코소보의 종교

Religion in Kosovo
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기호
페리자즈의 정교회(왼쪽)와 모스크(오른쪽).

코소보의 종교는 국가와 분리되어 있습니다.[1]헌법은 코소보를[a] 종교적 신념의 문제에 있어서 중립적이고 모든 사람이 법 앞에 평등하며 믿음, 양심, 종교의 자유가 보장되는 세속 국가로 확립하고 있습니다.

통계

정착지별 2011년 코소보 종교지도세르비아계가 다수를 차지하는 북부(북코소보) 회색 지대는 정교회가 다수를 차지하는 것으로 추정됩니다.
참고 항목:코소보의 인구사

미국 국무부의 2007년 국제 종교 자유 보고서에 따르면, '마지막으로 신뢰할 수 있는 인구 조사는 1980년대에 이루어졌고, 종교 인구 통계는 추정되어야 했습니다.[2]보고서는 대부분의 알바니아 민족, 보스니아인, 고라니인, 터키인 공동체, 로마인/아슈칼리인/이집트인 공동체의 일부로 알려진 코소보에서 이슬람교가 지배적인 신앙임을 발견했습니다.약 10만 명에서 12만 명의 사람들이 세르비아인이었고, 이들은 대부분 세르비아 정교회 신자였습니다.알바니아 민족의 약 3.4%가 가톨릭 신자인 반면, 개신교는 1% 미만의 소수로 구성되어 있으며, 유대계 가정은 단 두 곳뿐이며 무신론자에 대한 신뢰할 만한 자료는 없습니다.[2]또한 코소보에는 몇몇 정교회 알바니아인들이 있을 가능성이 높습니다.그러나 현재 코소보인들과 세르비아인들 사이의 긴장으로 인해, 그들은 동방 정교회의 지위 때문에 '세르비아인'으로 생각될 수도 있기 때문에 동방 정교회로 정체를 밝히고 싶지 않은 것처럼 느낄 수도 있습니다.따라서 이들은 인구조사에 나타나지 않습니다.게다가, 그 보고서는 종교가 공공 생활에서 중요한 요소가 아니라고 주장했습니다.종교적 수사는 이슬람 공동체의 공개적인 담론에서 대부분 빠져 있었고, 모스크의 참석자 수는 적었으며, 보수적인 이슬람 의상과 문화에 대한 공개적인 표현은 거의 없었습니다.'[2]

Pew Research Center의 2015년 연구에 따르면 2010년 코소보의 무슬림 비율은 93.8%, 기독교인 비율은 6.1%였습니다. 다른 모든 종교 단체와 무교도는 각각 1%[3] 미만이었습니다.

코소보의 종교 (2012년 유럽사회조사)

무슬림 (88%)
로마 가톨릭 (5.8%)
동방 정교회 (2.9%)
없음(2.9%)
기타종교(0.4%)

2012년 유럽 사회 조사에 따르면 코소보의 인구는 이슬람교도 88.0%, 가톨릭교도 5.8%, 동방 정교회 2.9%, 무교도 2.9%였습니다.[4]

2011년 코소보 인구 조사는 코소보 세르비아계(세르비아 정교회 신자가 주를 이루고 있음), 특히 북코소보에서 세르비아계 주민들의 대표성이 떨어짐에 따라 크게 거부되었습니다.[5][6]타리카츠와 개신교를 포함한 다른 종교 공동체들도 인구 조사 자료에 이의를 제기하고 있습니다.개신교 지도자들과 종교적 소속이 없는 사람들은 센서스에 의해 그들의 공동체의 일부 구성원들이 이슬람교도로 잘못 분류되었다고 말합니다.[7]

2011년 인구 조사 결과에 따르면, 인구 조사에 포함된 인구의 종교적 소속은 다음과 같습니다.[8]

코소보의 거의 모든 이슬람교도들은 수니파 이슬람교도들입니다.로마 무슬림의 대다수는 수피족 형제들에 속하며, 알바니아계 무슬림들도 상당수를 차지하고 있습니다.[9]

세르비아계는 대부분 세르비아 정교회 신자이며 주로 북코소보에 집중되어 있습니다.가톨릭 알바니아 공동체는 대부분 Gjakova, Prizren, Klina와 Peja와 Vitina 근처의 몇몇 마을에 집중되어 있습니다.슬라브어를 사용하는 가톨릭 신자들은 보통 자신들을 얀예브치 또는 코소반 크로아츠라고 부릅니다.코소보 남부의 슬라브어를 사용하는 이슬람교도들은 고라니족으로 알려져 있습니다.

역사

기독교

주요 기사:코소보의 기독교
페야는 1252년 세르비아 정교회의 주교좌에 임명되었습니다.

기독교는 로마제국이 점차 그리스의 동서양으로 갈라지면서 5세기에 코소보에 이르렀을 것입니다.코소보는 비잔티움 제국으로 알려진 전자의 일부가 되었고, 따라서 콘스탄티노플에 근거지를 둔 동방 정교회의 영역에 속하게 되었습니다.[10]중세 후기에는 코소보의 비잔틴 통치가 13세기 초 세르비아 제국에 굴복하면서 정교회 기독교인이 다수였지만, 라구사 출신의 이탈리아계 달마티아 상인 계층, 헝가리와 트란실바니아 출신의 독일 이민자, 그리고 아마도 알바니아 원주민들 모두로 구성된 가톨릭 소수가 있었습니다.[10]

세르비아 정교회

주요 기사:코소보의 세르비아 정교회

세르비아 정교회 주교들이 립잔과 프리즈렌에 존재한 것은 10세기에 처음 기록되었습니다.[11]1219년, 세르비아 정교회는 그리스 정교회와 분리되었고, 그리스 주교들은 코소보에서 추방당했습니다.[11]세르비아 정교회는 1252년에 현재의 세르비아의 ž차에서 현재의 코소보의 페야로 옮겨졌으며, 이에 따라 세르비아 정교회의 종교적, 문화적 중심지가 되었습니다.1346년 페야의 대주교가 총대주교의 직함을 얻었습니다.[11]

가톨릭과 암호화된 가톨릭 신자들

주요 기사:코소보의 로마 가톨릭교회
코소보의 로마 가톨릭교회 주요 성당인 성 테레사 성당, 2013

코소보는 코소보 전투(1389년) 이후 세르비아 제국의 다른 잔재들과 함께 오스만 제국에 의해 정복되었습니다.비록 오스만 제국이 가톨릭과 동방 정교회의 기독교인들에게 이슬람교로 개종하도록 강요하지는 않았지만, 그렇게 하기 위한 정치적 편의성뿐만 아니라 강력한 사회적 압력(지즈야를 지불할 필요가 없는 것과 같은)이 있었고, 알바니아인들은 세르비아인들보다 훨씬 더 많은 수(귀족 전체를 포함하여)를 했습니다.그 지역의 그리스인들과 다른 사람들.[12]가톨릭 성직자들의 저지 시도에도 불구하고, 많은 가톨릭 알바니아인들은 17세기와 18세기에 이슬람교로 개종했습니다.1703년 알바니아 주교들의 회의인 콘실리움 알바니움에서 회심에 대한 엄격한 비난이 공표되었습니다. 특히 지즈야 회피와 같은 기회주의적인 이유로 말입니다.이러한 개종자들 중 많은 수가 실용적인 하급 성직자들의 도움을 받아 어느 정도 암호화된 가톨릭 신자들에 머물렀지만, 상급 가톨릭 성직자들은 그들의 이단에 대한 성찬을 거부하라고 명령했습니다.[13]레트니차의 라라만 공동체를 가톨릭으로 되돌리려는 노력은 1837년에 시작되었지만, 그 노력은 격렬하게 억제되었습니다. 지역 오스만 총독은 라라만을 감옥에 넣었습니다.[14]오스만 제국이 1844년 관용 칙령에 의해 이슬람 배교에 대한 사형제를 폐지한 후, 프리즈렌, 페자, 그리고 지코바의 몇몇 암호화된 가톨릭 단체들은 1845년 오스만 대비지에에 의해 가톨릭 신자로 인정되었습니다.레트니차의 라라만인들이 그질란의 지방 총독과 판사에게 그들을 가톨릭 신자로 인정해달라고 요청했을 때, 그들은 거절당했고, 그 후 투옥되었고, 아나톨리아로 추방당했고,[15] 외교적 개입으로 1848년 11월에 돌아왔습니다.[16]1856년 탄지마트 개혁으로 상황이 개선되었고, 더 이상의 심각한 학대는 보고되지 않았습니다.[17]대부분의 라라만 개종자들은 1872년과 1924년 사이에 발생했습니다.[18]

개신교

주요 기사: 코소보 개신교 복음주의 교회

이슬람교

주요 기사:코소보의 이슬람교와 코소보 이슬람 공동체
프리즈렌에 있는 시난 파샤 모스크는 1615년에 완공되었습니다.

코소보 전투 (1389)에서 승리한 후, 오스만 제국은 이 지역에 이슬람 통치를 가했습니다.전환은 의무적인 것은 아니었지만, 여러 가지 재정적, 사회적, 정치적 이익을 가지고 있었습니다.16세기까지 코소보의 이슬람화 정도는 미미했고, 주로 도심에 국한되어 있었습니다.이슬람으로의 개종 속도는 16세기 후반에 와서야 크게 증가했는데, 아마도 개종자들이 비이슬람교도에게만 부과되는 세금인 cizje에서 면제되었기 때문일 것입니다.[19]1634년까지 코소보 알바니아인들의 대다수는 이슬람교로 개종했지만 소수는 가톨릭 신자로 남아있었습니다.[20]알바니아 민족과 코소보에 정착한 지배 터키인들 외에도 로마인들과 슬라브어를 사용하는 인구의 일부(정교 세르비아인들과 구별하기 위해 나중에 보스니아인이나 고라니인으로 불림) 또한 이슬람교도가 되었고, 이들 중 대부분은 수니파이며, 이들은 대부분 수피족 형제에 속합니다.비록 소수의 시아파 무슬림들이[dubious – discuss] 시골에 형성되었지만.17세기 말에 이르러 이슬람 인구는 기독교인보다 더 많아지기 시작했습니다.[20]

종교의 자유

2023년, 그 나라는 종교의 자유로 4점 만점에 2점을 받았습니다.[21]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Kosovo". Freedom of Thought Report 2017. International Humanist and Ethical Union. 4 December 2017. Retrieved 16 December 2017.
  2. ^ a b c "Serbia (includes Kosovo)". International Religious Freedom Report 2017. U.S. Department of State. 2007. Retrieved 18 December 2017.
  3. ^ "Religions in Kosovo". Global Religious Futures Project. Pew-Templeton. 2 April 2015. Retrieved 17 December 2017.
  4. ^ a b "SMRE". www.smre-data.ch. Retrieved 2023-01-15.
  5. ^ Petrit Collaku (29 March 2011). "Kosovo Census to Start Without the North". Balkan Insight. Retrieved 17 December 2017.
  6. ^ Perparim Isufi (14 September 2017). "Kosovo Police Stop 'Illegal' Serb Census Attempts". Balkan Insight. Retrieved 17 December 2017.
  7. ^ "KOSOVO 2017 INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORT" (PDF). p. 2. Archived from the original (PDF) on 2018-05-29.
  8. ^ "Kosovo Population and Housing Census 2011 - Final Results: Quality Report". unstats.un.org. United Nations Statistics Division. 2011. Retrieved 17 December 2017.
  9. ^ "The influence of Sufi Islam in the Balkans". Euobserver.com. December 2010. Retrieved 2017-08-29.
  10. ^ a b 엘시 (2015), 페이지 60–61.
  11. ^ a b c Robert Elsie (15 November 2015). Historical Dictionary of Kosovo. Scarecrow Press. p. 207. ISBN 9780810874831.
  12. ^ 엔카르타-엔카트로피 윙클러 프린스(1993-2002) s.v. "알바니 ë.§6. 게스키데니스."Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  13. ^ Duijzings, Ger (2000). Religion and the Politics of Identity in Kosovo. C. Hurst & Co. Publishers. pp. 86–99. ISBN 978-1-85065-431-5.
  14. ^ Duijings 2000, 페이지 92.
  15. ^ Duijings 2000, 페이지 93.
  16. ^ Duijings 2000, 페이지 94.
  17. ^ Duijings 2000, 페이지 96.
  18. ^ Duijings 2000, 페이지 99.
  19. ^ 말콤, 노엘, 코소보: 짧은 역사, 105-108쪽
  20. ^ a b 엘시(Elsie, 2015), 페이지 130.
  21. ^ 프리덤 하우스 웹사이트 코소보 웹사이트 2023-08-08 검색