테트라그라마톤

Tetragrammaton
기타 용도에 대해서는 Tetragrammaton(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
"YHWH"는 여기로 방향을 바꿉니다. 역사적인 철기 시대의 신에 대해서는 야훼를 참조하십시오. 하나님에 대한 현대 유대인의 개념은 유대교에서는 하나님을, 아브라함 종교에서는 하나님을 참조하십시오. 드라마 시리즈 관심사 에피소드는 YHWH(관심사)를 참조하십시오.
페니키아어의 테트라그라마톤 (기원전 12세기 ~ 기원전 150년), 팔레오-히브루 (기원전 10세기 ~ 기원전 135년), 정사각형 히브리어 (기원전 3세기 ~ 현재) 문자

테트라그램마톤(/ˌ t ɛ tr əˈɡ r æ m ə t ɒ n/TET-r ə-GRAM-ə톤; 고대 그리스어 τετρ α γρά μμα τον '[4개의 문자로 구성]) 또는 테트라그램은 히브리어 네 글자로 이루어진 신조어입니다. 히브리어 성경에 나오는 하나님의 이름인 יהוה(YHWH 또는 YHVH로 번역됨). 오른쪽에서 왼쪽으로 (히브리어로) 쓰여지고 읽히는 네 글자는 요드, 히브리어, 와우, 히브리어입니다.[1] 이 이름은 "존재하다", "존재하다", "존재하게 하다", "존재하게 하다" 또는 "지치게 되다"를 의미하는 동사에서 파생될 수 있습니다.[2] 이름의 구조와 어원에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있지만, 야훼라는 형태는 현재 거의 보편적으로 받아들여지고 있지만, 발성 여호와라는 용어는 여전히 널리 사용되고 있습니다.[3][4][5]

토라와 에스더, 에클레시아테스, 그리고 (8:6절의 짧은 형태의 יה의 가능한 예와 함께) 송가에는 이 히브리어 이름이 포함되어 있습니다. 관찰자 유대인들과 탈무드 유대인의 전통을 따르는 사람들은 יהוה를 발음하지도 않고 야훼나 여호와 같이 제안된 필사본을 큰 소리로 읽지도 않으며, 대신 이스라엘의 하나님을 부르거나 언급할 때 다른 용어로 대체합니다. 히브리어의 일반적인 대체어는 אֲדֹנָי (아도나이, 나의 영주들, 단수로 간주되는 복수의 마제스타티스) 또는 엘로힘 (문자 그대로 "신"이지만 "신"을 의미할 때 단수로 취급됨) 또는 기도에서 하셈 ("이름")입니다.

네글자

(성경 히브리어로) 오른쪽에서 왼쪽으로 적절하게 쓰여지고 읽히는 문자는 다음과 같습니다.

히브리어 문자명 발음
י‎ 요드 [j]
ה‎ 그 [h]
ו‎ 와우 [w]또는 "O"/" 자리 표시자.U" 모음 (materallectionis 참조)
ה‎ 그 [h](또는 종종 단어 끝에 무성의한 편지)

오리진스

어원

히브리어 성경은 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה('ehye' ă 셰르 에혜')라는 공식으로 설명합니다. 발음 [ʔ 에 ˈ제 ʔ ˈʃ ʔ 에 ˈ제] 그 – 번역. 나는 나다), 출애굽기 3장 14절에서 모세에게 밝힌 하나님의 이름.[6] 이것은 Y-H-W-H를 히브리어의 삼음근 היה(h-y-h)에서 파생된 것으로, 제3자가 남성적인 것으로 해석할 수 있습니다. י (y-) 접두사는 1인칭 א ('-) 대신 영어 "he"와 동등하므로 "존재하게 하는 자", "존재하게 하는 자", "존재하게 하는 자" 등의 번역을 제공합니다. 이것이 Y-H-W-H가 아니라 Y-H-Y-H(יהיה)의 형태를 이끌어낼 것이지만, 일부 학자들은 이를 바로잡기 위해 테트라그램마톤이 매개체를 w로 대체한다고 제안했습니다. 성경 히브리어에서 두 문자 모두 행렬 선택의 기능을 하기 때문에 가끔 증명되는 관행; 다른 사람들은 테트라그라마톤이 대신 삼음모근 הוה(h-w-h)에서 파생된 것으로 제안하고, 최종 형태는 h-y-h에서 파생된 것과 유사한 번역을 유도합니다.

이와 같이 현대 학자들 사이의 합의는 YHWH가 언어적 형태를 나타내며, y-는 히브리어 성경에 표시된 것처럼 동사 hyh "to be"의 세 번째 남성 언어 접두사를 나타낸다고 간주합니다.[11]

발성

YHWH와 히브리어 문자

주요 기사: 소재선정은
참고 항목: 성서 히브리어 정사법, 히브리어 평사법, 티베리안 발성법, 니쿠드
기원전 1세기 셉투아긴트 필사본 4Q120에서 신성한 이름을 ια ω로 표기한 필사본

히브리어 문자의 모든 글자들과 마찬가지로, YHWH의 글자들은 원래 자음을 나타냈습니다. 성서의 히브리어에서는 대부분의 모음이 쓰이지 않지만, 일부는 모호하게 표시되는데, 이는 특정 문자가 모음을 나타내는 부차적인 기능을 갖게 된 것과 유사합니다(라틴어로 /j, w/ 또는 모음 /i, u/를 나타내기 위해 I와 V를 사용하는 것과 유사합니다). 모음을 나타내는 데 사용되는 히브리어 문자는 אִמּוֹת קְרִיאָה (imot kri'a) 또는 matres rectionis (읽기의 어머니)로 알려져 있습니다. 따라서 철자에서 단어가 어떻게 발음되는지 추론하기 어려울 수 있으며, 테트라그램마톤의 네 글자는 각각 개별적으로 재료 선택의 역할을 할 수 있습니다.

몇 세기 후, 서기 5세기에서 10세기 사이에, 히브리어 성경의 원래 자음 텍스트에는 읽기를 돕기 위해 마소레테스에 의해 모음 표시가 제공되었습니다. 읽을 단어(퀘테)가 문자의 자음(케테)으로 표시된 것과 다른 곳에서, 그들은 무엇을 읽을 것인지를 보여주는 노트로 여백에 퀘테를 썼습니다. 그런 경우에는 케티브에 케레의 모음 표시가 쓰여졌습니다. 몇 가지 빈번한 단어에 대해서는 한계음이 생략되었습니다: 이것들은 완전한 단어라고 불립니다.

자주 등장하는 사례 중 하나는 테트라그라마톤으로, 후대 랍비파 유대교 관습에 따르면 발음하지 말고 אֲדֹנָי(아도나이, 나의 영주, 복수의 마제스타티스)로 읽거나, 이전 또는 다음 단어가 이미 아도나이였다면 "엘로힘"(אֱלֹהִים/"신")으로 읽어야 합니다. 이 두 단어의 모음 격언을 YHVH 자음에 쓰면 יְהֹוָה과 יֱהֹוִה이 생성되는데, 이는 각각 "여호"와 "여호비"를 철자하는 유령 단어입니다.

10세기 또는 11세기 모두 알레포 코덱스와 레닌그라드 코덱스와 같이 티베리아어 발성을 가진 마소레틱 텍스트의 가장 오래된 완전하거나 거의 완전한 필사본은 대부분 יְהוָה(y ə 화)로 쓰여 있으며, 첫 번째 h에 대한 지적은 없습니다. 그 이유는 음운이 아도나이와 엘로힘을 구별하는 데 유용한 역할을 하지 못하기 때문일 수도 있고, 또는 q가 שְׁמָא(š".)임을 가리킬 수도 있기 때문일 수도 있는데, 이것은 "이름"을 뜻하는 아람어입니다.

야훼

참고 항목: 야훼와 여호와

테트라그라마톤의 원래 발음은 야훼(יַהְוֶה)였다는 것이 학계의 일치된 의견입니다. R. R. 리노(Reno)는 첫 천년 후반 유대인 학자들이 히브리어 성경에 모음의 표시를 삽입했을 때, 그들이 발음한 것이 "아도나이"(주님)라는 신호를 보냈다는 것에 동의합니다. 비유대인들은 나중에 아도나이의 모음과 테트라그라마톤의 자음을 결합하고 "여호와"라는 이름을 발명했습니다.[16] 폴 요온과 타카미츠 무라오카는 "크레는 주님 יְהֹוָה이고, 크티브는 (고대의 목격자들에 따르면) 아마 יַהְוֶה일 것이다"라고 말하고, 그들은 다음과 같이 덧붙입니다. "주 1: 우리의 번역서에서, 우리는 전통적인 여호와 대신에 학자들에 의해 널리 받아들여지는 형태인 야훼를 사용했습니다." 1869년 당시 저명한 학자들의 공동 작업인 스미스의 성경 사전은 "따라서 그 단어의 진정한 발음이 무엇이든 여호와가 아니라는 것은 거의 의심의 여지가 없다"고 선언했습니다.[18] 마크 P. 아놀드는 יהוה의 발음을 "야훼"라고 해서 얻은 특정한 결론은 비록 학계의 일치가 맞지 않더라도 타당할 것이라고 말합니다. 토마스 뢰머(Thomas Römer)는 "이휘의 원래 발음은 '야호' 또는 '야 û'였다"고 주장합니다. 막스 레이젤(Max Reisel)은 《YHWH의 신비한 이름》에서 "테트라그라마톤의 발성은 원래 예후아 또는 야후아였을 것"이라고 말합니다.[21]

야휘-(ia-wi)라는 원소는 아모리 사람의 개인 이름(예: 야휘-다간)에서 발견되며, 일반적으로 아카디아 이바시-DN의 의미 동치로 표시됩니다. 후자는 신들의 맥락에서 자신의 영원한 존재를 지칭할 수도 있는 현존하는 것을 말하며, 이는 출애굽기 3장 15절과 같은 성경 구절과 일치하며, ehye 'ă 셰어 ehye'가 "나는 현존하는 존재"를 의미할 수 있다고 보는 견해입니다. 또한 이스라엘 백성들이 엘에서[23] 야훼에게 올람(또는 '영원한')의 비문을 적용하는 것이 용이함을 설명합니다.[24]

"여호와"의 종교개혁 당시, 성서의 테트라그라마톤의 몇몇 새로운 번역서에서, 구어체이든 라틴어체이든, 전통적인 "주님"을 대신하여 채택된 것은 그것의 정확성에 대한 논쟁을 불러일으켰습니다. 1711년 아드리아누스 릴란드는 17세기 저술의 텍스트를 포함하는 책을 출판했는데, 5개는 공격하고 5개는 방어했습니다.[25] "여호와"의 사용에 대해 비판적인 내용으로, 그것은 드루시우스로 알려진 요하네스 판 덴 드리스케 (1550–1616), 식스티누스 아마마 (1593–1629), 루이 카펠 (1585–1658), 요하네스 벅토르프 (1564–1629), 야코프 알팅 (1618–1679)의 글을 포함했습니다. "여호와"를 옹호하는 글은 니콜라스 풀러 (1557–1626)와 토마스 가타커 (1574–1654)의 글과 요한 뢰센 (1624–1699)의 세 편의 에세이였습니다. "여호와"를 반대하는 사람들은 테트라그라마톤을 "아도나이"로 발음해야 하며 일반적으로 원래 발음이 무엇이었는지 추측하지 않는다고 말했지만, 일부 사람들은 자브가 그 발음이었다고 주장했습니다.[26]

17세기 릴란트가 재인쇄한 작품들이 나온 지 거의 2세기가 지난 후, 19세기 빌헬름 게세니우스는 테사우루스 필로지스에서 יְהֹוָה/야흐[w]oh 또는 יַהְוֶה/야흐웨를 יַהְוֹה/여호와 반대로 테트라그라마톤의 원래 발음으로 주장하는 사람들의 주요 추론에 대해 보고했습니다. 그는 렐란드가 언급한 17세기 작가들을 יְהֹוָה의 지지자로 명시적으로 인용했고, 요한 다비드 미카엘리스(1717–1791)와 요한 프리드리히 폰 마이어(1772–1849)를 은연중에 인용했습니다. 후자는 요한 하인리히 쿠르츠가 "יְהֹוָה가 정확하고 독창적인 지적이었다고 대단히 타당하게 주장한 사람들 중 마지막 사람"이라고 묘사했습니다. 게세니우스의 작품을 에드워드 로빈슨이 번역한 것은 게세니우스의 개인적인 견해를 다음과 같이 제시합니다. "내 견해는 이 이름이 사마리아 인들처럼 고대에 발음된 [יַהְוֶה/야훼]라고 여기는 사람들의 견해와 일치합니다."

성서가 아닌 문자

테트라그램마톤 문자

현재 개요는 이집트 에피그래피로 시작됩니다.[30] 파라오 아멘호텝 3세 (1402–1363 BCE)의 상형문자에는 "이화 ³의 샤수" (자휘 또는 자화로 읽음)라고 부르는 샤수 무리가 언급되어 있습니다. 제임스 D. G. 던(G. Dunn)과 존 W. 로거슨(John W. Rogerson)은 아멘호텝 3세의 비문에 야훼에 대한 숭배가 팔레스타인의 남동쪽에 있는 한 지역에서 시작되었음을 나타낼 수 있다고 제안했습니다.[31] 서아마라의 람세스 2세 (1279–1213 BCE) 시대의 후기 비문은 샤수 유목민을 시르 산으로 해석되는 S-rrr과 연관시키며, 일부 문헌에서는 야훼가 어디서 왔는지에 대해 언급합니다.[32][33] 프랭크 무어 크로스(Frank Moore Cross)는 다음과 같이 말합니다. "아모리트어의 언어 형식은 야훼라는 이름으로 사용된 히브리 원형 또는 남가나이트어의 언어 형식을 재구성하려는 시도에만 관심이 있다는 것을 강조해야 합니다. 아모리 사람 야후와 야후를 신의 상념으로 삼으려는 시도에 대해 강력하게 맞서야 합니다."[34] 이집트학자 토마스 슈나이더는 18세기 말에서 19세기 초의 죽은 파피루스의 서(書)에 "나의 주인은 야흐의 목자이다"라는 의미의 '아돈 ī로' ē야흐로 번역된 신명(神名)의 존재를 주장했습니다.

메샤 석비에는 이스라엘 신 야훼에 대한 최초의 언급(기원전 840년)이 기록되어 있습니다.[36]

이전에 알려진 가장 오래된 테트라그라마톤의 비문은 기원전 840년으로 거슬러 올라갑니다: 메샤 석비에는 이스라엘 신 야훼가 언급되어 있습니다.[36]

대략 동시대의 것으로 쿤틸레 애즈루드에서 발견된 도자기 조각과 석고 비문이 있으며, "사마리아와 그의 아세라의 야훼"와 "테만과 그의 아세라의 야훼"가 언급되어 있습니다.[37] 히르베 엘-콤의 묘비문에도 야훼가 언급되어 있습니다.[38][39][40] 약간 후(기원전 7세기)에는 슐로모 무사이에프의 소장품 중에서 배척된 것이 있고,[41][full citation needed] 케테프 힌놈에서 야훼를 언급하는 두 개의 작은 은 부적 두루마리가 발견됩니다.[42] 또한 기원전 6세기 후반의 것으로 추정되는 벽 비문이 히르베 베이트 레이의 무덤에서 야훼에 대한 언급이 발견되었습니다.[43]

라치쉬 문자 중 하나로 YHWH

야훼는 라키쉬 문자 (기원전 587년)와 약간 이전의 텔 아라도스트라카, 그리고 게리짐 산의 돌 (기원전 3세기 또는 2세기 초)에도 언급됩니다.[44]

유사한 동의어를 가진 텍스트

YHW와 YHH라는 용어는 기원전 500년경의 코끼리 파피루스에서 발견됩니다.[45] YH를 가진 한 오스트라콘은 원래 YHW의 마지막 글자를 잃어버린 것으로 생각됩니다.[46][47] 이 텍스트들은 히브리어 테트라그라마톤(YHWH)의 언어가 아닌 아람어로 되어 있으며 테트라그라마톤과 달리 4자가 아닌 3자로 되어 있습니다. 그러나 이들은 유대인들에 의해 작성되었기 때문에 동일한 신을 지칭하는 것으로 추정되며, 테트라그라마톤의 축약된 형태이거나 YHWH라는 이름이 개발된 원래 이름일 것으로 추정됩니다.

크리스틴 드 트로이어(Kristin De Troyer)는 YHW 또는 YHH, 또한 YH는 기원전 5세기와 4세기에 엘리펀트와 와디 달리예의 파피루스에서 증명되었다고 말합니다: "두 모음 모두에서 하나님의 이름을 야호(Yaho)와 야(Yahu)로 읽을 수 있습니다."[48] '야훼'의 첫 음절인 YH(Yah/Jah)라는 이름은 구약성경에서 50번, 혼자서 26번(출애굽기 15:2; 17:16; 시편 24번), 할렐루야라는 표현에서 24번 등장합니다.[49]

드 트로이어에 따르면, 이 짧은 이름들은 "야훼"와 같이 말로 표현할 수 없는 대신, 개인적인 이름의 요소로서 뿐만 아니라 신에 대한 언급으로서 사용된 것으로 보입니다: "사마리아인들은 그래서 신의 이름을 자호 또는 자로 발음한 것 같습니다." 그녀는 하나님의 더 짧은 이름들이 사마리아인들에 의해 "아이아베"로, 유대인들에 의해 "아이아"로 발음되었다고 테오도레트(c.393–c. 460)를 인용합니다. 그녀는 또한 성경이 "할렐루야"라는 구절처럼 "야"라는 짧은 형식을 사용했음을 나타낸다고 덧붙였습니다.[48]

테오도르의 파트로로지아 그라카 텍스트는 드 트로이어가 말하는 것과 약간 다릅니다. 그는 "출저 15편의 질문"에서 사마리아인들은 ἰαβ έ, 유대인들은 ά ϊά라는 이름을 발음했다고 말합니다. (그리스어로 "ά ϊά"는 출애굽기 3장 14절 אֶהְיֶה(이혜)의 "나는"을 옮긴 것입니다.) 해레티카룸 파불라룸 컴펜디움 5.3에서 그는 철자 ἰ αβα ί를 사용합니다.

마법의 파피리

두 번째 성전 시대의 유대인들 사이에서 마법 부적은 매우 인기가 있었습니다. 테트라그라마톤 이름 또는 그로부터 영감을 받은 조합을 그리스어와 콥트어와 같은 언어로 표현하여 발음을 어느 정도 암시하는 것은 이집트에서 발견되는 유대인 마법 파피리의 강력한 에이전트의 이름으로 나타납니다.[53] Iαβ ε Iave와 Iαβα Yaba는 자주 발생하며, "분명히 사마리아인이 테트라그라마톤 YHWH(야훼)를 발음한 것으로 보인다."

가장 일반적으로 사용되는 신은 ι α ω(Iao)이며, 이는 테트라그램톤 YHWH의 또 다른 발성입니다. 헵타그램 ι α ωουηε(iaou ēe)의 단일 사례가 있습니다.

야우 ē는 에티오피아 기독교에서 예수의 마법 같은 이름들의 목록에서 발견되는데, 그가 제자들에게 가르쳤다고 합니다.

구어적 증거

또한 이 이름은 일반적인 히브리어 접두사 형태인 Yeho 또는 Yho-가e 있으며, 일반적인 접미사 형태인 Yahu 또는 Yhu가e 있습니다. 이것들은 YHWH가 어떻게 발음되었는지에 대한 확증적인 증거를 제공합니다.[58][self-published source?]

히브리어 성경

마소레틱 텍스트

유대인 백과사전에 따르면, 그것은 히브리어 경전에서 5,410번 발생합니다.[59] 히브리어 성경에서 테트라그라마톤은 키텔의 비블리아 헤브라이카와 비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아에서 볼 수 있듯이 [42]: 142 6828회 발생합니다. 또한 변칙음이나 마소라는[note 1] 수신된 텍스트에 아도나이(Adonai)라는 단어가 있는 또 다른 134곳에서는 이전 텍스트에 테트라그라마톤(Tetragramaton)이 있음을 나타냅니다.[60][note 2] 총 142건의 추가 발생이 발생합니다. 사해 두루마리에서도 테트라그라마톤의 사용과 관련하여 다양한 관행이 있었습니다.[61] 브라운-드라이버-브릭스에 따르면 마소레틱 텍스트에서 יְהֹוָה(quere אֲדֹנָי)는 6,518번, יֱהֹוִה(quere אֱלֹהִים)는 305번 발생합니다.

테트라그램마톤의 첫 등장은 창세기 2장 4절에 있습니다.[62] 그것이 유일하게 등장하지 않는 책은 기독교도, 에스더의 책, 노래의 노래입니다.[42][4]

에스더서에는 테트라그라마톤이 등장하지 않지만, 네 글자를 적어도 세 개의 고대 히브리어 필사본에 빨간색으로 적음으로써 에스트 7:5에서 나타낸 바와 같이 연속된 네 단어의 첫 글자 또는 마지막 글자에서 4행시로 구별되었습니다.[note 3][63][original research?]

יָהּ/야(디그람마톤) "할렐루야라는 구절이 포함되면 50번 발생한다" 시편에서 43번, 출애굽기 15장 2절 17장 16절, 이사야 12장 2절 26장 4절, 이사야 38장 11절에서 2번 발생합니다. 요한계시록 19장 1절, 3절, 4절, 6절에 나오는 그리스어 구절 ἁ λληλουϊά(알렐루야, 할렐루야)에도 등장합니다.

다른 짧은 형태들은 성경에 나오는 히브리어 이름들의 구성 요소로 발견됩니다: jô- 또는 jehô- (29개의 이름)과 -jāh û 또는 -jāh (127개의 이름). A form of jāhû/jehô appears in the name Elioenai (Elj(eh)oenai) in 1Ch 3:23–24; 4:36; 7:8; Ezr 22:22, 27; Neh 12:41.

다음 그래프는 마소레틱 본문의 책에서 테트라그라마톤(모두 6828개)의 절대 발생 수를 [67]책의 길이에 관계없이 보여줍니다.

레닌그라드 코덱스

אֲדֹנָי (아도나이) 또는 אֱלֹהִים (엘로힘)의 모음점의 일부 또는 전부를 가진 테트라그라마톤의 여섯 개의 표현은 1008–1010년 레닌그라드 코덱스에서 다음과 같이 발견됩니다. 가까운 필사본들은 마소레테스가 그런 식으로 이름을 발음하려고 의도했다는 것을 나타내지 않습니다(영원히 참조).

장과 절 마소레틱 텍스트 디스플레이 디스플레이의 근접 전사 참고인. 설명.
창세기 2장 4절 יְהוָה‎ 이 ǝ 화 [68] 이것은 히브리어 성경에서 테트라그라마톤이 처음으로 등장하는 것으로 마소레틱 본문에서 가장 많이 사용되는 모음 집합을 보여줍니다. 아래 출애굽기 3장 14절에서 사용한 형태와 같지만, 첫 번째에 점(홀람)이 빠진 것은 약간 중복되기 때문입니다.
창세기 3장 14절 יְהֹוָה‎ ǝ 호와 [69] 이 모음은 마소레틱 텍스트에서 거의 사용되지 않는 모음 집합이며, 본질적으로 아도나이의 모음입니다(하타프 파타크는 셰와(shewa)로 자연 상태로 되돌아갑니다).
심판 16:28 יֱהֹוִה‎ ĕ 호위 [70] 테트라그램마톤 앞에 아도나이가 붙으면 엘로힘이라는 이름에서 모음을 대신 받습니다. 하타페세골은 아도나이의 모음과 혼동을 일으킬 수 있기 때문에 시와로 되돌아가지 않습니다.
창세기 15장 2절 יֱהוִה‎ 이 ĕ휘 [71] 위와 마찬가지로 엘로힘의 모음을 사용하지만, 두 번째 버전과 마찬가지로 첫 번째 그의 점(홀람)은 중복으로 생략됩니다.
1 왕 2:26 יְהֹוִה‎ ǝ 호위 [72] 여기 처음에 점(홀람)이 있는데 하타페세골은 셰와로 되돌아갑니다.
Ezekiel 24:24 יְהוִה‎ 이 ǝ휘 [73] 여기서 처음 그의 점(홀람)은 생략되고 하타페세골은 쉐와로 되돌아갑니다.

ĕ는 하타페세골이고, ǝ는 평범한 샤바의 뚜렷한 형태입니다.

사해 두루마리

사해문서와 다른 히브리어와 아람어 문헌에서는 테트라그라마톤과 유대교의 다른 하나님의 이름(엘이나 엘로힘 등)이 가끔 고히브리어 문자로 쓰이기도 했는데, 이는 이들이 특별하게 취급받았음을 보여줍니다. 대부분의 신의 이름은 기원전 2세기경까지 발음되었습니다. 그 후, 이름을 발음하지 않는 전통이 발달하면서, 아도나이, 쿠리오스, 테오스와 같은 테트라그라마톤의 대안이 등장했습니다.[48] 사해 두루마리 (쿰란)에서 발견된 레위기 (26:2–16)의 그리스어 조각인 4Q120에는 히브리어 트라이그램톤 YHW의 그리스어 형태인 ια ω ("Iao")가 있습니다. 역사학자 리디아누스 요한 (6세기)은 다음과 같이 썼습니다: "그를 정의하는 로마 바로 [116–27 BCE]는 칼데아 신비에서 그를 Iao라고 부른다" (De Mensibus IV 53). 반 쿠텐(Van Cooten)은 이아오가 "신에 대한 특별히 유대인의 지명" 중 하나이며 "엘리펀트에서 유대인이 보낸 아람어 파피리는 '이아오'가 원래 유대인 용어임을 보여준다"고 언급합니다.[75][76]

쿰란의 보존된 필사본은 테트라그라마톤을 쓰는 일관성 없는 관행을 보여주는데, 주로 성경 인용문에서 일부 필사본은 고헤브루 문자, 정사각형 문자 또는 4개의 점 또는 대시(테트라푼타)로 대체됩니다.

쿰란 커뮤니티의 구성원들은 테트라그라마톤의 존재를 알고 있었지만, 이는 기존의 사용과 발언에 대한 동의를 부여하는 것과 같지 않았습니다. 이는 본문의 테트라그라마톤을 특별 취급한 것뿐만 아니라, '결사의 규칙'(VI, 27)에 기록된 권고에 의해서도 입증된다: "누가 가장 영광스러운 이름을 기억하겠는가, 그것은 무엇보다도 [...]"[77]

아래 표는 테트라그라마톤이 팔레오-히브류 문자로 [note 4]쓰인 모든 필사본과 정사각형 필사본, 그리고 필사자들이 테트라푼타를 사용한 모든 필사본을 보여줍니다.

카피리스트들은 신의 이름을 발음하지 말라는 경고를 하기 위해 '테트라푼타'를 사용한 것으로 보입니다.[78] 원고 번호 4Q248은 막대 형태입니다.

팔레오-히브류 광장 테트라폰타
1Q11 (1QPsb) 2–5 3 (link: [1]) 2Q13 (2QJer) (link: [2]) 1QS VIII 14 (링크: [3])
1Q14 (1QpMic) 1–5 1, 2 (link: [4]) 4Q27 (4QNumb) (link: [5]) 1QIsaa XXXIII 7, XXXV 15(링크: [6])
1QpHab VI 14; X 7, 14; XI 10 (link: [7]) 4Q37 (4QDeutj) (link: [8]) 4Q53 (4QSamc) 13 III 7, 7 (link: [9])
1Q15 (1QpZeph) 3, 4 (link: [10]) 4Q78 (4QXIIc) (link: [11]) 4Q175 (4QTest) 1, 19
2Q3 (2QExodb) 2 2; 7 1; 8 3 (link: [12] [13]) 4Q96 (4QPso (link: [14]) 4Q176 (4QTanḥ) 1–2 i 6, 7, 9; 1–2 ii 3; 8–10 6, 8, 10 (link: [15])
3Q3 (3QLam) 1 2 (link: [16]) 4Q158 (4QRPa) (link: [17]) 4Q196 (4QpapToba ar) 17 i 5; 18 15 (link: [18])
4Q20 (4QExodj) 1–2 3 (link: [19]) 4Q163 (4Qpap pIsac) I 19; II 6; 15–16 1; 21 9; III 3, 9; 25 7 (link: [20]) 4Q248 (그리스 왕들의 역사) 5 (링크: [21])
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4Q57 (4QIsac) (link: [27]) 4Q177 (4QCatena A) (link: [28]) 4Q391 (4Qpap Pseudo-Ezechiel) 36, 52, 55, 58, 65 (link: [29])
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11Q2 (11QLevb) 2 2, 6, 7 (link: [38]) 4Q365 (4QRPc) (link: [39])
11Q5 (11QPsa)[79] (link: [40]) 4Q377 (4QApocryphal Pentateuch B) 2 ii 3, 5 (link: [41])
4Q382 (4Qpap paraKings) (link: [42])
11Q6 (11QPsb) (link: [43])
11Q7 (11QPsc) (link: [44])
11Q19 (11QTa)
11Q20 (11QTb) (link: [45])
11Q11 (11QapocrPs) (link: [46])

셉투아긴트

그리스의 작은 예언자들에 대한 고헤브루 문자로 쓰인 테트라그라마톤 나할 히버의 스크롤

구약성경의 판본은 4세기의 완전하거나 거의 완전한 필사본인 바티칸 문서, 시나이티쿠스 문서, 알렉산드리누스 문서를 기반으로 하며, 마소레틱 본문이 히브리어로 테트라그라마톤을 사용하는 κ[ύριο] ς, "주님"을 일관되게 사용합니다. 이는 유대인들이 히브리어를 읽을 때 테트라그라마톤을 '아도나이'로 대체하는 관행과 일치합니다.[80][81][82]

그러나 현재 현존하는 가장 오래된 다섯 권의 필사본(조각 형태)은 테트라그라마톤을 다른 방식으로 그리스어로 바꿉니다.[83]

이것들 중 두 가지는 기원전 1세기의 것입니다: 파피루스 푸아드 266은 그리스어 본문의 중간에 일반 히브리어 알파벳으로 יהוה를 사용하고, 4Q120은 ι ω라는 이름의 그리스어 표기를 사용합니다. 3개의 후기 원고는 사용합니다. 𐤉𐤄𐤅𐤄, 고헤브루어 문자에 나오는 יהוה 이름: 나할 헤버, 파피루스 옥시린쿠스 3522, 파피루스 옥시린쿠스 5101.

현존하는 다른 고대 조각인 셉투아긴트 또는 고대 그리스어 필사본은 히브리어 텍스트인 테트라그라마톤과 일치하는 테트라그라마톤, κ ύριος 또는 ι α ω의 사용에 대한 증거를 제공하지 않습니다. 그것들은 가장 오래된 것으로 알려진 파피루스 라일랜즈 458을 포함합니다.[85][86]

학자들은 원래 칠십 년 번역에서 테트라그라마톤이 κ ύριος, ι알파 ω, 일반 또는 팔레오-히브루 형태의 테트라그라마톤으로 대표되었는지, 또는 다른 번역자들이 다른 형태의 책을 사용했는지에 대해 다릅니다.

프랭크 쇼(Frank Shaw)는 테트라그라마톤이 서기 2세기 또는 3세기까지 계속해서 조음되었고, ια ω의 사용은 마법이나 신비로운 공식에 결코 국한되지 않았지만, 파피루스 4Q120에 예시된 것과 같은 더 높은 맥락에서 여전히 정상적이었다고 주장합니다. 쇼는 7월경에 신성한 이름의 단일한 원래 형태를 상정하는 모든 이론을 단지 선험적 가정에 기초한 것으로 간주합니다.[92] 따라서 그는 "LXX에서 신성한 이름의 어떤 (특히 단일) '원형'의 문제는 너무 복잡하고, 증거가 너무 흩어져 있고, 불확실하며, 문제에 대해 제공되는 다양한 접근 방식은 실제 낙서 관행을 설명하기에는 너무 단순하다"고 선언합니다(p. 158). 그는 LXX 번역의 가장 초기 단계는 다양성으로 표시되었으며(p. 262), 등장하는 맥락에 따라 특정 신성한 이름을 선택했다고 주장합니다(cf. Gen 4:26; Exod 3:15; 8:22; 28:32; 32:5; and 33:19). 그는 일부 Sptuagint 원고의 관련 빈 공간과 4Q120 및 Papyrus Fouad 266b(p. 265)의 신성한 이름 주변의 공간 설정에 대해 다루며, "'원형' 형태는 없었지만 번역자마다 다른 감정, 신학적 신념, 동기," 그리고 그들이 이름을 다루는 것에 관한 한 관행"(p. 271).[92] 그의 견해는 Anthony R의 지지를 얻었습니다. 마이어,[92] 밥 베킹,[93] 그리고 (이 주제에 대한 쇼의 2011년 논문에 대한 논평) D.T. 루니아.[94]

모겐스 뮐러(Mogens Müller)는 테트라그라마톤을 대표하는 κ ύριος와 함께 칠순절의 명백한 유대인 필사본은 발견되지 않았지만, 당시의 다른 유대인 저술들은 유대인들이 하나님에 대한 κ ύριος라는 용어를 사용했음을 보여주고 있으며, 기독교인들이 칠순절에서 그것을 그리스도에게 적용할 수 있다는 것을 발견했기 때문이라고 말합니다. 사실, 원래 그리스어로 쓰여진 칠십인의 중신론 서적(예: 지혜, 2, 3 마카베)은 하나님을 κ ύριος로 언급하고 있으며, 따라서 "יהוה을 κύριος의 표현으로 사용하는 것은 기원적으로 기독교 이전이어야 한다"는 것을 보여줍니다.

마찬가지로, 테트라그램마톤을 나타내기 위해 κ ύριος을 일관되게 사용하는 것은 "어떤 기독교 LXX 필사본에 대한 구별되는 표시"라고 불리지만, 유진 J. 펜티우크는 "지금까지 어떤 결정적인 결론에도 도달하지 못했다"고 말합니다. 그리고 숀 맥도너는 κ ύριος가 기독교 시대 이전에 칠순절에 등장하지 않았다는 생각을 믿을 수 없다고 비난합니다.

나할 히베르의 그리스어 작은 예언자 두루마리에 대해 말하자면, "구 그리스어 본문은 기원전 2-1세기경에 존재했던 성경의 히브리어 본문에 더 가깝게 하기 위해 개정한 것입니다." (따라서 반드시 원문일 필요는 없습니다.) 크리스틴 드 트로이어(Kristin De Troyer)는 다음과 같이 말합니다. "퇴행의 문제는 원래의 형태가 무엇인지, 또 어떤 형태가 무엇인지 모른다는 것입니다. 그렇다면 고헤브루 테트라그라마톤은 반발의 일부인 부차적인 것일까요? 아니면 고대 그리스 문헌의 증거일까요? 이 논쟁은 아직 해결되지 않았습니다."

일부 사람들은 파피루스 푸아드 266에 테트라그라마톤이 존재한다는 것을 원문에 무엇이 있었는지에 대한 표시로 해석하는 반면, 다른 사람들은 이 원고를 "이전 번역 κύριος의 아치형이고 용맹한 수정"으로 봅니다. 이 파피루스에 대해 드 트로이어는 이렇게 묻습니다. "그것은 후퇴입니까, 그렇지 않습니까?" 이와 관련하여 그녀는 엠마누엘 토브가 이 원고에서 두 번째 필경사가 네 글자로 된 테트라그라마톤을 삽입했으며, 첫 번째 필경사는 여섯 글자로 된 κ ύριος에 충분한 공간을 남겼다고 언급했습니다. 피테르스마와 한하트는 파피루스가 "이미 (테트라그라마톤을 가지고 있었을) 히브리어 텍스트에 대한 육각형 이전의 수정을 포함하고 있다"고 말하고 있습니다. 그녀는 또한 θ εός가 있는 셉투아긴트 필사본과 히브리어 텍스트가 테트라그라마톤이 있는 π α ντοκράτωρ가 있는 필사본을 언급합니다. 그녀는 다음과 같이 결론을 내립니다. "옛 히브리인과 그리스인 증인에서 하나님은 많은 이름을 가지고 있다고 말하는 것으로 충분합니다. 전부는 아닐지라도 대부분 기원전 2세기경까지 발음되었습니다. 서서히 그곳에서 비발음의 전통이 발전하면서 테트라그램마톤에 대한 대안이 등장했습니다. 아도나이를 읽은 것도 그 중 하나였습니다. 마지막으로 쿠리오스가 아도나이의 표준이 되기 전에 신의 이름은 테오스와 함께 렌더링되었습니다."[48] 출애굽기에서만 θ εός가 사행화를 41번이나 대표합니다.

로버트 J. 윌킨슨(Robert J. Wilkinson)은 나할 히버의 그리스어 작은 예언자 두루마리도 카이지 후퇴문이므로 엄밀하게 칠판문자는 아니라고 말합니다.[101]

Origen (시편 2.2 해설)은 가장 정확한 필사본에서 이름이 정사각형이 아닌 고대 히브리 문자인 팔레오-히브루 문자로 쓰여졌다고 말했습니다: "더 정확한 예시에서 (신성한) 이름은 히브리 문자로 쓰여집니다. 그러나 현재 문자가 아니라 가장 고대의 문자로 쓰여집니다." 피테르스마는 이 진술이 칠순절을 가리키는 것으로 해석하지만,[87] 윌킨슨은 오리겐이 히브리어 본문을 매우 가깝게 따라가는 시노페의 아퀼라 버전을 구체적으로 언급한다고 가정할 수 있지만, 그는 아마도 일반적으로 그리스어 버전을 언급할 수도 있다고 말합니다.[102][103]

셉투아긴트와 그 이후의 그리스어 렌더링의 필사본

서기 9세기 또는 그 이전의 그리스어로 된 구약성경의 현존하는 대부분의 필사본들은 히브리어 본문의 테트라그라마톤을 나타내기 위해 κ ύριος를 사용합니다. 다음은 그렇지 않습니다. 그것들은 현재 현존하는 가장 오래된 것을 포함합니다.

  1. 칠순절의 필사본 또는 그것의 교정본
  2. 시노페의 심마코스와 아퀼라가 만든 그리스어 번역본 (2세기)
  3. 육각형 원소가 있는 원고
    • 서기 6세기
      • 코덱스 마르칼리아누스 – 이 원고에는 예언자들의 칠순절 본문(κς 포함) 외에도 육각형 변형을 나타내는 "원본 필경보다 많이 늦은 것은 아니다"라는 한 손의 한계 노트가 포함되어 있으며, 각각은 아퀼라, 심마코스 또는 테오도티온에서 온 것으로 확인됩니다. 일부 예언자들에 대한 변칙적인 주석에는 본문의 κς가 사행어에 해당한다는 것을 나타내기 위한 πιπι가 포함되어 있습니다. 에스겔 1:2와 11:1의 두 변주음은 테트라그라마톤을 참조하여 ι α ω 형식을 사용합니다.
    • 서기 7세기
      • 테일러-셰터 12.182 – 테트라그라마톤이 그리스 문자로 표시된 헥사플라 원고 π π ι ι. 히브리어 텍스트가 그리스어, 아퀼라어, 심마코스어, 칠십견어로 번역되어 있습니다.
    • 서기 9세기
      • 암브로시아노 O39 sup. – 신의 이름을 담고 있는 가장 최근의 그리스어 필사본은 오리기엔의 헥사플라로, 다른 번역본들 중에서 셉투아긴트, 아퀼라, 심마코스, 테오도티온의 텍스트를 전송하고 있으며, 다른 세 개의 미확인 그리스어 번역본(퀸타, 셉투스, 셉티마)을 전송하고 있습니다. 훨씬 이전의 원본을 복사한 이 코덱스는 9세기 후반에 나온 것으로, 서지오테카 암브로시아나에 보관되어 있습니다.

비속서

페트루스 알폰시의 12세기 초 테트라그라마톤-트리니티 다이어그램은 이름을 "IVE"로 바꾸었고, 현대 문자로는 "IUE"입니다.
프랑스 베르사유 궁전의 다섯 번째 예배당에 있는 테트라그라마톤.

가톨릭 백과사전(1910)과 B에 따르면. D. Eerdmans:[112][113]

  • 디오도로스 시쿨루스 (기원전 1세기)는 ἰ α ῶ (Iao)를 저술했습니다.
  • Irenaeus(d. c. 202)는 영지학파가 사바오스의 마지막 음절을 가진 복합 ἰ α ωθ(Iaoth)를 형성했다고 보고합니다. 그는 또한 발렌티니아누스 이단자들이 ἰα ῶ(Iao)을 사용한다고 보고합니다.
  • 알렉산드리아의 클레멘스 (c. 215)는 다음과 같이 보고합니다: "아디툼에 접근할 수 있는 글자에만 붙어있는 네 개의 신비한 이름은 ἰ알파 οὺ (Iaou)라고 합니다." 필사본 변형은 또한 ἰ알파 οῦε (Iaoue)와 ἰὰ οὐὲ의 형태를 가지고 있습니다.
  • Origen (d. c. 254), Ἰαώ (Iao);[118]
  • 에우세비우스(339년 사망), ἰ ευώ(Ieuo)에 따른 포르피리(d. c. 305);
  • 팔레스타인에서 태어나 삶의 상당 부분을 그곳에서 보낸 에피파니우스(404년 사망)는 ἰ ά(Ia)와 ἰ ά β ε(당시 발음 /ja'v ε/)를 주고 ἰ ά β ε를 who ε가 있는 사람, 있는 사람, 항상 존재하는 사람이라는 뜻으로 설명합니다.
  • 제롬(420년 사망)은 히브리어 יהוה(오른쪽에서 왼쪽으로 읽음)을 그리스 문자 π π ι ι(왼쪽에서 오른쪽으로 읽음)로 오해하여 YHWH를 피피로 바꾼 특정 그리스 작가들에 대해 말합니다.
  • 테오도레트(d. c. 457)는 ἰα ώ(Iao)를 저술하고, 그는 또한 사마리아인들이 ἰαβ έ 또는 ἰαβ ί(당시 발음은 모두 /ja'v ε/)라고 말하고, 유대인들은 ἀϊά(Aia)라고 말하고 있다고 보고합니다. (후자는 아마도 יהוה가 아니라 אהיה 에혜 = "나는" 또는 "나는 될 것입니다", Exod. 3:14 유대인들이 하나님의 이름 중에 세었던 것입니다.)[54]
  • (의사-)제롬(4/5세기 또는 9세기),:[124] IAHO. 이 작품은 전통적으로 제롬에게 귀속되었으며 1936년에 "현재 진품으로 여겨지고 CE 392년 이전에 연대가 추정된다"[125]고 말한 한 현대 작가의 견해에도 불구하고 여전히 일반적으로 9세기에[126] 기인하며 진품이 아닌 것으로 여겨집니다.[127][128]

페시타

페시타(시리아어 번역)는 아마도 2세기에 테트라그라마톤에 "주님" (ܡܳܪܝܳܐ, 마랴 또는 모리오 (서양식 발음)이라는 단어를 사용합니다.

벌게이트

서기 4세기에 히브리어로 만들어진 벌게이트(라틴어 번역본)[131]는 테트라그라마톤을 위해 히브리어 아도나이를 번역한 도미누스("주님")라는 단어를 사용합니다.[130]

불게이트 번역은 칠십견서가 아니라 히브리어 텍스트에서 만들어졌지만 칠십견서에서 사용된 관행에서 벗어나지 않았습니다. 따라서 대부분의 역사 동안 기독교의 경전 번역본은 사행화를 나타내기 위해 아도나이의 동치를 사용했습니다. 16세기 초 무렵에야 기독교의 성경 번역본이 아도나이의 모음과 테트라그라마톤의 네 글자(성음)를 결합하여 등장했습니다.[132][133]

종교적 전통에서의 사용

유대교

특히 메샤비석의 존재로 인해 엑소드에서 발견되는 자휘스트 전통. 3장 15절과 고대 히브리와 그리스 문헌, 성경 학자들은 테트라그라마톤과 하나님의 다른 이름들이 고대 이스라엘 사람들과 그 이웃들에 의해 사용되었다고 널리 주장합니다.[9][48][134]: 40

적어도 기원전 3세기까지, 그 이름은 일반적인 말에서 발음되지 않았고,[135] 단지 특정한 의식적인 맥락에서만 발음되었습니다. 탈무드는 정의로운 자 시메온(시몽 1세 또는 그의 증손자 시몽 2세)이 죽은 후에 이러한 변화가 일어났음을 전해줍니다.[136] 필로는 그 이름을 형언할 수 없다고 하며, "귀와 혀가 지혜로 정화된 사람들이 거룩한 곳에서 듣고 말하는 것", 즉 성전 안의 사제들에게만 합법적이라고 말합니다. 또 다른 구절에서 필로는 레위 24장 15절에 대해 언급하면서 "만약 누군가가 감히 자신의 이름을 말할 수 있다면, 그가 사형을 받을 것을 기대하게 하라"고 쓰고 있습니다.[54] 두 번째 성전이 파괴된 지 얼마 지나지 않아, 비록 발음에 대한 지식은 랍비 학교에서 영속되었지만, 하나님의 이름이 쓰여진 대로 사용되는 구어는 완전히 중단되었습니다.[54]

랍비 문헌에 따르면 하나님의 이름은 속죄의 날에 대제사장에 의해 일 년에 한 번만 선포되었다고 합니다.[137] 마이모니데스(Maimonides)를 포함한 다른 사람들은 이 이름이 매일 제물을 바친 후 예배자들의 사제 축복 속에서 성전 전례에서 매일 발음되었다고 주장합니다. 그러나 유대교 회당에서는 대체물("아도나이"로 추정됨)이 사용되었습니다.[54] 탈무드에 따르면, 예루살렘이 무너지기 전 마지막 세대에, 그 이름이 낮은 톤으로 발음되어 제사장들의 성가에서 소리가 사라졌다고 합니다.[54] 서기 70년 예루살렘의 두 번째 성전이 파괴된 이후로, 테트라그라마톤은 더 이상 전례에서 선언되지 않았습니다. 그러나 그 발음은 4세기 후반 바빌로니아에서 여전히 알려져 있었습니다.[54]

구어 금지

이름의 발화가 미슈나에서 비난받는 격렬함은 야훼라는 이름을 사용하는 것이 랍비 유대교에서 용납될 수 없음을 시사합니다. "이름을 자신의 글자로 발음하는 자는 앞으로 세상에 아무 역할도 없을 것입니다!"[54] 이것은 이름을 발음하는 것을 금지하는 것으로, 때때로 "말할 수 없는", "말할 수 없는", "구별적인 이름" 또는 "명시적인 이름"(히브리어로 "Shem HaMeporash")이라고 부릅니다.[138][139]

할락하는 이름이 יהוה "요드헤와우"라고 쓰여 있지만, (אֲדֹנָי, 아도나이) 앞이 아니면 "아도나이"라고 발음될 뿐이며, "아도나이" 앞에 "아도나이"가 붙으면 "우리의 하나님" (אֱלֹהֵינוּ, 엘로헤이누)으로 발음되거나, 드물게는 아도나이의 반복으로 발음될 뿐이라고 규정하고 있습니다. 출애굽기 34장 6~7절에 나오는 자비의 열세 가지 속성(שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה, 셸로쉬-'에스레); 후자의 이름들도 거룩한 이름으로 간주되며, 오직 기도에서만 선언됩니다. 따라서 누군가가 서면 또는 음성 이름을 제3자에게 언급하고자 할 때, 하셈 "이름"이라는 용어가 사용되며,[142][unreliable source?][143] 이 손잡이 자체는 기도에서도 사용될 수 있습니다.[note 5] 마소레테스는 모음 사용을 나타내고 유대교 회당에서 성경을 읽는 의식적인 구호에 사용하기 위해 모음 점(니퀴드)과 캔틸레이션 표시를 원고에 추가했습니다. יהוה에 그들은 본문을 읽을 때 사용할 단어인 אֲדֹנָי(아도나이, 마이 로드, 복수성)를 위한 모음을 추가했습니다. "HaShem"이 "The Name"을 지칭하는 가장 일반적인 방법이지만, "HaMaqom" (lit. "The Place", 즉 "The Omnipresent")와 "Ra ḥ마나" (Aramaic, "Merciful")는 미슈나와 게마라에서 사용되며, 여전히 "HaMaqom y'na ḥ em ḥ템" ("The Omnipresent console you")이라는 문구에 사용됩니다. 시바를 앉히고 "라 ḥ manal'tzlan" ("자비로운 자들이 우리를 구원하기를", "하느님이 금지하소서")에 사용되는 전통적인 구절.

서면금지

주요 기사: 게니자, 유대교에서 하나님의 이름을 § 하나님의 이름을 지우고 게트[데]

쓰신 테트라그라마톤과 [144]하나님의 다른 여섯 이름은 특별한 거룩함으로 다뤄져야 합니다. 그것들은 모독되지 않도록 정기적으로 처분할 수는 없지만, 보통 사용하지 않기 위해 장기 보관소에 넣거나 유대인 묘지에 묻습니다.[145] 마찬가지로, 테트라그램마톤(또는 이러한 다른 이름)을 불필요하게 쓰는 것은 금지되며, 이는 그들이 무례하게 취급되는 것을 피하기 위해 금지되는 행동입니다. 이름의 신성함을 지키기 위해, 때때로 글자가 다른 글자로 대체되거나(예를 들어, יקוק), 글자가 하나 이상의 하이픈으로 구분되기도 하는데, 이는 일부 유대인들이 "G-d"라고 쓰는 영어 이름인 "God"에도 적용되는 관행입니다. 대부분의 유대인 당국은 이 관행이 영어 이름에 의무적인 것은 아니라고 말합니다.[146]

카발라

참고: 카발라와 하시딕 철학

카발리즘 전통에 따르면 정확한 발음은 각 세대의 소수의 사람들에게 알려져 있지만 일반적으로 이 발음이 무엇인지는 알려져 있지 않습니다. 13세기 스페인에서 생겨난 카발라의 주요 학교는 두 곳입니다. 이들은 랍비 모쉐 드 레온과 조하르로 대표되는 Theosophic Kabbalah와 사라고사의 랍비 아브라함 아불라피아가 대표적인 이름의 Kabbalah 또는 예언자 Kabbalah라고 불립니다. 랍비 아불라피아는 1271년부터 명상을 위해 이 이름이 사용된 많은 지혜서와 예언서를 썼습니다. 아불라피아는 출애굽기 15와 모세의 노래에 많은 관심을 기울였습니다. 이 노래에는 "여호와는 전쟁의 사람이요, 여호와는 그의 이름이다"라고 쓰여 있습니다. 아불라피아에게 예언의 목표는 사람이 예언의 수준에 이르러 '여호와 전쟁하는 사람'이라 불리는 것이었습니다. 아불라피아는 또한 영적인 적들에 대한 영적인 전쟁에서 테트라그램마톤을 사용했습니다. 예를 들어, 그는 그의 저서 "표지"에서 "그러므로 이스라엘의 하나님 YHWH가 이렇게 말씀하셨습니다. 적을 두려워하지 말라"(Hylton, 예언적 유대인 아브라함 아불라피아, 2015 참조).

모셰 채임 루자토([147]Moshe Chaim Luzzatto)는 테트라그라마톤의 나무가 글자의 본질에 따라 "열과 네 개의 신비 속에서 이름에 나타나는 순서와 같다"고 말합니다. 즉, 요드의 윗부분은 아리히 안핀이고 요디스와 아바의 본체이며, 첫 번째 헤이는 이마이고, 바브는 지아르 안핀이고, 두 번째 헤이는 누크바입니다. 그것은 앞에서 언급한 순서와 문자의 다음과 같은 다양한 철자로 구성된 "4개의 확장의 신비 속에서"로 전개됩니다.

ע"ב/`AV : יו"ד ה"י וי"י"ו ה"ב"70+2=72.

ס"ג/SaG: יו"ד ה"י וא"ו ה"י, gematria 63.

מ"ה/MaH: יו"ד ה"א וא"ו ה"א, gematria 45.

ב"ן/BaN: יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, gematria 52.

루자토는 이렇게 요약합니다. "즉, 존재하는 모든 것은 이 이름의 신비와 그것이 구성하는 이 글자들의 신비에 근거합니다. 이것은 모든 다른 명령과 법이 모두 이 네 글자의 순서를 따라 그려지고 아래에 있음을 의미합니다. 이것은 하나의 특정 경로가 아니라 세피로트에 존재하는 모든 것을 포함하고 모든 것을 질서 아래로 가져오는 일반적인 경로입니다."[147]

또 다른 평행선은 테트라그라마톤과 사계의 네 글자 사이에 그려져 있습니다: י는 아질루스와 연관되어 있고, 첫 번째 ה는 베리아와 연관되어 있고, ו는 예지라와 연관되어 있고, 마지막 ה는 아시야와 연관되어 있습니다.

테트라그라마톤의 글자들의 4분의 1은 게마트리아에 의해 72개까지 더해집니다.

테트랙티스와 그 신비가 초기 카발리스트들에게 영향을 주었다고 믿는 사람들이[who?] 있습니다. 비슷한 방식의 히브리어 테트라그라마톤(히브리어 경전에 나오는 하나님의 네 글자 이름)의 글자가 오른쪽에서 왼쪽으로 가는 테트라그라마톤의 10개의 위치에 새겨져 있습니다. 10개의 발산 영역을 가진 카발리즘 생명의 나무는 어떤 식으로든 사선과 연결되어 있지만 그 형태는 삼각형의 것이 아니라는 주장이 있습니다. 오컬트 작가 디온 포춘은 이렇게 말합니다.

포인트는 Kether에게 할당됩니다.
촉마로 가는 선,
비나로 가는 2차원 평면;
따라서 3차원 고체는 자연스럽게 체세드로 떨어집니다.[148]

(첫 번째 2차원 도형은 삼각형입니다.)

(최초의 3차원 입체는 사면체입니다.)

기하학적 형태와 처음 네 개의 세피로 사이의 관계는 위의 피타고라스 기호 아래에 표시된 사분면의 기하학적 상관관계와 유사하며 생명의 나무와 사분면의 관련성을 밝힙니다.

사마리아인

이름의 발화에 대해 사마리아인들은 유대인들의 금기를 공유했고, 그 발음이 일반적인 사마리아인의 관습이었다는 증거는 없습니다.[54][149] 그러나 산헤드린 10장 1절에는 랍비 마나 2세의 언급이 포함되어 있는데, "예를 들어 맹세를 하는 쿠팀 사람들"은 세상에 아무런 몫도 없을 것이며, 이는 마나가 일부 사마리아 인들이 맹세를 할 때 이 이름을 사용했다고 생각했음을 시사합니다. (그들의 제사장들은 "야훼" 또는 "야화"라는 전례적인 발음을 오늘날까지 보존하고 있습니다.)[54] 유대인들과 마찬가지로, 세마(שמא "이름")는 히브리어 "이름"(히브리어 השם "하셈")과 유사하게 사마리아인들 사이에서 일상적으로 사용되는 이름입니다.

기독교

프란시스코 고야의 테트라그라마톤: "신의 이름", 삼각형으로 된 YHWH, 프레스코 신의 이름에 대한 경배, 1772년.
1868년 아이오와 성공회에서 스테인드글라스로 표현된 테트라그라마톤

초기 유대인 기독교인들은 유대인들로부터 테트라그램마톤이 히브리어 본문에 등장하는 "주님"을 읽는 관행을 물려받았다고 추정됩니다. 히브리어를 사용하지 않고 주로 그리스 경전을 사용하는 이방인 기독교인들은 신약의 그리스어 본문과 그리스 구약 사본에서와 같이 κ ύριος("주님")를 읽었을 것입니다. 이 관행은 도미누스 ("주님")가 라틴어 본문에서 테트라그램마톤을 대표했던 라틴어 벌게이트로 이어졌습니다. 종교개혁 당시 루터 성경은 구약성경의 독일어 본문에서 "주님"을 대문자로 써서 테트라그라마톤을 나타냈습니다.[150]

기독교에서는 테트라그라마톤을 발성할 때 야훼나 여호와 같은 형태를 사용합니다.[5][151] 야 또는 야는 야훼의 줄임말로, 기독교인들이 신에게 영광을 주기 위해 사용하는 "찬양하는 자"라는 뜻의 "할렐루야"라는 대목에서 자주 볼 수 있습니다.[152]

기독교 번역서

셉투아긴트(그리스어 번역), 불게이트(라틴어 번역), 페시타(시리아어 번역)는 "주님"(각각 κύριος, 키리오스, 도미누스, ܡܳܪܝܳܐ, 모리요)이라는 단어를 사용합니다.

기독교인들이 유대인과의 논쟁에서 칠순절을 사용함으로써 후자는 그것을 포기하게 되었고, 그것을 구체적으로 기독교적인 텍스트로 만들었습니다. 이로부터 기독교인들은 콥트어, 아랍어, 슬라브어 및 동양 정교회에서 사용되는 기타 언어로 번역되었으며,[103][153] 이 언어들의 전례와 교리적 선언은 대부분 칠십견트어 텍스트의 센토(cento)이며, 이들은 적어도 마소레틱 텍스트만큼 영감을 받았다고 생각합니다.[103][154] 동방 정교회 내에서 그리스어 텍스트는 모든 언어의 텍스트에 대한 표준으로 남아 있으며, 특히 기도에 사용되는 문구를 참조합니다.[155][156]

κ ύριος를 테트라그라마톤을 나타내기 위해 사용한 셉투아긴트는 서양과 관련된 기독교 번역, 특히 라틴 교회의 전례의 일부에서 살아남는 베투스 이탈라와 고딕 성경의 기초이기도 했습니다.

성경을 영어로 번역한 기독교에서는 "주님"이라고 번역된 다른 단어들과 구별하기 위해 대부분의 구절에서 "주님" 대신 "주님"을 사용합니다.

동방 정교회

동방정교회는 κ ύριος(주)을 사용하는 칠십인역을 구약성경의 권위 있는 본문으로 간주하고 있으며, 전례서와 기도서에서는 성경에서 파생된 본문에서 사행화 대신 κ ύριος을 사용하고 있습니다.

천주교

로마 가톨릭 성당의 Tympanum에 있는 Tetragrammaton. 미주리주의 프랑스 왕 루이

가톨릭교회에서는 1979년에 발간된 바티칸 공식 Nova Vulgata Bibliorum Sacroum Editio의 초판인 Editio typica가 전통적인 도미누스를 사용하여 등장하는 압도적인 대다수의 장소에서 테트라그라마톤을 렌더링했습니다. 그러나 또한 이아헤브라는 형식을 사용하여 알려진 세 곳에서 테트라그램마톤을 렌더링했습니다.

  • 출애굽기 3장 15절[159]
  • 출애굽기 15장 3절[160]
  • 출애굽기 17:15[161]

1986년에 출판된 Nova Vulgata Bibliorum Sacroum Editio의 두 번째 판, Editio typica altera에서, Iahve라는 형태의 이러한 소수의 현상들은 설명할 수 없는 이름의 직접적인 사용을 피하는 가톨릭 전통에 따라 도미누스로 대체되었습니다.[162][163][164]

2008년 6월 29일, 교황청은 당시 가톨릭 전례에서 테트라그라마톤으로 대표되는 하나님의 이름을 발음하는 여전히 최근 관행에 대해 반응했습니다. 그러한 발성의 예로 "야훼"와 "여호와"를 언급했습니다. 초기 기독교인들은 하나님의 이름을 "주님"으로 대체한 칠십인의 예를 따랐다고 하는데, 이것은 필리프 2장 9절-11절과 다른 신약성경에서와 같이 예수와 관련하여 "주님"을 사용하는 데 중요한 신학적 의미를 갖는 관행입니다. 그래서 그것은 "예식 행사에서, 노래와 기도에서, 테트라그라마톤 YHWH와 같은 형태의 하나님의 이름은 사용되거나 발음되어서는 안 된다"고 지시했습니다. 그리고 전례용 성경 본문의 번역은 그리스어 칠십견과 라틴어 불게이트의 관례를 따르라고 지시했습니다. 신의 이름을 "주님" 또는 어떤 맥락에서는 "하느님"으로 대체합니다.[165] 미국 가톨릭 주교회의는 이 가르침을 환영하면서 "신앙들에게 신앙과 예배의 행위로서 언어의 힘을 강조하면서 일상생활에서 하나님의 이름에 대한 경건함을 보여주기 위한 격려로서 교리를 제공하는 기회도 제공한다"고 덧붙였습니다.[166]

루터교와 성공회

루터교와 성공회 시편에서는 "작은 대문자로 된 Lord는 신의 개인 이름인 테트라그램톤 YHWH를 나타내기 위해 사용됩니다."라는 단어가 사용됩니다. 그러나 미국 개신교 성공회가 사용한 1979년 공동기도문의 시편은 시편 68장 4절과 시편 83장 18절 두 곳에서 야훼를 사용하고 있습니다. 또한 성공회에서 사용하는 찬송가인 1982년 찬송가 "위대한 여호와여 나를 인도하소서", 690 찬송가를 사용합니다. 그러한 경우를 제외하고, Lord는 일반적으로 성공회 전례에서 사용됩니다.[167]

헤브라 형태의 테트라그라마톤 보존 번역

1950년 이래로 히브리어와 그리스어 경전을 번역함에 있어 테트라그라마톤과 다른 상아질의 이름에 대한 헤브라식 형태가 보존되어야 한다는 확신을 가지고 번역된 수많은 성스러운 이름 성경들이 있습니다. 그들은 글을 번역하거나 히브리어 문자를 사용하여 이것을 수행했습니다. 어떤 사람들은 심지어 베소라와 같은 이러한 이름들을 쓰기 위해 팔레오-히브루 편지들을 사용합니다.[168][169]

미술에서의 용법

16세기 이래로 예술가들은 테트라그램마톤을 신의 상징,[170] 즉 신성한 조명으로 사용해 왔습니다.[171] 개신교 예술가들은 인간의 모습으로 하나님을 우화하는 것을 피하고 오히려 히브리어로 하나님의 이름을 썼습니다. 이것은 1530년부터 책 삽화로, 그리고 동전과 메달로도 행해졌습니다.[172] 17세기 이후로, 개신교와 가톨릭 예술가들 모두 교회 장식, 제단 위, 또는 프레스코화의 중앙, 종종 빛의 광선 또는 삼각형에 테트라그램마톤을 사용했습니다.[173]

참고 항목

참고문헌

메모들

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  5. ^ 예를 들어, 일반적인 발화와 찬양에서 "Barukh Hasshem"(모든 것의 원천인 축복을 받은 자는 Hasshem) 또는 "Hasshemyishmor"(하나님이 [우리]를 보호하심)입니다.

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  118. ^ Origen, "In Joh", II, 1, P.G., XIV, col. 105 2017년 1월 16일 웨이백 머신에 보관되어 있는데, 여기서 각주에 따르면 예레미야라는 이름의 마지막 부분은 사마리아인들이 ἰαβα ί, 에우세비우스는 ἰ ευώ, 테오도르투스는 ἀ ϊά, 고대 그리스인들은 ἰα ώ로 표현한 것을 가리킨다고 합니다.
  119. ^ 에우세비우스, 프라파라티오 에반젤리카 I, ix, P.G., XXI, col. 72 A; 그리고 또한 ibid. X, ix, in P.G., XXI, col. 808 B.
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  140. ^ "제사장들은, 성전이 서 있을 때에, [신의] 이름을 암송합니다. 즉, 그 이름이 쓰여 있는 것처럼, [신의] 이름을 암송합니다. 이것이 모든 출처에서 '명시적 이름'이라고 하는 것입니다. 나라에서는 [즉 성전 밖에서] 읽히는데, [하나님의 이름 중 다른 하나인 א - ד - נ - י ('아도나이') - 성전에서만 [하나님의 이름이] 쓰여져 있기 때문입니다. - 미슈네 토라 마이모니데스, 기도와 사제복의 율법, 14:10
  141. ^ 키두신 71a는 "나는 [내 이름]이라고 일컬어지는 것이 아닙니다. 제 이름은 od-hei-vav-hei이고 발음은 'Adonai'입니다."
  142. ^ a b 스탠리 S. Seidner, "HaShem: 시대를 통한 사용", 미발표 논문, 랍비니컬 소사이어티 세미나, 로스앤젤레스, 캘리포니아, 1987.
  143. ^ 예를 들어, 두 권의 일반적인 기도서 제목은 "테힐랏 하셈"과 "아보닷 하셈"입니다. 또는 어떤 사람이 친구에게 "하셈이 오늘 훌륭한 미츠바 공연을 할 수 있도록 도와주었다"고 말할 수도 있습니다.
  144. ^ 도 12:2-4 참조: "너희는 너희가 처분해야 할 나라들이 그들의 신들을 숭배하는 모든 장소들을 파괴해야 합니다...제단을 허물고...그리고 그들의 신들의 모습을 잘라내고, 그들의 이름을 그 장소에서 지워 버립니다. 하셈(YHWH)에게 똑같은 짓을 하지 마십시오."
  145. ^ "탈무드(샤부옷 35a-b), 마이모니데스(힐핫 예소데이 하토라, 6장), 슐찬 아루크(여 276:9)에 근거하여 토라에서 발견되는 하나님에 대한 일곱 히브리어 이름을 지우거나 없애는 것은 금지되어 있습니다(위 외에도 이엘, 이로하, 츠바옷, 샤다이,...).
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원천

외부 링크

위키소스에는 1911년 æ 디아 브리태니커 백과사전 기사 "Tetragrammaton"의 본문이 있습니다.