인도 사회학자

인도 사회학자는 20세기 초 인도의 민족주의 저널이었다. 그것의 부제는 "자유와 정치, 사회, 종교개혁의 기관"이었다.

이 학술지는 1905년부터 1914년까지 샤이암지 크리슈나바르마가 편집한 것으로, 그 후 1920년부터 1922년 사이에 편집되었다. 원래는 1907년 5월까지 런던에서 생산되었는데, 이때는 크리슈나바르마가 파리로 이주하였다. 이 잡지는 1907년 6월부터 파리에서 편집되었으나, 주소 변경은 1907년 9월호에야 발표되었다. 출판은 제1차 세계대전을 이유로 크리슈나바르마가 제네바로 이주한 1914년까지 파리에서 계속되었다.^{[1]: 3435} 제네바에 있는 동안 스위스 당국의 압력으로 출판물을 버렸다. 1920년 12월에 출판물을 재개하여 1922년 9월까지 계속하였다.

정치적 기원

첫 번째 이슈는 다음과 같은 내용을 담고 있다.

영국에서 인도 사회학자에 의해 행해진 저널의 등장은 어떤 면에서는 놀라움을 유발할 수 있는 사건이지만, 그러한 출판물을 정당화할 수 있는 많은 무게 있는 근거가 있다. 영국과 인도의 정치 관계는 인도를 대표하여 영국의 진정한 인도 통역관이 영국의 통치하에서 인도인들이 실제로 어떻게 생활하고 어떻게 느끼는지를 보여주도록 긴급히 요구한다. 우리가 아는 한, 인도인들이 영국이나 아일랜드의 여론봉쇄 이전에 인도 국민들의 불만, 요구, 열망과 관련하여 영국 대중을 계몽하기 위해 이 나라에서 조직적인 시도를 한 적은 없다. 이 저널은 "국내에서는 정의와 인간성을 가지고 해외에서 불의와 잔인함에 동참하는 것은 불가능하다"는 위대한 사회학적 진리를 주입하기 위해 노력할 것이다. 영국의 군사제국을 구성하는 여러 정복된 인종에 대해 영국의 이름으로 전제정치를 행사하기 위해 지배계급의 일원을 계속 내보내는 한, 영국국민들은 결코 자유의 나라, 자유의 애호가로서 성공할 수 없다는 사실을 이따금 상기시킬 것이다. 인도 사회학자는 어떤 정당과도 동일시되지 않을 것이다. 그것은 사회과학의 기본적 진리에 의해 정책에서 안내될 것인데, 그 첫 번째 원칙은 "모든 사람은 다른 사람의 자유를 침해하지 않는다면, 그가 원하는 모든 것을 할 수 있는 자유를 가지고 있다"이다. 정치, 사회, 종교 문제를 논할 때 우리는 자주 사회학에 호소할 것인데, 사회학은 그 새롭고 심오한 과학의 창시자가 기술한 바와 같이 "정치적이든 종교적이든, 성적이든, 카스트적이든, 관습이든 모든 전제주의는 개성의 한계로서 일반화될 수 있다는 것을 결정적으로 증명한다. 제거해야 할 문명의 특성."

이 잡지는 또한 허버트 스펜서가 인용한 두 가지 인용구를 실었는데, 이 인용문에 중요한 영향을 끼쳤다.^{[1]: 3436}

"모든 사람은 그가 다른 어떤 사람의 평등한 자유를 침해하지 않는다면, 그가 하고자 하는 것을 자유롭게 할 수 있다."(윤리의 원칙, 제272절)

"공격에 대한 저항은 단순히 정당성이 아니라 필수적이다. 무저항은 이타주의와 이기주의를 모두 해친다.(사회학 연구, 8장)

이 저널은 스펜서로부터 매우 강한 영향을 받았고 크리슈나바르마는 그것을 허버트 스펜서 인디언 펠로우쉽을 광고하는데 사용했는데, 이것은 그가 인도 졸업생들이 영국에서 공부할 수 있도록 하기 위해 세운 다섯 개의 여행 장학금이다. 그들은 펠로우쉽 보유자가 "인도로 돌아온 후 영국 정부 하의 어떤 직위, 사무실, 명예 또는 봉사를 받아서는 안 된다"는 전제를 달았는데, 이것은 논란을 일으켰다.

그 저널은 허베트 스펜서의 아이디어를 인도 전역에 전달하는 중요한 통로가 되었다.

1907: 급진화와 억압

'인도영국은 평화적으로 관계를 끊고 친구로 갈라져야 한다'^[2]는 점에서 상당히 온화한 입장으로 시작해 1907년 스와라지^[3](가정법)와 인도정치선교협회 조직을 적극 옹호하며 더욱 급진적으로 변모했다.^{[1]: 3437} 이로 인해 경찰의 감시와 영국 하원에서의 논쟁 (1907년 7월 30일) 그리고 1907년 9월 19일부터 인도에서 이 잡지의 수입과 판매를 금지했다. 크리슈나바르마는 1907년 6월, 9월호에서 "일부 친구들의 간절한 충고에 따라, 우리는 장난이 일어나고 있는 것을 보고 사실상 영원히 영국을 떠났다"고 말하면서 이미 출발했다. 그것은 영국에서 금지되지 않았고 계속해서 영국에서 인쇄되었다.

그러나, 1909년에 인쇄를 했다는 이유로 두 명의 프린터가 체포되었다. 아서 플레처 홀슬리는 5월, 6월, 7월호를 인쇄한 혐의로 체포되어 재판을 받았다.^[4] 그는 윌리엄 허트 커존 윌리 경의 암살로 마단 랄 딩그라와 같은 날 재판을 받고 형을 선고받았다. 이런 종류의 자료를 인쇄하는 사람은 누구나 기소할 책임이 있다는 주 대법원장의 발언과 함께 재판은 매우 두드러졌다. 그럼에도 자유언론의 무정부주의자 주창자 가이 알드레드는 자신의 이름을 내걸고 이 책을 출간했다. 경찰은 영장을 발부받아 396부를 압수했다. 재판에서 검찰은 윌리엄 롭슨 남작 롭슨 중앙형사재판소 법무장관이 주도했다.^[5] 롭슨은 알드레드가 직접 쓴 저널의 일부를 강조했으며 특히 더그라의 사형 집행에 관한 한 구절에 초점을 맞췄다.

망토를 공개적으로 입게 될 Dingra의 처형에서, 그 은밀한 언어는 우리가 현대 전제주의의 끝없는 우상에게 희생되는 제국주의의 칼을 감추기 위해 고용된 엄숙한 베일인데, 그의 장관들은 크로머, 커존, 몰리앤코다. 그들이 우리에게 끔찍한 범죄로 대표할 수 있는 살인은, 살해된 사람이 정부 실패일 때- 우리는 살해된 사람이 일하는 사람, 민족주의 애국자, 이집트인 또는 독재 사회의 혈압의 반 스타 피해자일 때 혐오나 반성의 여지 없이 그들이 실행한 것을 본다. 페더스톤과 덴쇼와이에서는 그랬고, 뉴게이트에서도 그랬고, 로버트 에멧, 파리 코뮌, 시카고 순교자들과도 그랬다. 이 순교자들의 살인자들보다 더 비난받을 사람이 어디 있겠는가? 시카고에 폭탄을 던진 경찰 스파이들, 덴쇼와이에서 무고한 이집트인들을 살해한 특별재판소, 플레소네 노동자들을 살해한 모든 책임을 맡은 아스퀴스, 로버트 에멧의 암살자들? 하지만 이 살인자들은 처형되지 않았다! 그렇다면 왜 Dingra를 처형해야 하는가? 왜냐하면 그는 사형집행인이 아니라 민족주의 애국자인데, 그의 이상은 비록 그들의 이상은 아니지만, 제국주의적 피를 빨아먹는, 자본주의적 기생충의 핥는 승무원들로부터 인도에서 민족주의자들이 가지고 있는 것만큼 얻을 것이 거의 없는, 국내 노동자들의 찬사를 받을 만한 가치가 있기 때문이다.

알드레드는 또한 세포이 반란을 인도 독립 전쟁으로 묘사할 것이라고 말했다. 알드레드는 12개월의 중노동 선고를 받았다.^[6]

참조

• 아자디 장누 파트라카랏바: 란단만 인도 사회학자 (자유 투쟁 저널리즘: 판디야와 판디야(2003)에 의한 런던의 인도 사회학자)는 1905년부터 1908년까지의 이슈를 영어로 각각 4페이지씩 48개의 이슈를 1918년의 Sedition Committee Report 22개와 함께 복제한다.

외부 링크

• '자신, 스와라지, 스펜서: 민족주의적이지만 자유주의의 비판', 현대 지식사, 4, 1, 2007, 페이지 109-127