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바갓 싱

Bhagat Singh
이 기사는 인도 사회주의 혁명가에 관한 것입니다. 인도계 미국인 민권 운동가에 대해서는 Bhagat Singh Thind를 참조하십시오.
바갓 싱
1929년 싱
태어난(1907-09-28)1907년9월28일[1]
뱅가, 펀자브, 영국령 인도
죽은1931년 3월 23일 (1931-03-23) (23세)
영국령 인도 펀자브 라호르 중앙 감옥
사망원인교수형 집행
기념물후사이니왈라 순국선열기념관
기타명Shaheed-e-Azam
조직나우자완 바라트 사바
힌두스탄 사회주의 공화국 협회
주목할 만한 작업내가 무신론자인 이유
움직임.인도 독립운동
범죄혐의존 P. 손더스와 차난[2] 싱 살해 사건
형사처벌사형
범죄자지위실행됨
부모님
  • 키셴 싱 산두 (아버지)
  • 비디야바티 (어머니)
서명

바갓 싱(Bhagat Singh, 1907년[1] 9월 28일 ~ 1931년 3월 23일)은 인도의 반식민 혁명가로 1928년[4] 12월 인도의 민족주의자의 죽음에 대한 보복으로 영국의 하급 경찰관을 잘못 살해한 사건에 가담했습니다.[3][5] 그는 이후 델리 중앙 입법회에 대한 상징적인 폭격과 감옥에서의 단식 투쟁에 참여했는데, 이는 인도 소유 신문의 동정적인 보도에 힘입어 펀자브 지역에서 널리 알려진 이름으로 바뀌었고, 23세에 처형된 후 북부 인도에서 순교자이자 민속 영웅으로 변했습니다.[6] 카리스마 넘치는 싱은[8] 볼셰비즘과 아나키즘에서 아이디어를 [7]빌려 1930년대 인도에서 증가하는 군사력을 전기화시켰고, 인도 국민회의의 비폭력적이지만 결국 성공적인 인도 독립 운동 내에서 긴급한 성찰을 촉발시켰습니다.[9]

1928년 12월, Bhagat Singh와 동료인 Shivaram Rajguru는 작은 혁명 단체인 Hindustan Socialist Republican Association (Army, 또는 HSRA)의 회원인 21세의 영국 경찰관 John Saunders를 펀자브주 라호르에서 아직 보호관찰 중인 Saunders를 착각하여 사살했습니다. 그들이 암살하려고 했던 영국 경찰 총경 제임스 스콧을 위해서입니다.[10] 그들은 인기 있는 인도 민족주의 지도자 랄라 라즈파트 라이의 사망에 대한 책임을 물어 라이가 부상을 입고 2주 후 심장마비로 사망한 라티(바톤) 충전을 명령했습니다. 손더스가 오토바이를 타고 경찰서를 빠져나올 때, 그는 사수인 라즈구루에 의해 길 건너편에서 발사된 단 한 발의 총탄에 쓰러졌습니다.[11][12] 그가 부상을 입고 누워있을 때, 그는 싱에 의해 근거리에서 여러 차례 총상을 입었는데, 사후 보고서에 따르면 8개의 총상을 입은 것으로 나타났습니다.[13] 싱의 또 다른 동료인 찬드라 셰카르 아자드는 싱과 라즈구루가 도망치자 추격을 시도한 인도 경찰 총경 찬난 싱을 사살했습니다.[11][12]

탈출한 후, 바갓 싱과 그의 동료들은 가명을 사용하여 라즈파트 라이의 죽음에 대한 복수를 공개적으로 발표하고 제임스 스콧 대신 존 손더스를 의도한 목표물로 보여주기 위해 변경한 준비된 포스터를 붙였습니다.[11] 싱은 그 후 수개월 동안 도피 생활을 했으며, 그 당시에는 유죄 판결이 나오지 않았습니다. 1929년 4월, 그와 또 다른 동료 바투케슈와르 더트는 델리의 중앙 입법회의 일부 비어있는 벤치 사이에서 두 개의 저강도 사제 폭탄을 터뜨렸습니다. 그들은 갤러리에서 아래 의원들에게 전단지를 뿌리고 구호를 외치며 당국이 그들을 체포하도록 허락했습니다.[14] 체포와 그로 인한 공개는 존 손더스 사건에 대한 싱의 공모를 밝혀냈습니다. 재판을 기다리며 싱은 동료 피고인 자틴 다스와 함께 인도 수감자들을 위한 감옥 조건 개선을 요구하는 단식 투쟁에 참여한 후 대중의 공감을 얻었고, 이 파업은 1929년 9월 다스가 기아로 사망하는 것으로 끝이 났습니다.

바갓 싱은 존 손더스와 차난 싱을 살해한 혐의로 유죄 판결을 받았고, 1931년 3월 23세의 나이로 교수형에 처해졌습니다. 그는 죽은 후 인기 있는 민중 영웅이 되었습니다. 자와할랄 네루는 그에 대해 다음과 같이 썼습니다. "바갓 싱은 테러 행위 때문에 인기를 얻은 것이 아니라, 현재로서는 랄라 라즈파트 라이의 명예와 국가의 명예를 증명하는 것처럼 보였기 때문입니다. 그는 상징이 되었고, 그 행위는 잊혀졌고, 그 상징은 남아 있었고, 몇 달 안에 펀자브의 각 마을과 마을, 그리고 그의 이름과 함께 더 적은 정도로 북부 인도의 나머지 지역에서 울려 퍼졌습니다."[15] 그 후 몇 년 동안, 무신론자이자 어른이 되어서 사회주의자였던 싱은 공산주의자들과 우익 힌두 민족주의자들을 모두 포함하는 정치적 스펙트럼에서 인도의 숭배자들을 얻었습니다. 비록 많은 인도의 반식민 혁명가들뿐만 아니라 싱의 많은 동료들도 대담한 행위에 연루되었고 처형당하거나 폭력적인 죽음을 당했지만, 때때로 "우르두와 펀자브어로 위대한 순교자"라고 불리는 싱처럼 대중 예술과 문학에서 사자가 된 사람은 거의 없었습니다.[16]

요절기

바갓 싱은 1907년[1] 9월 27일 당시 영국령 인도였던 펀자브 주 랴얼푸르 지역의 뱅가 마을에서 펀자브 시크족 가정에서 태어났다.[17] 바갓 싱의 아버지와 그의 삼촌 아지트 싱은 1907년 운하 식민지화 법안과 그 후 1914-1915년 가다르 운동에 참여하는 등 진보 정치에 적극적이었습니다.[17]

라호르 대학 연극부 싱(뒷줄, 오른쪽에서 네 번째) 사진 (1924)

몇 년 동안 방가의 마을 학교에 보낸 후, 바갓 싱은 라호르의 다얀과 앵글로-베딕 학교에 등록했습니다.[17] 1923년, 그는 인도 학생들에게 영국 인도 정부의 보조금을 받는 학교와 대학을 피하라고 촉구한 마하트마 간디의 비협조 운동에 대한 반응으로 라호르에 있는 국립 대학에 2년 전에 설립되었습니다.[17]

싱의 첫 체포 당시 사진

경찰은 싱이 청소년들에게 미치는 영향을 우려하게 되었고 1926년 10월 라호르에서 발생한 폭탄 테러에 연루되었다는 이유로 1927년 5월 그를 체포했습니다. 그는 체포된 지 5주 만에 60,000 Rs의 보증으로 풀려났습니다.[18] 그는 우르두어 신문과 펀자브어 신문을 쓰고 편집했으며 암리차르에서[19] 출판되었으며 영국인들을 추앙하는 나우자완 바라트 사바에서 출판한 저가 팜플렛에도 기고했습니다.[20] 그는 또한 키르티 기산당("노동자와 농민당")의 일기인 키르티를 위해, 델리에서 발행되는 비어 아르준 신문을 위해 잠시 글을 썼습니다.[21][a] 그는 발완트, 란짓, 비드로히와 같은 이름을 포함한 가명을 자주 사용했습니다.[23]

혁명 활동

존 손더스 살해 사건

1928년 영국 정부는 인도의 정치 상황을 보고하기 위해 사이먼 위원회를 설립했습니다. 일부 인도 정당들은 위원회에 가입한 인도인들이 없다는 이유로 위원회를 보이콧했고,[b] 전국적으로 시위가 있었습니다. 1928년 10월 30일 위원회가 라호르를 방문했을 때, 랄라 라즈파트 라이는 이에 항의하는 행진을 이끌었습니다. 많은 군중을 해산하려는 경찰의 시도는 폭력으로 이어졌습니다. 경찰청장 제임스 A. 스콧은 경찰에게 시위대를 폭행하라고 명령하고 부상당한 라이를 직접 폭행했습니다. 라이는 1928년 11월 17일 심장마비로 사망했습니다. 의사들은 그가 받은 상처 때문에 그의 죽음이 빨라졌을지도 모른다고 생각했습니다. 영국 의회에서 이 문제가 제기되었을 때, 영국 정부는 라이의 죽음에 어떠한 역할도 부인했습니다.[25][26][27]

싱은 힌두스탄공화당(HRA)의 저명한 회원이었고, 아마도 1928년에 힌두스탄사회주의공화당(HSRA)으로 이름을 바꾼 것에 대해 상당 부분 책임이 있었을 것입니다.[28] HSRA는 라이의 죽음에 복수할 것을 맹세했습니다.[18] 싱은 시바람 라즈구루, 수크데브 타파르, 찬드라셰카르 아자드와 같은 혁명가들과 공모하여 스콧을 죽였습니다.[21] 그러나 신원이 잘못 확인된 경우 음모자들은 1928년 12월 17일 라호르의 지방 경찰 본부를 떠나던 중 경찰 부총경인 존 P. 손더스에게 총을 쐈습니다.[29]

손더스 살해 후 HSRA 팸플릿, 찬드라셰카르 아자드의 필명 발라즈 서명

살인에 대한 현대의 반응은 나중에 표면화된 찬양과 상당히 다릅니다. HSRA와 함께 라호르 시위 행진을 조직한 나우자완 바라트 사바는 이후 열린 공개 회의에 참석자가 급격히 감소한 것으로 나타났습니다. 라이가 1925년에 설립한 The People을 포함한 정치인, 활동가, 신문들은 폭력보다는 비협조가 더 낫다고 강조했습니다.[30] 이 살인은 의회 지도자인 마하트마 간디에 의해 퇴보 조치로 비난받았지만, 자와할랄 네루는 나중에 다음과 같이 썼습니다.

바갓 싱은 테러 행위 때문에 인기를 얻은 것이 아니라, 현재로서는 랄라 라즈파트 라이의 명예와 국가의 명예를 증명하는 것처럼 보였기 때문입니다. 그는 상징이 되었고, 그 행위는 잊혀졌고, 그 상징은 남아 있었고, 펀자브의 각 마을과 마을은 몇 달 안에, 그리고 그의 이름과 함께 북부 인도의 나머지 지역에서는 덜하게 울려 퍼졌습니다. 그에 대한 수많은 노래들이 커졌고 그 남자가 이룬 인기는 놀라운 것이었습니다.[31]

차난 싱 살해 사건

손더스를 죽인 후, 그 무리는 지방 경찰 본부의 도로 건너편에 있는 D.A.V. 대학 입구를 통해 탈출했습니다. 그들을 쫓던 순경 차난 싱은 찬드라셰카르 아자드가 쏜 총에 맞아 숨졌습니다.[32] 그런 다음 그들은 자전거를 타고 미리 준비된 안전한 집으로 도망쳤습니다. 경찰은 이들을 잡기 위해 대대적인 수색 작업을 벌여 도시를 오가는 모든 출입구를 봉쇄했고, 범죄수사국(CID)은 라호르를 떠나는 모든 젊은이들을 감시했습니다. 도망자들은 그 후 이틀 동안 숨었습니다. 1928년 12월 19일, 수크데브는 두르가와티 데비(Durgaati Devi)에게 도움을 요청했고, 그녀는 이를 제공하기로 동의했습니다. 그들은 다음날 아침 일찍 하우라(캘커타)로 가는 길에 라호르에서 출발하여 배틴다로 가는 기차를 타기로 결정했습니다.[33]

라호르 탈출

바갓 싱과 라지구루는 모두 장전된 리볼버를 싣고 다음날 새벽 집을 나섰습니다.[33] 서양식 복장(바갓 싱은 머리를 자르고 수염을 깎고 잘린 머리 위에 모자를 썼다)을 하고 데비의 잠자는 아이를 업고 싱과 데비는 젊은 부부로 지나갔고, 라지구루는 그들의 짐을 하인으로 모았습니다. 역에서 싱은 표를 사는 동안 간신히 신분을 감췄고, 세 사람은 캉포레(현 칸푸르)로 향하는 기차에 몸을 실었습니다. 하우라 기차역의 CID가 보통 라호르에서 직통 열차에 탑승한 승객들을 면밀히 조사했기 때문에 그들은 그곳에서 럭나우행 열차에 탑승했습니다.[33] 러크나우에서 라즈구루는 베나레스로, 싱과 데비와 유아는 하우라로 각각 떠났고 싱을 제외한 모든 사람들은 며칠 후 라호르로 돌아갔습니다.[34][33]

델리 집회 폭탄 테러와 체포

한동안, 바갓 싱은 카코리 음모의 결과로 죽은 람 프라사드 비스밀과 같은 혁명가들에 대한 그의 대화에 활기를 불어넣은 슬라이드를 보여주기 위해 마술 랜턴을 구입하는 등 영국에 대항하는 반란을 일으키기 위한 수단으로 드라마의 힘을 이용해 왔습니다. 1929년, 그는 HSRA에 그들의 목적을 위해 대대적인 홍보를 하기 위한 극적인 행동을 제안했습니다.[20] 파리의 하원을 폭격한 프랑스의 무정부주의자 오귀스트 바일랑의 영향을 받아 [35]싱의 계획은 중앙입법회의 내부에 폭탄을 터뜨리는 것이었습니다. 공안법, 무역분쟁법 등에 대하여 항의하는 것을 명목으로 한 것이고, 의회에 의해 거부되었지만 그의 특별한 권한을 사용하여 부왕에 의해 제정되고 있었던 것; 실제 의도는 가해자들이 법정 출두를 그들의 대의를 알리는 무대로 사용할 수 있도록 그들 자신이 체포될 수 있도록 허용하는 것이었습니다.[23]

HSRA 지도부는 당초 바가트가 손더스 총격 사건에 연루된 것은 그의 체포가 궁극적으로 그의 처형으로 이어질 것이라고 확신했기 때문에 폭격에 참여하는 것을 반대했습니다. 그러나 그들은 결국 그가 가장 적합한 후보자라고 결정했습니다. 1929년 4월 8일, 싱은 바투케슈와르 더트와 함께 의회가 개회하는 동안 공개 갤러리에서 두 개의 폭탄을 국회 회의실로 던졌습니다.[36] 폭탄들은 죽이지 않기 위해 고안되었지만,[37] 부왕의 행정 위원회의 재무 위원인 조지 어니스트 슈스터를 포함한 일부 구성원들이 다쳤습니다.[38] 폭탄의 연기가 의회를 가득 채워서 싱과 더트가 혼란 속에서 빠져나올 수 있었을 것입니다. 대신, 그들은 "인킬라브 진다바드!" ("혁명 만세") 구호를 외치며 남아 전단을 던졌습니다. 두 사람은 체포되었고 그 후 델리의 감옥을 통해 이동했습니다.[39]

조립사건심판

Neeti Nair에 따르면, "이 테러 행위에 대한 대중의 비판은 명백했습니다."[37] Gandhi는 다시 한 번 그들의 행위에 대해 강한 불만의 말을 했습니다.[15] 그럼에도 불구하고, 수감된 바갓은 의기양양한 것으로 알려졌으며, 이후의 법적 절차를 "드라마"라고 언급했습니다.[39] 싱과 더트는 결국 의회 폭탄 성명을 작성함으로써 비판에 대응했습니다.

우리는 인간의 생명을 말로 표현할 수 없을 만큼 신성하게 여깁니다. 우리는 끔찍한 분노의 가해자가 아닙니다... 또한 우리는 라호르의 트리뷴과 다른 몇몇 사람들이 믿었던 것처럼 '광학자'도 아닙니다... 공격적으로 적용되는 힘은 '폭력'이므로 도덕적으로 정당하지 않지만 정당한 사유의 확장에 사용되는 경우에는 도덕적 정당성이 있습니다.[37]

재판은 5월 예비심리에 이어 6월 첫째 주에 시작됐습니다. 6월 12일, 두 사람 모두 "불법적이고 악의적으로 생명을 위험에 빠뜨릴 가능성이 있는 성질의 폭발을 일으킨" 죄로 종신형을 선고받았습니다.[39][40] 두트는 아사프 알리가 변호했고 싱은 자신을 변호했습니다.[41] 재판에서 제시된 증언의 정확성에 대한 의구심이 제기되고 있습니다. 한 가지 중요한 차이점은 싱이 체포되었을 때 소지하고 있던 자동 권총에 관한 것입니다. 그를 체포한 경찰 경사가 총을 빼앗았을 때 총이 아래로 향했고 싱이 "장난을 치고 있다"고 증언하는 동안 그가 두세 발을 쐈다는 목격자도 있었습니다.[42] 인도 법률 저널의 기사에 따르면, 검찰 증인들은 코치를 받았고, 그들의 진술은 틀렸고, 싱은 권총을 직접 넘겼다고 합니다.[43] 싱은 종신형을 받았습니다.[44]

관계자 구속

1929년 HSRA는 라호르와 사하라 사막에 폭탄 공장을 세웠습니다. 1929년 4월 15일, 라호르 폭탄 공장이 경찰에 의해 발견되었고, 수크데프, 키쇼리 랄, 자이 고팔을 포함한 HSRA의 다른 구성원들이 체포되었습니다. 이로부터 얼마 지나지 않아 사하라 사막의 푸르 공장도 압수수색을 당했고, 공모자 중 일부는 제보자가 됐습니다. 새로운 정보를 이용할 수 있게 되면서 경찰은 손더스 살인, 집회 폭파, 그리고 폭탄 제조의 세 가닥을 연결할 수 있었습니다.[27] Singh, Sukhdev, Rajguru 그리고 다른 21명은 Saunders 살인 혐의로 기소되었습니다.[45]

단식투쟁과 라호르 음모사건

싱은 동료인 한스 라지 보흐라와 자이 고팔의 진술을 포함하여 그에 대한 실질적인 증거를 바탕으로 손더스와 차난 싱을 살해한 혐의로 다시 체포되었습니다.[43] 그의 국회 폭탄 사건에 대한 종신형은 손더스 사건이 결정될 때까지 연기되었습니다.[44] 그는 델리 감옥에서 중앙 감옥 Mianwali로 보내졌습니다.[41] 그곳에서 그는 유럽인과 인도인 죄수들 사이의 차별을 목격했습니다. 그는 다른 사람들과 함께 자신을 정치범으로 여겼습니다. 그는 멘왈리에서 제공되지 않는 델리에서 향상된 식단을 받았다고 언급했습니다. 그는 단식 투쟁에서 일반 범죄자 취급을 받고 있다고 생각되는 다른 인도인 정치범들을 이끌었습니다. 그들은 식품 기준, 의류, 세면도구 및 기타 위생 필수품의 평등과 책과 일간지에 대한 접근을 요구했습니다. 그들은 감옥에서 육체 노동이나 품위 없는 일을 강요해서는 안 된다고 주장했습니다.[46][47]

바갓 싱과 바투케슈와르 더트의 단식농성 포스터

단식 투쟁은 1929년 6월경부터 싱과 그의 동료들에 대한 대중의 지지를 높이는 계기가 되었습니다. 트리뷴 신문은 이 운동에서 특히 두각을 나타냈으며 라호르와 암리차르 등의 장소에서 열린 대중 모임에 대해 보도했습니다. 정부는 집회를 제한하기 위해 형법 144조를 적용해야 했습니다.[48]

라호르 음모 사건 포스터 193o 진달수남 12x9 카피

자와할랄 네루는 싱과 다른 공격자들을 중앙 감옥 m왈리에서 만났습니다. 회의 후 그는 다음과 같이 말했습니다.

저는 영웅들의 고통을 보고 매우 고통스러웠습니다. 그들은 이 투쟁에 목숨을 걸었습니다. 그들은 정치범들이 정치범으로 취급되어야 한다고 원합니다. 저는 그들의 희생이 성공으로 이어지기를 매우 희망합니다.[49]

무함마드 알리 진나는 의회의 파업 참가자들을 지지하며 다음과 같이 말했습니다.

단식농성을 하는 남자는 영혼이 있습니다. 그 영혼에 감동받고, 그는 자신의 대의의 정의를 믿습니다. 당신이 아무리 그들을 개탄하고, 그러나 당신이 그들이 잘못되었다고 많이 말하지만, 그것은 국민들이 분개하고 있는 체제, 이 빌어먹을 통치 체제입니다.[50]

정부는 죄수들의 결의를 시험하기 위해 감옥 감방에 다른 음식물을 배치함으로써 파업을 타개하려고 했습니다. 물통에 우유를 가득 채워 죄수들이 목이 마른 채로 있거나 파업을 중단했습니다. 아무도 흔들리지 않고 교착 상태는 계속되었습니다. 그 후 당국은 죄수들에게 강제로 먹이를 주려 했지만 이는 거부되었습니다.[51][c] 이 문제가 아직 해결되지 않은 가운데, 인도 총독 어윈 경은 감옥 당국과 상황을 논의하기 위해 심라에서의 휴가를 단축했습니다.[53] 단식 투쟁자들의 활동이 전국적으로 사람들 사이에서 인기와 관심을 얻었기 때문에, 정부는 손더스 살인 재판의 시작을 앞당기기로 결정했고, 이것은 이후 라호르 음모 사건이라고 불렸습니다. 싱은 라호르의 보르스탈 감옥으로 이송되었고,[54] 1929년 7월 10일 그곳에서 재판이 시작되었습니다. 싱과 다른 27명의 죄수들은 손더스를 살해한 혐의 외에도 스콧을 살해하기 위한 음모를 꾸미고 왕을 상대로 전쟁을 벌인 혐의로 기소되었습니다.[43] 단식농성 중인 싱은 들것에 수갑을 찬 채 법정으로 옮겨져야 했습니다. 파업을 시작한 이후 원래 몸무게인 133파운드(60kg)에서 14파운드(6.4kg)가 빠졌습니다.[54]

정부는 양보를 시작하고 있었지만 '정치범' 분류를 인정하는 핵심 문제에 대해서는 진전을 거부했습니다. 관리들이 보기에 누군가 법을 어겼다면 그것은 정치적 행위가 아닌 개인적 행위였고, 그들은 일반 범죄자들이었습니다.[55] 지금까지, 같은 감옥에 수감된 또 다른 기아 공격수 자틴드라 나트 다스의 상태는 상당히 악화되었습니다. 감옥 위원회는 그의 무조건적인 석방을 권고했지만, 정부는 그의 제안을 거절하고 보석으로 그를 석방하겠다고 제안했습니다. 1929년 9월 13일, 다스는 63일간의 단식 투쟁 끝에 사망했습니다.[54] 이 나라의 거의 모든 민족주의 지도자들은 다스의 죽음에 경의를 표했습니다. 모하마드 알람과 고피 찬드 바르가바는 항의의 뜻으로 펀자브 입법회에서 사임했고, 네루는 라호르 수감자들에 대한 "비인간적인 대우"에 대한 비난으로 중앙의회에서 성공적인 정회 동의안을 제출했습니다.[56] 싱은 마침내 의회 당의 결의와 아버지의 요청에 귀를 기울였고, 단식 투쟁은 116일 만에 1929년 10월 5일에 끝났습니다.[43] 이 시기 동안 싱의 인기는 펀자브를 넘어 인도인들 사이에서도 확대되었습니다.[57]

싱의 관심은 이제 C씨로 구성된 크라운 검찰팀과 대면하게 된 그의 재판으로 향했습니다. H. 카르덴-노아드, 칼란다르 알리 칸, 자이 고팔 랄, 그리고 검사관 박시 디나 나트.[43] 변호인단은 8명의 변호인단으로 구성됐습니다. 27명의 피고인 중 막내인 프렘 더트 베르마는 고팔이 돌아섰을 때 슬리퍼를 던졌고 법정에서 검찰 증인이 됐습니다. 이에 따라 치안판사는 피고인들에게 모두 수갑을 채워야 한다고 명령했습니다.[43] 싱과 다른 사람들은 수갑을 채우는 것을 거부했고 잔인한 구타를 당했습니다.[58] 혁명가들은 법정에 출석하기를 거부했고 싱은 여러 가지 이유를 들어 치안판사에게 편지를 썼습니다.[59][60] 치안판사는 피고인이나 HSRA 구성원 없이 재판을 진행하라고 명령했습니다. 이는 싱 총리에게 좌절감을 준 것으로 더 이상 재판을 자신의 견해를 발표하는 장으로 활용할 수 없게 된 것입니다.[61]

특별재판부

느린 재판의 속도를 높이기 위해 총독 어윈 경은 1930년 5월 1일 비상사태를 선포하고 이 사건을 위해 3명의 고등법원 판사로 구성된 특별재판소를 설치하는 조례를 도입했습니다. 이 결정은 재판부 이후 유일한 항소가 영국에 위치한 추밀원에 대한 것이었기 때문에 통상적인 사법 절차를 단축시켰습니다.[43]

1930년 7월 2일 고등법원에는 이 조례가 초법적이고 따라서 위법하다는 이유로 이 조례에 이의를 제기하는 인신 보호 영장이 제출되었고, 총독은 정의를 결정하는 관습적인 절차를 단축할 권한이 없었습니다.[43] 이 청원서는 1915년 인도 국방법이 총독이 조례를 도입할 수 있도록 허용하고 그러한 재판소를 설치하는 것은 법질서의 붕괴라는 조건하에서만 가능하다고 주장했는데, 이 사건에서는 이 사건이 발생하지 않았다고 주장했습니다. 하지만 이 청원은 시기상조라고 일축했습니다.[62]

카르덴-노아드는 정부가 강도 행위를 한 혐의와 무기와 탄약을 불법적으로 취득한 혐의 등을 제시했습니다.[43] 라호르 경찰서장인 G. T. H. 해밀턴 하딩의 증거는 법원에 충격을 주었습니다. 수석비서관의 구체적인 지시를 받아 피고인을 상대로 펀자브 주지사에게 첫 정보보고를 했고 사건 내용을 알지 못했다고 진술했습니다. 검찰은 주로 HSRA에서 싱의 동료였던 P. N. Ghosh, Hans Raj Vohra, 그리고 Jai Gopal의 증거에 의존했습니다. 1930년 7월 10일, 재판소는 18명의 피고인 중 15명에 대해서만 기소하기로 결정했고, 다음날 그들의 탄원서를 심리할 수 있도록 허용했습니다. 재판은 1930년 9월 30일에 끝났습니다.[43] 기소가 철회된 세 명의 피고인에는 이미 국회 폭탄 사건에서 종신형을 선고받은 더트가 포함되어 있습니다.[63]

조례(및 재판소)는 중앙의회나 영국 의회에서 통과되지 못했기 때문에 1930년 10월 31일에 효력이 소멸되었습니다. 1930년 10월 7일, 재판소는 모든 증거에 근거한 300페이지 분량의 판결문을 발표하고 싱, 수크데프, 시바람 라즈구루가 손더의 살인에 가담한 것이 입증되었다고 결론지었습니다. 그들은 교수형을 선고 받았습니다.[43] 다른 피고인들 중 3명은 무죄 판결을 받았습니다(Ajoy Ghosh, Jatindra Nath Sanyal, Des Raj) 쿤단 랄은 7년의 징역형을, 프렘 두트는 5년의 징역형을, 나머지 7명은 Kishori Lal, Mahavir Singh, Bijoy Kumar Sinha, Shiv Verma, Gaya Prasad, 자이데프 카푸어와 카말 나트 테와리는 모두 종신형을 선고받았습니다.[64]

추밀원 호소

펀자브 지방에서는 국방위원회가 추밀원에 항소할 계획을 세웠습니다. 싱은 처음에는 항소에 반대했지만 나중에 항소가 영국에서 HSRA를 대중화시킬 것이라는 희망으로 항소에 동의했습니다. 항소인들은 재판소를 만든 조례가 무효라고 주장했고 정부는 부총재가 그러한 재판소를 만들 수 있는 완전한 권한이 있다고 반박했습니다. Dunedin 자작은 항소를 기각했습니다.[65]

판결에 대한 반응

추밀원에 대한 항소가 기각되자, 1931년 2월 14일 의회 당 대표 마단 모한 말라비야는 어윈에게 자비 항소를 제기했습니다.[66] 몇몇 죄수들은 마하트마 간디에게 개입하라는 호소문을 보냈습니다.[43] 1931년 3월 19일자 그의 노트에서 총독은 다음과 같이 기록했습니다.

간디지가 돌아오는 동안 3월 24일에 예정된 바갓 싱의 소식이 신문에 나왔기 때문에 바갓 싱의 경우에 대해 이야기할 수 있느냐고 물었습니다. 그날 신임 의회 의장이 카라치에 도착해야 하고 많은 뜨거운 토론이 있을 것이기 때문에 매우 불행한 날이 될 것입니다. 저는 그것에 대해 매우 신중하게 생각했다고 그에게 설명했지만, 저는 제 자신이 선고를 감형하도록 설득할 어떤 근거도 찾지 못했습니다. 그는 내 추론이 중요하다고 생각하는 것 같았습니다.[67]

영국 공산당은 이 사건에 대해 다음과 같은 반응을 나타냈습니다.

우리가 정치적 사건과 관련하여 어떤 예도 접하지 못하는 이 사건의 역사는 억압받는 국민들의 마음에 공포가 스며들 수 있도록 영국 제국주의 정부의 비대한 욕망의 결과인 냉담함과 잔인함의 증상을 반영하고 있습니다.[66]

싱과 HSRA 동료 수감자들을 감옥에서 구출하려는 계획은 실패했습니다. HSRA의 멤버인 두르가 데비의 남편인 바그와티 차란 보흐라는 목적으로 폭탄을 제조하려고 시도했지만 실수로 폭발하면서 사망했습니다.[68]

실행

바갓 싱의 사망진단서

싱, 라지구루, 수크데브는 라호르 음모 사건으로 사형을 선고받고 1931년 3월 24일 교수형을 선고받았습니다.[69] 일정은 11시간 앞당겨졌고 이들 3명은 1931년 3월 23일 오후[70] 7시 30분 라호르 감옥에서 교수형에 처해졌습니다. 당시 어떤 치안판사도 법이 요구하는 싱의 교수형을 기꺼이 감독하지 않았던 것으로 알려졌습니다. 사형 집행은 나와브 무함마드 아흐메드 칸 카수리라는 명예 판사가 대신 감독했는데, 그들은 세 명의 사형 영장에 서명했는데, 그들의 원래 영장이 만료되었기 때문입니다.[71] 이어 교도소 당국은 교도소 뒷벽에 구멍을 내고 시신들을 제거한 뒤 간다 싱 왈라 마을 밖에서 어둠을 틈타 이들 3명을 몰래 화장한 뒤 페로제포레에서 약 10km(6.2마일) 떨어진 수틀레강에 재를 던졌습니다.[72]

재판부 재판에 대한 비판

싱의 재판은 피고인이 방어할 기회가 없었기 때문에 대법원은 "형사법의 근본적인 교리에 반한다"고 설명했습니다.[73] 특별재판소는 재판을 위해 채택된 일반적인 절차에서 벗어난 것이었고 그 결정은 영국에 위치한 추밀원에만 항소될 수 있었습니다.[43] 피고인은 법정에 출석하지 않았고 판결은 당사자가 아닌 상태로 통과되었습니다.[61] 특별재판소를 구성하기 위해 총독부가 도입한 이 조례는 중앙의회나 영국 의회의 승인을 받은 적이 없었고, 결국 법적, 헌법적 신성성도 없이 효력을 상실했습니다.[58]

실행에 대한 반응

1931년 사르다르 바갓 싱의 처형에 대한 트리뷴 뉴스 보도.

특히 카라치에서 열린 연례 의회 당 대회 전날에 벌어진 사형 집행 소식이 언론을 통해 널리 보도되었습니다.[74] 간디는 "간디 타도"를 외친 성난 젊은이들의 흑기 시위에 직면했습니다.[75] 뉴욕타임즈는 다음과 같이 보도했습니다.

오늘날 인도 극단주의자들은 바갓 싱과 두 명의 동료 암살자를 교수형에 처하는 것에 대한 해답으로 미국 칸포레 시에서 일어난 공포정치와 카라치 외곽의 한 젊은이가 마하트마 간디를 공격한 사건을 꼽았습니다.[76]

하탈과 애도의 파업이 불렸습니다.[77] 카라치 회기 중 의회당은 다음과 같이 선언했습니다.

이 의회는 어떤 형태로든 정치적 폭력과 관계를 끊고 반대하면서도, 바갓 싱, 수크 데브, 라지 구루의 용기와 희생에 대한 찬사를 기록하고, 이들의 목숨을 잃은 슬픔을 유족들과 함께 애도하고 있습니다. 의회는 그들의 3중 처형이 복수심에 찬 행위이자 국가의 만장일치 감형 요구를 의도적으로 무시한 것이라는 의견입니다. 이 의회는 영국 정부가 현 시점에서 중요하다고 인정되는 양국 간의 선의를 증진하고 절망에 빠진 정당이 정치적 폭력에 의존하는 평화의 방법에 승리할 수 있는 절호의 기회를 잃었다는 의견에 더욱 동의합니다.[78]

간디는 1931년 3월 29일자 영 인디아호에서 다음과 같이 썼습니다.

바갓 싱과 그의 두 동료는 교수형에 처해졌습니다. 의회는 그들의 생명을 구하기 위해 많은 시도를 했고 정부는 그것에 대한 많은 희망을 즐겼지만, 모든 것이 헛수고였습니다.

바갓 싱은 살기를 원하지 않았습니다. 그는 사과도, 항소도 거부했습니다. 바갓 싱은 비폭력의 신봉자는 아니었지만 폭력의 종교에 가입하지 않았습니다. 그는 무력함으로 인한 폭력과 조국을 지키기 위해 나섰습니다. 바갓 싱은 마지막 편지에서 "나는 전쟁을 하다가 체포되었습니다. 저에게는 교수대가 있을 수 없습니다. 나를 대포의 입에 집어넣어 날려 버리시오." 이 영웅들은 죽음의 공포를 정복했습니다. 그들의 영웅적 행위에 대해 천 번 고개 숙여 인사합시다.

하지만 우리는 그들의 행동을 모방해서는 안됩니다. 수백만 명의 궁핍하고 장애인이 살고 있는 우리 땅에서 살인을 통해 정의를 추구하는 관행을 밟으면 무서운 상황이 벌어질 것입니다. 우리의 불쌍한 사람들은 우리의 잔혹한 행위의 희생자가 될 것입니다. 폭력의 법을 만듦으로써, 우리는 우리 자신의 행동의 결실을 거두게 될 것입니다.

그러므로 우리는 이 용감한 사람들의 용기를 칭찬하지만, 우리는 결코 그들의 활동을 옹호해서는 안 됩니다. 우리의 법은 우리의 분노를 삼키고 비폭력의 규율을 지키며 본분을 다하는 것입니다.[79]

간디의 역할

3월 23일, 마하타마 간디는 총독에게 바갓 싱, 수크데브, 라즈구루에 대한 사형 선고에 대한 감형을 호소하는 편지를 썼습니다.[80] 간디가 싱의 처형을 막을 기회가 있었다는 근거 없는 주장들이 있었지만, 간디가 영국과 충분한 영향력을 가지고 있지 않았고, 그것을 정리하는 것은커녕 [81]싱의 생명을 구하기 위해 최선을 다했다는 주장이 있습니다.[82] 간디 지지자들은 독립운동에서 싱의 역할이 간디의 지도자로서의 역할에 아무런 위협이 되지 않았기 때문에 그가 죽기를 바랄 이유가 없다고 주장합니다.[26] 간디는 항상 싱의 애국심을 크게 찬양한다고 주장했습니다. 그는 또한 싱의 처형(그리고 그 문제에 대해서는 일반적으로 사형)에 반대한다면서 그것을 막을 힘이 없다고 선언했습니다.[81] 싱의 처형에 대해 간디는 다음과 같이 말했습니다. "정부는 이 사람들을 교수형에 처할 권리가 분명히 있었습니다. 하지만, 오직 이름으로만 누릴 수 있을 때에만 그것을 소유한 사람들에게 공을 돌리는 몇몇 권리들이 있습니다."[83] 간디는 또한 사형에 대해 언급한 적이 있습니다: "저는 양심상 교수대에 보내지는 누구에게도 동의할 수 없습니다. 신만이 목숨을 건질 수 있습니다. 왜냐하면 그는 그것을 주기 때문입니다."[84] 간디는 사티아그라하 운동에 참여하지 않았던 9만명의 정치범들을 간디 정권 하에서 석방시켰습니다.어윈 팩트.[26] 인도 잡지 프론트라인의 보도에 따르면, 그는 1931년 3월 19일 개인적인 방문을 포함하여 싱, 라지구루, 수크데프의 사형 선고에 대한 감형을 여러 차례 탄원했습니다. 그들이 처형당하던 날 총독에게 보낸 편지에서 그는 편지가 너무 늦게 도착할 줄 모르고 감형을 열렬히 간청했습니다.[26] 총독 어윈 경은 나중에 이렇게 말했습니다.

간디 선생님이 제 앞에 감형을 요청하는 것을 들으면서, 저는 먼저 비폭력의 사도가 자신의 것과 근본적으로 반대되는 신조의 신자들의 대의명분을 그렇게 간절히 호소해야 한다는 것이 어떤 의미가 있는지를 생각해 보았습니다. 하지만 제 판단이 순전히 정치적 고려에 의해 영향을 받도록 허용하는 것은 전적으로 잘못된 것이라고 생각해야 합니다. 저는 법에 따라 벌금이 더 직접적으로 부과될 수 있는 경우를 상상할 수 없었습니다.[26]

이상과 의견

공산주의

싱은 Ghadar Party의 창립 멤버인 Kartar Singh Sarabha를 자신의 영웅으로 여겼습니다. 바갓은 또한 Ghadar Party의 또 다른 창립 멤버인 Bhai Parmanand로부터 영감을 받았습니다.[85] 싱은 무정부주의와 공산주의에 끌렸습니다.[86] 그는 미하일 바쿠닌의 가르침을 열심히 읽었으며, 칼 마르크스, 블라디미르 레닌, 레온 트로츠키도 읽었습니다.[87] 그의 마지막 증언인 "젊은 정치 노동자들에게"에서 그는 자신의 이상을 "새로운, 즉 마르크스주의, 기초 위의 사회적 재구성"이라고 선언합니다.[88] 싱은 사티아그라하와 다른 형태의 비폭력 저항을 옹호하는 간디의 이념을 믿지 않았고, 그러한 정치가 한 집단의 착취자들을 다른 집단으로 대체할 것이라고 느꼈습니다.[89]

1928년 5월부터 9월까지 싱은 키르티에서 아나키즘에 대한 일련의 기사를 출판했습니다. 그는 대중들이 아나키즘의 개념을 오해하는 것을 우려하며 다음과 같이 썼습니다. "사람들은 아나키즘이라는 단어를 두려워합니다. 아나키즘이라는 단어는 너무 남용되어서 인도에서조차 혁명가들을 인기 없게 만들기 위해 아나키즘이라고 불렸습니다." 그는 무정부주의는 통치자의 부재와 국가의 폐지를 의미하는 것이지 질서의 부재를 의미하는 것이 아님을 분명히 했습니다. 그는 계속해서 이렇게 말했습니다: "저는 인도에서 보편적인 형제애라는 개념, 산스크리트어 문장인 Vasudhaiva Kutumbakam 등이 같은 의미라고 생각합니다." 그는 다음과 같이 믿었습니다.

아나키즘의 궁극적인 목표는 완전한 독립이며, 그에 따라 누구도 신이나 종교에 집착하지 않을 것이며, 돈이나 다른 세속적인 욕망에 열광하지 않을 것입니다. 몸에 사슬이 없거나 국가가 통제할 수 없습니다. 이것은 그들이 없애길 원한다는 것을 의미합니다: 교회, 하나님과 종교; 국가; 사유 재산.[86]

1930년 1월 21일, 라호르 음모 사건의 재판이 진행되는 동안, 바갓 싱과 그의 HSRA 동료들은 빨간 스카프를 입고 법정에 나타났습니다. 치안판사가 그의 의장을 맡았을 때, 그들은 "사회주의 혁명 만세", "공산주의 국제 만세", "국민 만세", "레닌의 이름은 결코 죽지 않을 것이다", "제국주의 타도"라는 구호를 올렸습니다.[90] 그리고 나서 바갓 싱은 법정에서 전보의 본문을 읽고 치안판사에게 제3인터내셔널로 보내달라고 요청했습니다. 전보 내용은 다음과 같습니다.

레닌의 날 우리는 위대한 레닌의 사상을 실현하기 위해 무엇인가를 하고 있는 모든 사람들에게 진심 어린 인사를 보냅니다. 우리는 러시아가 수행하고 있는 위대한 실험의 성공을 기원합니다. 우리는 국제 노동자 계층 운동에 우리의 목소리를 함께 합니다. 프롤레타리아가 승리합니다. 자본주의는 패배할 것입니다. 제국주의에 대한 죽음.[90]

역사학자 K. N. 파니카르는 싱을 인도의 초기 마르크스주의자들 중 한 명으로 묘사했습니다.[89] 정치 이론가 제이슨 아담스는 그가 마르크스보다 레닌에게 더 끌렸다고 언급합니다.[87] 1926년부터 그는 인도와 해외의 혁명 운동의 역사를 공부했습니다. 그는 감옥 수첩에서 제국주의와 자본주의, 트로츠키의 혁명 사상을 언급하며 레닌을 인용했습니다.[91]

바갓 싱은 처형 당일 독일 마르크스주의자 클라라 젯킨이 쓴 '레닌의 추억'이라는 책을 읽고 있었습니다.[92][90] 마지막 소원이 무엇이냐고 물었을 때, 싱은 레닌의 삶을 연구하고 있으며 죽기 전에 끝내고 싶다고 대답했습니다.[93]

무신론

간디가 비협조 운동을 해산한 후 발생한 힌두교-무슬림 폭동을 목격한 싱은 종교적 이념에 의문을 제기하기 시작했습니다. 그는 처음에 영국과 싸우기 위해 연합했던 이 두 집단의 구성원들이 종교적 차이 때문에 어떻게 서로의 목을 조를 수 있는지 이해하지 못했습니다.[94] 이 시점에서 싱은 종교가 혁명가들의 독립 투쟁을 방해한다고 믿었기 때문에 종교적 신념을 버리고 모두 무신론자 혁명가인 바쿠닌, 레닌, 트로츠키의 작품을 공부하기 시작했습니다. 그는 또한 소함 스와미의 책 상식에 관심을 가졌습니다.[d][95]

1930-31년 감옥에 있는 동안, 바갓 싱은 동료 수감자이자 나중에 아크한드 키르타니 자타를 발견한 시크교도 지도자인 Randhir Singh에 의해 접근되었습니다. 후에 그의 글을 편집하고 편집한 바갓 싱의 측근 시바 베르마에 따르면, 란디르 싱은 바갓 싱에게 신의 존재를 설득하려고 시도했지만 실패하자 "당신은 명성에 현기증이 나고 당신과 신 사이에 검은 커튼처럼 서 있는 자아를 발전시켰습니다."라고 그를 질책했습니다.[96][e] 이에 대해 바갓 싱은 "나는 왜 무신론자인가"라는 제목의 에세이를 써서 자신의 무신론이 허영심에서 태어난 것인가에 대한 의문을 해결했습니다. 에세이에서 그는 자신의 신념을 옹호하며 예전에는 전능하신 분을 굳게 믿었지만, 다른 사람들이 가슴 가까이에 품고 있는 신화와 믿음을 믿지 못했다고 말했습니다.[98] 그는 종교가 죽음을 쉽게 만들었다는 사실을 인정하면서도 증명되지 않은 철학은 인간의 나약함을 보여주는 신호라고 말했습니다.[96] 이런 맥락에서 그는 다음과 같이 언급했습니다.

하나님의 기원에 관해서는 인간이 자신의 약점과 한계와 단점을 깨달았을 때 상상 속에서 하나님을 창조했다는 것이 제 생각입니다. 이런 식으로 그는 모든 어려운 상황에 직면하고 자신의 삶에서 발생할 수 있는 모든 위험에 대처하고 또한 번영과 풍요 속에서 자신의 폭발을 억제할 수 있는 용기를 얻었습니다. 하나님, 그의 기이한 법과 부모의 관대함으로, 다양한 상상력의 색들로 그려졌습니다. 그는 인간이 사회에 위험이 되지 않도록 분노와 법이 반복적으로 전파될 때 억제 요인으로 사용되었습니다. 그는 괴로운 때에 한 사람이 혼자 있고 무력할 때에 아버지와 어머니, 누이와 형제, 형제와 친구로 서 있다고 믿었기 때문에 괴로운 영혼의 외침이었습니다. 그는 전능하신 분이었고 무엇이든 할 수 있었습니다. 하나님의 생각은 괴로운 사람에게 도움이 됩니다.[96]

수필이 끝날 무렵, 바갓 싱은 다음과 같이 썼습니다.

제가 얼마나 확고한지 봅시다. 제 친구 중 한 명이 기도해 달라고 했습니다. 그는 나의 무신론을 보고받고, "당신의 마지막 날이 오면, 당신은 믿기 시작할 것입니다."라고 말했습니다. "아니, 친애하는 선생님, 절대로 그런 일이 일어나지 않을 것입니다. 저는 그것이 타락하고 사기를 떨어뜨리는 행위라고 생각합니다. 그런 사소한 이기적인 동기 때문에 절대로 기도하지 않겠습니다." 독자 여러분, 친구 여러분, 허영심인가요? 그렇다면 저는 그것을 지지합니다.[96]

"아이디어 죽이기"

1929년 4월 8일 중앙의회에서 그가 던진 전단에서 그는 "개인을 죽이는 것은 쉽지만 사상을 죽일 수는 없습니다. 위대한 제국들은 무너졌고, 그 아이디어들은 살아남았습니다."[99] 감옥에 있는 동안 싱과 다른 두 명은 어윈 경에게 편지를 썼는데, 그 편지에서 그들은 전쟁 포로로 취급되어 결과적으로 교수형이 아니라 총살형에 처해질 것을 요청했습니다.[100] 싱의 친구인 프라나트 메타는 그가 처형되기 3일 전인 3월 20일 그를 감옥에 방문하여 관용의 편지 초안을 가지고 갔지만 그는 서명을 거부했습니다.[26]

인기

히마찰 프라데시 주 르왈사르, 싱의 벽화.

수바스 찬드라 보스(Subhas Chandra Bose)는 이렇게 말했습니다: "바갓 싱(Bhagat Singh)은 젊은이들 사이에서 새로운 각성의 상징이 되었습니다." 네루는 바갓 싱의 인기가 새로운 국가적 각성으로 이어지고 있음을 인정하면서 "그는 야외에서 적과 마주한 깨끗한 전사였습니다... 그는 짧은 시간에 불꽃이 되어 나라의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 번져 모든 곳에 만연한 어둠을 씻어내는 불꽃과 같았습니다."[75] 싱이 교수형을 당한 지 4년 후, 정보국장인 호레이스 윌리엄슨 경은 이렇게 썼습니다: "그의 사진은 모든 도시와 마을에서 판매되고 있었고 한동안은 간디 자신의 사진보다도 인기가 뒤떨어졌습니다."[75]

유산 및 기념비

참고 항목: 후사이니왈라 순국선열기념관
그리고 대통령 프라티바 파틸은 유명한 조각가 람 5세를 기립니다. 2008년 8월 15일 뉴델리의 인도 국회의사당에서 공개되는 바갓 싱 동상을 준비한 수타르.
1968년 인도 우표에 실린 싱

바갓 싱은 오늘날까지도 인도 도상학에서 중요한 인물로 남아 있습니다.[101] 그러나 그의 기억은 분류를 거부하고 그것을 적합화하려고 노력할 수 있는 다양한 그룹에 대한 문제를 제시합니다. 인도의 연방주의, 민족주의 및 개발에 대한 연구를 전문적으로 수행해 온 프리탐 싱 교수는 다음과 같이 언급합니다.

바갓 싱은 인도 정치의 거의 모든 경향에 대한 도전을 나타냅니다. 간디의 영향을 받은 인도 민족주의자, 힌두 민족주의자, 시크 민족주의자, 의회 좌파, 친무장 투쟁 낙살라이트 좌파는 바갓 싱의 유산을 전유하기 위해 서로 경쟁하지만, 이들은 각자 자신의 유산을 주장하는 모순에 직면합니다. 간디에게 영감을 받은 인도 민족주의자들은 바갓 싱의 폭력에 대한 의지가 문제가 된다고 생각하고, 힌두 민족주의자들과 시크 민족주의자들은 그의 무신론이 문제가 된다고 생각합니다. 의회 좌파는 낙살파의 관점에 더 가까울수록 그의 사상과 행동을, 낙살파는 바갓 싱의 말년 개인 테러 비판을 불편한 역사적 사실로 여깁니다.[102]

후사이니왈라에 바갓 싱, 수크데브, 라즈구루를 기념하여 세워진 순교자 국가기념관
  • 싱이 화장된 곳은 수틀레강 유역의 후사이니왈라로, 분단 기간 동안 파키스탄 영토가 되었습니다. 1961년 1월 17일 술만키 헤드웍스 근처의 12개 마을과 교환하여 인도로 이전되었습니다.[72] 바투케슈와르 두트는 1965년 7월 19일 싱의 어머니 비디야와티와 마찬가지로 그의 마지막 소원에 따라 그곳에서 화장되었습니다.[105] 국립 순교자 기념관은 1968년[106] 화장터에 세워졌으며 싱, 라즈구루, 수크데브의 기념관이 있습니다. 1971년 인도-파키스탄 전쟁 동안, 기념비는 훼손되었고 순교자들의 동상은 파키스탄군에 의해 제거되었습니다. 그것들은 반환되지[72][107] 않았지만 1973년에 기념비가 재건되었습니다.[105]
  • 샤히디 멜라 (Punjabi: 순교박람회)는 매년 3월 23일 순국선열기념관에서 국민들이 경의를 표하는 행사입니다.[108] 이 날은 인도 펀자브 주 전역에서도 관찰됩니다.[109]
  • 샤히드-에-아잠 사르다르 바갓 싱 박물관은 그의 조상 마을인 카트카르 칼란에서 그가 사망한 지 50주년이 되는 날 문을 열었습니다. 전시품으로는 싱의 유골, 피에 젖은 모래, 유골이 싸여 있는 피 묻은 신문 등이 있습니다.[110] 카르타르 싱 사라바가 사형을 선고받은 첫 라호르 음모 사건의 판결문 페이지와 싱이 몇 가지 메모를 한 페이지,[110] 그리고 라호르 감옥에서 바갓 싱의 서명이 담긴 바가바드 기타 사본과 다른 개인 소지품들도 전시되어 있습니다.[111][112]
  • 바갓 싱 기념관은 2009년 ₹ 1억6800만 달러(210만 달러)를 들여 카트카르 칼란에 세워졌습니다.
  • 인도 대법원은 일부 역사적인 재판의 기록을 전시하는 등 인도 사법제도 역사의 랜드마크를 전시하는 박물관을 설립했습니다. 첫 번째로 개최된 전시회는 2007년 9월 28일 싱의 탄생 100주년을 기념하는 바갓 싱 재판(Trial of Bagat Singh)이었습니다.[73][58]

현대

후사이니왈라 인근 인도-파키스탄 국경에 있는 바갓 싱, 라즈구루, 수크데브 동상

인도의 젊은이들은 여전히 싱으로부터 엄청난 영감을 받고 있습니다.[114][115] 그는 2008년 인도 잡지 인디아 투데이의 여론조사에서 보스와 간디를 앞서 "가장 위대한 인도인"으로 뽑혔습니다.[116] 그의 탄생 100주년 동안, 한 무리의 지식인들은 그와 그의 이상을 기념하기 위해 Bhagat Singh Sanstan이라는 이름의 기관을 설립했습니다.[117] 인도 의회는 2001년[118] 3월 23일과 2005년 3월 23일에 싱을 추모하기 위한 묵념의 표시로 경의를 표하고 침묵을 지켰습니다.[119] 파키스탄에서는 파키스탄 바갓 싱 기념재단의 활동가들이 오랫동안 요구해온 끝에 그가 교수형을 당한 라호르의 샤드만 차우크 광장이 바갓 싱 차우크로 이름이 바뀌었습니다. 이 변화는 파키스탄 법원에서 성공적으로 시도되었습니다.[120][121] 2015년 9월 6일, 바갓 싱 기념 재단은 라호르 고등 법원에 탄원서를 제출하고 차우크를 바갓 싱 차우크로 개명할 것을 다시 요구했습니다.[122]

영화와 텔레비전

싱의 삶과 시대를 묘사한 영화들이 여러 편 만들어졌습니다. 그의 생애를 바탕으로 한 첫 번째 영화는 프렘 아디브가 싱 역을 맡은 샤히드-에-아자드 바갓 싱(1954)이고 샤히드 바갓 싱(1963), 샤미 카푸어가 바갓 싱 역을, 마노즈 쿠마르가 바갓 싱 역을, 아마르 샤히드 바갓 싱(1974)이 솜 더트가 싱 역을 맡았습니다. 싱에 관한 세 편의 영화가 2002년 샤히드-이-아잠, 1931년 3월 23일에 개봉되었습니다. 샤히드와 바갓 싱의 전설이 각각 소누 수드, 바비 데브그, 아제이 데브그가 연기했습니다.[123][124] 아난드 사가르가 감독하고 라만과 사가르가 각본/제작한 드라마 영화 바갓 싱(2002)이 DD 내셔널에서 방영되었습니다. 타이틀 롤에 디팍 두타가 등장했습니다.[125]

싯다르트는 2006년 영화 랑 데 바산티에서 바갓 싱 역을 맡았는데,[126] 이 영화는 바갓 싱 시대의 혁명가들과 현대 인도 청년들 사이의 유사점을 그린 영화입니다. 라훌 파탁이 싱의 역할을 맡은 자유 투사 카말 나트 티와리에 대한 독립 영화 샤히드-이-아잠(2018)에서도 비슷한 접근 방식이 취했습니다. 구르다스 만은 우담 싱의 삶을 바탕으로 한 영화인 샤히드 우담 싱에서 싱 역을 맡았고 아몰 파라샤르는 우담 싱의 삶을 바탕으로 한 또 다른 영화인 사르다르 우담에서 싱을 연기했습니다.[127] 카람 라즈팔은 찬드라 세카르 아자드의 삶을 바탕으로 한 스타 바라트의 텔레비전 시리즈 찬드라셰카르에서 바갓 싱을 연기했습니다. 샤히드 찬드라 세카르 아자드(2020)와 국가의 영웅 찬드라 세카르 아자드(2022)는 각각 리샤브 라즈와 비벡 미슈라가 연기한 싱의 묘사가 포함된 아자드에 관한 영화입니다.[128][129]

2008년, 네루 기념 박물관과 도서관(NMML)과 비영리 단체인 Act Now for Harmony and Democracy(ANHAD)는 Gauhar Raza가 감독한 Inqilab이라는 제목의 바갓 싱에 대한 40분짜리 다큐멘터리를 공동 제작했습니다.[130][131]

극장

싱, 수크데브, 라즈구루는 인도와 파키스탄에서 계속해서 사람들을 끌어들이는 연극의 영감이 되었습니다.[132][133][134]

노래들

비록 싱이 쓴 것은 아니지만, 힌두스타의 애국적인 노래들인 "Sarfaroshi Ki Tamanna"는 비스밀 아지마바디가 창작한 "Sarfaroshi Ki Tamanna",[135] 그리고 "Mer Rang De Basanti Chola"는 "O Mother! 람 프라사드 비스밀([136]Ram Prasad Bismil)이 만든 "봄의 색으로 내 로브를 염색하라"(Dye my robe the color of spring)는 주로 그와 관련이 있으며 여러 영화에 사용되었습니다.[137]

다른.

1968년, 싱의 61번째 생일을 기념하는 우표가 인도에서 발행되었습니다.[138] 그를 기념하는 ₹ 5 동전은 2012년에 유통되기 위해 출시되었습니다.

책들

  • Singh, Bhagat (27 September 1931). Why I Am an Atheist. New Delhi: National Book Trust. ISBN 978-1-983124-92-1.
  • Singh, Bhagat (2007). Bhagat Singh : ideas on freedom, liberty and revolution : Jail notes of a revolutionary. Gurgaon: Hope India. ISBN 9788178710563. OCLC 506510146.
  • Singh, Bhagat; Press, General (31 December 2019). Jail Diary and Other Writings. GENERAL PRESS. ISBN 978-93-89716-06-1.
  • Singh, Bhagat (28 January 2010). Ideas of a Nation: Singh, Bhagat. Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-191-8.
  • Singh, Bhagat; Press, General (2 October 2019). No Hanging, Please Shoot Us. GENERAL PRESS. ISBN 978-93-89440-70-6.
  • Singh, Bhagat (2020). The Complete Writings of Bhagat Singh : Why I am an Atheist, The Red Pamphlet, Introduction to Dreamland, Letter to Jaidev Gupta ... and other works. Chicago: DXBooks. ISBN 9782291088691. OCLC 1153081094.
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참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 1928년 9월 인도 혁명가 모임을 조직할 때 키르티 기산당의 비서로 있었고, 이후 당수가 되었습니다.[22]
  2. ^ 사이먼 위원회에 대한 인도의 반대는 보편적이지 않았습니다. 예를 들어, 중앙 시크교도 연맹, 일부 힌두교 정치인, 그리고 무슬림 연맹의 일부 구성원들은 협력하기로[24] 동의했습니다.
  3. ^ 강제로 먹이를 주는 시도에 반격하기 위해 채택된 방법의 예는 키쇼리 랄이라고 불리는 죄수가 고추와 끓는 물을 삼키는 것입니다. 이 조합은 그의 목을 너무 아프게 해서 공급관이 들어갈 수 없었습니다.[52]
  4. ^ 싱은 니랄람바 스와미를 이 책의 저자로 잘못 언급했지만, 니랄람바는 서론만 썼을 뿐입니다.
  5. ^ 그러나 이 모임에 대한 자신의 설명에서, 란디르 싱은 바갓 싱이 자신의 종교를 포기한 것을 뉘우치고 있으며, 단지 종교가 없는 사람들의 영향력 아래와 개인적인 영광을 위해 그렇게 했다고 말했습니다. 일부 시크교도 집단들은 주기적으로 란디르 싱의 글을 바탕으로 바갓 싱을 시크교도로 재탈환하려고 시도합니다.[97]

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  3. ^ Jeffrey, Craig (2017), Modern India: A Very Short Introduction, Oxford University Press, p. 30, ISBN 978-0-19-876934-7, Congress was often split on the question of the extent to which all protests should be non-violent. Gandhi, though highly influential, had opponents. It is particularly important to recognize the existence of a socialist, radical wing within the nationalist movement. Historians often discuss this wing with reference to Bhagat Singh, a charismatic Indian revolutionary executed by the British with two other revolutionaries in 1931 for murdering a British police officer.
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    • Raza, Ali (2020), Revolutionary Pasts: Communist Internationalism in Colonial India, Cambridge University Press, pp. 106–107, ISBN 978-1-108-48184-7, Bhagat Singh's life epitomized the political journeys of many disaffected youths who took to revolutionary and militant activism. Involved in a (mistaken) high-profile assassination of John Saunders, ...
    • Moffat, Chris (2019), India's Revolutionary Inheritance: Politics and the Promise of Bhagat Singh, Cambridge University Press, pp. 78–79, ISBN 978-1-108-75005-9, One month after Lajpat Rai's death, at 4:30 pm on 17 December 1928, members of the HSRA ambushed Assistant Superintendent of Police J. P. Saunders as he was leaving the police station on Lahore's College Road. He was shot once by Shivaram Rajguru, and then again by Bhagat Singh." As the two fled through the gates of the DAV College located opposite the station, their comrade Chandrashekhar Azad fired at the pursuing officer, Constable Chanan Singh. Both Singh and Saunders died from their wounds. Amid the chaos, there was some room for farce. Saunders was not the primary target; the HSRA's Jaigopal mistook the assistant for his boss, Mr. Scott, the man who had ordered police to charge the Simon Commission protestors two months earlier. Once it was clear this was a subordinate and not Scott, the revolutionaries scrambled to amend posters prepared in advance to announce the act.
  5. ^
    • Vaidik, Aparna (2021), Waiting for Swaraj: Inner Lives of Indian Revolutionaires, Cambridge University Press, p. 121, ISBN 978-1-00-903238-4, The memoirs poignantly recount how they would be filled with agony and remorse after the assassinations and the deaths of the innocent. For instance, Azad shot the Indian constable Chanan Singh, who had chased Bhagat and Rajguru as they escaped through the DAV College after shooting Saunders. Azad was standing guard a few metres away from Bhagat and Rajguru supervising the operation and, if needed, was supposed to give them cover. Azad called out to Chanan Singh to give up the chase before shooting but Chanan did not heed the warning and kept running. Azad lowered his gun and aimed at his legs and shot a preventive bullet. It got Chanan in the groin and he eventually bled to death. The well-being of Chanan Singh's family kept nagging Azad, who would voice his worries time and again to his associates.
    • Vaidik, Aparna (2021), Waiting for Swaraj: Inner Lives of Indian Revolutionaires, Cambridge University Press, pp. 121–122, ISBN 978-1-00-903238-4, Despite it being a vengeful act, even Rajguru and Bhagat Singh were deeply disturbed and filled with remorse after shooting Saunders. Rajguru opined: "Bhai bada sundar naujawan tha [Saunders!]. Uske gharwalon ko kaisa lag raha hoga?' (Brother, he [Saunders] was a very handsome young man. How his family must be feeling?)! Similar was Bhagat's state. Mahour recounts that he met Bhagat after the Saunders murder and found him deeply shaken. 'Kitna udvelit tha unka manas. Unke sayant kanth se unka uddveg ubhara pada tha. Baat karte karte ruk jaate the aur der tak chup raha kar phir baat ka sutra pakad kar muskaraane ke prayatn karte aage badte the' (How shaken his mind was. Despite his measured tone his discomposure was visible. He would suddenly stop talking mid-sentence and then stay quiet for a while before making an effort to smile and move forward.)
  6. ^ *Maclean, Kama (2016), "The Art of Panicking Quietly: British Expatriate Responses", in Fischer-Tine, Harald (ed.), Anxieties, Fear and Panic in Colonial Settings: Empires on the verge of a Nervous Breakdown, Cambridge Imperial and Post-Colonial Studies, Palgrave Macmillan, p. 154, ISBN 978-3-319-45136-7, Several HSRA members, including Bhagat Singh and Sukhdev, had dabbled in journalism and enjoyed friendships with journalists and editors in nationalist newspapers in Punjab, UP and Delhi, with the result that much of the coverage in Indian-owned newspapers was sympathetic to the revolutionary cause. By the end of 1929, Bhagat Singh was a household name, his distinctive portrait widely disseminated ...
    • Grant, Kevin (2019), Last Weapons: Hunger Strikes and Fasts in the British Empire, 1890–1948, University of California Press, p. 143, ISBN 978-0-520-97215-5, After 1929 the British regime became increasingly concerned that the hunger strike might break down discipline across the prison system and demoralize the police and army. In this year the power of the hunger strike was demonstrated by members of the Hindustan Socialist Republican Association before and during their trial in the second Lahore conspiracy case. This case was widely publicized because several of the defendants had been involved either in the assassination of a police official and a head constable or in the bombing of the Central Legislative Assembly in Delhi. Bhagat Singh, the charismatic leader of the group, had participated in both actions.
    • Raza, Ali (2020), Revolutionary Pasts: Communist Internationalism in Colonial India, Cambridge University Press, p. 107, ISBN 978-1-108-48184-7, His trial became the stuff of popular legend, as did his hanging — and those of his comrades Raj Guru and Sukhdev – in Lahore in March 1931. Bhagat Singh's death earned him the title of Shaheed-e-Azam (Great Martyr). He was not the only Shaheed who went to the gallows for his or her revolutionary activities, nor was he the only Shaheed-e-Azam.
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    • Jeffrey, Craig (2010), Timepass: Youth, Class, and the Politics of Waiting in India, Palo Alto, CA: Stanford University Press, p. 111, ISBN 978-0-8047-7073-6, Bhagat Singh (1907–34), often referred to as "Shaheed (martyr) Bhagat Singh" was a freedom fighter influenced by communism and anarchism who became involved as a teenager in a number of revolutionary anti-British organizations. He was hanged for shooting a police officer in response to the killing of a veteran freedom fighter.
    • Balinisteanu, Tudor (2013), Violence, Narrative and Myth in Joyce and Yeats: Subjective Identity and Anarcho-Syndicalist Traditions, Palgrave Macmillan, p. 141, ISBN 978-0-230-29095-2, To capture better the political value of the manifestation of the contrary tendencies of monoglossia and heteroglossia in Joyce and Sorel, we might employ a term used to define the identity of the Indian anarchist Bhagat Singh: 'mystical atheism'. Singh developed his own brand of anarchism in the context of anti-colonial movements in India led by Gandhi and partly in relation to Irish anti-imperialism. Singh read anarchist philosophy extensively and translated Daniel Breen's My Fight for Irish Freedom (1924) under the name of Balwant Singh (Dublin, 1982, p. 54). In his 'Why I am an Atheist's, written in jail awaiting execution, Singh reflected on the role of religious belief in producing the romantic conviction required of the revolutionaries, but reasserted his faith in reason.
    • Moffat, Chris (2019), India's Revolutionary Inheritance: Politics and the Promise of Bhagat Singh, Cambridge, UK, and New York, NY: Cambridge University Press, doi:10.1017/9781108655194, ISBN 978-1-108-49690-2, S2CID 158993652, (p. 34) The worldliness of these spaces and print areas – rallies against the bombing of Medina at Mochi Bagh, reports from Munich in Lajpat Rai's weekly. The People, speeches on South Africa at the Bradlaugh Hall, books on the Soviet Union smuggled into Lahore by underground booksellers – allows us to approach a problem related to Bhagat Singh's biography: the manner in which the young man negotiated transnational currents so deftly, citing French anarchists in manifestos and regularly alluding to revolutionary Moscow, without ever once leaving India. (p. 151) The second function of the journey metaphor is to posit the eventual arrival at something refined, comprehensive, stable. If Bhagat Singh is separated from a 'terrorist' past above, here he is propelled into the future, beyond the event of death. The nature of his destination varies across the corps: for some it is most certainly Marxist, for others anarchist. <Footnote 128:Regarding the move from 'libertarian socialism' to 'decentralized collectives', the American historian and anarchist activist Maia Ramnath writes on Bhagat Singh that 'one revolutionary who might have been capable of persuasively elaborating such a synthesis died too soon to do so.' Ramnath, Decolonizing Anarchism, 145>
    • Vaidik, Aparna (2021), Waiting for Swaraj: Inner Lives of Indian Revolutionaries, Cambridge, UK and New York, NY: Cambridge University Press, p. 123, ISBN 978-1-108-83808-5, LCCN 2021005366, As Bhagat wrote in one his essays: 'All forms of government rest on violence.' The state, in the Marxist–anarchist conception, was the focal point of violence. "at is, the state created and perpetuated conditions of violence. If elimination of structural violence was the aim then the state as a form of human governance had to be done away with. Bhagat Singh questioned the desirability of all forms of state systems, democratic or otherwise: 'They say: "Undermine the whole conception of the State and then only we will have liberty worth having."' In Bhagat's conception, anti-statism (or astatism) was almost indistinguishable from anarchism. The post-revolutionary society was to be one with absolute individual freedom: a society created, maintained and experienced collectively, and where military and bureaucracy were no longer needed. The statement the HSRA revolutionaries made to the Commissioner of the Special Tribunal, for instance, declared: 'Revolutionaries by virtue of their altruistic principles are lovers of peace – a genuine and permanent peace based on justice and equity, not the illusory peace resulting from cowardice and maintained at the point of bayonets.' Here poorna swaraj transformed into an 'astatist' and 'aviolent' utopia for absolute political and human freedom even if the means of achieving this goal were violent or involved staging an armed revolution.
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    • Chenoy, Kamal Mitra (2021). "Russian Revolution and the Global South". In Chenoy, Anuradha M.; Upadhyay, Archana (eds.). Hundred Years of the Russian Revolution: Its Legacies in Perspective. Palgrave Macmillan. ISBN 9789813347854. Indian communists, who became active in the early 1920s and called for independence from Great Britain in 1925, became a significant force in the 1930s and 1940s and influenced several other progressive movements inspired by the Russian Revolution. Most popular and well known among them were the Hindustan Socialist Revolutionary Army established in 1928, whose charismatic leader Bhagat Singh and his comrades were all executed and buried in unmarked graves by the British colonialists.
    • Grant, Kevin (2019). Last Weapons: Hunger Strikes and Fasts in the British Empire, 1890–1948. University of California Press. p. 143. ISBN 9780520301009. LCCN 2018057018. In this year (1929) the power of the hunger strike was demonstrated by members of the Hindustan Socialist Republican Association before and during their trial in the second Lahore conspiracy case. This case was widely publicized because several of the defendants had been involved either in the assassination of a police official and a head constable or in the bombing of the Central Legislative Assembly in Delhi. Bhagat Singh, the charismatic leader of the group, had participated in both actions
    • Misra, Maria (2007). Vishnu's Crowded Temple: India Since the Great Rebellion. New Haven: Yale University Press. p. 174. ISBN 978-0-300-13721-7. LCCN 2007936529. The slavishly pro-Moscow communists left room for another form of Marxism, more fully blended with nationalism. In 1928 the Hindustan Socialist Republican Army (HSRA), an out-growth of the older revolutionary tradition of the Punjab, was founded in Lahore. Led by a charismatic 22-year-old student, Bhagat Singh, it departed from its pre-war terrorist lineage by adopting Marxist militant atheism as its ideology. The HSRA favoured acts of 'exemplary' revolutionary violence.
    • Maclean, Kama (2016). A Revolutionary History of Interwar India: Violence, Image, Voice and Text. Penguin Books. p. 184. ISBN 978-0143426332. Chapter 8, Controlling Political Violence, Prisoner as Pedagogy: The bulk of the memoirs, oral histories and visual artefacts that I have drawn on to demonstrate the intersection between revolutionary and Congress activity in 1929–1930 are so heavily focused on the lives and adventures of personalities, especially the charismatic Bhagat Singh and the more enigmatic Chandrashekhar Azad, that evidence of revolutionary energies being chanelled into Congress activity in the aftermath of their deaths becomes elusive. From the perspective of Manmathnath Gupta, after the loss of these two figureheads, the revolutionary movement 'became divorced from its moorings and was more artificial and people came into it because of romantic glamour attached to it, not out of any deep idealism.'
    • Young, Robert J. C. (2016) [2001]. Postcolonialism: An Historical introduction (Anniversary ed.). Wiley Blackwell. p. 324. ISBN 9781405120944. LCCN 2016025068. Even within Gandhi's own closest political entourage his prohibitions against violence were interpreted with some liberality, the understanding being that violence against people was unacceptable, but violence against property was permissible. In political terms Gandhi's position also served to distinguish him clearly from the violence of the Bengali Hindu, Maharashtran chitpavan Brahmin, and communist terrorists, such as the celebrated group under Surjya Sen that carried out the Chittagong Armoury Raid in 1930, the followers of Vinayak Damodar Savarkar, or the charismatic Bhagat Singh's Hindustan Socialist Republic Association. Although this terrorism was carried out by small groups and never seriously endangered British rule, its militancy, its increasing frequency from 1930 onwards, and its popularity greatly worried the British Government of India and led to fierce repression. It also made the government much more receptive to the liberal Congress Party that adopted Gandhi's stance of non-violence. As always in liberation struggles, militant 'extremists' encouraged the administration to negotiate with the moderates.
    • 나이르 2011, 258쪽: "바갓 싱과 다른 13명의 죄수들의 카리스마와 희생은 펀자브와 그 너머에 있는 정치적 의견의 전체 범위를 통합시킬 수 있으며, 이는 특별히 분열된 의회에 중대한 업적이지만, 결코 명확하지 않은 이유로, 비폭력 기아 투쟁가들은 간디를 크게 움직이지 못했습니다. 어쨌든, "펀잡의 잘못"은 인도의 나머지 지역에서 온 인도인들을 그 지방의 정치로 끌어들였고, 체포에 대한 구애와 언론에 글을 썼고, 영국 제국주의에 대한 항의로 그들의 명예 훈장을 돌려주었습니다."
    • Grant, Kevin (18 June 2019). Last Weapons: Hunger Strikes and Fasts in the British Empire, 1890–1948. Berkeley series in British studies. Oakland, CA: University of California Press. p. 143. ISBN 9780520301009. LCCN 2018057018. After 1929 the British regime became increasingly concerned that the hunger strike might break down discipline across the prison system and demoralize the police and army. In this year the power of the hunger strike was demonstrated by members of the Hindustan Socialist Republican Association before and during their trial in the second Lahore conspiracy case." This case was widely publicized because several of the defendants had been involved either in the assassination of a police official and a head constable or in the bombing of the Central Legislative Assembly in Delhi. Bhagat Singh, the charismatic leader of the group, had participated in both actions.
    • Tickell, Alex (17 June 2013). Terrorism, Insurgency and Indian English Literature, 1830–1947. Routledge Research in Postcolonial Literatures series. London and New York: Routledge. ISBN 978-0-415-87715-2. LCCN 2011019599. Under its charismatic leader, Bhagat Singh, the HSRA carried out several high-profile terror-attacks, including the assassination of J. P.Saunders, the Lahore assistant superintendent of police, whom they wrongly held responsible for Lala Lajpat Rai's death as the result of police brutality during a demonstration.' The HSRA also carried out two bombings: the first, a daring attack on the Legislative Assembly in session at Delhi, in which bombs were thrown from the public gallery but little damage was caused; and a subsequent attempt to blow up the viceroy's train. Bhagat Singh and a co-revolutionary, Sukhdev, were soon arrested and underwent a highly publicized trial before being executed in 1931. Baghwati Charan Vohra, another leading light of the association, died testing a bomb that would have been used to try to liberate Bhagat Singh from the Lahore Central Jail.
  9. ^ *Jaffrelot, Christophe (22 September 2017), "The Making of Indian Revolutionaries (1885–1931)", in Bozarsian, Hamit; Batallion, Gilles; Jaffrelot, Christophe (eds.), Revolutionary Passions: Latin America, Middle East and India, Routledge, p. 122, ISBN 978-1-351-37809-3, The man who epitomizes this transition is Bhagat Singh. His Janus-like appearance reflected his two sources of inspiration (Bolshevism and Anarchism), the Marxist one becoming dominant by the late 1920s. But his evolution has been followed by others, including Shiv Verma, one of the founders of the HSRA. Verma, however, admitted in a 1986 article, that if in 1928 the firm resolution to turn away from 'anarchism and to make socialism an act of faith' had been taken, 'in practice, we held on to our old style of individual actions'
    • Misra, Maria (2008), Vishnu's Crowded Temple: India Since the Great Rebellion, Yale University Press, p. 174, ISBN 978-0-300-14523-6, In 1928 the Hindustan Socialist Republican Army (HSRA), an out-growth of the older revolutionary tradition of the Punjab, was founded in Lahore. Led by a charismatic 22-year-old student, Bhagat Singh, it departed from its pre-war terrorist lineage by adopting Marxist militant atheism as its ideology. The HSRA favoured acts of 'exemplary' revolutionary violence.
    • Vaidik, Aparna (2021), Waiting for Swaraj: Inner Lives of Indian Revolutionaires, Cambridge University Press, p. 75, ISBN 978-1-00-903238-4, Bhagat's use of the 'socialist' language in his later writings has created the assumption of him being a theoretically sophisticated author. Daniel Elam in his analysis of Bhagat's jail notebook, however, observes that there has been 'a politically sympathetic attempt to place Bhagat Singh in line with other radical writers, especially Antonio Gramsci'. While Bhagat was believed to be a singular anti-colonial 'author' figure of his jail notebook, the text was actually an assemblage of quotations, fragments and notes. He is also believed to have authored all the HSRA propaganda materials (pamphlets, posters, court statements and essays) that were in fact a product of brainstorming and collective authorial contribution of Shiv Verma, Bhagwati Charan Vohra, Yashpal and others.
    • Raza, Ali (2020), Revolutionary Pasts: Communist Internationalism in Colonial India, Cambridge University Press, p. 107, ISBN 978-1-108-48184-7, Bhagat Singh's hanging further galvanized a radical and militantly nationalistic politics that was in a state of ferment from the mid-1920s onwards.<Footnote 22: A point made, among others, by Kama Maclean in A Revolutionary History of Interwar India ...> It also lent an added urgency to the ongoing civil disobedient movement.
  10. ^ Moffat 2016, pp. 83, 89.
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인용 및 참고문헌

외부 링크