스와라지
Swaraj스와라지(산스크리트어: ्रा roman romanized, 로마어: Svaraja sva-, "self", "raj "rule")는 일반적으로 자치 또는 "self-"를 의미할 수 있으며, 마하리시 다얀과 사라스와티에 의해 "자치"와 동의어로 사용되었고, 후에 마하트마 [1]간디에 의해 간디에 의해 "자치"와 동의어로 사용되었다.Swaraj는 위계정부에 의한 것이 아니라 개인과 커뮤니티 구축을 통한 자치에 의한 통치에 중점을 두고 있다.초점은 정치적 분산에 [3]있다.이것은 영국이 따르는 정치, 사회 시스템에 반하는 것이기 때문에, 간디의 스와라지의 개념은 영국의 정치, 경제, 관료, 법률, 군사, 그리고 교육 [4]기관을 버리는 것을 옹호했다.S. S. Satyamurti, Chittaranjan Das, Motilal Nehru는 인도의 의회 민주주의의 토대를 마련한 대조적인 스와라지주의자들 중 하나였다.
비록 인도에서 스와라지의 개념을 완전히 구현하려는 간디의 목표는 달성되지 않았지만, 그가 이 목적을 위해 설립한 자발적 업무 조직은 사람들의 운동, 자발적 조직, 그리고 후에 시작된 비정부 조직의 전조이자 역할 모델 역할을 했습니다.India.[5]억압적인 중앙 행정 기관 및 지방 자치 단체에 대한 학생 운동, Jayaprakash Narayan, Udit 스와라지 인도 전역, 것이며 이는 궁극적으로 토지 소유권과 사회 조직의 Zamindari 시스템 인도의 폐기로 이어졌다 토지 개혁 입법을 요구 presaged은 부단 운동이 이끄는, 또한톤에 의해 영감을 받았습니다그스와라지의 아이디어
주요 개념
"나리-슈드라-베도다락 마하라슈트라 데브 다얀"이라고도 알려진 스와미 다얀과 사라스와티는 스와라지를 "자아의 행정" 또는 "민주주의"로 정의했다.스와미 다얀과 사라스와티는 신이 그들이 선택하고 싶은 모든 일을 자유롭게 할 수 있는 사람들을 창조했다는 전제에서 시작하여 인도에서의 영국 식민 통치의 정당성에 의문을 제기했습니다.스와미가 보기에 스와라지는 인도 독립운동의 기초였다.다다바이 나브로지는 사라스와티의 [citation needed]사티아스 프라카쉬로부터 스와라지라는 단어를 배웠다고 주장했다.
스와라지는 무국적 사회를 보장한다.Mahatma Gandhi에 따르면, 국가가 국민들에게 미치는 전반적인 영향은 해롭다.그는 국가를 "영혼이 없는 기계"라고 불렀는데, 이는 궁극적으로 [6]인류에게 가장 큰 해를 끼친다.국가의 목적은 그것이 국민을 위해 봉사하는 도구라는 것이다.그러나, 간디는 그러한 목적을 가지고 만들어진 국가가 궁극적으로 시민의 권리를 폐지하고 대보호자의 역할을 자만하고 그들에게 비참한 묵인을 요구할 것을 우려했다.이것은 시민들이 국가로부터 소외되고 동시에 그것의 노예가 되는 역설적인 상황을 만들 것이다. 간디에 따르면, 그것은 사기를 떨어뜨리고 위험했다.만약 간디의 남아프리카와 인도의 국가 기구 작동에 대한 친분이 중앙집권적이고 획일적인 국가에 대한 그의 의심을 강화시켰다면, 의회와 그 지도자들과의 친밀한 관계는 그의 정치 권력의 부패 영향과 정당 시스템의 효율성에 대한 그의 회의를 확인시켜주었다.권력정치에 대한 그의 연구로 그는 대의민주주의가 [7]사람들에게 정의를 실현하는 것이 불가능하다고 확신했다.
간디는 국민에게 힘을 실어주는 것과 국가에 힘을 실어주는 두 가지 목표를 달성하기 위해 메커니즘을 발전시킬 필요가 있다고 생각했다.이를 위해 그는 (정부에 대한) 저항과 (자발적이고 참여적인 사회적 [citation needed]행동을 통해) 재건이라는 두 갈래 전략을 개발했다.
스와라지라는 단어가 "자율 통치"를 의미하지만, 간디는 "개인적인 차원에서 스와라지는 냉정한 자기 평가, 끊임없는 자기 정화, 증가하는 [8]자립의 능력과 매우 연결되어 있다"는 삶의 모든 영역을 아우르는 일체적 혁명의 내용을 주었다.정치적으로 스와라지는 좋은 정부가 아닌 자치 정부이며, 외국 정부든 국가든 정부의 통제로부터 독립하려는 지속적인 노력을 의미한다.순수한 도덕적 권위에 기초한 국민의 주권인 셈이다.경제적으로 스와라지는 수백만 명의 노동자들에게 완전한 경제적 자유를 의미한다.스와라지는 완전한 의미에서 모든 구속으로부터 해방된 것 이상의 존재이며, 자치와 자제이며, 목샤 또는 [9]구원과 동일시 될 수 있다.
스와라지를 채택한다는 것은 국가기구가 사실상 제로이고 실권은 국민의 손에 직접 있는 시스템을 도입하는 것을 의미한다.간디는 "힘은 사람들에게 있다. 그들은 언제든지 [10]그것을 사용할 수 있다"고 말했다.이 철학은 자기 자신을 지배하는 법을 배워야 하는 개인 안에 있으며, 자기 자신에게만 의존해야 하는 공동체의 수준까지 확산됩니다.간디는 이렇게 말했다. "이런 상태에서는 모두가 자신의 통치자다.그는 [11]이웃에게 결코 방해가 되지 않는 방식으로 자신을 다스린다.그는 핵심 원칙을 이렇게 요약했다. [12]"우리가 스스로를 다스리는 법을 배울 때 그것은 스와라지이다."
간디는 1946년에 자신의 비전을 설명했다.
독립은 밑바닥에서부터 시작된다...모든 마을이 자급자족하고 자신의 일을 관리할 수 있는 사회가 만들어져야 한다.그것은 외부로부터의 어떠한 공격으로부터 자신을 방어하기 위해 훈련되고 소멸될 준비를 할 것이다...이것은 이웃이나 세계의 도움에 대한 의존과 기꺼이 도움을 배제하지 않는다.상호 힘의 자유롭고 자발적인 플레이가 될 것이다...무수한 마을들로 구성된 이 건물에는, 점점 더 넓어지고 결코 오르지 않는 원이 있을 것이다.성장은 바닥에 의해 정점이 유지되는 피라미드가 되지 않을 것이다.그러나 그것은 개인이 중심이 되는 해양 서클이 될 것이다.그러므로 가장 바깥쪽에 있는 원주는 내부를 짓누르는 힘을 발휘하지 않고 내면에 있는 모든 사람에게 힘을 주고 [13]그것으로부터 자신의 힘을 얻을 것이다.
간디는 인도에서 그러한 유토피아적 비전을 실행하는 일에 굴하지 않았다.그는 충분한 개인과 공동체를 변화시킴으로써 사회 전반이 변화할 것이라고 믿었다.그는 이렇게 말했다. "이것은 모두 유토피아적이고, 따라서 생각할 가치도 없다는 반박과 함께 조롱을 받을지도 모른다.인도가 완전한 모습을 위해 살아가도록 하자. 하지만 그 완성도는 결코 실현되지 않았다.우리가 원하는 것을 제대로 파악한 후에야 [14]뭔가 다가갈 수 있습니다.
간디 이후
간디 암살 이후 비노바 바바바흐는 국가 차원에서 사르바 세바 상(Sarva Seva Sangh)을, 지역 차원에서 사르보디아 만달스(Sarvodya Mandals)를 결성해 스와라지(Swaraj)의 목표를 달성하는 것을 목표로 하고 있다.인도의 사회경제 및 정치혁명을 위한 두 가지 주요 비폭력 운동: 비노바 바베가 이끄는 부단 운동과 자야프라카쉬 나라얀이 이끄는 토탈 혁명 운동은 스와라지의 아이디어의 지원 아래 실제로 형성되었다.
간디의 스와라지 모델은 인도 정부에 의해 거의 완전히 폐기되었다.그는 계급이 없고 국적이 없는 직접 [15]민주주의 체제를 원했었다.그러나 제2차 5개년 계획 기간 동안 인도 정부는 1992년 판차야티 라즈라고 불리는 지역 마을 지도자들의 위계질서를 마을에 이양하기 위해 수정했다.
네루 인도가 사회주의적 산업 발전 모델로 바뀌어 비동맹 아프리카-아시아 국가(냉전을 거부하는 국가)의 지도자가 되어 소련과 동맹을 맺었다(국내적으로는 마르크스주의를 단호히 거부했지만).레닌주의).독립 이후 수십 년 동안 인구의 약 2~3%가 영어를 사용했지만 1980년대에 영어가 급격히 사용되기 시작했다.인도는 영국 관습법의 적절한 요소를 계속 사용하고 있으며, 철도 시스템은 영국이 남긴 것으로부터 구축되었다.인도는 영국이 조직한 영연방의 회원국이다.인도는 서구 국가들로부터 영감을 받아 정기적인 선거를 통해 민주주의를 성공적으로 실천하고 있다.간디 독립 이후 인도는 여성의 지위를 높이기 위해 노력했고,[16] 여성의 지위는 여성의 지위와 이혼할 수 있는 권리와 함께 시민이 되었다.
간디를 반대하는 힌두교 단체들도 스와라지를 지지했다.어떤 이들은 힌두트바라는 이름을 채택했다.결국 바라티야 야나타당이 [17]결성되었다.인도의 현재 지도자는 당원인 나렌드라 모디이다.
현재
아암아드미당은 2012년 말 Arvind Kejriwal과 과거 부패척결운동가들에 의해 창당됐다.이는 [18]간디가 말하는 스와라지 개념을 오늘날에 적용함으로써 통치체제를 변화시킴으로써 사람들에게 힘을 실어주려는 목적이다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Hind Swaraj 또는 Indian Home Rule, 간디, 1909
- ^ 스와라지가 뭐죠?2007년 7월 12일에 취득.
- ^ 파렐, 앤서니Hind Swaraj와 M. K. 간디의 다른 저작들.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1997.
- ^ 스와라지가 뭐죠?2007년 3월 3일에 취득.
- ^ 스와라지가 간디에게 어떤 의미였는지.2008년 9월 17일에 취득.
- ^ 제수다산, 이그나티우스간디식 해방의 신학이지구자라트 사히티야 프라카시: 아난다 인도, 1987, 페이지 236-237.
- ^ 힌드 스와라지M.K. 간디제5장
- ^ M. K. 간디, 젊은 인도, 1928년 6월 28일, 페이지 772
- ^ "M. K. 간디, 1920년 12월 8일 페이지 886(영 인디아, 1925년 8월 6일 페이지 276 및 1939년 3월 25일 페이지 64 참조)"
- ^ 제수다산, 이그나티우스간디식 해방의 신학이지구자라트 사히티야 프라카시: 아난다 인도, 1987, 페이지 251.
- ^ 머티, 스리니바스마하트마 간디와 레오 톨스토이의 편지.Long Beach 출판물: Long Beach, 1987,
- ^ M. K. 간디힌두 스와라지 또는 인도 자치법.구자라트주 아메다바드: 나바히반 출판사, 1938년.
- ^ 머티, 스리니바스마하트마 간디와 레오 톨스토이의 편지.Long Beach 출판물: Long Beach, 1987, 페이지 189.
- ^ 파렐, 앤서니Hind Swaraj와 M. K. 간디의 다른 저작들.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1997, 189페이지.
- ^ 바타차리야, 부처님간디의 정치 철학의 진화.캘커타 북하우스: 캘커타, 1969, 페이지 479.
- ^ Stanley Wolpert, A New History of India (Oxford University 1977, 7th Ed. 2004), 페이지 361-373.
- ^ 수다르샨 카푸르 간디와 힌두트바앤서니 J. 파렐 편집자 간디, 자유, 자율(랜햄: 렉싱턴 북스 2000)에서 스와라지의 상반된 두 가지 비전.
- ^ BusinessLine Bureau. "With Swaraj in mind, Kejriwal launches Aam Aadmi Party". The Hindu. Retrieved November 25, 2018.