비사야

Visayah
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Viayayah는 주로 '영향권 또는 활동권'을 의미하며, 또한 '지배권', '왕국', '영토', '나라', '아보드', '땅' 등을 의미하지만, 힌두 철학에서는 '주제', '감각의 대상', '감각의 대상', '영역' 또는 '범위' 등을 나타내는 데 사용되어 왔다.According to the Mimamsakas a complete adhikarana (अधिकरणम्) i.e. main, relation or connection, consists of viśayah (विषयः) - the subject or the matter to be explained, viśeya (विशय) or sanśeya (संशय) - the doubt or the question arising upon that matter, pūrvapakśa (पूर्वपक्ष) – the prima facie argument concerning it, uttarpakśa (उत्तर्पक्ष) or siddhanta(해당 또는 입증된 결론)와 sangati(해당 또는 관련성 또는 최종 결론).[1]Srimad Bhagavatam (XI.9.29)에 따르면, 비야 또는 감각적 즐거움의 대상들은 어디에서나 발견된다고 합니다. 예를 들어, 아라(음식), 니드라(수면), 바야(공포 - 극복), 마이투나(감각적 [2]쾌락을 의미하는)입니다.

의미.

Viayayah (산스크리트어:물질오염(물질오염)이란 물질에 대한 목적, 소재, 감각의 즐거움, 소재, 감각의 즐거움, 감각의 만족감,[3] 감각의 즐거움 등을 말한다.바가바드기타에서는 슬로카II.45의 주제와 슬로카II59의 감각적 즐거움을 위한 오브젝트를 언급하면서 복수형식 Viayaya로 두 번 사용된다.Viayayah는 주로 영향력 또는 활동의 범위를 의미하며 또한 지배권, 왕국, 영토, 국가, 거주지, [5]토지 등을 지칭한다.'비야야'라는 단어는 [6]'행동한다'는 뜻의 '비야'에서 유래했다.

어플

아난다바르다나는 비냐야를 '습지', 면적, 구 또는 장르로 정의한다.아비나바굽타는 비냐야를 특정 집합체(사냐타)로 정의한다.산스크리트 문학에서, 그것은 작동 영역이나 범위, 또는 작동되는 물체를 의미하기 때문에, 그 단어가 우리에게 어떤 것을 알리는 데 도움이 될 수 있는 영역을 의미하며, 그 표현, 표시, 제안된 의미(객체), 그리고 [7]단어를 사용함으로써 추론할 수 있는 사실들을 포함한다.

In his Tattva bodhah, Shankara has used viśayah to mean - 'the field of experience' – शोत्रस्य विषयः शब्द ग्रहणम् (of the ear/ the field of experience/ is receiving sound).[8]And, in Sloka 79 of his Vivekachudamani , he has used this word to denote virulent 'sense-objects' – दोषेण तीव्रो विषयः कृष्णसर्पविशादपि that a sense-object is more virulent than the poison of a king cobra.[9]

아비다르마 불교 문헌에서, 다섯 종류의 감각 물체인 비야야(vi andayah)라는 용어는 직접적으로 그리고 의도적으로 알려진 물체를 가리키지만, 디냐가는 프라메야(인식의 대상)와 관련하여, 비야야(vi canayah) 또한 의도하지 않은 [10]물체를 가리킬 수 있다는 것을 보여주었다.

Viahayah는 또한 단어의 [11]영역이나 범위를 의미와 함께 나타냅니다.압다-칼파-드루마는 산스크리트어 artha(아르타)의 많은 의미 중 하나로 viayayah를 제공한다; artha는 두려움에 떠 있는 것(바사테) 또는 두려움에 드러나는 것으로 정의된다.'객체', '단어의 의미', '목적'은 세 가지 철학적 [12]관련자이다.산스크리트어 작문에서는 항상 표시가 없는 배열이나 어순이 있었다; 전통적인 어순에서는 주어가 동사 사이에 동사, 부정사가 있고 마지막 [13]위치에 유한 동사가 있다.

착시란 아비디야(무시)로 인한 잘못된 인식으로, 이 경우 진위 경험의 조건이 얻어지지 않고, 궤적(아슈라야)은 객관성이나 내용(viayayah)으로 간주되지 않으며, 겹쳐 보인다.하늘은 지각할 수 있는 내용이 아니기 때문에 절대 비야로 제시되지 않으며 지각적 판단의 비야로 제시될 수 없습니다.샹카라는 비야야('자신이 아닌')의 아디아사('무리한 중첩')'와 비야야('자신이 아닌') 또는 순수한 [14]자아에 대한 그것의 성질을 말한다.개념 - "나는 이것을 알고 있다" - 아는 사람의 인지 활동은 비야(객체)와 자아와 관련이 있다; 자아는 결과에서, 그리고 비야야(viahayah)[15]의 경험의 도구를 통해 비야(viayayah)로서 자신을 드러낸다.

중요성

anubhuta-viayayah라는 구절에서 anubhuta는 경험, 이해 또는 인지된 모든 대상을 의미하며, visayah는 지각적 지식 또는 직관적 지식과 관련하여 인간의 경험에 관련된 모든 대상을 의미하며, 정신이 [16]지향되는 것을 의미합니다.

동시에 발전한 힌두사상의 6개 학파 모두 베다의 권위를 받아들여 우리에게 고전문헌의 역동적인 해석을 주었다.해석은 자의적이지 않고 미맘시카들은 애드히카라나 또는 5단계로 구성된 해석 절차에 대해 말한다.첫 번째 단계는 비야 또는 두 개 이상의 의미를 가질 수 있는 해석 주제, 두 번째 단계는 사마샤 또는 그 의미에 대한 의심, 세 번째 단계는 푸르바-파카사 또는 포스테이션이다.어떤 의미일 가능성이 있는 경우, 네 번째 단계는 우타람 또는 제안된 의미의 반박이고 다섯 번째 단계는 니르나야 또는 진정한 [17]의미의 확립이다.그의 판카파디카비바라남(1차 바르나카)의 스리람 아스트르는 우리에게 "모든 사물은 알려진 것과 알려지지 않은 [18]것 둘 중 하나이기 때문에 목격자의 의식의 대상이다"라고 상기시킨다.

"this"와 "I"는 둘 다 색인이며 개념적으로 고유한 현실을 지칭하지 않으며 둘 다 viiayi이며, 둘 다 adhyasa를 커밋하기 위해 결합하기 때문에 viayayah는 모든 보편적인 개념, 기술 단어 및 일반적인 의미를 가리킨다.[19]마두수다나 사라스바트는 프라카사트마 야티의 비바라나에서 아이디어를 얻은 사바사트마 무니의 이론을 채택하여 브라만은 '로쿠스'(아스라야)이자 '아비다야'([20]vividya)의 대상이라고 설명한다.

사다난다는 Visayah에 대해 설명한다.

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주제는 개인의 자아와 브라만의 정체성으로 순수 지성의 본질이며 실현되어야 한다.그래서 본문의 취지가 그것이다.

as the subject which is identification of the Jiva and Brahman after eliminating their respective attributes, and their unity, and Brahman as Pure Intelligence which is the state of homogeneity which is "the goal all the Vedas declare" – सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति (Katha UpanishadI.ii.15).[21]

레퍼런스

  1. ^ V.S.Apte. The Practical Sanskrit-English Dictionary. Digital Dictionaries of South Asia. p. 62.
  2. ^ "Srimad Bhagavatam".
  3. ^ "Sanskrit Dictionary".
  4. ^ "Visayah".
  5. ^ D.C.Sircar (1996). Studies in the Political and Administrative Systems. Motilal Banarsidass. p. 166. ISBN 9788120812505.
  6. ^ The Journal of Orrisa Epigraphs. Orissa History Congress. 1992. p. 33.
  7. ^ Anandavardhana (1990). Locana. Harvard University Press. pp. 134, 418, 566, 589. ISBN 9780674202788.
  8. ^ Adi Shankara (2008). Tattva bodhah. Chinmaya Mission. pp. 47–48. ISBN 9788175971851.
  9. ^ Sri Candrasekhara Bharati of Srngeri. Sri Samkara's Vivekacudamani. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 94. OCLC 633667305.
  10. ^ Thomas E. Wood (1994). Mind only:A Philosophical and Doctrinal Analysis of Vijnanavada. Motilal Banarsidass. p. 118. ISBN 9788120812390.
  11. ^ Anandavardhana (1990). Locana. Harvard University Press. p. 833. ISBN 9780674202788.
  12. ^ Ganesa's Theory of Truth. Motilal Banarsidass. 1989. p. 217. ISBN 9788120806184.
  13. ^ Hans Henrich Hock (1996). Studies in Sanskrit Syntax. Motilal Banarsidass. ISBN 9780871698636.
  14. ^ Shyama Kumar Chattopadhyaya (2000). The Philosophy of Sankar's Advaita Vedanta. Sarup & Sons. pp. 22, 17. ISBN 9788176252225.
  15. ^ The Encyclopedia of Indian Philosophies Vol.3. Princeton University Press. 2000. p. 572. ISBN 9788176252225.
  16. ^ Fernando Tola (1987). The Yogasutras of Patanjali on Concentration of Mind. Motilal Banarsidass. p. 34. ISBN 9788120802599.
  17. ^ Phenomenology and Indian Philosophy. SUNY Press. January 1991. pp. 293–294. ISBN 9780791498828.
  18. ^ Bina Gupta (1995). Perceiving in Advaita Vedanta. Motilal Banarsidass. p. 102. ISBN 9788120812963.
  19. ^ Ganesvara Misra (1990). Language, Reality and Analysis: Essays on Indian Philosophy. BRILL. p. ii. ISBN 9004093052.
  20. ^ Sanjukta Gupta (February 2013). advaita Vedanta and Vaishnavism. Routledge. p. 4. ISBN 9781134157747.
  21. ^ Vedantasara (PDF). Advaita Ashrama. p. 16.