베르너 엘러트

베르너 엘러트
태어난	베르너 아우구스트 프리드리히 임마누엘 엘레르트 1885년 8월 19일 프러시아의 홀드룽겐
죽은	1954년 11월 21일 (1954-11-22) (69) 독일 바이에른 주 에를랑겐
국적	독일어
직업	루터 신학자 겸 교수

베르너 아우구스트 임마누엘 엘레르트(Werner Augustrial Elert, 1885년 8월 19일 ~ 1954년 11월 21일)는 독일의 루터 신학자로, 에를랑겐 뉘른베르크 대학의 교회사와 체계적 신학 양쪽의 교수였다. 기독교 독도와 윤리, 역사 분야에서의 그의 저술은 일반적으로 현대 기독교와 특히 현대 루터교에 큰 영향을 미쳤다.

전기

엘러트는 1885년 8월 19일 작센 프러시아 주(현재의 튜링기아)의 헬드룽겐 마을에서 태어났으나, 독일 북부에서 자랐다.^[1] 엘러트 가문은 원래 발트해의 콜버그 근처에 있는 포메라니아의 라르핀에서 왔다.^[2] 이들은 1817년 프러시아 교회 연합을 거부했던 "오래된 루터교인"에 속했다. Elert의 부모는 August Elert와 Friederike, Née Graf, Elert이다.^[3] 하르부르크의 체육관과 후섬의 체육관에 참석한 뒤 브레슬라우, 에를랑겐, 라이프치히에서 신학, 철학, 역사, 독일 문학, 심리학, 법률 등을 공부했다.^[4] 그는 에를랑겐에서 철학과 신학 박사학위를 받았다.^[5]

리보니아에서 잠시 가정교사로 일한 뒤 1912년부터 1919년까지 포메라니아 시펠트에서 목회자로 활동했다.^[6] 제1차 세계 대전 동안 그는 여러 전선에서 군목사로 일했다.^[7]

1919년 엘러트는 브레슬라우에 있는 구 루테란 신학교의 소장이 되었다.^[8] 1923년 프리드리히-알렉산더 대학교 에를랑겐(현재의 에를랑겐- 뉘른베르크 대학으로 불림)의 교회사 학장에 임명되었다. 1932년 필립 바흐만의 죽음과 함께 체계적인 신학의 좌장에 임명되었다.^[9] 1926/27 학년에 그는 대학의 교장으로 선출되었고, 1928-29년과 1935-43년에는 신학부 학장을 지냈다.^[10] 그는 에를랑겐에서 여러 해 동안 바이에른의 복음주의 루터교회에서 활동했다.^[11] 엘러트는 제1차 세계 루터 회의(논문을 전달한 곳)와 1952년 제2차 세계 루터 연맹 총회 등 에큐메니컬 회의에 자주 참가했다.^[12] 1927년 그는 로잔 회의에서 주요 연설("The Call to Unity")을 했는데, 이는 "신앙과 질서" 에큐메니컬 운동의 첫 모임이었다.^[13]

엘러트는 1953년에 은퇴했다. 그는 위암으로 인한 합병증으로 1954년 11월 21일 70세의 나이로 얼랑겐에서 사망했다.^[14]

1912년 엘러트는 교회 관리 게오르크 프로보스의 딸이었던 안네마리(née Froböss, b. 1892)와 결혼했다. 그들에게는 세 자녀가 있었는데, 두 아들이 모두 제2차 세계대전에서 동부전선에서 전사했고, 그 후 루터교 목사와 결혼하게 된 딸도 한 명 있었다.^[15] 에를랑겐(Hindenburgstrasse 44)의 엘러트 집은 현재 바이에른의 복음주의 루터교회가 소유하고 있는 신학생들의 학습 센터("Werner-Elert-House")가 되었다.^[16]

신학 워크

엘러트의 학구적 생활은 다섯 시기로 나눌 수 있다.^[17] 이 시기 중 첫 번째(1910–21년)에 그는 역사의 철학과 현대 철학과 신학을 직시하는 기독교 신앙의 변호에 전념했다. 제2기(1922년–32년)에는 루터교의 2권 연구로 활동하였다. 아돌프 히틀러 정권과 맞물린 제3기(1932~40년)는 독도의 문제와 교회와 국가의 문제에 전념했다 제4기(1940~49년)는 루터 윤리에 대한 그의 연구가 두드러졌다. 생애 마지막 기간(1950~54년)에는 기독교 도그마의 역사, 특히 동방 정교회 그리스도론과 성체적 유대관계에 관한 문제에 대해 연구하였다.

그의 첫 번째 주요 저서인 데르 캄프 움 다스 크리스텐툼[기독교를 둘러싼 투쟁]은 1921년에 출판된 자유주의 개신교 신학(특히 임마누엘 칸트, 게오르크 헤겔, 프리드리히 슐리에르마허의 영향을 통해)과 현대 독일 '문화'(Kultur) 사이에 전개된 합성에 대한 평론을 제공한다. 이와 같이 이 책은 이들 사상가뿐만 아니라 다른 많은 사상가들에 대한 비판적 시각을 제공한다.^[18] 엘러트의 견해에 따르면, 현대 신학은 예수 그리스도에 대한 성경적 증인에게 이질적인 모든 영향으로부터 비판적 거리를 유지하는 독립적인 위치로 돌아가야 한다. 엘러트는 현대 서구 문화가 쇠퇴(cf) 상태에 있다고 확신했다. 오스왈드 스팽글러) 그리고 신의 심판 아래 서 있다. 전자의 어떠한 시도도 기독교 신학과 현대 문화 사이의 합성을 유지할 마지막 결과는 "이 될 것이다 죽음이다."[19]"Only는 기독교 완전히 다시 잠시 동안, 즉 분리되게 되면 전적으로 현재 'culture,에서 공짜로 새로운 것 생산을 위하여, onc 이상이 저지른 일은 전원을 시연할 것이다.e 그 역사에서."^[20] 기독교 신학은 근대로부터 '지질'을 유지해야 번창할 것이다.^[21] 만약 기독교가 "사멸하는 문화로부터" 해체되지 않는다면, 그것은 "소동 속으로 끌어내려질 것"^[22]이다. 엘러트는 앞서 에를랑겐 전통(예: F. H. R. Frank, Ludwig Ihmels)의 신학자들에 이어 그리스도에 대한 역사적 성경적 증인과 복음을 통한 개별 기독교 신앙의 신속성과 '확실성' 사이의 연관성을 이해하는 것이 중요하다고 강조했다.^[23]

엘러트가 현대사상에서 기독교를 '직교'해야 한다고 주장한 것도 그의 후기 저술 중 일부에 영향을 미쳤다. 예를 들어, 그의 모폴로지 데 루터툼스[루터교의 구조]에서, 그는 루터교의 고백적 '다이나믹스'를 전제로 했는데, 그것은 "기본적인 구조적 사실로서 역사적 변화 자체에 부여된다"^[24]는 것이다. 엘레르트는 파란의 테오도르의 그리스도학에 대한 마지막 미완의 작품에서 아돌프 폰 하낙의 논제와 달리 기독교의 도그마는 그리스 형이상학의 원초적 복음에 대한 외국의 침입이 아니라 레트라는 것을 보여주기 위해 고대 교회의 도그마와 그리스도의 성경적 이미지의 관계를 부각시켰다.음 그것은 그리스도에 대한 복음 및 소송 증인에 기초하여 필요한 "주어진" 것이다.^[25]

엘레르트의 학문적 업적 제2기는 루터교의 가르침에 대한 간략한 개요를 연구하고 쓰는 것으로 시작되었다.^[26] 초판 발행 2년 후, 루터교의 체계적 신학에서의 이 작은 연습이 수정되고 확대되었다.^[27] 제1부("신과의 투쟁")는 자유와 운명의 인간 경험을 기술하고 있는데, 후자의 개념은 "자유로워지려는 의지 이외에 우리의 삶을 형성하는 모든 요소들의 산물"^[28]을 언급하고 있다. 여기서 엘러트는 인간이 지식의 한계로서 경험하는 신과 인류 사이의 근본적인 대립을 하나님 앞에 놓인 도덕적 실패(그들의 죄책감)에 대한 인식으로서, 그리고 죽음의 공포로 강조한다.^[29] 이 책의 첫 부분은 하나님의 율법, 숨겨진 하나님(이명)과 죄에 대한 하나님의 진노에 대한 성경적 가르침을 요약하는 것으로 끝을 맺는다. 2부("화해")는 구원자인 예수 그리스도에 대한 희소식을 기독교에서 가르친다. 하나님의 법이 기독교의 메시지와는 별개로 모든 인간이 경험하는 반면, 복음은 그리스도에서 하나님의 용서의 성경적 약속을 듣고 그것을 믿음으로 믿음으로써 받아들여진다.^[30] 제3부("자유")는 용서받은 죄인이 창조(즉, 가족, 시민사회, 예술/문화, 지식과 교육, 사업 등)의 다양한 '질서' 안에서 책임 있는 자유 속에서 자신의 '그리스도 안에서 새로운 삶'을 펼쳐나가는 루터 윤리에 대한 간략한 설명을 제공한다.^[31]

엘러트의 가장 중요하고 영향력 있는 작품도 이 시기에 제작되었다: 그의 두 권의 1000페이지 분량의 '루터교의 구조'에 대한 연구였다.^[32] 제1권은 루터교의 핵심 가르침의 역사적 궤적을 제시하는데, 그 가운데 중심은 법과 복음의 적절한 구분이다. 엘러트는 이 중심 테마를 "Evangelischer Ansatz", "Gospel 출발점" 또는 "Gospel 진입점"이라고 불렀다.^[33] 그는 또한 그것을 "고백 상수"라고 불렀는데, 그는 루터교의 모든 역사적 변화를 통해 "유효한" 것으로 밝혀졌는데, 이 상수는 "개인의 연계를 넘어서서 작용하는 것이며, 지배적인 세력으로서 결과를 결정하거나 결정하는 데 도움이 된다"^[34]고 말했다. 그는 이 역사적 역학을 추적하면서 "Evangelischer Ansatz"가 루터의 신학에서 가장 강했으며 아우크스부르크의 고백과 그 사죄에서 적절하게 전개되었으며 필립 멜랑숑의 저술에서 부분적으로 강화되고 부분적으로 약해졌으며 부분적으로는 콩코드의 포뮬러에서 새로워지고 부분적으로는 왜곡되었으며, 사인파라고 판단했다.루터 정교회, 피에티주의, 합리주의 시대에 왜곡될 수 없다.^[35] 제2권은 16세기부터 20세기 초까지 같은 역사적 궤적을 따르지만, 이번에는 엘러트가 루터교의 사회적 가르침과 사회적 결과에 초점을 맞추고 있다.

1930년대에 엘러트는 현대-루테란, 기독교의 가르침에 대한 체계적 요약의 원리를 개발하는 데 힘썼다. 1932년 에를랑겐의 체계적 신학에서 그가 의장을 가정한 데서 시작된 이 작품은 1940년 700페이지 분량의 《Der Christrich Glaugbe》[기독교도독학] 출판으로 절정을 이루었다.^[36] 그의 동료 폴 알타우스는 이 책을 "첫 번째 큰 모순"이라고 여겼다. 루터측의 칼 바르스의 신학에 반하여."^[37] Elert에 따르면, 독도의 목적은 성서 선언의 규범적 내용 안에서"현대의 인간과 주제의 현실과 가장 즉각적으로 충돌한다"는 점을 발견하고 오해를 피하기 위한 것이다.[38] 법과 복음의 구별은 작품 전체의 조직원리다.^[39] 이 원칙은 엘러트가 바르스의 신학과 바르멘 선언에 대해 비판한 결정적인 문제였다.^[40] 엘러트의 견해로는 후자는 하나님의 율법의 계시를 제대로 이해하지 못한다.^[41] 바멘 선언에 따르면 "예수 그리스도... 엘레르트는 우리가 들어야 하는 하나님의 말씀이며 삶과 죽음에서 신뢰와 복종을 누구에게나 베풀어야 하는 말씀이라고 강조했다.^[42] 엘러트는 바스의 에세이 "고스펠과 법"에 대해 "우리가 복음을 듣고 믿을 수 있기 전에 먼저 하나님의 율법에 서 있다는 것을 이해해야 한다"고 주장했다.^[43] 신의 법은 무시당한다. 달리 표현하기 힘들다."^[44]

엘러트가 '법과 복음'에 대한 에세이를 쓴 다음 해에, 그는 그의 큰 책 중 마지막 책인 '다스 크라이슬리히 에토스[기독교 에토스]를 출판했다. 법과 복음의 진짜 변증법에 의해서도 안내되는 이 595쪽짜리 책은 하나님의 율법 아래(하나님이 창조자, 수호자, 심판자로 경험하고 밝혀지는 곳) '에토스'와 하나님의 은혜(믿음으로 하나님께서 그리스도를 통해 죄인을 화해시켰다고 신뢰하는 곳)에 대해 기술하고 있다. 각각의 'ethos'는 신이 "법 아래"와 "은혜 아래"를 렌더링한다는 매우 다른 평결에서 비롯된다.^[45] 그러므로 기독교 윤리는 신에 대한 이 두 가지 다른 평결에서 "그 주제에 접근해야 한다"고 말한다.^[46]

엘러트는 생애 마지막 해에 도그마의 역사, 특히 그리스도교와 성체교 교제 분야의 문제에 관심을 돌렸다. "엘러트는 유한자와 무한자의 네오 플라토닉 이원론과 정치왕으로서의 그리스도의 개념의 관점에서 그리스도학을 이해하려는 초기 교회의 경향에 대해 "엘러트는 그리스도에 대한 도그마에서, 그리고 그 논쟁에서, 4대 복음서에서 발견되는 그리스도의 초상화로의 전환을 주장하였다."^[47]

엘러트의 국가사회주의와 아리안 단락과의 관계

1933년 이전에 엘러트는 입헌 군주론자였다.^[48] "하나님의 두려움과 절약, 국가의 확언 속에서 양육되었다."^[49] 그는 결코 나치당의 일원이 아니었지만 히틀러의 부상을 지지했다.^[50] 그 지원은 카이저 빌헬름 2세의 퇴위 이후와 바이마르 시대의 사회적, 정치적, 경제적 위기를 감안하여 이루어졌다. 1934년 6월 11일, 지도자에 대한 복종 서약을 포함하는 「안스바흐 고문단」에 서명했다.^[51] 그러나 잠시 후 엘러트는 이 단체가 나치 이상에 맞게 독일 복음교회를 바꾸려는 '독일 기독교인'의 프로그램과 결부되면서 이 문서를 제작한 단체에서 탈퇴했다.^[52] 1933년 9월 엘레르트와 그의 동료 폴 알타우스는 아리안 단락에 대한 의견을 발표했다.^[53] 이 의견에 따르면 독일 복음교회는 당분간 세례 때문에 유대계 기독교인들이 교회의 충실한 신자로 남아있더라도 정부에 순종하고 비유대인으로 사무실을 제한해야 한다.^[54] 엘레르트와 알타우스는 정부의 법을 지지하면서 "교회가 일반적인 관례로 그들의 목회에서 자신을 증명해 준 유대인이나 반유대인 성직자들의 모든 성직자들이 그들의 설명만으로 그들의 목회에서 그들의 목회로부터 해고되어야 한다면 그것은 성직자의 성격, 서품, 그리고 목회적 소명을 위반하는 것이다"라고 주의를 주었다.이건... 그들이 목회자직에 남아 있는 것, 오히려 해고를 당한 것은 사건마다 특별한 이유가 필요하기 때문이다."^[55] 엘러트는 개인적으로 나치 정권에 대한 의구심을 표명했지만, 그는 국가 직원으로서 당당한 동안 공개적으로 나치 정권을 지지하는 척을 계속했다.^[56] "에를랑겐 신학부 교수진에서 나치즘과 도이체크리스텐의 침투에 대해 적극적으로 반대했지만, 나치의 일부에 대한 다른 반유대적 행동에도 불구하고 침묵을 지켰다. 히틀러에 대해 개인적으로 비판적이었을지 모르지만, 로마인 13명과 1명의 베드로인에 대한 이해와 적용, 그리고 창작의 명령에 대한 이해는 히틀러가 공개적으로 '정권'을 비판하지 못하게 했다.^[57] 결국 1943년, 나치스는 그가 나치 정책에 반하는 행동을 해왔다는 것을 깨달았을 때 그를 신학부 학장으로부터 제거했다.^[58] 예를 들어 학장으로서 그는 신학 교수진을 나치당원들과 '독일 기독교인'(Dutche Christen)으로부터 해방시켰고, 게슈타포와 맞닥뜨린 '대단한 개인적 위험'으로, 유대인 혈통이나 정치적 견해 때문에 대학에서 제적되었어야 할 최소 40명의 학생들을 보호하는데 도움을 주었다.^[59] 1945년과 1946년 미군에 의한 두 번의 조사에 이어, 엘레르트와 신학 교수진 동료들은 그들의 가르침과 학업을 재개할 수 있도록 공식적으로 허가되었다.^[60] 엘러트는 1946년 8월 이전에 작성한 보고서에서 국가사회주의에 대한 자신의 입장을 설명했다.^[61] 이 보고서의 말미에 그는 "나는 히틀러와 그의 백성이 우리 국민 전체를 점령한 피 흘린 대가를 아들들의 피로 치러야 했다"고 말했다. 나는 전범에 대해 내가 생각하는 것을 말할 필요가 없다. 나치 이데올로기와 함께 군국주의 정신도 우리 국민으로부터 제거되어야 한다고 확신한다고 말했다.^[62] 전쟁이 끝난 후, 엘러트는 자유민주주의 정당에 가입했다.^[63]

주요 글

Elert의 글의 전체 목록을 보려면 그의 생애와 작품을 기념하는 에세이 모음집 끝에 있는 참고 문헌을 보라.^[64]

• Abendmahl und Kirchengemeinschaft in deren Kirche Hauptséchliche des Fatomal[Excharrist and Church Fellies in the Early Church of the Easter Churchrist of the East)] (Berlin: 루터리스 베를라그하우스, 1954년): 노만 E 박사가 번역했다. 나겔: 베르너 엘레르트, 성찬자, 그리고 첫 4세기 교회 펠로십, 노먼 E. 나겔, 트랜스, (성 루이스: CPH, 1966)
• 데르 아우스강 데르 알트키르칠리헨 크리스톨로지: Eine Untersuchung über Theodor von Pharan und seine Zait als Einführung in die alte Dogmengeschicte [초기 교회의 그리스도론의 결과: Pharan의 테오도어와 도그마의 초기 역사에 대한 소개로서 그의 시대 조사] (Berlin: Lutherisches Verlagshaus, 1957년): 편집하여 사후에 간행한다.
• Das christliche Ethos [기독교 에토스], (Tübingen: 푸르체-베를라크, 1949년: 칼 J. 쉰들러 번역: 베르너 엘러트, 크리스천 에토스, 칼 J. 쉰들러, 트랜스, (필라델피아: 포트리스 프레스, 1957).
• Der Christliche Gloebe [기독교 신앙], (함부르크: 푸르체베를라크, 1940; 1941년 2차 개정; 1955년 3차 개정판, 1988년): 주님의 만찬과 마지막 사물에 관한 장들이 "현대 신학 시리즈"에 모노그래프로 출판되었다. 베르너 엘러트, 오늘의 주님의 만찬, 마틴 버트람과 루돌프 F. 노든, 트랜스, (St. Louis: CPH, 1973), 베르너 엘러트, 라스트 씽즈, 마틴 버트람, 루돌프 F. 노든, 트랜스, (성 루이스: CPH, 1974년). 나머지 작품은 마틴 버트람과 월터 R이 번역했다. 1974년 부만(Bouman)이지만 아직 출판되지 않았다.
• 게리히트 und Gnade, 게세츠 und Evangelium: Werner Elert Alsert Fradiger zwischen 1910년 또는 1950년, Ed. Niels-Peter Moritzen (Erlangen: Martin-Luther-Verlag, 2012). 이 책은 엘러트의 설교를 모은 것이다.
• 즈위셴 그나데 und ungnade의 "Gesetz und Evangelium": Abwandlungen des Theesas Gesetz und Evangelium. 뮌헨: 에반게리셔 프레세버밴드 퓌르 바이에른, 1948: 에드워드 H. 슈뢰더에 의해 법과 복음으로 번역되었다. 페이싯 북스: 사회 윤리 시리즈—16. 필라델피아: 포트리스 프레스, 1967.
• 데르 캄프 움 다스 크리스텐툼. Geschichte der Beziehungen zwischen dem levangischen Christentum in Deutschland and dem allgemeinen Denken seit Schleiermacher und Hereel [기독교를 위한 투쟁: 독일의 복음주의 기독교와 슐리에르마허와 헤겔 이후의 일반 사상 사이의 관계, (Munich, 1921년)
• Morphologie des Luthertums [루터교의 구조] (Munich: C.H. Beck'schesche Verlagsbuchhandlung, 1931–32):
  • 제1권: 신학자와 웰탄샤우엉 데 루터툼스는 16. un 17. 자흐룬더트 [루터교의 신학과 세계관 주로 16세기와 17세기]: 월터 A가 번역했다. 한센: 베르너 엘러트, 루터교의 구조: 루터교의 신학과 인생철학 특히 16세기와 17세기에, 트랜스. 월터 R. 한센; 야로슬라프 펠리칸의 서문(St. 루이스: CPH, 1962).
  • 제2권: 소지알레흐렌과 소지알위르쿤겐 데 루터툼 [루터교의 사회적 교리와 사회적 효과] (이 2권은 영어로 번역되지 않았다.)
• 프리드리히-알렉산더 대학 철학 교수진(Erlangen and Leipzig, 1910년)의 취임 박사학위 논문인 "루돌프 로콜스 철학(Rudolf Rochols Pharmie der Geschicte)".

참고 문헌 목록

• 요아힘 바이어, 베르너 엘러츠가 프뤼베르크에게 사과한다(베를린: 드 그루이터, 2007)
• 20세기 루터 신학자들의 "Werner Elert (1885-1954)"라는 매튜 L. Becker. 마크 마테스(Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015), 93-135
• 칼만 베이슐라크, 디 에를랑게르 톨로지(Erlangen: Martin-Luther Verlag, 1993)
• 프리드리히 뒤엔싱, 게세츠 알스 게리히트: 신학자 베르너 엘레르츠와 프리드리히 고가르텐스의 에인 루터리스체 케테고리 (Munich: Chr. Kaiser Verlag, 1970)
• 로웰 C. 그린, 에를랑겐 신학대학원(포트 웨인, Ind.: 루터 유산, 2010)
• 토마스 카우프만, "Werner Elert als Kirchenhistoriker," Zeitschrift für Therogie und Kirche 93 (1996), 193-242
• 루돌프 켈러와 마이클 로스, 에드스, Mit dem Menschen Verhandeln über den Sachgehalt des Evangelums: Die Bedeutung der Theologie Werner Für die Gegenwart, 2d. Ed. (Erlangen: Martin-Luther-Verlag, 2006)
• Walter Sparn, "Werner Elert," Profile des Luttertums: 전기시엔줌 20. 자힌덜트, 에드 월터 디터 하우스차일드(Gütersloh: Güterslohverlagshaus, 1998), 159-83
• 로널드 티만 "관점의 충돌: Karl Barth와 Werner Elert의 논쟁," 박사과정 dis. (Yale University, 1976년)

외부 링크

• 독일 국립 도서관의 카탈로그에 있는 베르너 엘러트에 관한 문헌.

참조