Fenomenología de Husserl

Fenomenología de Husserl
La fenomenología trascendental es una corriente filosófica fundada por Edmund

Husserl en un intento de renovar la filosofía como una ciencia estricta de un
conocimiento progresivo y con un método propio que permita el trabajo colectivo.
La fenomenología asume la tarea de describir el modo en el cual el mundo se
hace presente en la subjetividad, determinando sus diferentes estructuras
esenciales.
El adjetivo "trascendental" que acompaña a fenomenología se utiliza para
distinguir a esta con otras formas de fenomenología surgidas en reacción al
pensamiento de Husserl que abandonan la pretensión de ser filosofía
trascendental. La fenomenología trascendental se inscribe en la tradición de la
filosofía trascendental que tiene sus raíces en Descartes, pero más claramente en
Kant y el idealismo alemán. Pese a que la fenomenología trascendental ha
referido prácticamente durante todo el siglo XX a la filosofía de Edmund Husserl,
la exégesis contemporánea sugiere que ciertos periodos del pensamiento de
Martin Heidegger, podrían adscribir también a esta corriente.
En reacción a la fenomenología trascendental, han emergido muchas de las
grandes corrientes de la así llamada filosofía continental del siglo XX, tales como
la deconstrucción, el postestructuralismo, el pensamiento de la otredad,
la posmodernidad y el existencialismo.
El método fenomenológico a través de la reducción fenomenológica o epojé o

puesta entre paréntesis de la realidad supone que quedan las vivencias o
fenómenos de la conciencia con una estructura intencional. El contenido de la
conciencia es el nóema y el acto de expresión del contenido es la nóesis. La
fenomenología es la ciencia de las esencias y de su descripción. Para Husserl el
sujeto trascendental es la unidad de la conciencia o la subjetividad y de esta
conciencia trascendental surge el mundo conocido.
Mundo y sujeto están interconectados en la misma conciencia. La fenomenología
pretende hacer de la filosofía una ciencia estricta y teorética.
Según el planteamiento de la fenomenología a través de la aplicación de la misma
se realiza la autorreflexión de la humanidad. El ser humano con su razón es
evidente que es responsable de su propio ser. El mundo técnico ya en tiempos de
Husserl estaba manifestando ciertos riesgos y peligros para el bienestar humano.
La actitud fenomenológica es reflexiva y tiene por objeto la vida de la conciencia,
los modos de darse las cosas en la conciencia. Por tanto, es opuesta a la actitud
natural.
La filosofía fenomenológica trascendental es la que tiene por objeto las
condiciones trascendentales del conocimiento con independencia de la
experiencia empírica. La ideación es la plasmación de cada acto de la conciencia
que partiendo de las variaciones de los hechos logra la intuición de la esencia o
eidos de hechos similares. Se puede afirmar que el tema central de la
fenomenología es la intencionalidad, ya que la conciencia apunta a algo distinto
del sí mismo, puesto que se dirige a lo otro. Husserl se opone al psicologismo
entendido como doctrina que es considerada como la ciencia principal y superior a
la lógica y la gnoseología. Lo trascendental en la fenomenología es el plano de la
conciencia se contrapone al psicológico y al lógico y que no sucumbe a la epojé.
Husserl señala que, en realidad, la fenomenología es análisis de la conciencia y
también interpretación o hermenéutica de la vida de la conciencia.
La conciencia: Fenomenológicamente no es posible concebir la conciencia como
estructura interna del sujeto que espera ser afectada por los objetos. Toda
aprehensión que la conciencia tenga del objeto constituye ya una actividad de
ésta, así sea de manera pasiva la conciencia pre-constituye objetos. Husserl
define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el nombre de
vivencias. Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una
existencia real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales sino
que aprehende objetos, que se denominan fenómenos.
La intencionalidad es la característica más importante de la conciencia
fenomenológica. Las vivencias intencionales se dan de diversos modos.
El modo como una mera representación de una situación objetiva mienta éste su
objeto es distinto del modo cómo lo hace el juicio, que considera verdadera o falsa
dicha situación.
La conciencia actual y potencial: Husserl define en Investigaciones Lógicas a la
conciencia como acto. En el libro Ideas relativas a una fenomenología
trascendental se descubre otra propiedad de la conciencia y es su potencialidad.
Esto da precisión sobre la estructura de la conciencia y también muestra con
claridad el dinamismo teleológico de ella.
La conciencia intencional tiene tres modos de darse que son:
-la conciencia actual que aprehende el objeto.
-la conciencia potencial que percibe el horizonte o fondo de la experiencia en
donde encontramos los objetos inactuales.
-la conciencia atencional que es cuando la conciencia dirige la mirada a un objeto
determinado actualizándolo.
-la atención hace que el modo potencial se convierta en actual, o lo que es lo
mismo, el objeto se hace presente de modo real a la conciencia.
Hussserl supera el racionalismo objetivista con su fenomenología y también del
relativismo. Su crítica del psicologismo liberó a la ciencia y a la filosofía de su
tiempo y marca el inicio de planteamientos epistemológicos nuevos.
Husserl introduce explícitamente por primera vez la idea de una “reducción

gnoseológica” en La idea de la fenomenología (1907). El desarrollo filosófico de
esta idea irá adquiriendo una complejidad cada vez mayor conforme a una cierta
maduración en su pensamiento. Por ello la reducción trascendental no debe ser
vista como un "giro" sorprendente y contradictorio en la obra de Husserl respecto
de sus Investigaciones lógicas, como se ha pensado a veces. En esta última obra,
Husserl habla ya de “una aprehensión fenomenológica pura desconectadora
(ausschaltende) de todas las posiciones trascendentes” y de un “yo
fenomenológicamente reducido”. Es cierto que estas palabras, como muchas otras
de la misma tendencia, fueron introducidas únicamente hasta 1913, año de la
segunda edición de las Investigaciones Lógicas y de la publicación de Ideas I.
En fin, las diferencias entre la primera y la segunda edición de las Investigaciones
Lógicas ofrecen un campo de estudio para la determinación del progreso en la
filosofía de Husserl y para entender su camino hacia la reducción trascendental
como el transcurso de un énfasis radicalizador.
En conclusión:
 Es una forma de filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación
de los seres y acciones.
 Aquello con escencia y perceptible puede ser estudiado con la
fenomenología
 La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo
que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin
embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico que llama
a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva
o evidente.
 La fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene
para las personas,
 Esta aunada con el empirismo pues la fenomenología, es el cuerpo de
conocimiento que relaciona entre sí distintas observaciones empíricas de
fenómenos, de forma consistente con la teoría fundamental, pero que no se
deriva directamente de la misma

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