249

Debilidad corporal.
Se hará Ebó con: 1 gallo, una vara de pabilo y hierba Atiponlá.
La hierba Atiponlá se pasa por el pabilo hasta que tiña de verde. Después, se usa amarrado a la cintura y se
canta:

“ATIPONLA IFA BORU

ATIPONLA IFA BORU
IFA OMA IFA AWO IFA ILE
ATIPONLA IFA BORU”

Después se cogerá una rama, la más alta de la mata de Atiponlá, y las hojas se machacan con manteca de
cacao e Iyefá rezado del Ebó y se unta en el cuerpo.

Inshé-Osanyin.
Cuando hay brujería, se coge un ñame, se unta en manteca de corojo y se pasea por todo el piso de la casa
hacia afuera. Después se baldea la casa con Omiero de salvia, albahaca morada y piñón botija, jengibre y
también se friega la puerta. Esto se hace tres días seguidos.

Iyefá del Odu.

Se prepara basándose en polvo de ñame y después se rezan los Odus correspondientes y se le reza:

ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TENIYE AGORO NISHE

DENADE ADO AWASI AWA WABA.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 2 palomas, un mazo de leña, un carretel de hilo blanco, trampa, tierra de la
casa, ñame, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumados, mucho dinero.

Nota: El carretel de hilo se va desenredando desde la puerta de la calle hasta el final del patio. Después, se va
enredando de nuevo en el carretel y se echa en el paquete del Ebó para comenzar a hacerlo. Después de
terminado, se pregunta si el carretel de hilo se va en el Ebó. Si dice que no, se lo entrega a la persona para
que lo guarde en la casa.

EBO: Una onda con una piedra chiquita, 1 gallo, un pedazo de soga para tirarla en dirección de la casa del
enemigo, una trampa, tela de su cuerpo, demás ingredientes, mucho dinero.

NOTA: El gallo no se mata con cuchillo y se mata un día antes de hacer el Ebó. Después de hecho el Ebó, se
botan éste y el gallo cerca de la casa del enemigo.

REFRANES DEL ODU OJUANI BOFUN.

Nadie sabe donde está el corazón del ñame hasta que no lo pica.
Dios en el Cielo y yo aquí, con mi saber.

Echó fuera todo lo malo y acabó con ellos.

No meta la mano donde no vea la vista.
5- Los niños deben estar en la Tierra y no caminando en el Cielo.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESE O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OFUN (OJUANI OFUN)

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

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Wofun Wofun, Yenden yenden, fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando él venía al Mundo.
Se le aconsejó de hacer sacrificio a su Ángel de la Guardia con un carnero padre; a Eshu con un chivo y de
agasajar a las divinidades celestiales con una chiva, gallina, carne de vaca y paloma. La magnitud del sacrifi-
cio lo asustó de tal forma que pensaba abandonar la idea de su bajada a la Tierra. Aunque, posteriormente
obtuvo un préstamo de Elenini la divinidad de los obstáculos (Idoboo en Benin), para realizar el sacrificio. No
obstante Elenini le advirtió que no se olvidara de devolverle el préstamo o de pagarle de alguna forma cuando
llegara a la Tierra.

A su llegada a la Tierra, se convirtió en un alto Sacerdote de Ifá en ejercicio. Mientras tanto, Elenini aguardaba
en el Cielo por el reembolso de su préstamo. Incidentemente Owanrin-Ofun no prosperaba lo suficiente como
para ser capaz de rembolsar su préstamo. Se casó con una mujer que no podía tener hijos. Viendo que no
prosperaba mucho en la Tierra, regresó al Cielo para prepararse más.

Tan pronto como llegó al Cielo, fue aprehendido por Elenini quién momentáneamente le exigió el reembolso
del préstamo. Fue el Ángel de su Guardia quién vino en su salvación, trayendo dinero para pagar a Elenini. Su
Ángel de la Guardia le dijo que debía dedicarse a tiempo completo al culto de Imole Ilú del cual él era un alto
Sacerdote, si quería prosperar en la Tierra. Él fue a ver al Ángel de la guardia de Imole Ilú en el Cielo, para
mostrarle su forma de adoración. Se le enseñó como servirlo y que comenzara por hacerle sacrificio tan
pronto como él fuera a regresar a la Tierra con: una vaca, una chiva y una gallina. El Ángel de la guardia de
Imole-Ilú le dio todos los artefactos de la divinidad para que fueran colocados en su trono en la Tierra. Con
eso, regresó al mundo.

Al llegar al mundo, hizo un anuncio de que todas las familias del pueblo debían contribuir con algún dinero
para hacerle una fiesta a Imole-Ilú. Las contribuciones fueron hechas conforme a lo establecido y se reunieron
los ingredientes necesarios para el sacrificio. Después del sacrificio, la prosperidad volvió al pueblo y a él. La
gente volvió a tener hijos y el dinero volvió a fluir en todas direcciones por todo el pueblo. de acuerdo con las
instrucciones que le había dado el Ángel de la guardia del pueblo de Imole-Ilú en el Cielo, él hizo que se
construyera una choza en el monte donde darían comienzo al festival anual antes de conducir una procesión
al altar de la ciudad. Él nombró a la choza Igbodun o Igbodu.

Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le dirá de ir a servir al Odu, y esto solamente es
hecho por Sacerdotes de Ifá fuertes y preparados. Sólo muy pocos Sacerdotes de Ifá lo poseen y saben como
servirlo. Es una deidad de Oro amortajada en secreto la cual las mujeres y los no iniciados no les es permitido
ver.

2- La siembra de ñame.

HISTORIA

En este camino, había un hombre que tenía una siembra de ñame y pasaban los días y ésta no progresaba.
El agricultor, al ver esta situación, fue a mirarse con el Awó del pueblo, que en Osode le vio este Odu, OJUANI
BOFUN.

Entonces el Awó le dijo: Un envidioso todas las noches va a su siembra y le pasa las manos para que no
progrese y esto lo hace para que Ud. se arruine. Para acogerlo, tiene que hacer EBO con: 1 gallo, trampa, 4
ñames, espinas, telas de colores, mucho ashé.

El Awó le hizo el EBO al campesino y mandó a poner el mismo en la siembra. El gallo se lo dieron a Eshu.

Por la noche, el agricultor oyó un grito y era su enemigo que se había lastimado las manos en la trampa del
EBO, al ir a pasarlas sobre la siembra.

NOTA: Maferefun: Eshu-Elegba, Orúnmila y Shangó.

3- La gallina desgreñada.
 251
HISTORIA

Había una vez una gallina que vivía en un gallinero solo con sus pollitos, pues el padre de estos era de pelea y
había muerto. Al poco tiempo, trajeron un gallo para vivir allí. Al pasar los días, la gallina y el gallo recién
llegado se enamoraron y empezaron a vivir.

El gallo le decía siempre a la gallina que se arreglara el plumaje para salir con ella y llevarla a pasear, pero
ella no hacía caso y le decía que tenía que cuidar a los pollitos, que no tenía tiempo de arreglarse.

Producto de esto, el gallo también se despreocupó un poco de su plumaje y empezó a pensar que ella era la
única que estaba allí. El gallo se fue alejando cada día de la gallina. Cuando ella se dio cuenta, fue a casa del
Awó a mirarse, quien le vio este Odu y le dijo: Ud. debe atender su persona un poco más, pues si no lo hace
va a perder a su esposo. Además, tiene que hacer Ebó.

La gallina le contestó al Awó: No es necesario hacer nada, soy la única que existe aquí, nadie me lo va a
quitar. Y regresó sin hacer caso de lo que le dijo el Awó.

Al pasar los días, llevaron allí a una gallina joven y muy vistosa, con lindos plumajes adornados con todos los
colores. El gallo, al verla, se enamoró de ella, abandonando a la gallina descuidada, que al tratar de rehacer
su hogar, empezó a tener pollitos con todos los gallos que llegaban a la finca, los cuales, al ver lo abandonada
que era para su persona, se iban con otra gallina de la finca vecina.

NOTA: Este Odu predice abandono personal y pérdida del matrimonio a causa de este abandono.

4- La bendición a la mujer por OLOFIN.

REZO: MANIERE ILE ALARA NISHEWE OKIKI NISHEWE LODE TAKE OJUANI BOFUN ORIBO NI ARAYE
ORUNLE ADIFAFUN ARA ORUN KO ODASILE OKURIN OKAN FIRIPE LODAFUN OLOFIN.

EBO: 1 gallo, pabilo, hierba Atiponlá, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este Ifá, la mujer recibió la bendición de OLOFIN por su obediencia, para que fuera mantenida por los
hombres, pues la mujer le rogó mucho a OLOFIN pidiéndole le concediera quien la favoreciera en la vida,
porque ellas eran débiles y llenas de achaques.

Como el hombre fue desobediente y no quiso rogarle a OLOFIN, éste los castigó con la siguiente sentencia:
Desde hoy, y mientras que el mundo sea mundo, Uds. tienen que alimentar, vestir, curar y ayudar a las
mujeres. TO IBAN ESHU.

Al ver los hombres que tenían esas obligaciones con las mujeres, las mantuvieron en sus casas, para que
ellas los ayudaran a hacer las cosas. Y así fue como las mujeres lograron que los hombres las mantuvieran y,
de lo que el hombre trabaja, tiene que darle para que viva.

Y desde entonces, las mujeres creen que los hombres son sus esclavos.

Al ver esto, Eshu mandó a los hombres a hacer Ebó, para mantener la virilidad y pudieran OFIKALE TRUPON
con ellas. Este Ebó era con: 1 gallo, una vara de pabilo, hierba Atiponlá. Que cogieran la hierba Atiponlá y la
pasaran por el pabilo hasta que se tiña de verde. Después se la amarraran a la cintura y que cantaran:
ATIPONLA IFA BURU
ATIPONLA IFA BURU
IFA OMO IFA AWO IFA ILE
ATIPONLA IFA BURU

Después, que cogieran la rama más alta de una mata de Atiponlá y las hojas la machacaran con manteca de
cacao e Iyefá del Ebó y se lo untaran en el cuerpo.
 252
5 Nació el secreto del Iyefá.

REZO: ORUNMILA ARA OKO ISHU KUN ILE OKOWON BI ILE AIYE IYEFA OMO ODU OMOLU IFA BENI
OSI SUA NIWA BOKE KALEDU AIYE AINIT EKUN ASHE ORUNMILA KUKUBELE.

EBO: Una teja, ñame, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, tierra arada, demás ingredientes,
muchas hierbas de Ifá secas, mucho dinero.

HISTORIA

Cuando ORUNMILA fue a vivir a la tierra ARAOKO, que era tierra de agricultores, preparó un gran terreno en
el cual sembró todos los vegetales que había, entre ellos ñame.

Resultó que, como sus siembras eran las mejores, sus vecinos le tomaron envidia y le echaron maldición
(Shepé) a sus siembras. Y todas se llenaron de bichos y acabaron con todo.

ORUNMILA, al ver aquello, se hizo Osode, viéndose este Odu, OJUANI BOFUN, donde Ifá le decía que para
vencer esta situación tenía que hacer EBO y, además, ofrendar ñame a KUKUBULE, el espíritu de las
termitas, para que pudiera destruir la maldición de sus enemigos.

ORUNMILA buscó entre sus ñames que quedaban sanos, cogió uno para el EBO, preparó la teja de EGUN
BODE y dibujó la siguiente Atena:

OSHE TURA, OJUANI OFUN, OTURA SHE, ODU del Padrino y el de la Oyubona.

+ + + + +
O P I I O O I I
Y A O O I O O O
U D I I O I I I
B R O I I I I O
O I
N N
A O

Se echó jutía y pescado ahumados, tierra arada y con la punta del Irofá le rezó los Odu de la tierra. Le sembró
encima el ñame. Cuando nació éste, lo llevó al bibijaguero con dinero y se lo dio a KUKUBULE. Después lo
hizo polvo, que por indicación de Ifá con el polvo venció a todos sus enemigos, creando el arma de
ORUNMILA en la Tierra, que se llama Iyefá.

Para prepararlo, él cogió su tablero y echó el polvo del ñame seco y marcó los siguientes Odu:

OSHE TURA, OKANA-SA, OYEKU NILOGBE, OJUANI SHOBE, EJIOGBE,

OGBE YONO, OGBE TUA, OTURA IROSO, OGBE IROSO, OTURA SHE

+ + + + + + + + + +
I I I I I I I I I I I I I O I O O O I I
O O I I I O O I I I I I I O I O I O O O
I I O I O I I I I I I I I I I O I O I I
O I O I O I I I O I I I I I I O I I I O

Después de rezarlo, volvió a marcar:

ODU de él, PADRINO, OYUBONA, ODI OFUN, OTURA SHE, OGUNDA MASA
y el ODU del día.

+ + +
O O I I I O I O A P A
 253
D I I O O I O Y P A W
U I I I I O O U E D O
I O O I I I B T R
del O E I
N B N
DIA A I O

Después de rezado, cogió y marcó OJUANI BOFUN, rezando el Odu y el Suyere con el que hizo que el Iyefá
venciera sus enemigos.

ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TAMIYO AGORO

NISHE DO MADO ADO AWASI AWA WUOMA

Dios en el Cielo y ORUNMILA aquí con su saber, en este polvo echa afuera lo malo y acaba con ellos.

6- Nacen las defunciones y los trámites mortuorios.

El funerario.

REZO: OLOFIN ARUN ADIFAFUN EJIOGBE MARUNLA ABURE ONISHEGUN LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 paloma blanca, una batea, un huevo de gallina, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN estaba muy grave y ninguno de sus 15 hermanos mayores pudo curarlo y EJIOGBE pidió varias
veces permiso para salir a ver si él acertaba, hasta que se le concedió y salió a camino. A una gran distancia
se encontró con un hombre blanco, que era ELEGBA, y le contó lo que le pasaba.

Eshu le dijo: -Sigue ese camino y te vas a encontrar con una mujer sentada sobre una batea, con los ojos más
grandes que un peso y los senos que le llegan a los pies. La mujer, cuando te vea, se va a fajar contigo. Pero
no le tengas miedo y has por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela.

Así lo hizo. Cuando le trajo a Eshu, éste le dijo que no fuera con él. Eshu fue pero quedó en la puerta. Por
más que lo invitaron a que entrara, no quiso y dijo: Cojan la paloma, ábranla y sáquenle un huevo que tiene; y
con él, tóquenle la frente.

Se hizo así y volvió en sí, pidiendo agua. Se le dio, se le contó lo sucedido y le mandó a preguntar cuanto valía
su trabajo. Contestó que ningún dinero, que lo único que quería que le concediera la puerta y que todo el que
tuviera que hablar fuera antes con él. Y fue concedido.

7 El comerciante de atributos religiosos.

HISTORIA

En un pueblo había un hombre que se dedicaba al comercio de atributos de esta religión y las cosas
empezaron a salirle mal. Tal fue el atraso, que decidió mudarse para otro pueblo, en el que puso su negocio
sin contar con nadie y sin pagar tributo alguno.

Aquel pueblo era gobernado por ELEGBA, quien vivía en una loma, y todas las gentes le pagaban tributo. Un
día, ELEGBA decidió bajar para recorrer el pueblo y al ver aquel comercio nuevo, entró en el mismo y compró
una gran parte de las mercancías más valiosas que allí había, entre ellas, un collar de ODUDUWA. Cuando
ELEGBA las recibió, viró su espalda y se fue sin pagarlas, porque entendía que ese hombre había llegado allí,
estableciendo su comercio sin contar con nadie y tampoco le pagaba tributo.

El comerciante quiso hacerle la guerra a ELEGBA, pero la gente le hicieron saber que ELEGBA era el jefe de
aquella tierra. Al hombre le cayó una gran tristeza y las cosas le empezaron a salir mal, regresando
desesperado a su pueblo.
 254

Al poco tiempo de estar pasando muchas necesidades en su pueblo (pues estaba sumido en la mayor de las
miserias), se le apareció un día ELEGBA, devolviéndole el collar de ODUDUWA y demás mercancías,
diciéndole: En vista de que fuiste obediente y aceptaste muy humildemente mis leyes, te devuelvo todo y
serás el Rey de aquella tierra. Pero, para esto último, tienes que ir a casa de ORUNMILA, para que te indique
lo que tienes que hacer para que llegues a gobernar.

El hombre fue a casa de ORUNMILA, quien le vioeste Odu y le dijo: Ud. tiene que ponerse el collar de
ODUDUWA y, después, recibir la ceremonia de Ifá.

Este hombre se fue para aquella tierra y montó de nuevo su comercio. Y después que prosperó, recibió la
ceremonia de Ifá y se quedó como Awó de aquella tierra.

8- Los Abikú.

HISTORIA

La gente de IFE OOYE dijeron que venía un tiempo donde los niños del mundo caminarían medio camino
entre la Tierra y el Cielo (como el pájaro) Se les pidió a la gente de IFE que hicieran sacrificio para que no
hubiera una gran pérdida en ese tiempo. Esto no comenzaría en IFE, pero sería en todo el mundo.

Sacrificio: OWA, EGUNGUN, 4 palomas, 4 vacas blancas, 4 carneros blancos, IYE AGBE, 32000 cauries.

Hicieron sacrificio porque quieren que los niños estén en la tierra y no caminar por el aire.

9- La fama de OJUANI.

HISTORIA

OJUANI sopla la trompeta, se adivinó para ORUNMILA. Ellos dijeron que la casa de ORUNMILA no estará
vacía, muchas personas lo buscarían.

Muchas personas oirán acerca de su fama y lo buscarán. Dijeron que debía sacrificar: babosa y 20000
cauries. Y comer hojas de Ifá (ESO) Hizo el sacrificio, se sirvió las hojas de Ifá para él y se le aseguró que
todas las bendiciones vendrían sin dificultad.

10- La envidia.

HISTORIA

Había una persona que todas las noches iba a la tabla de ñame del vecino y para que no crecieran, le ponía
las manos encima, donde el ñame llegó a quejarse a Eshu. Y éste hizo una operación.

Cuando volvió el hombre para ponerle la mano encima, se hincó y todo se descubrió.
 5
CAPITULO I

MUNDO DE IFA

BABA OBARA MEJI

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE
KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO
TENUYEN KEKERE MEJI.

SUYERE:"OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE OTI".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El color azul y el collar azul clarito.

2- " : Los Uréteres y las trompas de Falopio.
3- " : El herpe, y la seca.
4- " : Los testículos.
5- " : La falsificación monetaria.
6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atenas.
7- " : El Succionar en las relaciones sexuales.
8- " : El espíritu de Oduduwa llamado Kapaya.
9- " : El sismo.
10- " : Las trompas de arena.
11- " : Las pirámides y las murallas
12- " : La sabiduría, la lengua y las señales de humo.
13- " : El Paoyé de Oduduwa y Orisha-Nla.
14- " : Los maestros y las cadenas de las enseñanzas.
15- " : Las revelaciones a través de los sueños.
16- " : Los niños.
17- " : Las riquezas; se conocieron las joyas.
18- " : El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos)
19- " : El aire, la genealogía, las buenas familias y los cuatreros.
20- " : La codorniz.
21- " : La horqueta.
22- Aquí : Se debe recibir la deidad Oduduwa.
23- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar.
24- " : Shangó derrotó a los árboles.
25- " : Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
26- " : Oshún hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río.
27- " : Habla desengaño en la casa.(traición en el matrimonio)
28- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en
ninguna forma.
29- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle.
30- " : Marca separación matrimonial.
31- Aquí: Marca llantos y penas, grandes tragedias.
32- " : Se le sacrifica perro a Osanyin.
33- " : Se le ofrece carnero a Ogún junto con Shangó.
 6
34- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor de
agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo.
35- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la
garganta (amigdalitis).
33- " : Shangó hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la
humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda.
34- “ : Shangó reprochó a los Orishas.
35- " : Obara Meji, dio la Atena de Olofin. Equilibrio entre la vida y la muerte.
36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa.
37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI.

Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA MEJI denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las
personas con este Odu son impulsivas y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten
de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los
nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando.

Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades, deberá
hacer sacrificio y seguir a Orúnmila.

Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona está
rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su vida. Todo
esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus enemigos y los
que le han creado los problemas.

Este Odu de Ifá es femenino, hijo de Olofin y de Amashe.

OBARA MEJI significa: Dos Reyes, dos Coronas.

El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes(oye-oti). El planeta regente: Venus.

Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transformación y conversación dura que trae
consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de desprestigios y de
desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta.

Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus
cosas son de soluciones fáciles, pues en OBARA MEJI se funde lo bueno y lo malo en esta vida.

En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo / a
engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no hace
con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante.

Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña con
otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace
el frío con la mujer y en definitiva se separan.

En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes tragedias. Sus hijos son personas
resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no son francos con
nadie, pues tratan a los demás con reservas.
 7
En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de Obatalá. Nacieron las riquezas, se crearon las
joyas. Aquí si no se hace Ebó, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar azul clarito.
Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El herpe. Los testículos
en descensos. Las Lomas. Es el reino de Adifá (reino de adivinos y adivinadores).

Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias. Hablan las
siguientes Deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA, SHANGO, OSHUN,
LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA NOCHE, EZIZA, OSANYIN,
IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI.

OBARA MEJI es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la tierra
de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una prenda
enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive.

Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come coco,
carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma.

Aquí Shangó venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De OBARA
MEJI dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí se le da
perro a OSANYIN.

La casa de OBARA MEJI es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el
Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda lo que
tiene.

A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será
desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apeterbí Infiel.

Aquí hay que atender a Orúnmila, a los Santos y a los Eguns.

Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Obatalá.

Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns Ancestrales y
familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que usted la saque.

Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se vuelven
contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la falsificación de la
moneda.

Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su cabeza.
También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no
parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a Oshún con 25 campanitas y se la llevaron a
una siembra de calabazas.

Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por haber
hecho Ebó. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás.

En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo.
Nació: el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá.

Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este Odu
para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a Orúnmila, y se le sopla aguardiente. Las galli-
nas se abren por el medio y se le ponen cocinadas.

Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le debe
 8
aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y
telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca.

Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de Jimaguas.

Se le debe servir a Ogún y a Eziza con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción;
también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes, reuniones o sociedades,
ya que puede encontrar la muerte.

Eziza: Divinidad el viento.

Cuando el Odu OBARA MEJI se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe decir
al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el que la ofrece, debe rogarle de rodillas
para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un saco de
semillas de kolá para lograr prosperidad.

Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede tomar
vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después
que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de Eshu para su Ifá. Luego tiene
que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de cabeza; pero si su madre
está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También
debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir Ogún y Eziza.

Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Eshu, además, una
chiva a su Ifá.

Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que consiste
en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las cuales se
recogen con el siguiente encantamiento: "Mi padre me dijo antes de morir que había ido al Cielo
para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este
mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en Yoruba y
uruari en Beni (flor de agua) no produjera hojas ; hasta que las raíces de una planta llamada ose en
Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta
que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así, OBARA MEJI vivó doscientos sesenta años.

Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la
cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial:

WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA
LOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN, ORI OLOFEN FIN,
OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA, ALA DIDUN DUN.

Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca,
puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir de la casa.

Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva
con los mismos colores a su Ifá y un chivo a Eshu.

Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza
rápidamente con una paloma o gallina.

Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame
y un chivo a Eshu.
 9
Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle las tres
hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener todos estos
materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño.

Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe
sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del sacrificio
debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de rasuró de fríjol. Además debe sacrificar tres
platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos.

Aquí se recibe a Oduduwa. La persona debe servir a Oduduwa y a Orisha-Nla para poder vencer la
guerra que tiene con sus enemigos.

En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para
evitar una maldición.

Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para
que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal.

Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que
habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado con este Odu
deberá iniciarse en el culto de los Orishas.

Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude a
encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen.

Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su
muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a
Shangó y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique.

Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a Orúnmila y Eshu lo que prescribe este Odu.

Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a edad
madura.

En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre, debe
sacrificar un chivo y un machete a Ogún. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo sacrifico
para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería.

Aquí nació el espíritu de Oduduwa llamado Capaya, quien mata a las adúlteras.

Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la
codorniz, y el pahoyé de Oduduwa y Orisha-Nla.

Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Su conversación

es incómoda e infatúa.

Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Ide. una bola de cristal.

No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los sueños.
No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie.

Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse de
blanco.
 10
El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey
(padre), príncipe coronado (hijo).

No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del Ifismo. Aquí el
buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a Eshu.

Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias.

Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede
incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el cumplimiento
de los sacrificios.

Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad.

Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI.

Para evitar lo malo.

Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también se
manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata en agua,
se marca Babá Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la derecha se marca: Babá Obara Meji y a
la izquierda: Obara-Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó con agua y se riega por
toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por sobre lo anterior, se sigue el Ebó o
el Itá y después se barre todo hacía la calle.

Para desamarrar.

Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enredadera de hierba cundeamor,
un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela blanca, 3 gallos, coco,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. Los gallos, dos de ellos
deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a desnudarse y a pisar las ropas,
se le enreda el cundeamor por todo el cuerpo, se le encienden a Egun dos velas y después se le
hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van quitando la enredaderas de cundeamor de
encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa.

Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca con la
tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundeamor y después con la tela
blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le pregunta dónde
va.

Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a Shangó en la casa de la
siguiente forma: Se hace un mazo de mariwó seco y se le da candela y se pasa en cruz por debajo y
por encima de la batea de Shangó y después se echa ardiendo dentro de la batea, y se apaga
echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos abriéndolo por la boca o
pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas, que echará dentro de la batea
de Shangó. Los cuerpos de esos gallos van donde diga Shangó. El otro gallo es para Eshu.

Llamada al Egun de este Ifá.

EGUN MARARIN MAWA IKU

ORUN MARARIN AWA IFA
EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE
 11
EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN.

Secreto del Odu.

1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3 pescados
fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de
abejas, aguardiente, mucho dinero.

Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande, manteca
de cacao, una hoja de guanina, bledo blanco; se prepara un Inshe-Osanyin para resolver
situaciones. Se llama OGAMAN.

En OBARA MEJI, SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la tracción.

EBO: Aquí se hace EBO con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollo, 1
guinea, 1 paloma.
Las lenguas del gallo y del pollo después de dárselos al Santo que los haya cogido, se entierran al
pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las hierbas: Yagruma y
caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco a Obatalá, y se lava la
cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebó.

Para ascender en posición.

Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwó, obi, kolá, hierba meloncillo,
Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste el
jabón.

Cuando sale este Odu dos veces.

Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata un Ekó
en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A Ogún se le da un
carnero o en su defecto una jicotea macho.

Comida a Shangó.

Cuando Shangó va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba:
meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal. Además se coge
doce calabaza y se le ponen a Shangó encendiendo una vela cada cuatro calabaza, que hacen tres
velas.

Cuando el Oní Shangó desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone a secar,
las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, y lo echa
en una bolsita y la usa encima.

Para que las mujeres no lo olviden.

Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji.

Para vencer dificultades.

Siempre se le pone lirio al Ebó, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a EGUN.
Después se lleva al pie de una Ceiba.

Detrás de la puerta.
 12

Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o pólvora,
una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre.

PARA ESHU.

Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero.

Para un bien de dinero.

Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con cascarilla y
osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a OLOFIN
tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar al sol y se hace polvo,
que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU.

Para resolver situaciones.

Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta los
días y el camino.

Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y afilare. Después se entierra al pie de una
mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con OSHUN. En su
puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbomboes.

Para YEMAJA.

A YEMAJA se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedicados a todos los Orishas. A los
tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN al río, una a OSHOSI cerca de una
cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAJA en el mar, a OYA una en una plaza, a
ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a YEWA una en el cementerio, a INLE una
en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al pie de una palma.

Obra de OBARA MEJI Inshe.

A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las
mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en tela blanca y
forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco.

EBO: gallo, pollo, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudado, 2 cabezas de pescado, tierra de tres
esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde
mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está detrás
de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le marchen
bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene la que tiene
puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de tener de todo.-A su
casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele de comer, que el ángel de
la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está peleado con ella trate de hacer las
pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A Ud. le viene una suerte grande y lo van a
mandar a buscar del campo.-No tome bebidas por que lo quieren volver un borracho.-Allá en su
 13
casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A
usted lo critican porque usted no tiene ropa que ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno
de ellos se guarda la mayor parte del negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos
gallinas a Orúnmila, que tiene hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y
es ladrón y gana dinero con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene
dos mujeres.-Tenga cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede
matar a la mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en
ambos casos tendrán tragedias.-Ud. Comenzará un negocio y si hace Ebó se hará rico.-Tiene que
rogarse la cabeza y darle de comer a Orúnmila.

REFRANES DEL ODU OBARA MEJI.

1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los
que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad.

2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo.

3- Este es el abanico que levanta el calor.

4- Rey muerto, príncipe coronado.

5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño.

6-La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa.

7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre.

8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen
sus riquezas o sus penas.

9- El que sabe no muere como el que no sabe.

10-No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora.

11-El hombre paciente se hace rey del mundo.

12-La mujer que come de dos manos pierde su posición.

13-El que da el mal, sólo eso recibe a cambio.

14-Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente.

15-La lengua habla mucho bien, mucho mal.

16-El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie.

17-El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo.

18-Gallo muerto habla en el camino.

19-Lo que no es hoy será mañana.

20-El hombre nace sincero y muere mentiroso.

 14
21-Cuando habla el loro el hombre enmudece.

22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrase con el aire.

23-El ojo del amo engorda al caballo.

24-No hay pobreza que no llegue a su fin.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI.

1- Nacimiento de OBARA MEJI.

Antes de abandonar el Cielo, OBARA MEJI mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que
hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban:

WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE

CROMI MIMI MIMI
LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON
LEMBE LEMBE AABE BE
OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN.

Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva a su
Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU.

Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra.

Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A
pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue OBARA MEJI quien indujo los
sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros
inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE vieron que iba a nacer un
niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo.

Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un
precio de treinta y cinco cauries para bañarse con él y así protegerse del ataque de los Brujas. En el
sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las debía dejar toda la noche en el lugar
sagrado de ESHU. A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse
ambos.

OBARA MEJI nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con las Brujas. Cuando nació,
los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El
Sacerdote de Ifá se llamaba:

AFENJU OMO
OMO ARE KII KON FENE FENE
KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN
ITE ONAYE MAGBA
NIO NI GBITE ORUN.
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OBARA MEJI fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba
diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que no
estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde
con frecuencias se convertía en el centro de atención.

Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ife una reunión de Sacerdotes de Ifá. El
juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de
la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey.

En la primera reunión a la que asistió OBARA MEJI, bebió mucho y después de emborracharse se
vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes
periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina estaba
realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven OBARA MEJI, la reunión se
dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado.

Convencidos de que OBARA MEJI no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un
plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de
OBARA MEJI, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el
nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus
Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo.

A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y
que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a
bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de
su hijo.

Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depositó el ñame machacado y la sopa en la
ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al
lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que
se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día
en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de
que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía
comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la
reunión.

Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la
conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente OBARA MEJI, pues él no iba a saber
que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal como
había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los
conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida alguna en las
largas reuniones.

El otro hombre que pasó por allí fue Obuko(el chivo), quien se comportó casi de la misma manera.
Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y
agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad.
También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al
parlanchín y alardoso OBARA MEJI en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres.
Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube y dijo que los otros eran:
Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que
ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del rey después de jugar el juego
de Ayo. Además, reveló que OBARA MEJI alardosamente había prometido revelar el nombre de
Oshin como único conspirador cuando éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia
ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre
 16
en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento
especial para OBARA MEJI, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko
continuó diciendo, incluso, que la única forma en que OBARA MEJI podía evitar la suerte que le
aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol que debía
depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos.
La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si OBARA MEJI se muriera, ya que el pueblo se
convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió hacia el palacio.

Agbo(el carnero) fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación
después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes
que él. También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a OBARA MEJI. Después de
comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia.

Poco después, la madre de OBARA MEJI regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo
acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos
diciéndole a OBARA MEJI lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro llamado Boghoye
Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes fríos de maíz y rasuro de fríjol debajo del asiento preparado
para él y que llamara al perro para que lo cogiera. Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de
pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara ,
OBARA MEJI debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a ESHU.

Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que
fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo.

Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él
debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como
sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé).

Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía
revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey,
después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el
hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin,
quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón.

Cuando OBARA MEJI salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbariyee
y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la entrada
principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su
alabanza con gritos de OBARA MEJI afenju-Omo.

Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este momento, se
mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol y los tiró bajo el asiento
marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue derecho a buscarlos, pero
cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba cubierto de garfios y pinchos.

Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el
hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso
al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para
ocupar su asiento.

Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se identificara.
También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se levantaran y se
identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. OBARA MEJI instruyó que Obuko fuera sacrificado a
ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la madre tierra (Otá Olé u
Oriole).
 17

Cuando Oshin le preguntó a OBARA MEJI por el delito cometido, éste le recordó la promesa que
había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las muertes de
los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres hombres eran
culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los culpables eran en realidad
el macho cabrio, el carnero padre y la rana.

Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron a

OBARA MEJI. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de
OBARA MEJI, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo perdía
la vida en el encuentro.

Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida.
Cuando la madre vió que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión triunfar, sacó
la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse. Entonces utilizó la soga
para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la persona utilizan para amarrar en el
lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la tierra Yorubá y Beni hasta el día de hoy.

Por esto se dice que la madre de OBARA MEJI fue quien lo salvó de las frías manos de la muerte.

Cuando sale OBARA MEJI en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe
preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay que
prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días
después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su Ifá. Luego
tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza por él); si su
madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo gordo del pie izquier-
do. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar condiciones para recibir a las
deidades OGUN y EZIZA para si mismo.

Si sale OBARA MEJI en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una
paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá
Jimaguas.

Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con un gallo
para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe estar alerta y
no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta la muerte.

2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad.

OBARA MEJI fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el
ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo, gallina,
tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está brindando; por
esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón.

3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana.

Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la Tierra,
fueron por adivinación a OBARA MEJI, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que significa:
"déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos sacrificios. Al
entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera exterior). El cocotero
produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la palma real, aunque era
más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y carente de importancia para los
de- más.
 18

También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó que
hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo hizo y
empezó a multiplicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos otros en el
Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir
ayudándolos.

4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo.

Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía
de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabía exactamente
quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá en el Cielo con pena
de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros.

Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es la
enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor muy desa-
gradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta cantidad de
bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo fueran a ver y lo
curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese plazo si no lo hacían no
podían regresar a sus casas.

Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían
que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les
ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía: un huevo, no lo,
lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey, más enfermo se
ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el turno a OBARA
MEJI

Cuando éste recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó
ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios.
Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era su principal
instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una escalera a su ángel
de la guarda y a ESHU, y así lo hizo.

Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que adivinar
la cantidad de personas que había dentro y lo que estaban haciendo en aquel momento. Enseguida
miró por la bola de cristal de su collar y reveló que había catorce personas en la habitación que
bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la misma de espalda a la puerta, la
cual abrió y entró.

El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la Muerte
ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, OBARA MEJI dijo a los demás
que la kolá había llegado y que adivinaran qué era.

Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres
celestiales, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por
OLORDUMARE, tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus
verdaderas identidades. De manera instantánea, las sustancias venenosas que contenía el vino
ascendieron a la superficie y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las
semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte por su falta de
hospitalidad.
 19
La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le
dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él contestó diciendo que
tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que había hecho
para llegar.

Cuando le estaban sirviendo comida a OBARA MEJI, ESHU sé trasfiguró en un niño afectado por
una erupción de la piel y sé presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer, sacó su ins-
trumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la comida que
estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que comiera. El muchacho
engulló todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a OBARA MEJI que preparara el
recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el
recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la Muerte. Cuando regresó a la
habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo.

El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a acostar
y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan pronto se
acostó, ESHU utilizó la escalera con la que OBARA MEJI hizo el sacrifico para subir a la habitación
de la Muerte.

Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó
dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a OBARA MEJI para que viera cuan saludable
lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo.

Al día siguiente, la Muerte invitó a OBARA MEJI a que empezara sus trabajos de curación, para lo
cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó para un
baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. OBARA MEJI,
entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran.

Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a OBARA MEJI que no estaba mejorando y que no podía
dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis
de miel y dormitara; también catapultó a OBARA MEJI y al niño de las llagas por la escalera
invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a OBARA MEJI
que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte.

Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres vivientes,
porque no podía verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la vuelta se acostaron
a dormir.

Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los
invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a OBARA MEJI. La Muerte
se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo pudo hallar.
Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del
cuarto, OBARA MEJI lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba ser su suerte.
Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su
cuerpo brillante, radiante, transparente y con aspecto saludable.

OBARA MEJI le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su
tratamiento había dado resultado.

La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a OBARA MEJI. El niño de
las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando
de su promesa. OBARA MEJI gritó y su alarido fue amplificado y repetido por ESHU, de manera que
el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la
Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco
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de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado
a OBARA MEJI que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nuez de kolá.

La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril de
nueces de kolá, y le pidió a OBARA MEJI escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había
aconsejado el niño, OBARA MEJI escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa. Mientras
tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando por OBARA
MEJI, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su
propio ángel de la guarda y continuó su viaje.

Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando
él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a OBARA MEJI que le mostrara el premio que había
obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era ESHU
quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su vara de autoridad y conjuró al viejo
para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó, primero en el niño
llagado y después en ESHU, en todo su esplendor. Entonces OBARA MEJI le dio las gracias por
toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le
dijo que tomara las que quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él
fuera y que compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje.

Al llegar a su hogar, OBARA MEJI le dio un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda.
Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único
Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte.

Por esa razón, cuando OBARA MEJI sale en adivinación para una persona a quien la muerte le está
tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo OBARA MEJI
antes de la prueba que la muerte le puso.

En ese momento OBARA MEJI decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra.

5- El encuentro de OBARA MEJI con enemigos.

Tras ese incidente OBARA MEJI se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon
enemigos, y se dio cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y
enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera.

Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes OBARA MEJI les robaba audiencia, no perdieron
tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de OBARA MEJI se le apareció en
sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que dos
Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran:

ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA.

EEKU OOKII SO OTIN
EYE BARA, KI KU SI ASI

Traducción:
La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino.

La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa de
goma.

Se le aconsejó a OBARA MEJI que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por
qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por qué le
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informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para visitar Ifé se
detuvo en casa de OBARA MEJI quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad, el Sacer-
dote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo la libación para la
adivinación, le advirtió a OBARA MEJI que habían enviado desde el Cielo un mensajero para
perjudicarlo.

Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote de Ifá
los sacrificios para OBARA MEJI, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá en
Yoruba y Odija en Benin, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día. Cinco días
después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a OBARA MEJI. Cuando el Teokan voló sobre el
techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una respuesta de
encantamiento, OBARA MEJI le dijo que su padre le había dicho antes de morir que había ido al
Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del
Mundo; También la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta que un árbol llamado Aro
en Yoruba y Ururai en Benin no tuviera hojas, hasta que las raíces de una planta parásita, Ose en
Benin, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no tocara el suelo, y hasta que Ela
no soltara sus hojas.

OBARA MEJI colectó las tres plantas y se las dio a Teokan para que se las diera al rey de la Muerte,
quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el mensaje al rey de la
Muerte, este dispuso que OBARA MEJI se perdiera en la Tierra y que jamás pudiera encontrar el
camino del Cielo. Por eso se dice que OBARA MEJI vivió en la Tierra unos doscientos setenta años
y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de regreso al Cielo. Si los hijos de
OBARA MEJI pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que sean muy viejos.

6- OBARA MEJI pone lo negro blanco.

La prueba más importante que pasó OBARA MEJI antes de ver la luz, fue cuando sus compañeros
Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey. Eso explica
por qué a los hijos de OBARA MEJI se le prohíbe beber cualquier tipo de bebida alcohólicas.

Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar.
Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de Olofen
cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la ropa negra
hasta ponerla blanca. Las declaraciones de OBARA MEJI llegaron a oídos del rey, quien le dio siete
días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no sería ejecutado.

Al llegar a la casa, OBARA MEJI contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey. La
madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base,
sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que estaba ebrio
cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del Olofen era un
hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo
negro en blanco.

La madre de OBARA MEJI fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una pieza
de diez yardas de tela negra y se la dio a Obara Meji para que la lavara en el río y la convirtiera en
blanca. Antes que OBARA MEJI llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El rey envió
mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo arribó, la
madre de OBARA MEJI estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez Aro
escuchó el canto, se movió hasta donde OBARA MEJI se encontraba lavando la tela negra, se la
quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve.

Cuando OBARA MEJI vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos
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enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al palacio y
todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por OBARA MEJI.

La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía servir
todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en busca de
adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en particular, él había ido
en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU, pero él no hizo
el sacrificio.

En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El
instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba
la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer
a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco.

A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se
manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de paz,
prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la
fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey
y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus visitantes. No
había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían
muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ife cuando llegó el momento de celebrar otra
fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del Olofen, OBARA
MEJI se vanaglorió de que él podía hacerlo.

Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un chivo a
ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento
adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue:

WONI KI OBA BORI OLOFEN

KORI OLOFEN FIN
KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA
KO FOWO KAN ALA
KODI DUDU
OBARA BORI OLOFEN
ORI OLOFEN FIN
OBARA BOAYA OLOFEN
AYA OLOFEN GBA
OBARA FOWOKAN ALA
ALA DIDUN DUN.

Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, OBARA MEJI lo hizo sin vacilación sirviéndose
de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan pronto como
OBARA MEJI la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de
infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para el rey y el país.
OBARA MEJI fue muy bien recompensado.

7- OBARA MEJI muestra ingratitud a su madre.

Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, OBARA MEJI
acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su
vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del Olofen tenía
que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día). También proclamó que:
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"la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los
cadáveres de las personas". El encantamiento de OBARA MEJI se usaría para provocar ruina en el
altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar más detalles.

8- OBARA MEJI gana el título de Jefe.

Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber, de
manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De
su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dio cuenta de
que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó
entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA ALARIN NI OGUN (no hay
pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva,
semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía
que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio.

Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso de
adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía que
realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio
para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a ESHU.

Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo que
había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar,
pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto.

Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas
una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dio a cada uno un regalo de kolá y
melón. También se le envió a OBARA MEJI pese a su ausencia.

Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que
todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a OBARA MEJI
quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este
hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando
OBARA MEJI les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había dado kolá y
melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le
faltaba para completar la ofrenda a su Ifá.

Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían
traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda.

Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y
melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el Olofen quería
que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días.

Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero,
cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de kolá y de
melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las joyas que
acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para el caballo que,
además, compró para su uso.

Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el último en llegar a palacio. Antes de la
reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se suponía
invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando los Sacerdotes
de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono, todos se sentaron a los
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lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del último concurso con su traje
andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros
días.

Finalmente, llegó OBARA MEJI con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar
su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor y vio el trono decorado al lado del rey y fue
derecho a sentarse en él.

Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el melón y
con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior. Uno tras otro
les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a OBARA MEJI, a cuyo
banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo OBARA MEJI había podido ir tan
regiamente vestido.

El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el
ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tantos seguían siendo pobres y por
eso tenían que sentarse en el suelo.

Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que
OBARA MEJI siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad.

9- Cómo OBARA MEJI sienta las bases de su prosperidad.

Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI
BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado le
durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una carmelita, y
una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los animales
mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón OBARA MEJI vivió en la abundancia
hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se volvieron tan blancas
como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días.

Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona nacida
en Igbodun por OBARA MEJI debe realizar para tener larga vida y prosperidad.

10- El último milagro importante que hizo OBARA MEJI.

Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra
Yoruba, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la serpiente) y
EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma), fueron enviados por
las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, causaron la muerte de muchos hombres y mujeres en
varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres malvados celestes cobraban sus
víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades y
ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer, tenían la encomienda de propiciar el
regreso de OBARA MEJI al Cielo. Cuando por fin encontraron el rastro de OBARA MEJI, el ángel de
la guarda se le apareció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte.

Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad. Decidió
tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y OROKE le
aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y un ñame
machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino. También tenía que
ofrecer un chivo a ESHU. OBARA MEJI realizó los sacrificios cuanto antes.

Cuando se encontraba en el cruce de caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados
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mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a OBARA MEJI, a quien habían estado buscando en
vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba haciendo
plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también le advirtió de la
proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta advertencia OBARA MEJI de inmediato se
movilizó y corrió a su casa.

Incidentalmente, OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI RONGON
(la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI MENE (la
paloma) tenía prohibido el conejo. Esos fueron los materiales con los que OBARA MEJI realizó los
sacrificios en el cruce de caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU
se le apareció de nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que OBARA
MEJI enviaba a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque
OBARA MEJI había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban.

Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a OBARA MEJI y partieron para su casa
para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a sufrir efec-
to, y cuando se iban acercando a la casa de OBARA MEJI caían muertos uno detrás del otro. Eso
sucedía por la noche y a la mañana siguiente, OBARA MEJI salió y descubrió que los tres malva-
dos habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los dieciséis monarcas
de las ciudades que había sufrido amenazas de los terroristas celestes. Tan pronto como se
reunieron todos en el palacio del Olofen, OBARA MEJI les contó como habían logrado eliminar a los
malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a OBARA MEJI por haberlos
protegidos de las amenazas.

11- Cuando OBARA MEJI se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo.

OBARA MEJI se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste le
hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebó con la ropa que
tenía puesta y luego de hecho el Ebó, que llevara la ropa al monte y la quemara.

OBARA MEJI hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el
humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al verlo
le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de humo nos
hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico.

OBARA MEJI se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el que
le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya OBARA MEJI con sus ropas de rey y
su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar próximo a la
entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito que se acercaba para
invadir su pueblo, con Obara Meji al frente. El gobernador estimando que perdería la guerra, le
entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a OBARA MEJI, haciéndose éste rey de todas
aquellas tierras.

12- La Lengua.

OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos,
éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los
condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a comer, todo fue
regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le presenta la lengua.
OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por qué esa es la mejor
comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque con una lengua buena, se
salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta
OLOFIN quedó satisfecho.
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Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del mundo,
para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin
condimento, sin sal y mal cocinada.

Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó OLOFIN
y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te quedó tan
sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo: "Padre con una
buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se
puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección que le había dado a sus hijos y
como recompensa le dio a ORUNMILA el régimen de Ifá.

13- Cuando OBARA MEJI se hizo rico. (La calabaza).

OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos OBARA MEJI. Cuando
llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron
muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía virtud.

Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa OBARA MEJI,
éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero ellos
dudaron de que OBARA MEJI tuviera comida, porque decían que OBARA MEJI era mentiroso. Uno
de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los demás. Todos
entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se sentaron y todo lo que
tenía Obara Meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos le regalaron la calabaza
que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con ellas. Así que todos dejaron
su suerte en casa de Obara Meji.

A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su presencia, a lo
que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza que les había dado.
Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a OBARA MEJI el día de la
fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les hizo saber que todas aquellas
calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde OBARA MEJI se hizo rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA

Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se encontró con
ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa era lo que le
sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a ayudar y ahora
mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades".

Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala situación
económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a ELEGBA: "Tráeme a SHANGO
a mi presencia".

Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te
encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona
que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de
manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición".

Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo por los
distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá,
donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que gobernaba aquel pueblo, y
al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la capa bicolor de OBATALA y su
 27
caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de quimbombó puesta, todos los
residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al llegar los rumores de esto a oído
de la reina, también fue a recibir al visitante.

SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su
hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él, que de
inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse
delante de usted soy yo". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que la reina
(OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver este gesto, le puso su corona de
quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con OSHUN.

SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasado un

tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose del beneficio
que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Ve a donde está SHANGO y
cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo hizo ELEGBA, fue a ver a
SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA. SHANGO después de oírlo le contestó:
"Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA sabe las preocupaciones que eso trae, por lo
tanto, yo no puedo atender a nadie en estos instantes".

De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se enfureció
y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e irrumpió en el
palacio cantando:

"AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE

AYAGUNA WARIO ASHO".

Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea mundo,
todos tus hijos tendrán que contar conmigo".

15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía grandes
tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal. Los criados lo
cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto de OSHOSI.

Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día
desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI de lo
ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y
en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo personalmente y empezó
por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el establo y lo vio que salía entre el
pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El
venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados.

16- Nació el Pahoyé.

Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ife a otras regiones al frente de un
ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO. En
uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era vasallo de
YOMORONDO el rey de la Meca.

YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la

conquista de Ife y para ello le dio mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen
 28
Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba.

ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vio este Ifá y le dice que habían en las pirámides, el
espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía años les había
preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se llamaba Pahoyé.
Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la orilla del desierto y
cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Pahoyé cantando el siguiente suyere:

"OYE NISOKE OYA OO

OYE NISOKE OYA EE
AEE ODUDUWA,
OYENISO ME OYA OO".

Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena que se
internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de los guerreros
de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta, ODUDUWA y sus generales
se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes reanimándose una vez más el poder de
ODUDUWA y de OBATALA en Ife y sobre toda la Tierra.

NOTA: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta dentro de
la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Pahoyé.

17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante).

REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO TOSHE
ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA KAFEREFUN
SHANGO.

EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que
hacerle Ebó con colmillo de elefante.

SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos
sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio donde se
presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero,
cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una soga y salió para el campo en
busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las afueras del pueblo, cuando lo vio que
pasaba deprisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces SHANGO le hizo el relato de la necesidad del
colmillo del elefante y el dinero en recompensa, donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace
años a muchas millas de aquí no se ve un elefante. Donde SHANGO le contestó: "Necesito ese
dinero y lo conseguiré".

Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó
dónde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo sé de uno pero tienes que darle
algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo, que era OSANYIN, lo llevó a ver un hombre que tenía
dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que quería SHANGO, los dos se
pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y largos y cuando los apartaron
detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos inmensos. SHANGO loco de
contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los colmillos". Ellos le dijeron que ese
tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un gallo, sus ingredientes. SHANGO
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se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera.

Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del pacto
entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y ten juicio en
lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió al palacio donde
les dijo a los soldados: "Prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO no pensando quedar
bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su obsesión. El Obá le dijo:
"Fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y
las buenas palabras".

Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que
buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a prender
por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión, porque había
huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí.

En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaban por
todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y éste le dijo que lo
estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo a OBATALA: "Padre no
me abandone. Hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de ORUNMILA que le hizo Osode y le
vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas, donde tenía que darle de comer a ESHU y a
OSANYIN para que pudiera triunfar.

OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de
esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, acogiéndolo por la trompa y
conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Mo-Foribale. El rey le
pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del
dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido todo, ya que un hombre que
es capaz de traer un elefante, solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento
se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó
que para su saludo y su gobierno había que llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN".

18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá.

HISTORIA

Al comienzo del Mundo, OLODUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos. Un día
OLODUMERE le dijo a ORUNMILA: -Nuestros hijos están pasando muchos trabajos, ¿no te parece
que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos?. ORUNMILA contestó que sí.
Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus trabajos, se les iba a
dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego OGUN y después OSHOSI
y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo (Yoko-Osha).

En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la
loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron.

Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión, menos a
SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó viejo y cuando
SHANGO llegó, dijo el Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le
hacemos Santo.

Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA, que le vio este Odu de Ifá y le había
hecho Ebó al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebó cogió llevarlo para el monte.
 30
SHANGO, al llevar el Ebó al monte, se encontró con una mujer que no conocía, que era YEMAJA, la
cual había tenido problema con INLE. SHANGO al verla se enamoró de YEMAJA y le dijo, si quería
vivir con él, pues estaba solo en ese lugar, YEMAJA le contestó que si y entonces SHANGO enterró
el EBO y a partir de ese momento las personas de aquel lugar sintieron miedo.

Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAJA y se acostó a dormir, en
eso YEMAJA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a Egun y Orun y
entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan fuerte y valiente le
tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita". Al oír esto SHANGO se levantó y le preguntó que
había visto y YEMAJA le contestó: "lo que tú le tienes miedo", no es más que huesos. Entonces
SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un machete, preguntándole este el objetivo,
entonces él le explicó que era para terminar su trabajo, OGUN se lo dio y SHANGO se retiró
enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAJA. Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y
en el camino se encontró con ORUNMILA y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo
e Ifá, donde ORUNMILA le contestó que era casi imposible.

SHANGO continuó camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde iba, y
este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo: Bueno, toma
esto. Y le dio una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo lo que se come y
le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara con todo lo que le había
dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba, entró y cuando vio a Awó Viejo le
dijo Iború, Iboya, Ibosheshe y suyere Osha Yimi, entonces puso todos los objetos dentro y no hubo
más remedio que hacerle Santo a SHANGO.

Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando SHANGO
salió del cuarto de Santo dijo este canto:

"IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO".

19- Donde se hacen bien las cosas.

REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE
ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE GUN ORUMALE
WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI BABALAWO LODAFUN OLOFIN.

EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra, 9 pollos, 3 codornices, hierbas de Ifá,
palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cuatro
esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua, prodigiosa,
aguardiente y mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se
sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba de su
trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo este la
castigaba siendo su vida muy sufrida.

Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar:

"EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU

EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN
NORAGUN EGUN MAYERE EGUN".
 31
OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de
caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso otras telas
usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se despertó
molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a cantar:

"OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN

OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO
NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE".

Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba sé ella algo extraño un Egun y este le dijo: "En
tu camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo también
que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun le dijo:
"Guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo y lo guardó
todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN, que estaba ausente, regresó a su casa y preguntó
quien había estado y ella le dijo que nadie.

SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que hacía
en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Olúo Obanoyenifa
siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de su padrino.

Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo: "Estas dos
gallinas te las van a guardar pues quizás a tu regreso te hagan falta para salvar a alguien o a ti
mismo". Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba:

"EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE".

Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de OSANYIN
que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de la voz del Awó,
pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Mo-Foribale, Aguaniré lo vio tan
correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para que el Awó no supiera
su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta viendo que el Awó era cariñoso,
tuvieron Ofikale- trupon quedando en estado del Awó.

OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer, pero
Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo todo a
OSANYIN. Y éste le dijo: Está bien, vamos a ver cuando des a luz.

Aguaniré y el Awó hablaron que harían ante tal situación, donde el vientre le crecía por día y el Awó
estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awadó y el Awó
aprovechó y le dijo a Aguaniré: "Vamos a casa de mi Olúo". Cuando llegaron, él le contó todo a su
Olúo, éste los miró y les vio OBARA MEJI, y les dijo: "Ustedes traen algo que los va a salvar".
Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda cuando abrió la
cartera vio aquello y el Olúo dijo: Eso mismo, vamos a cambiar el color para que OSANYIN crea que
ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebó con la tela negra y la hoja de yagruma, caimito, un gallo, y la
limpió con la lengua de res.

El Olúo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebó y le dio nueve pollos, les sacó la
lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó,
hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al Omiero y después le
dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebó, entonces cerró el Ebó y le dieron las dos
gallinas que el Olúo le había guardado a Ifá y le soplaron aguardiente por el medio y se las pusieron
a Ifá.

Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó a
 32
todas sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer, todo el mundo estuvo
conforme por la virtud del Olúo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a visitar a
Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero padre.

20- Donde SHANGO era panadero.

HISTORIA

SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo ni
conque hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO se
emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer.

Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fe, que él poco a poco llegaría a
conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron: "Vamos a ver a OLOFIN
para ver si nos arregla esta situación". SHANGO mostró prueba de inconformidad, pero al fin cedió y
fueron a ver a OLOFIN.

Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "Cojan una calabaza cada uno y llévenla para su
casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lió para esto, como si hubiésemos venido a
buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían que se la
cogiera todas.

SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó: Nos dio
esta basura de calabaza, vótalas por ahí que eso no sirve de nada.

Al otro día, SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la mesa,
decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra que estaban
llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO que iban a
buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que habían en la mesa
y abrió la puerta y cuando le preguntó por su esposo ella dijo que él no estaba, que había ido a
buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la esquina y mientras se
tomarían unos tragos.

SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo hambriento y no he
encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le dijo: "Mira"
y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella fortuna que OLOFIN le
había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "No le diré nada a mis amigos y les daré
nada".

Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer cantando:
" OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN"

Entonces todo el pueblo salió a mirar a SHANGO extrañado del cambio que dio de la noche a la
mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza con
tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo: "Hasta
donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu.

21- El hombre que se durmió.

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HISTORIA

Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu OBARA MEJI, Ifá le mandó
hacer Ebó con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas.

El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de
ORUNMILA para hacer el Ebó, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se
recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las
hormigas se lo comieron.

NOTA: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea realizarlas
puede ser muy tarde, y le puede costar la vida.

23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de OBARA MEJI.

HISTORIA

OBARA MEJI tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba
enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo: "Si tú
me quieres, te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro, el segundo de
plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para cortarle la cabeza a
quien yo lo ordene".

Cuando la mujer de OBARA MEJI regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces OBARA MEJI
se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo EBO y se fue para la plaza.

Cuando OBARA MEJI llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le preguntó a
OBARA MEJI si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. OBARA MEJI le dijo que
él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y usted le ha ofrecido tres
suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es verdad, y si me adivina que cosas
les ofrecí, te lo doy a ti". OBARA MEJI le dijo al Gobernador lo que él le había ofrecido a la
vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que entregar esas riquezas a OBARA
MEJI.

24- Se adivinó para el árbol Awun.

Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que lava la
derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el árbol
"AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero.

Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de coral.
Hizo el sacrificio. Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse.

25- Se le adivinó a Ondero.

Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que
adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió que
hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza. Sacrificio:
Tela Blanca y una paloma.

Él realizó el sacrificio.
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Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca.

26- Se adivino para OBARA MEJI para evitar enfermedad.

Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a OBARA MEJI
quien iba en camino para Ife. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar enfermedad; él
rehusó hacer el sacrificio.

Cuando OBARA MEJI llegó a Ife se le dio carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan
horriblemente, que su pecho creció al final.

NOTA: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera.

27- Se adivinó para la hija de OLOFIN tuviera hijos.

Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin.

Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera. Hizo
el sacrifico.

Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse
comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá. Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba),
manteca de cacao, y demás ingredientes. Sazonó y se hizo una sopa.

28- Las 16 codornices de OLOFIN.

HISTORIA

Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus
monteros y criados, vio un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos,
internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche, tormentosa y
obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dio cuenta que estaba solo y
perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la cual le sirvió de guía en aquella
profunda oscuridad.

Cuando pudo estar cerca de la luz, se dio cuenta que era la casa de ORUNMILA y dirigiéndose a
ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor adivino y no quiero buen
hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frió que traigo y que me asen un
perdiz, porque no se comer otra cosa". ORUNMILA de inmediato se puso en función de lo que había
pedido el Rey.

Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey como
estaba ya de buen humor le dijo: "Quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi pensamien-
to". A lo que ORUNMILA le respondió: Como usted quiera.

Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa, es la intranquilidad que tendrá la Reina,
su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido un criado
mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo pensamiento es
que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna. El Rey haciendo
halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha aceptado, pero dígame la tercera".
ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil. Usted, Majestad, piensa en el reino
que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver honrada su presencia en su casa en
 35
momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque él sabe que usted es incrédulo, lo ha
atendido como usted se merece".

Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has aceptado y
cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí".

NOTA: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era OBARA MEJI, y lo que estaba vacante en el
reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a Olofin.

Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto:

"AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO

AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE".

29- Los enemigos de SHANGO.

REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA EYE
AFINYU OBE KIKATE.

EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2 botellas
de aguardiente, demás ingredientes dientes, mucho dinero.

HISTORIA

SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos enemigos en
esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados
por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente.

Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo
osode y le vio este Odu OBARA MEJI, diciéndole que tenías que hacer Ebó con un gato negro y
demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio.

Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: "Cuando te encuentres cerca de esa tierra
busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti". SHANGO
partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura, entonces subió a
lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche, los ojos del gato
resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO que no descansaban al ver
aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se recogió, por considerar aquella
cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y resolver su problema.

NOTA: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por problemas
pasados.
 36

CAPITULO II
MUNDO DE IFA

OBARA OGBE
OBARA BO OGBE

+ +
I I I I
I O I II
I O I II
I O I II

REZO: OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE KE OBOARDA LEBO, OBARA
BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA KE EBOADA FELEBO.
OBARA BOGBE LANTOSI OMO DU SHAEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA OKI LANFERUN,
OKI LANFERUN ARUN, OKI LANFERUN OFO, OKI LANFERUN EYO, OKI LANFERUN OGU
TINSHOMO ELEGBA ORUNMILA LORUGBO.

SUYERE: "OBARA BOGBE IFA TIMODASHE

OBARA BOGBE IFA TIMODASHE".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Apayerú.
2- " : El tambor de Ifá.
3- " : El abanico que es el símbolo de los Awoses muertos.
4- " : El Ebó del Santo.
5- " : El fenómeno por el ser humano vivir con animales.
6- " : Rociar a OSUN con aguardiente.
7- Aquí: Señala el paso del Santísimo a las doce del día.
8- " : Las paredes tienen oídos.
9- " : Hay que hacer dos Ebó seguidos.
10- " : Hay que darle de comer a ESHU y a los demás Santos guerreros.
11- " : Se pintaron los Odus en la Atena para consagrar Ifá.
12 " : Los Santos fiscalizan los actos y no perdonan.
13- " : ORUNMILA está bravo.
14- " : La mujer no se puede montar en el acto sexual porque se perjudica.
15- " : La persona tiene problema con el vecino y vive rodeada de enemigos.
16- " : No se busca la mujer que se le vaya.
17- " : Calumniaron a Shangó y a Obatalá de afeminados.
18- " : La persona no sabe lo que quiere.
19- " : Habla de encubrimiento.
20- " : La persona deberá viajar al extranjero para no sufrir prisión.
21- " : Fue la guerra entre Shangó y Oshún y el porque los hijos de Shangó no pueden
coronar a Oshún y viceversa.
22- " : Habla de encubrimientos.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA BOGBE.

Este es el Odu # 107 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-BOGBE habla de gran respeto y poder para el cliente, el que no siguió las
predicciones de Ifá. El escepticismo general del cliente bloquea su progreso. Ifá dice que nunca se
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deben desoír las predicciones de un Babalawo.

En este Odu nació el Apayerú. Señala el paso del Santísimo a las doce del día

Aquí las paredes tienen oídos, se tiene problemas con los vecinos, vive rodeados de enemigos.

Nació el Gran Tambor de Ifá y el abanico que es el símbolo de todos los Awoses difuntos. Hay que
darle Tambor a Ifá.

Aquí hay que darle comida a ESHU y a todos los Santos Guerreros. La persona deberá hacer un
Ebó detrás del otro para resolver.

En este Odu OLOFIN sentó a Obara-Bogbe en la estera y le ordenó pintar los Odus en la Atena
para consagrar Ifá.

En este Odu se dice que los Santos son sus peores enemigos porque fiscalizan sus actos y no
perdonan. Aquí ORUNMILA está bravo.

La persona de este Odu recibe dinero de manos de una mujer. Aquí la mujer no se monta en el acto
sexual porque se lesiona su interior, y le traerá posteriormente grandes desajustes menstruales y
enfermedad en su interior.

Aquí a Orúnmila se le ponen cascabeles.

Aquí la persona deberá irse para otra tierra o extranjero para que no sufra en esta tierra una prisión,
pues la justicia lo acecha.

Aquí el hombre: Desea separarse de su mujer sin que ella le haya hecho nada malo, a lo que
deberá pensarlo bien, pues hoy tiene una mujer buena y mañana no la tendrá.

Aquí la mujer: Su marido se ha peleado con ella y se ha ido de la casa, que haga Ebó para que
vuelva.

Aquí cuando una mujer se le vaya de la casa, no pelee por recuperarla.

Hay que tener cuidado con lo que se habla en su casa, no sea que los vecinos lo embarquen. Las
paredes tienen oídos.

Aquí nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Este Odu habla de la guerra entre SHANGO y
OSHUN y el porque los hijos de SHANGO no pueden coronar a OSHUN y viceversa.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario de una persona que está luchando por, o
aspirando a, una alta posición, se le debe indicar hacer sacrificio sin demora para obtener la
posición deseada, de no hacerlo puede perder la posición a manos de una persona joven a algún
subordinado.

Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un
chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos
regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto
como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos agrícolas.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado
por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un
chivo.
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RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA-BOGBE.

Para que no le hagan daño.

Se coge un huevo de gallina clueco y de dice: "Así como este huevo no sacó pollo así nadie me
pueda hacer daño.

Ebó al pie de OSANYIN y de YEMAJA.

Un caimito morado, pica pica, 7 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, un güiro para echarlo
todo adentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de YEMAYA, se
le encienden dos velas y se le pregunta a YEMAJA con Obi Omi Tutu, en que lugar del patio se
cuelga. Esto es para neutralizar a los enemigos desconocidos.

Ebó para cambio de cabeza.

Un carnero, un chivo, álamo, espanta muerto, 3 flechas, telas de colores, una jícara pintada de
negro y rojo, maní ajonjolí, una cabeza de trapo, una cabeza de barro, un Guim de su tamaño, alma-
gre, quimbombó, la ropa del enfermo, raspa de las barras de la cama, pelo de gato. El carnero
directo a SHANGO y se le pregunta a YEMAYA si quiere comer con SHANGO, y se le pregunta a
OSHUN si quiere algo. Las cabezas para el Ebó.

EBO: gallo, tres casa de avispas, miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes,
mucho dinero.

EBO: 3 abejas, una estera, 3 gallos, cadena, soga, carne de res, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 2 palomas, huevo de gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, una estera, demás ingredientes, mucho dinero.

Para ORUNMILA.
Se le ponen cascabeles.

Para los Santos guerreros.

Hay que darle de comer, y hacer dos Eboses seguidos.

EBO: Un gallo, pelo de chivo, tela blanca, 4 palos, 1 botella de agua, 1 crucifijo, agogo de
OBATALA, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, miel de abejas, mucho dinero.
Nota:

La tela es para hacer un techo con los cuatros palos, el agogo de Obatalá se le da a la Santera para
que la vaya tocando mientras se hace Ebó y también se puede envolver a la persona con la tela
blanca.

Para OSUN.
Se rocía con aguardiente.

Para quitar maldición.

Para quitar la maldición (shepé) que tiene este Odu producto de los enemigos se hará lo siguiente:
Se le quita a la persona la camisa y en la espalda se le pinta con cascarilla u osun naború la
siguiente Atena: OBARA BOGBE, ORAGUN Y OGBE FUN. En las piernas en las corvas y en la cara
se le harán cruces con el mismo preparado, en el estómago se pondrá: OGBE YONO, y en el
pecho: ORAGUN. Se hace un círculo en el piso y en el centro se pondrá ORAGUN, OGBE FUN y
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OFUN NABE, arriba de esta Atena en el centro se pone OSHE SA y OBARA BOGBE. Se pondrá
una batea al lado de OSHE SA y se escribe debajo de la batea OYEKU MEJI, se echa cascarilla
dentro de la batea y se le da Obi Omi Tutu, para darle cuenta a los espíritus de los Odus. Se
prenden dos velas.
Se arrodilla a la persona frente a la batea con las manos apoyadas dentro de la batea, se toma una
gallina y se pone en la cabeza y se reza OBARA BOGBE, entonces se mata la gallina y se le echa
sangre a los Odus del piso debajo de la batea y en la cabeza de la persona y en los Odus de la
espalda cantando: "BABA OLOFIN NIYE". Se hace OGBE ROSO y se le echan las plumas tapando
a los Odus que comieron en la espalda y en el suelo. Se manda a la persona que entre en el platón
y se le dará un golpecito en la pierna izquierda y entrará con esa pierna en el platón y después con
la derecha quedando definitivamente dentro del platón.

Después se le dará una paloma del cuello a la cintura cantando: "IFA TIMODASHE, IFA
TIMODASHE, OBARA BOGBE IFA TIMODASHE SHEPE UNLO".

Se le arranca el resto de la ropa y con otra paloma se le dará de la cintura a los pies con todas sus
partes cantando el mismo suyere y con esto se procede a limpiar todos los Odus. Después se le
echará un Omiero y jabón; el Omiero se prepara con las siguientes hierbas: verdolaga, bledo
blanco, y quita maldición (shewerekuekue) y un jio-jio negro molido que se le dio antes a las hierbas
junto con ESHU.

Después del baño se pondrá una ropa blanca y con un paño blanco en su cabeza, se saca del
cuarto tocando agogo de OBATALA. Cuando la persona salió del cuarto se pregunta para donde va
todo lo de la batea, incluso las velas. Después en otra habitación se le rogará la cabeza con un
pargo (EJA-BO)

DICE IFA:

Que usted lo van a mandar a buscar de un lugar por causa de una mujer; no vaya porque va a
padecer; tenga cuidado con su marido que la anda persiguiendo.-Ud. son tres hermanos.- Ud. hizo
Ebó para que las cosas anden bien; tendrá que hacer otro.-Ud. ha de hacer una cosa que le saldrá
bien.-A usted le viene una suerte, dele gracias a Orúnmila, Eshu y Osanyin.-Ud. tendrá que recibir
Ifá.-Ud. anda con tres amigos, que a usted no lo pueden ver, porque le tienen mucha roña.-Juegue
billetes, no mande a su hijo a que sea el que lo compre, con ese dinero que usted se saque pueda
hacer Ifá.-A usted le están haciendo trampas.- No hable de los Babalawos, porque ESHU le va a
cerrar las puertas.-A Ud. le persigue un hombre.-Tenga cuidado no vaya a salir embarazada.-No
tenga trato con nadie porque se perjudica.-Ud. hizo una rogación para que sus negocios anduvieren
bien y ahora tiene que hacer otra.-Tenga cuidado con la justicia, porque usted puede perder.-Ud.
tiene tres mujeres Orúnmila bravo con usted, porque le falta a sus hijos.-No coja lo que no es suyo,
porque lo van a acusar de ladrón.-Ud. tiene una tragedia con un hombre, pero todo se arreglará y
ustedes han de volver.- Ud. está mala de la barriga.-Ud. deberá irse para otra tierra para que no
sufra prisión en esta.- Ud. tiene que hacer Ebó para que Eshu abra los caminos.-Ud. tiene que darle
de comer al espíritu de su padre. Ud. coge el dinero por una mano y se le va por la otra.-Ud. tiene
que atender a Eshu A usted le han robado dinero o prendas y son los mismos que visitan su
casa.-Los favores que usted hace se lo pagan con maldad.- Para hombre: desea separarse de su
mujer sin que ella le haya hecho nada malo, piénselo bien, pues hoy tiene una mujer buena y
mañana no la tendrá. Para mujer: que su marido se ha peleado con usted y se ha ido de la casa;
que haga Ebó para que vuelva. Ud. no puede recuperar a ninguna mujer que se le vaya.- Nadie
sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.-Ud. no sabe lo que quiere.- Este es un Ifá de
encubrimiento.

REFRANES DEL ODU OBARA BOGBE.

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- El Rey no dice mentiras.
- El respeto trae respeto.
- Las paredes tienen oídos.
- El grande no debe comer fuera de las manos del pequeño.
-Una persona que no quiera heredar lo malo, que no procree lo malo.
- El no oír los consejos de los Babalawos, trae malas consecuencias.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA-BOGBE.

1- Se adivinó para el maíz tener hijos.

Historia.-

Cuando el maíz vivía en el Cielo, fue por adivinación donde OBARA-BO-OGBE para prosperar en
LA TIERRA. Se le advirtió que debía hacer sacrificios para tener muchos hijos. Se le dijo que debía
servir a ESHU con un chivo y otros materiales que debía adquirir con créditos. Ella hizo lo que se le
dijo y después de hacer el sacrificio bajó a la TIERRA.

Mientras en LA TIERRA, una mañana llegó el maíz desnudo a la granja y el campesino, su esposo,
plantó el maíz en la granja.
Cuando el maíz comenzó a producir, trajo cuatro mil doscientos niños a la vez, cada uno de ellos
vestido fastuosamente. Es por eso que se dice que el maíz viaja a la granja desnudo y regresa
completamente vestido

De regreso a su casa el maíz estaba regocijado y agradecía a ORUNMILA por ayudarlo a producir
muchos niños y a tener muchas ropas.

Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un
chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos
regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto
como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos
agricultura.

Cuando este ODUN aparece en una vista, la persona debe ser advertida de servir a ESHU para que
llegue a él una suerte que está en camino. Además se le debe alertar de no revelar el secreto de
sus éxitos a nadie.

2- Se adivinó para OBARA-OGBE antes de abandonar el Cielo.

Se le dijo de servir a ESHU con un chivo y una gallina a IFA, un pescado y kolanuts, porque él será
un deudor crónico en LA TIERRA, a pesar de que también sería un practicante sacerdote de IFA.

El vino al MUNDO convertido en un notorio deudor quien frecuentemente ponía objeciones para
pagar cualquier cosa que hubiera adquirido en nombre de IFA.

Un día, fue al mercado para comprar ñames. Cuando el vendedor de ñames reclamó el pago, él
replicó que no pagaría porque lo había comprado en el nombre de IFA. El sin embargo ofreció
hacerle adivinación en cualquier momento, en lugar del costo del ñame. Acto seguido comenzó a
cantar el siguiente poema:
 41

"OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE

EYI NIPE KINRA ISU LOJA KI MAA SANWO ODOGBO NI KERE
OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE"

Al siguiente día él fue al mercado a comprar una gallina de la misma forma. Él compró gran cantidad
de otros materiales sin pagarlos, sin embargo frecuentemente llegaba a la casa para compartir
todas esas cosas con ESHU. Él prosperaba en el proceso.

Cuando este ODU aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida de que tiene que comprar
todos los materiales para la ceremonia de iniciación con créditos. En un registro ordinario se le debe
decir a la persona que debe comprar con créditos una gallina y un ñame y ofrecérselos a IFA para
que así pueda prosperar.

3- Se adivinó para el pueblo de IYA ORANGUN.

EBARA BOGBE JIJE. EBARA BOGBE MIMU. EBARA BO OMO OGBE MOLE, KI OMO OGBE MA
BA KU LAI LAI. ADIFA FUN WON ARA ORANGUN ILA TORI ORAN AGO.

OBARA comió y bebió para proteger al hijo de OGBE de la muerte.

Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para el pueblo de IYA ORANGUN cuando padecían
de una dolorosa epidemia. Él les advirtió que debían servir a ESHU con un chivo. Ellos hicieron el
sacrificio y la epidemia cesó.

4- Se hizo adivinación para el cazador.

ONI JIJE, OLA MIMU, OTUNLA ORUNPUN SHUNPUN. ADIFA FUN ODEKEKERE TONLO SI
UGBO IKE, TONLO SI ELUJU IJE TO FI ODO ODUN SHOWOAIN BO.

Come hoy, bebe mañana y realiza las tareas que te falten pasado mañana. Ese era el nombre del
sacerdote de IFA que hizo adivinación para el joven cazador cuando iba a una expedición de cace-
ría. Él era conocido por su infortunio ya que no era capaz de disparar contra un animal de forma
exitosa. Sin embargo se le dijo de hacer sacrificio para mejor fortuna, con un gallo y unas tijeras de
herrero. El sacerdote de IFA traerá las hojas apropiadas de IFA de un árbol al que se le da la sangre
del gallo y dichas hojas se cortan con esas tijeras. La preparación con las hojas se untará en las
muñecas del cazador mientras este sostiene las tijeras en sus manos.

Después del sacrificio él comenzó a cazar de forma exitosa.

5- Se le adivinó a ORUNMILA antes de viajar hacia el pueblo de UDO para la práctica de Ifá.

EEJI DE KI MI DA KEKE MI DERI. OJO DA KIMI TERUN ESHIN BO AGBA. BI ALE BA TILE
YARIN YANRIN AAKA. ADIFA FUN ORUNMILA BABA SHEAWO LO SI ODE UDO. AAFA ARIMO
OBA UDO SHAYA.

Déjame cubrirme la cabeza de la lluvia con una sombrilla. Deja que la lluvia pare y entonces yo
podré guardar mis instrumentos.

Deja que caiga la oscuridad y entonces los insectos nocturnos (yarin-yarin en Yoruba y atiebi en
Benin) podrán cantar su canción nocturna. Así eran los nombres de los tres AWOS que hicieron
adivinación para ORUNMILA cuando él estaba viajando hacia el pueblo de UDO para practicar IFA,
 42
donde se casó con la princesa mayor del Rey de UDO, quien era divorciada.

Llegando a UDO, inicialmente se alojó en casa de cualquier persona. La mañana siguiente, tomó la
daga en su mano izquierda y salió a comprar ekó. Al mismo tiempo, la princesa de UDO iba a
comprar ekó al mismo vendedor. Cuando ORUNMILA se inclinó para recoger el ekó,
accidentalmente su daga cortó a la princesa en la cabeza, que se había inclinado simultáneamente.
La princesa fue herida y sangraba abundantemente.

Rápidamente, la princesa agarró a ORUNMILA, quien al mismo tiempo se disculpaba por el

accidente. A pesar de las disculpas la princesa insistía en que él debía seguirla hasta su casa para
explicar su acción a su padre. ORUNMILA no tenía otra opción sino seguirla.

Cuando el se encontró con el padre, este le preguntó como se atrevió a herir a su hija. ORUNMILA
se disculpó de nuevo y le explicó que había sido un accidente. Cuando el Rey le pidió que se
identificara, le dijo que era un sacerdote de IFA que se llamaba OBARA-BO-OGBE. El Rey sin
embargo ordenó que debía permanecer bajo arresto en el palacio para tratar la herida de la cabeza
de su hija y no podía abandonarlo hasta tanto la herida no estuviera curada, por lo que no tenía otra
opción que permanecer en el palacio.

ORUNMILA hervía agua todas las mañanas y todas las noches para curar la herida de la princesa.
Para esto la princesa ponía la cabeza sobre las piernas de ORUNMILA y se fueron enamorando y
comenzaron a copular. La princesa que no tenía hijos de su primer matrimonio, pronto quedó
embarazada. A pesar de que la herida ya había sanado ORUNMILA se sentía moralmente
comprometido a permanecer en el palacio y ver como ella pasaba el embarazo.

Las mujeres de los aren pronto observaron que la princesa estaba embarazada y le informaron al
Rey de la conducta seductora de ORUNMILA. El Rey finalmente invitó a ORUNMILA y a su hija
para que le explicaran. La princesa confirmó que estaba embarazada del hombre que él había
detenido para curar su herida.

Por su parte, ORUNMILA era incapaz de esgrimir alguna defensa y continuaba pidiendo clemencia.
El Rey sin embargo estaba secretamente feliz porque su hija al fin esperaba un hijo. Él invitó a otra
muchacha muy hermosa a su casa para unirla a su hija y que se casaran con ORUNMILA.

La súper generosidad del Rey extrañaba a los AWOS de UDO y comenzaron a planear la
eliminación de ORUNMILA y robarse el espectáculo para ellos. Primero, prepararon una medicina
para provocarle una enfermedad en la piel a ORUNMILA. Después prepararon un cuchillo con una
medicina para envenenarle la planta de los pies y causarle elefantiasis. Finalmente prepararon un
tercer encantamiento para provocarle lepra.

Mientras, ORUNMILA tuvo un sueño espeluznante que lo hacía embarcar inmediatamente en

adivinación la misma noche. IFA le aconseja escapar del pueblo antes de que amanezca. Despertó
a sus esposas y las puso al corriente de los acontecimientos. Empacó rápidamente y antes de que
alguien se levantara escapó con sus esposas.

Mientras ellos huían la conspiración de los Awoses decidieron perseguirlos con sus preparaciones
letales. Después de haber caminado una gran distancia, ORUNMILA decide hacer otra adivinación.
IFA le dijo que sus enemigos estaban empeñados en su persecución. ESHU le dijo que no se
preocupara porque él había trabajado por el sacrificio que había hecho previamente.

Mientras, ESHU esperaba a la entrada del corazón del bosque. Tan pronto los conspiradores
dejaron las habitaciones en el pueblo y todas las villas detrás y no existía lugar donde guarecerse,
ESHU provocó que una fuerte lluvia comenzara a caer. Como los conspiradores llevaban sus
preparados venenosos en sus bolsas y las pusieron sobre sus cabezas para evitar la lluvia, el agua
 43
comenzó a diluir el veneno sobre sus cuerpos y fueron inmediatamente infectados por las
enfermedades que habían preparado contra ORUNMILA.

Incidentalmente, ORUNMILA estaba en un punto del río por donde lo cruzó con sus esposas y se
guareció de la lluvia. El hombre que llevaba el cuchillo envenenado estaba sin embargo decidido a
avanzar hasta el río y usarlo contra ORUNMILA. Llegando al río comprobó que todo estaba
inundado y no había huellas a su alrededor y que además no podía cruzar hasta la otra rivera. Así
totalmente desilusionado decidió retornar a UDO.

Cuando la lluvia cesó, ORUNMILA preguntó de nuevo a IFA, quien le aseguró que el peligro ya
había pasado. En este momento sé regocijó de sobremanera y comenzó a cantar unos elogios a los
sacerdotes de IFA que habían hecho adivinación y sacrificio para él con el siguiente poema:

"EJI WEWE NI YOBO OSE AWO ( dos veces)

OJO GIDI-GIDI NO OBO OSE OGBE,
EJI WEWE NO YOBO OSE AWO".

Él retornó con sus dos esposas seguro a su casa.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado
por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un
chivo.

5- Se adivinó para ORUNMILA cuando sus amigos estaban embrujándolo

EBARA BABA, EBARA BOBO, BABALAWO ORUNMILA, ADIFA FUN ORUNMILA NIJO KOLO
ROGODO SE ORE ORUNMILA, TO TUN BA ORUNMILA SE OTA.

Ebara baba, Ebara bobo, era el AWO que hizo adivinación para ORUNMILA cuando sus
compañeros llevaban cara de amigos y tenían corazón de enemigos. Ansioso por conocer el secreto
del éxito de ORUNMILA, Ekolo profesaba amistad a ORUNMILA lo que hacía que fuera muy
cercano a él como para conocer lo que hacía en cada momento. Ekolo sin embargo era un brujo
que usaba su transfiguración en un gusano de tierra los trabajos y designios de ORUNMILA. Como
consecuencia los trabajos de ORUNMILA no iban mucho tiempo derechos y se perdía en cada
movimiento que hacía.

En la adivinación a ORUNMILA se le dijo que debía hacer sacrificio porque sus amigos y enemigos
habían marcado cada una de sus ropas teniendo diferentes y brillantes colores. La marca constituía
la luz con la cual el enemigo se guiaba para llegar a la casa de ORUNMILA y dañarle sus trabajos.
Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo, una paloma, una babosa y un plato de asheses. Además
de la ropa o el traje marcado.

Él hizo el sacrificio, después de lo cual el plato de asheses fue depositado fuera de la casa de
ORUNMILA, mientras el sacerdote de IFA que realizó el sacrificio se lleva la ropa marcada a su
casa.
Cuando el brujo amigo regresa la siguiente noche se confunde, porque la luz que usaba para ver a
través de la casa de ORUNMILA no está más. ESHU vio al gusano de tierra buscando alrededor de
la casa de ORUNMILA y le preguntó cuál era su misión. Él replicó que era amigo de ORUNMILA
pero que había perdido la dirección.

ESHU le prometió que lo ayudaría si en realidad el no venía como amigo sino como enemigo porque
él estaba ahí para destruir a ORUNMILA. Ante esta confesión el gusano de tierra le explicó que
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el venía para destruir el último trabajo de ORUNMILA. ESHU le dijo que se introdujera en el plato del
polvo de la adivinación el cual ORUNMILA usaba para realizar todos sus milagros. Pensando que el
plato de los asheses en realidad tenía el polvo de la adivinación (Iyerosun ) pues ESHU había hecho
que pareciera como tal, el gusano de tierra se metió en el plato y los asheses lo cortaron en tres
pedazos. Pero el gusano de tierra tenía prohibido comer asheses y murió instantáneamente.

Cuando ORUNMILA salió a la siguiente mañana, se encontró a Ekolo su supuesto amigo muerto en
el plato de los asheses. Fue entonces cuando ORUNMILA se percató que Ekolo había sido su
enemigo todo el tiempo. Entonces cantó:

"EWA WO EKOLO. OTI GE KELE KELE. EKOLO ROGODO TINBA ORUNMILA SHOTA"

Cuando este ODU aparece en adivinación se le dice a la persona que tiene un amigo alto que es
ladino y con intereses malévolos en todo lo que el hace. Que este amigo es brujo y su enemigo.
Debe revisar alguna de sus ropas de muchos colores o parecida que tiene una marca. Debe hacer
sacrificio con la ropa, un gallo, una paloma, una babosa y un envase con asheses y las generales
del amigo-enemigo.

6- Se hizo adivinación para el Alafín de OYO.

Adifaku, Adifatosi y Adifala-Adifase fueron los tres AWOS que hicieron adivinación para el ALAAFIN
DE OYO cuando su ancestro OSANYIN se enojó porque su templo había sido olvidado.

ALAAFIN se había olvidado de servir el OSANYIN de su padre desde que subió al trono. Después
de siete años de haber asumido el trono, un árbol (oak) creció en el altar de OSANYIN. Al paso de
los años creció de tal forma que estaba afectando los cimientos del palacio. ALAAFIN reaccionó
consecuentemente y propuso un encuentro con los consejeros, de donde decidieron invitar a los
tres adivinos famosos del reino. Ellos eran ADIFAKU, ADIFATOSI Y ADIFALA-ADIFASE. Se les
encomendó la tarea de sugerir como tumbar el árbol sin producir ningún daño al palacio.

ADIFAKU fue el primer voluntario para tumbar el árbol en siete días y ALAAFIN decidió darle la
mitad del reino para que lo administrara si tenía éxito, pero si fallaba sería ejecutado. Pasaron los
siete días sin que ADIFAKU fuera capaz de cortar el árbol por lo que fue ejecutado.

ADIFATOSI hizo el mismo acuerdo y también fue ejecutado después de fallar tratando de eliminar el
árbol en siete días. Era el turno de ADIFALA-ADIFASE para tratar de lograrlo. Antes de dejar su
casa para dirigirse al palacio, sus esposas le advirtieron que no bebiera para evitar el riesgo de
intentar hacer lo que no era capaz.

En los terrenos del palacio, vio un carnero blanco y hermoso y deseó que el ALAAFIN se lo diera.
Llegando al palacio bebió excesivamente, contrario a las advertencias de sus esposas. Mientras en
un estado de delirium tremen alardeó que si el rey le daba el carnero que había visto fuera del
palacio, él podría cortar el árbol en siete días bajo la pena de muerte por ejecución, si él fallaba.

Instantáneamente se le entregó el carnero, pero estaba tan bebido que tuvo que ser llevado a su
casa junto con el carnero. Cuando se levantó a la siguiente mañana, vio el carnero y al preguntarle
a sus esposas de donde había salido, a lo que ellas replicaron explicando lo que había sucedido la
tarde anterior. Conociendo que no había forma de que el pudiera cortar el árbol, decidió una muerte
rápida encerrándose en su habitación.

Mientras, SHANGO se percató que hacía tres años que no veía a su amigo OBARA-BO-OGBE y
decidió visitarlo. Cuando llegó a la casa de su amigo, SHANGO se encantó a la vista del carnero
blanco y secretamente deseó que su amigo se lo diera para hacer un nuevo horno porque el que
tenía se dañó recientemente. Cuando preguntó por su amigo las esposas le dijeron que se había
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recluido en la espera de que pasaran los tres días porque quería morir de hambre a causa de los
alardes que había hecho a AALAFIN.

Cuando ADIFALA-ADIFASE, también conocido como OBARA-BO-OGBE, oyó la voz de SHANGO

salió y se veía pálido y miserable. Cuando SHANGO le preguntó porque se veía tan anémico, le
explicó que estaba borracho cuando alardeó que podía cortar el árbol (oak) en el altar de OSANYIN
del palacio de ALAAFIN. SHANGO le dijo que no se preocupara y que le diera el carnero blanco. Él
estuvo de acuerdo y le entregó el carnero y regresó feliz a su casa con la promesa de destruir el
árbol el día señalado.

SHANGO mató el carnero blanco y con su piel preparó su horno nuevo. La víspera del día señalado,
SHANGO encendió el horno y lanzó dentro todos los equipos que necesitaba para la operación.
Entonces SHANGO le dijo a ADIFALA-ADIFASE que anunciara públicamente lo que iba a suceder y
que nadie debía salir de sus casas hasta tanto la operación de cortar el árbol no estuviera
terminada. SHANGO también le aviso que debía tocar los agogos de su IFA.. El pueblo no tomó el
anuncio de forma seria porque le hacían jaranas ya que no podía ni con pies y manos realizar la
tarea. Incluso sus esposas no lo tomaron en serio.

Cuando el sol apareció a la siguiente mañana, SHANGO se levantó y fue a vestirse. Mientras se
vestía el sol desapareció del horizonte y comenzaron a reunirse muchas nubes, cuando terminó de
vestirse ya había oscuridad total y OYA la esposa de Shangó le dio comida y el desayunó. Mientras
el decidía si usaba el hacha o el machete, su esposa recogió la bandeja y comenzó a soplar un
fuerte viento.

Mientras OYA le dio el rayo para que SHANGO pudiera identificar el árbol. Cuando él vio el árbol se
percató que no era muy pequeño para cortarlo con el hacha o el machete. Él instruyó a su esposa
para que creara un tornado capaz de sacar de raíz el árbol. cuando SHANGO le hubo explicado la
esposa se llevó el árbol para un lugar bien lejos después de haberlo sacado del palacio. Después
comenzó a caer una fuerte lluvia y SHANGO regresó a su casa a dormir y descansar. Cuando
ORUNMILA vio que el árbol ya no estaba en su lugar se regocijó y comenzó a bailar al son de las
campanas y agogos del altar de IFA que llegaba desde palacio. El cantaba la siguiente canción:

"ADIFAKU AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.

ADIFATOSI AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.
ADIFALA-ADIFASE AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.
MOGBO,MORU,ARIMA ERU LU TU ESHU-ONI-IGBENI
IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE
ONI DON DON NI MA PEEGUNGUN
IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE".

Él estaba regocijado porque el sacrificio lo capacitó para tumbar el árbol que desafió los esfuerzos
de sus dos colegas.

Cuando le dijeron a AALAFIN que ADIFALA-ADIFASE estaba bailando, cantando y regocijado en su

casa, deseó que estuviera celebrando no haber fracasado en la tarea que se había comprometido.

Cuando AALAFIN miró para donde estaba el árbol y se percató que ya no estaba casi se desmaya.
El rey trataba de adivinar cuando y cómo sucedió. Decidió hacer una reunión con sus jefes y mandó
a buscar a ORUNMILA. ORUNMILA respondió a la invitación mandando a decir al Rey que mas
tarde lo vería pues aún estaba bailando para su IFA.

Un poco después el Rey mandó cuatro hombres a buscarlo. El Rey le agradeció la destrucción del
árbol sin causar daños. AALAFIN en agradecimiento lo nombró Primer Ministro del reino de OYO.
Cuando el Rey quiso compartir su harem él delicadamente rehusó. Cuando este Ifá aparece en
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Igbodu la persona debe darle un carnero a SHANGO para triunfar en un problema que se verá
envuelto.

7- Cuando se hizo adivinación para el Rey de BENIN.

La fama de OBARA-BO-OGBE pronto comenzó a expandirse por los cuatro confines del mundo
conocido. Había sequía y hambre en Eziagbon (Ibere-aiye, Ile-Ibinu or Benin) y cuando el Rey oyó
sobre él lo mandó a buscar. Sus admiradores en OYO le habían dado el nuevo sobrenombre de
Urule Ameru gugugu.

Cuando llegó a Benin, él hizo adivinación y dijo al Rey que debía buscar dos personas de mucha
edad voluntaria, para juntos a un chivo y 16 vejigas de agua hacer sacrificio y apaciguar a ESHU y
así finalizara la sequía y la prosperidad retornaría al reino. Una de las dos personas sería dada a la
divinidad del Sol y la otra sería dada a la divinidad del agua. Los sacrificios fueron hechos sin
demora.

Casi inmediatamente después las cosas comenzaron a cambiar en Ile-Ibinu. Dos ríos aparecieron
en Benin que fueron bautizados con los nombres de las dos personas que se brindaron voluntarios
para el sacrificio. El anciano se llamaba IKPOBA y la anciana se llamaba OGBA. Los dos ríos
existen hoy en día y aún conservan sus nombres. Las lluvias comenzaron a caer y las cosechas
fueron buenas. Los Benineses estaban muy felices y compensaron al sacerdote de IFA
profusamente.

En su camino a la casa, se detuvo en Usen para hacer similares sacrificios como resultado de los
cuales nació el río EREDE y la calidad de vida comenzó a mejorar ostensiblemente.

Finalmente se detuvo en Ukere donde el Obá lo persuadió para que los ayudara. Él hizo adivinación
y sacrificio para ellos y la prosperidad retornó al pueblo. El río OLO nació en el pueblo y se convirtió
en una divinidad joven a la cual se le sirve hoy en día.

8- Se hizo adivinación para los niños del EWI DE ADO-EKITI.

En su viaje de regreso de Ibere-aiye, OBARA-BO-OGBE fue invitado al pueblo de Ado-Ekiti donde el

Ewi (Rey) se había unido a sus ancestros.

EBARA-BO-GBE JIJE, EBARA-BO-GBE MIMU

EBARA-GO-GBE KI OMO OGBE MAKU,
KI OMO OGBE MA SE AISAN
OKO WI ORUN, AYA NWI ORUN
ASEJI WI ORUN PO, EYI DA IGBA OWO-OWO.
Traducción:
OBARA-BO-OGBE proveyó la comida
y la bebida que salvó a los hijos de Ogbe
de la muerte y las enfermedades.

Consecuentemente, el esposo y su mujer hicieron grandes ruegos a ORUNMILA

Ese fue el poema con el cual 0BARA-BO-OGBE hizo adivinación a Lakola, el segundo hijo del Ewi
de Ado antes de ascender al trono de su padre.

También hizo adivinación para el hijo mayor y su aparente desplazamiento del trono, Tawose, con el
siguiente poema:
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IJO-KI-JO NI IJO ASINWIN,
AYO-KA-YO NI TI DIN-DIN-RIN.

LAS DANZAS LUNATICAS SON IMPROPIAS, MIENTRAS

EL TONTO ESTA INNECESARIAMENTE SATISFECHO.

Él le avisó a cada uno de los hermanos que hiciera sacrificio con un carnero, un pedazo de tela
blanca y dos bolsas de dinero. Lakola, el hijo segundo hizo el sacrificio al pie de la letra, porque el
sabía que por tradición el trono pertenecía a Tawose, su hermano mayor. También hizo el sacrificio
porque ORUNMILA le había predicho que se podía convertir en el beneficiario de la negligencia del
hermano para su complacencia. Cuando el recordó esas palabras, procedió al instante a hacer
sacrificio.

Por su parte Tawose alardeaba que el trono era de él por derecho de tradición. Dijo que ya tenía
preparado el traje y los demás ornamentos del Rey y que todo era cuestión de días antes de
ascender al trono. El continuaba diciendo: Quién se atreverá a quitarme el trono cuando mi nombre
es el único conocido en los registros reales de Ado. El Babalawo lo único que quiere es cogerse el
dinero, la ropa y un carnero para nada. El es un ladrón y no haré un sacrificio superfluo.

Cuando ESHU se enteró por Ighoroko que Tawose se negaba a hacer el sacrificio, decidió crear
una estrategia para privarlo de la corona. En la víspera del comienzo de las ceremonias de
coronación, ESHU transfigurado en un tambolero, entró con su tambor a la casa de Tawose.
Habiendo llegado comenzó a cantar tocando su tambor. El cantó que Tawose era el único conocido
de todos y dijo:"Tu eres el único conocido del mundo y reverenciado por los hombres y mujeres de
Ado. Se supone que bailes y te regocijes y así demuestres a todos que estas completamente
preparado para tu coronación". Con esta extraña invitación, Tawose salió de su casa y comenzó a
bailar y a cantar al ritmo de la música.

Tan pronto como Tawose comenzó a bailar, ESHU cambió el canto para otro que lo embrujaría.

"MAAJE EWI NI OLA-O

OBARA-BO-OGBE TAWOSE
OUN YI OJE EWI NI OLA,
OBARA-BO-OGBE TAWOSE.

Fue así como ESHU encantó a Tawose para que bailara de su casa
hasta el palacio, a través del pueblo y fuera del pueblo. El estaba tan encantado que bailó fuera del
pueblo durante tres días sin comer ni beber. El tercer día el cayó exhausto y fatigado y entró en
estado comatoso. Así era su estado cuando ESHU lo abandonó en medio de un lugar desconocido.

Mientras todo estaba preparado para la coronación, pero el Príncipe Tawose no aparecía. Después
de esperar en vano hasta la caída del sol del día de la coronación, los consejeros reales invocaron
las divinidades reales para que dijeran que se debía hacer. La adivinación reveló que los ancestros
marcaron a Lakola para la corona. Lakola fue invitado a las ceremonias de coronación y fue
coronado como el nuevo Ewi de Ado.

Fue exactamente tres días después que Tawose volvió en si. Después de investigar en vano por el
misterioso tambor que lo había sacado de la realidad, decidió encontrar el camino a su casa.
Finalmente llegó a su casa y se encontró al pueblo en el éxtasis de la ceremonia. Cuando el
preguntó que pasaba, estaba incrédulo al oír que su joven hermano Lakola había sido coronado
como nuevo rey de Ado. Fue entonces cuando recordó el poema cantado por el sacerdote de IFA,
cuando lo alertó para hacer sacrificio.

Tardíamente, el procedió a hacer sacrificio y finalmente lo nombraron el Aremo de Ifaki, lo que le

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daba el poder absoluto sobre la colonia Adi-Ekiti. Su hermano hizo ese nombramiento para hacerlo
feliz.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario de una persona que está luchando por, o
aspirando a, una alta posición, se le debe indicar hacer sacrificio sin demora para obtener la
posición deseada, de no hacerlo puede perder la posición a manos de una persona joven a algún
subordinado.

9- Se hizo adivinación para EKO, el hijo de AJALORUN.

Obarabobo, era el AWO que adivinó para Ekó, el hijo de Ajalorun. Se predijo que las palabras de
Ekó serían siempre seguidas hasta el final. Se debe ofrecer un carnero en sacrificio.

Ifá dice que a cualquier persona que le salga este ODU tendrá una gran influencia en el mundo. La
persona vivirá mucho tiempo.

10-Se adivinó para OSIN.

IROFA-ABEENIJIGINI, adivinador de ORUNMILA, fue quien hizo IFA a Adifala, que a su vez hizo
adivinación para Osin. Adifala le dijo a Osin que debía hacer sacrificio para evitar la muerte súbita
durante los siguientes siete días. Se deben sacrificar siete carneros y mil cauris. Osin no realizó el
sacrificio sino que agarró a Adifala y lo ató. Adifala comenzó a cantar la siguiente canción:

"YO SOY UN ADIVINADOR, QUE INMEDIATAMENTE PASARA LAS PREDICCIONES DE IFA AL

TABLERO DIVINO (OPON), IBARATIELE, IBARATIELE.
SEGURAMENTE OSIN MORIRA MAÑANA, IBARATIELE, IBARATIELE.
OSIN TOMARA UNA VASIJA E IRA AL RIO, IBARATIELE, IBARATIELE.
EL COJERA UNA ESCOBA Y LIMPIARA LA CASA, IBARATIELE, IBARATIELE.
EL COJERA UNA ESCALERA U SUBIRA AL TECHO, Y ASI SUCESIVAMENTE.

El Babalawo cantó esta canción todos los días hasta un día en que traían una novia nueva para
Osin desde un lugar lejano. Osin dijo que limpiaría rápidamente la casa antes de la llegada de la no-
via. Cogió una escoba y limpió la casa. Tan pronto como terminó decidió que subiría al techo para
espiarlos. Tomó una escalera y subió al techo para ver la novia aproximarse de lejos. El se cayó y
las paredes cayeron sobre él. Ellos enviaron unas personas para que liberaran a Adifala y lo
trajeran. Adifala dijo que había que hacer el sacrificio rápidamente con diez ovejas, diez gallos, diez
vacas y la novia nueva que venía para Osin. Osin despertó mientras ellos hacían el sacrificio.

IFA dice que nunca se deben desoír las predicciones de un Babalawo.

11- Los dos Ebó.

Historia.

ESHU, OGUN y OSHOSI se encontraron una vez, y ESHU acordó ir a la ciudad más próxima. Ellos
fueron y cuando llegaron mandaron a la gente que hicieran Ebó. Todo el mundo se sorprendió
porque momentos antes ORUNMILA había hecho Ebó; Pero dada la suma insistencia de ESHU, la
gente obedeció y cuando estaban haciendo el Ebó se apareció ORUNMILA el cual preguntó:
¿Quién mandó hacer Ebó acabando yo de hacerlo? En eso contestó ESHU que era él que lo hacía:
-Soy yo. En donde ORUNMILA contestó: -entonces está bien, ese si lo puede hacer. Y desde
entonces desde ese día; arriba de un Ebó se hace otro Ebó.
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12- Nació el Ebó de Santo.

REZO:OMO OSUN OMO SHEREGUN DI OMO OSUN KAREDA OMO ESHU OMO LANTOSI OMO
EKI AUN SHEREGUNDI AFIN OKUNI AMBI IKU UNLE UMBO KOKU MARU OMO OGUN LEWE
KINISEFIRU AUN FI EJA ROBI ARUN KEYA MARUN LOWO KINI ANFERU ANDIADE JIOKIRU
ONI EWA KUEKUE BI ADIE TESHARAN YEYEO ABAKUNO ONIKI AFIRI ORUBO ANFIARAN
OSHOSI ASHERE SIRU KEBO KODAFUN ELEBO KIERUN KODAFUN ELEBO KODAFUN ESHU
SHIRIGUASHI.

EBO: 3 gallos, 1 estera, 3 plumas de loro, chivo, 3 flechas, 3 muñequitos, 1 cuchillo, 3 machetes,
iwereyeye, mucho dinero.

Historia.

En la tierra AMBI IKU todos vivían cómodos, tenían salud, dinero, poder, lo mismo el mismo Obá
que el último de los súbditos. ORUNMILA era peregrino y caminaba por todas las tierras, cuando
llegó a esta tierra y plantó bandera, enseguida fueron a mirarse sus habitantes donde les vio este
Odu Obara-Ogbe y les dijo que ellos tenían que hacer Ebó para no perder todo su bienestar en un
abril y cerrar los ojos, ellos como estaban bien no le hicieron caso a ORUNMILA. Cada vez que uno
de ellos se miraba le salía este Odu y ORUNMILA les decía lo mismo, tanto fueron hasta que se
cansaron y decidieron hacer Ebó marcado con tal de salir de ORUNMILA.

Cuando ellos hicieron Ebó, estos hablaron con ORUNMILA y éste les dijo: -Ustedes hicieron Ebó,
pero para que las cosas le salgan bien tienen que hacer otro Ebó, pues cuando mejor se está, peor
se encuentra. Entonces ellos le dijeron: -este lo hicimos para que nos dejara tranquilos y te fueras
de esta tierra, así que el otro no lo haremos. Entonces ORUNMILA se marchó de la tierra
AMBI IKU.

Resultó que en aquel tiempo ESHU, OGUN y OSHOSI estaban también peregrinando por las tierras
y cuando llegaban a una tierra no le daban comida, después que ellos trabajaban en beneficios de
la humanidad. Ya habían caminado cinco tierras, cuando llegaron a la tierra AMBI IKU que era la
sexta, dijeron: si en esta tierra nos hacen lo mismo, vamos hacer la destrucción más grande que
puedan soñar.

Al entrar a esta tierra, los habitantes le ofrecieron comida del Ebó, pero como ya estaban mala
entonces ellos se sintieron burlados y decidieron cumplir su palabra. ESHU dijo: -yo les cerraré las
puertas y ninguno podrá entrar ni salir de esta tierra. OGUN dijo: -yo con mi machete le cortaré la
cabeza a todo aquel que salga de esta tierra. OSHOSI dijo: -el que se le escape a ESHU y OGUN
yo lo liquido. Así fue esa tierra empobreciéndose y los pobladores acordándose de los que le dijo
ORUNMILA y entonces empezaron a reclamar por él.

Un día uno de los pobladores que era muy decidido dijo: -yo tengo que ver a ORUNMILA, y llegó a
la puerta del pueblo y mirando a el Sol abrió sus brazos en cruz y clamó por ORUNMILA y salió para
afuera decidido a todo, su cuerpo con los brazos abierto proyecto una sombra en forma de cruz y
vieron ESHU, OGUN y OSHOSI aquella sombra que nunca habían visto y se dijeron: ¿Qué cosa es
eso que sale de allí?. Entonces se alejaron, pudiendo el hombre salir y detrás de él el pueblo.
Cuando llegaron a casa de ORUNMILA que era en Ife, ORUNMILA les dijo: -de todas manera tienen
que hacer de nuevo lo primero que hicieron, pero yo no les puedo hacer Ebó, tienen que darle de
comer a ESHU a OGUN y OSHOSI y hablen con ESHU que es Obatero y él les hará el Ebó.

Ellos regresaron llamaron a ESHU, OGUN y OSHOSI y le dieron de comer y entonces ESHU a
petición de ellos pues ORUNMILA no podía venir, puso la estera y se sentó y les hizo el Ebó, donde
ellos se salvaron que era la tierra IWARO AMBI IKU. Y desde entonces surgieron los Obateros, que
son los que se le llaman Oriaté, hacen el Ebó cuando se termina el Santo, empleando el caracol de
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Elegba.

Nota: Dice ORUNMILA que usted hizo Ebó, pero para que sus cosas vayan bien tiene que hacer
otro Ebó. Cuando mejor se está, peor se encuentra.

13- Por qué SHANGO y OSHUN no están juntos.

Historia.

En la tierra Akere había mucha miseria y necesidad, ya que no había nadie que los ayudara. Un día
OSHUN decidió salir rumbo a su pueblo y cuando llegó comenzó a hacerles obras a los pobladores
y hasta les hacía Osha.

En un pueblo cercano vivía SHANGO que no quería que aquel otro pueblo adelantara y al ver como
el mismo iba saliendo adelante, se encalo rizó y salió rumbo a aquel pueblo vecino para terminar
con el mismo.

Cuando SHANGO llegó comenzó a preguntar que quienes eran los que tenían Osha y cuando se lo
señalaban los mataba y después cada vez que OSHUN hacía un Santo iba detrás SHANGO y
mataba a la persona.

Enterado OLOFIN de lo que estaba pasando en esa tierra, mandó a buscar a su presencia a
OSHUN y a SHANGO y les dijo: -"Tú OSHUN por obra mía estás haciendo caridad, y tú SHANGO la
estás destruyendo". " A partir de este momento esta guerra se tiene que terminar para el bien de la
humanidad". Pero tú OSHUN en lo sucesivo no podrás hacer SHANGO y tú SHANGO no podrás
hacer más OSHUN. To. Iban. Eshu.

14- El paso del Santísimo.

Historia.

Había un pueblo que estaba pasando necesidades, hambre y miseria y al saberlo OBATALA mandó
a ELEGBA con riquezas y bienestar, pero todo continuaba igual, pues era SHANGO quien tenía la
obstrucción y había que hacerle un trabajo para que se tranquilizara y al no hacerlo vinieron las
enfermedades y las epidemias, que los mejores Babalawos y Osainistas no pudieron combatir.

Entonces los enemigos de aquel pueblo lo cercaron, quedando OBATALA dentro del mismo, sin
poder salir, que había ido allí para saber cuál era la situación o causa de tantos contratiempos y
adversidades.

Enterado ELEGBA del cautiverio de OBATALA, decidió ir él mismo, logrando burlar los sitiadores y
lo único que hizo fue sacar a OBATALA, amparándose en una noche sin Luna, pues los enemigos
de aquel pueblo decían que el que lo ayudara también era sus enemigos.

15- Los fenómenos.

REZO: OBARA BOGBE KUKUTO KUKU ADIFAFUN ABALABA KO RONLE MASHIWELU IÑA
NIBAO NIWALEU OLOÑU OBINI NIBAO NIWAYE ADIFAFUN ORUNMI LA OBARANIREGUN.

EBO: 1 gallo directo a ESHU, paloma, maíz tostado, maloja, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

Había un agricultor que se veía aburrido porque todas las mujeres que tenía le fallaron y no quería
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tener más mujeres. Por esta razón vivía solo en el campo. Había también una carnera blanca, que
estaba muy flaca, aburrida y pasando mucho trabajo y determinó irse a mirarse con ORUNMILA,
quien le hizo Osode y le vio este Odu, le dijo lo cansada y aburrida de pasar trabajo. Le mandó a
que hiciera Ebó y lo llevara a su destino.

La carnera hizo el Ebó y cuando lo fue a llevar a donde la mandó ORUNMILA se encontró con el
agricultor, ella llevaba el Ebó y el agricultor le empezó a pasar la mano diciéndole: -Pobrecita que
flaca está. El agricultor se la llevó para la casa y la empezó a cuidar, le daba de comer bien, hasta
que se puso gorda y hermosa.

Un día el agricultor que vivía sin mujer, empezó a mirar la carnera y se enamoró de ella y comenzó a
vivir con la carnera, la cual quedó en cinta y parió en Octubre, un terrible fenómeno que tenía seis
ojos; dos sobre la frente, dos detrás de la cabeza y dos sobre la espalda, tenía patas de carnero,
diente y barba de hombre y al nacer podía hablar y caminar y dijo soy SOMADENDU, entonces el
agricultor horrorizado fue a mirarse con ORUNMILA y le salió Obara-Ogbe y le marcó el Ebó con:
paloma, carnera, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero.
Le dijo que la carnera había que dársela a Egun de Korade pues este fenómeno era un Tesherú o
sea un espíritu de la corte de EYINKUSO que se iría pronto y que mientras viviera lo vistiera de
blanco y lo alimentara, pues si Egun se portara con el así sería su grandeza y que más nunca
viviera con animales, pues nace los fenómenos en el mundo. Y desde entonces es que se le da
carnera a los Egun mujeres.

16- Las paredes tienen oídos.

Historia.

Una vez OLOFIN se encontraba enfermo y llamó a todos los Babalawos para que le hicieran Ebó.
Cuando ellos llegaron al cuarto donde estaba OLOFIN no se percataron, que en el otro cuarto ha-
bían unos muchachos. Los Babalawos se pusieron hacerle el Ebó a OLOFIN, y cuando ellos
rezaban los Odus, los muchachos que estaban al otro lado pusieron los oídos a la pared y oyeron
todo lo que allí se hacía.

Cuando los Babalawos terminaron el Ebó y se fueron a retirar, se encontraron a los muchachos
haciendo lo mismo en la calle, que ellos le hicieron en el cuarto de OLOFIN, y diciendo las mismos
rezos que ellos oyeron.

17- El mal agradecido.

Historia.

Había una persona que era buena, sin maldad y entonces la familia lo mandó a cazar, pues era
cazador; pero le decían que cazara lo necesario. Él partió caminando y cuando se internó en el
monte, sintió un quejido que salía de un hueco y miró, era un tigre. Este le dijo al cazador que lo
sacara de ahí, que él era un Tigre bueno, y el cazador le dijo: -mira yo no te puedo sacar de ahí,
porque si yo te saco, después tú me comerás. Entonces el Tigre le dijo: -"No que va", mira tu estás
equivocado, yo voy a quedar bien contigo, "sácame para que tú veas", y el cazador le dijo: -"bueno
yo se que si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí" ; Pero vamos hacer un trato. Yo te saco
de ahí pero cuando yo lo haga vamos a llamar a tres personas para que tú veas que un bien se
paga con un bien.

Entonces el cazador sacó al tigre del hueco, y cuando lo sacó el Tigre le dijo: -Yo siento mucho no
cumplir con lo tratado, por- que yo tengo mucha hambre, e hizo un gesto para atacarlo; pero el
cazador le dijo: -"espérate.. Espérate acuérdate del pacto que nosotros hicimos. Entonces el Tigre
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le dijo: bueno vamos a ver tres personas, y partieron caminando hasta que vieron una vaca y le
preguntaron: Oye vaca ¿ Verdad que un bien se paga con un bien? y la vaca le dijo: -"Un bien se
paga con un mal", porque yo cuando joven, di mucha leche y crié muchas familias y ahora que estoy
vieja me tienen tirada aquí; pero mira vaquita, ¿Cómo tú vas a decirme eso a mí? Dijo el cazador;
Pero bueno es la verdad. Y el Tigre le dijo al cazador, bueno vamos ya que yo tengo hambre.

Entonces el cazador siguió caminando y vio a un caballo y le preguntó: Hay caballo, ¿ verdad que
un bien se paga con un bien?.Y el caballo le dijo: -"Un bien se paga con un mal"; porque cuando yo
estaba joven, yo sacaba a pasear a mi amo y a su hijo y arábamos la tierra para sacar el trigo, y
ahora que estoy viejo me tienen tirado aquí. Pero mira caballo, ¿ Cómo tú me vas a decir eso a mí?
pero bueno es la verdad. Entonces el Tigre le dijo: -bueno ya perdiste, te voy a comer. Entonces el
cazador dijo: -bueno yo se que perdí; Pero déjame saber la opinión del tercero que falta. -Bueno que
sea pronto y rápido porque yo tengo hambre dijo el Tigre y siguieron caminando.

Entonces el cazador llamó a un zorro y le preguntó: zorro ¿ Un bien se paga con un bien?. Y el zorro
dijo: !He! ¿Qué dices?, que si un bien se paga con un bien, cómo ¿qué dices? y el zorro después de
hacerse el que no oía, le dijo: Bueno porque ustedes hacen esa pregunta, "explíqueme", porque o
sino no les voy a decir nada. Entonces el Tigre le dijo: -mira zorro, lo que pasa es que estaba en una
loma y resbalé, pues estaba encaramado y me caí en un hueco y una piedra cayó detrás tapando el
hueco. Entonces el zorro dijo: -Que va eso es mentira; yo no puedo creer eso. Entonces el Tigre le
dijo: -¿cómo tú me vas a decir que es mentira?. Tú estas equivocado. Entonces el zorro le dijo:
bueno explícame otra vez. El Tigre le volvió a explicar y le dijo el pacto que había hecho con el
cazador. Entonces el zorro le dijo: -Bueno para yo creerte, llévame y en el lugar explícame como
fue.

El Tigre lo llevó al lugar, volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco, y tras él cayó la piedra.
Entonces el zorro y el cazador se asomaron al hueco, y el zorro le dijo al Tigre: -"tu vez Tigre", un
bien se paga con un bien.

Nota: Esta historia da a conocer que la persona es muy mala agradecida "Gato con guante".

18- Donde quisieron matar al OMOFA.

EBO: 8 palomas blancas, jutía y pescado ahumado, 1 sábana blanca, una pelota de fango hueca, 3
flechas, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

ORUNMILA tenía un hijo que se llamaba Agborun el cual se dedicaba al comercio de vender
manteca de cacao y controlaba todo lo relacionado con la manteca de cacao, por lo que era muy
envidiado y ya le habían hecho varios atentados para matarlo por lo que decidió ir a ver a su padre y
éste le dijo que tenía que hacer Ifá para resolver su problema, por lo que Agborun preparó todo y se
hizo Ifá.

Cuando sus enemigos lo vieron entrar en casa de ORUNMILA se prepararon para ir a matarlo y
cuando Agborun se hizo Ifá le salió este Odu y entonces el padre le dijo: vienen aquí a Igbodun tus
enemigos, y mandó a desmontarlo, cogió una sábana blanca y le pintó el Odu con manteca de
cacao y la puso en la puerta y le dio ocho palomas blancas y con fango pintó la cara del Omofá y
puso tres flechas detrás de la puerta. Cuando llegaron sus enemigos y vieron la sangre en la puerta
y aquel hombre tan extraño todo enfangado no lo reconocieron como Agborun y cuando ellos
preguntaron por Agborun le dijeron está detrás de la puerta y los enemigos se abalanzaron hacía allí
sin ver las flechas que se las clavaron y se mataron con ellas, salvándose así Agborun de sus
enemigos.
 53

CAPITULO III

MUNDO DE IFA

OBARA OYEKU

OBARA YEKUYE

+ +
O I II I
O II II II
O II II II
O II II II

REZO: OBARA YEKU KEKERE OMA AYE ERE OMA AYE AIBO OMA AYE APURARA RE APUPE
GEGE IKU OPA WEWE IKU APASHERE ORUNMILA LORUGBO IDA AGUTAN OBEWA AYAPA
AKUKO LEBO.

SUYERE: "BARA NIYETO OLOFIN AKANO BARA

NIYEKU OLOFIN AKANO".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El fumar opio y marihuana.

2- Aquí: Fue donde OBATALA mandó a buscar a los monos para darle una gracia, ellos no fueron
por faltas que tuvieron.
3- " : Es donde el criado se le quiere imponer al amo.
4- " : Es el Ifá de las gallinuelas.
5- " : Marca perdida de la memoria.
6- " : La jicotea está maldecida.
7- " : Por mucho que se progrese no se llega a la cúspide.
8- " : Hay un muerto (Egun) que persigue a la persona.
9- " : La persona no se debe meter en lo que no le importa (zapatero a tu zapato).
10- " : Por causa del dinero le puede llegar la muerte.
11- " : No se puede porfiar, para que no se pierda.
12- " : La unión familiar ayuda a vencer a los enemigos.
13- " : Hay maldición por desobediencia.
14- " : Habla de problemas matrimoniales de envergadura.
15- " : Se prohíbe ingerir bebidas Alcohólicas de ningún tipo de estupefacientes.
16- " : La persona puede ser adicta a las drogas o estupefacientes.
17- " : No se hacen favores.
18- " : Existen resentimientos sobre su familia por cosas pasadas.
19- " : El hombre es libertino.
20- " : Las enfermedades son: Perdida de la memoria, llagas en los pies, problemas estomacales,
cardiopatía, desajuste nervioso, enfermedades psiquiatritas (por violación)
21- " : Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada.
22- " : Habla de celos de mujeres.
23- " : Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye y hermana de Osanyin
24- " : Se pone en Orúnmila: Una mano, regla y puñal de madera.
25- " : Olofin ordenó a la mujer vivir arrastrada al hombre.
 54

DESCRIPCION DEL ODU OBARA-OYEKU.

Este es el Odu # 108 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara Yeku previene de insubordinación en la casa y en el trabajo. La persona enfrenta una
pareja muy dominante.

En este Ifá fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darle gracias y ellos no fueron por
falta por ellos continuadas. Aquí es donde el criado se quiere imponer al amo. Por eso tanto la
familia como sus subordinados e ahijados se le quieren imponer.

Este es el Odu de las gallinuelas. La persona presenta problemas matrimoniales de envergaduras,

puede existir celos entre mujeres, falta de respeto hacía la cónyuge, interesándose en alguna mujer
que visita la casa; llega a enamorarla en presencia de la esposa.

Aquí el hombre se va de la casa con otra mujer sin importarle dejar sola su esposa con problemas.
Hay que tener cuidado con las hijas de Oshún y locuras.

Este Odu señala problemas en el trabajo. La persona busca posición, seguridad y dinero. Hay que
tener cuidado con la ambición del dinero, pues le puede costar la vida.

Este Odu es kaferefun Yemajá y Obatalá. Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada.

En este Ifá Olofin iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas y se quedaba extasiado
por los aromas, viviendo fantasías mentales. Aquí nació el fumar marihuana y opio. Por lo que el
osobo de este Odu es consumir drogas o estupefaciente.

Aquí también la persona sueña con aviones. Tiene su mente pensando en fantasías no alcanzables
y cuando choca con la realidad, presenta depresiones.

No se puede usar medias carmelitas. Este Odu habla de pérdidas de la memoria, por lo que la
persona deberá estar rogándose la cabeza (Kobo-Orí) periódicamente. Se recomienda hacerse tres
rogaciones seguidas.

Aquí a la persona tratarán de abochornarlo y quien lo hace, pasará por la misma pena.

Se prohíbe que la persona trate o inmiscuirse en asuntos de brujo o kimbisa.

El Ifá del Awó de este Odu deberá llevar una regla, un puñal de madera, y una mano.

Para hacer Iré este Ifá, se deberá coger tres pollitos (jio-jio) se rezarán en el tablero de Ifá, y se le
dará uno a cada esquina de la casa y el otro en la puerta con Eshu y se botan para la calle.

Aquí el Awó se bañará con manteca de cacao y cascarilla. Habla de un muerto (Egun) que persigue
a la persona.

Por este Ifá la jicotea está maldecida, pues no respetó los dictámenes de Olofin y la maldijo. Aquí se
da jicotea a la puerta de la casa a las doce de la noche con el siguiente canto:

"BARANIYETO OLOFIN AKANO, BARANIYETO OLOFIN AKANO".

Este Odu predice que la persona por mucho que progrese, no llegará a la cúspide.
 55
Hay que recibir a Orúnmila y no ambicionar tanto dinero. Prohíbe subirse en escaleras cargado
cosas pesadas, pues puede herniarse.

Aquí se coge una jicotea que se le haya dado a Shangó, se reduce a polvo y se unta en la cara.

Este Odu se pone en el Ebó, cuando se le está haciendo a una persona que está muy enferma y no
se puede esperar su efecto al tercer día.

Aquí está el refrán: "Zapatero a tu zapato". La persona con este Odu no puede inmiscuirse en lo que
no le compete, pues seguro tendrá problemas. Camino del zapatero.

Aquí el marido desprecia a la mujer y por irse con otra mujer no se ocupa de resolverle sus
problemas o necesidades.

Aquí se tiene muchos enemigos y ojos malos sobre la persona.

Este Odu habla que lo van a mandar a buscar para darle un dinero o trabajo, antes de ir deberá
hacer Ebó, para no tener contratiempos.

La persona de este Odu es mañosa y tramposa, no anda bien y le falta la memoria. Desea estar
donde le den más dinero por su trabajo, sin mirar otras situaciones que la puedan perjudicar. Pues
por este Odu nunca se está conforme, ya que el dinero lo vuelve loco y por tal de obtenerlo puede
hacer cosas sin pensarla y le puede traer la muerte.

Este Odu predice que la persona siempre al final tiene que llegar arrastrándose para caer en el
Santo.

Aquí donde vive hay una persona con llagas en los pies, esa persona la salvará de algo malo.
Atender a Azojuano (San Lázaro).

Aquí en este Odu la persona sueña con un muerto que la perturba, porque tiene deuda con ese
muerto (Egun). Deberá hacerle misa y atenderlo.

-Aquí no se puede porfiar para no perderse.

-Hay que tener cuidado con resbalones.
-Se desea ir al médico porque se siente mal.
-Se despierta asustado /a cada rato.
-Se padece de dolores en el pecho y el estómago.

Aquí hay que tener cuidado con disgusto con su cónyuge o con vecinos por causa de los
muchachos. Se está mal por desobediencia.

Se deberá dormir durante ocho días con pañuelo o gorro blanco en su cabeza.

Predice que una persona está sentida con usted, que le echa la culpa de un muerto.

Aquí se desea separarse del cónyuge.

Mujer: No quiere servirle al marido ni a los hijos y no-se estabiliza con ningún hombre, porque no
quiere a nadie, solo busca el dinero. Todas las peleas con el marido son por causa del dinero.

Hombre: Que una mujer prieta y delgada lo quiere matar.

Mujer: Un hombre prieto y delgado le quiere hacer daño con brujería.

 56

Aquí la persona hace cosas malas a escondidas y la están velando.

Mujer: Puede tener tres amantes y uno de ellos fue su esposo hace tiempo.

Para mujer Apetebí: Ya sea su Odu de Ikofafun o mujer de un Babalawo: Que Orúnmila está bravo
con ella porque se ha puesto a desacreditar al esposo o a Ifá. No cree en nadie ni en Orúnmila, ni
en el Babalawo, ni en el muerto (Egun), ni en el Santo, sin embargo es espiritista (caballo de Egun)
y no lo trabaja. Que los que le aconsejan mal no la van a ayudar en sus problemas. Deberá rogarle
mucho a ORUNMILA a Egun, y a los Santos, para que le perdonen y además darle de comer, de lo
contrario, ORUNMILA la castigará, si no lo ha hecho ya, echando sangre por sus partes, por no
respetar.

Hombre: Tiene tres mujeres y el ángel de la guarda de una de ellas está peleando con él, por
maltrato que sufre su hija. Deberá mirar cual de ellas es para que le pida perdón a ese Santo y
contentarlo y lo perdone.

Aquí se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, fumar marihuana y otros estupefacientes.

Hay que cuidarse en horas de la tarde no le den un golpe. El favor que usted haga, será para su
desgracia para toda la vida.

Este Odu manda a atender a su mamá y cuidarla. La persona no mira bien a su mamá o algún
familiar allegado por cosas pasadas, que debe olvidar para buscar la unión familiar.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le indica a la persona que no debe confiar el
cuidado de sus hijos a ninguna persona aunque sea amiga para evitar la pérdida de estos.

En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para que todas las
amistades y relaciones que ha perdido vuelvan a él.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que competirá por un beneficio con
otra persona. Debe servir a OGUN con un gallo para ganar el beneficio. Y debe servir a ESHU con
un chivo incluyendo las esfinges de barro de un hombre y una mujer.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario o en IGBODU se le debe orientar a la persona de
servir a ESHU con un chivo y un gallo para evitar tener un problema con las autoridades por la
acción de una mujer. Él, es un reformador que viene al mundo a convertirlo en un lugar mejor.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para prevenirlo de alguien que por la fuerza o usando un subterfugio lo quiera privar de sus
pertenencias y evitar que lo saquen de su pueblo. Debe ser advertido que tenga cuidado como
maneja los afectos femeninos y refrenar sus comportamientos seductivos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA YEKU.

A la puerta de la casa.
Se le dará una jicotea a la puerta de la casa a las doce de la noche con el siguiente canto:
"BARANIYETO OLOFIN AKANO, BARANIYETO OLOFIN AKANO".

EBO: gallo, pollo, pedazos de objetos de yeso rotos, 7 pollitos(jio-jio), una braza de candela, tela
blanca, jutía y pescado ahumado, una jícara con agua, mucho dinero. La braza de candela se echa
dentro de la jícara con agua al comenzar el Ebó, para refrescar la tragedia.
 57

Para el muerto.
Hacerle misa y atenderlo.

Para dormir.
Deberá dormir 8 días con un pañuelo blanco.

Para evitar violación.

Se coge una muñeca usada, cargada con: raíz de Ceiba, y un muñeco de madera de Ceiba cargado
con tierra de la mata de Ceiba y semillas de todos los tipos.

DICE IFA:

Que usted respete a las hijas de Oshún.-El favor que usted haga, será su desgracia para toda la
vida.-Ud. tenga cuidado con una enfermedad en un dedo.- Que usted se agarre de Obatalá y
deberá recibirlo.-Ud. quiere más al dinero, que a su propia persona, y esta es la causa de que usted
se quiere ir de donde está.-Ud. se quiere ir de su trabajo porque le pagan poco.-En donde usted
vive hay una persona que tiene llagas en los pies, esa persona lo va a salvar o la salvó de una
situación .- No suba escalera, ni ayude a nadie a subir peso.-Ud. nunca está conforme y siempre
quiere más.-Ud. soñó con un muerto, y ese difunto le anda detrás, y es por una cosa que usted le
debe, mándele hacer misa.- No porfié con nadie, ni se pare en lugares altos, porque se puede caer
y se puede romper un brazo o pierna.-Tenga cuidado con Oshún.- Cuídese no vaya a matarlo el
dinero.-Ud. no mira bien a su madre, ni a ninguno de su familia.-No salga a la calle hasta que no
pasen siete días, porque hay uno que lo espera en las cuatro esquina con un cuchillo.- No tome
ningún tipo de bebidas alcohólicas.-Ud. ofendió a una persona.-Mude el agua que usted tiene
depositada en una vasija.-Ud. está porfiando con otra persona, y para que usted pueda ganar, tiene
que hacer Ebó.

REFRANES DEL ODU.

- El criado se le quiere imponer al amo.

- No se puede almorzar sin desayunar.
- Por desobediente, me cayó la maldición.
- Por libertino, perdí todo en la vida.
- Con la unión de mi familia, vencí a los enemigos.
- No me dieron la gracia, por faltas cometidas.
- Zapatero a su zapato.
- Por causa del dinero, me encontré la muerte.
- Gracias a Obatalá recibí el ashé.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES OHISTORIAS DEL ODU OBARA OYEKU.

1- Se adivinó para los habitantes del Cielo y la Tierra.

OMO EWI NILE ADO, OMOOBA NI ODE ERIN

AJO JE LORI EWE, AFO SUN LO RI IMA
AJO FI ASHO OLIWE RIWE BO RA.
 58
ADIFA FUN OMO ARAYE, ATUN BU FUN OMO ARA ORUN
AWON MEJEJI NJO SHE ORE PO ARA ORUN WON LOSI OJA
WON MU OMO WON TI ARA AYE.

El hijo del Ewi de Ado, y el hijo del Oba de Erin, ambos comían en hojas, y en hojas de palma.
Ambos vestían ropas claras. Estos eran los Awos que hicieron adivinación para los dos habitantes
del Cielo y la Tierra cuando ellos se convirtieron en amigos.

Mientras los ciudadanos del Cielo iban al mercado durante el período de hambre, dejaban a sus
hijos al cuidado de sus amigos terrestres. Antes que los ciudadanos del Cielo regresaran del
mercado, sus amigos terrestres mataron los niños que dejaron a su cuidado y se los comieron.
Cuando los ciudadanos del Cielo regresaron del mercado preguntaron por sus hijos y sus amigos
terrestres les explicaron que tuvieron que matarlos y comérselos pues tenían mucha hambre. Los
ciudadanos del Cielo no reaccionaron de forma violenta y sus amigos terrestres no explicaron más.

Los terrestres habían olvidado completamente lo que habían hecho a sus amigos del Cielo, y era su
turno de ir al mercado. Ellos también dejaron sus hijos al cuidado de sus amigos del Cielo. Estos
previeron matar y comerse los hijos de sus amigos terrestres antes que llegaran del mercado y así
tomar una tardía venganza. Cuando los terrestres llegaron del mercado les dijeron que el hambre se
había vuelto insoportable y habían tenido que comerse a sus hijos.

Se formó un gran problema, al comenzar una lucha no habitual entre ambas partes. La disputa se
convirtió tan feroz que fue necesaria la intervención del DIOS SUPREMO. Cuando ÉL pidió que le
explicaran que había sucedido, se dio cuenta que era un caso de ojo por ojo y diente por diente.
DIOS sin embargo dictaminó que la asociación entre los habitantes del Cielo y de la Tierra siempre
quedaría en discordia. Que nunca mas habría interacción entre ellos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le indica a la persona que no debe confiar el
cuidado de sus hijos a ninguna persona aunque sea amiga para evitar la pérdida de estos.

2- Se adivinó para Shangó .

ALUKOSO OBA ONI, OUN KOOBO OBA SHE MO

ALUDONDON OBA ONI OUN KO OBO OBA SHE MO
AFON FIRI OBA ONI, OUN KO OBA SHE MO
ONI IJE OBARA OYEKU YE, IWO NA GBO OBE RI

EGUNGUN ALE OGBE RON LOWO OKO,

OBARA OYEKU YE IWO NA GBO OBE RI,
AWON NI WON DAFA FUN SHANGO ONI IJA OOLE.
ONBE LAARIN IGBA TE MO OMO ERUN-MOLE.

La espada real, la trompeta real y el tambor real, los tres se rebelaron contra el OBA y decidieron
retirarle sus servicios. El OBA preguntó a OBARA-OYEKU si de alguna forma, él tenía conocimiento
que la familia de una concubina demandaba algún derecho por el amor de una mujer.

Estos eran los nombres de los AWOS que hicieron adivinación para SHANGO cuando las otras 199
divinidades decidieron aislarlo, y no tenerlo en cuenta en sus reuniones. SHANGO fue a ver a
ORUNMILA para que le adivinara y se le dijo que hiciera sacrificio con un carnero una rata, un
pescado, ekó y akará. Él hizo el sacrificio.

Después, ESHU, de pie entre las otras divinidades, les preguntó cuál era la ofensa cometida por
SHANGO que justificara el castigo tan fuerte aplicado por ellos. Ninguno fue capaz de dar una
explicación clara de lo que SHANGO hizo excepto de que era muy hablador, que no tenía tacto a la
 59
hora de hablar y que lo que pensaba lo decía. ESHU les recordó que SHANGO era muy
indispensable para ser marginado. Ellos estuvieron de acuerdo en suavizar las cosas e invitaron dos
veces a SHANGO, pero el declinó la invitación. Finalmente ellos fueron a su casa a hacer las paces.
Por lo que la disputa fue resuelta.

En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para que todas las
amistades y relaciones que ha perdido vuelvan a él.

3- Se adivinó para el hijo de Oloje para ascender al trono de su padre.

Sokoti Aganbede era el mayor adivinador del Cielo. El invitó a los talladores de madera de la Tierra
para que le tallaran un IROFA (Orofá en yoruba). El tallador de OGUN resultó ser el mejor y ganó el
concurso. Su triunfo sin embargo le trajo tantas enemistades que tuvo que abandonar su residencia
y refugiarse en una nueva localidad.

Poco tiempo después, el OLOJE murió. De nuevo, Sokoti envía un mensaje a la Tierra reclamando
a los talladores para que le hicieran un ORI IKIN. Ya OGUN no estaba en esos lugares por lo que no
podía competir en el concurso. ORI IKIN ( EYA en Yoruba) es el decimosexto Ikín ornamental
(semillas de IFA) que tiene cuatro ojos tallados en marfil. En ausencia de OGUN, nadie era capaz
de tallar un ORI IKIN.

Por esta razón Sokoti proclamó que aquel que sea capaz de realizar la talla se le daría el trono de
OLOJE. El hijo y el sirviente de OLOJE se propusieron ellos mismos para competir por el título,
como descendientes de el OLOJE. El OLOJE era el único otro tallador que sabía como tallar el ORI
IKIN. Se les dijo a los dos contendientes que debían tallar el ORI IKIN como testimonio de su
reclamo como descendientes de OLOJE. El hijo de OLOJE nunca tuvo interés en la profesión de su
padre mientras vivió. Su sirviente fue el único que lo estudió a conciencia.

El hijo de OLOJE sin embargo decidió ir donde ORUNMILA para que le hiciera adivinación.
ORUNMILA le dijo que debía hacer sacrificio y visitar la tumba de su padre para pedirle su ayuda.
Después de hacer sacrificio fue con un Ikín y marfil a la tumba de su padre e invocó su espíritu para
que lo ayudara a tallar el ORI IKIN si el realmente era su padre.

Por otro lado el sirviente del OLOJE preparó su ORI IKIN pero olvidó ponerle los cuatro ojos.
Después de regresar de la tumba de su padre el hijo del OLOJE tuvo un sueño en el que su padre
le enseñaba como tallar el ORI IKIN con los cuatro ojos. Ya él estaba capacitado para tallar el ORI
IKIN y los dos contendientes presentaron sus tallas para la adjudicación.

El juez que se escogió para determinar la mejor talla fue OGUN, pero como él había abandonado el
pueblo hacía tiempo, mandaron unos mensajeros para que lo trajeran. Cuando OGUN finalmente
regresó, decidió que el hijo era el único concursante que talló como OLOJE pues fue el único que
insertó los cuatro ojos en la talla. Esto conllevó a que el hijo de OLOJE fuera declarado ganador.
Esto aclaró la forma por la que el hijo de OLOJE ascendió al trono de su padre.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que competirá por un beneficio con
otra persona. Debe servir a OGUN con un gallo para ganar el beneficio. Y debe servir a ESHU con
un chivo incluyendo las esfinges de barro de un hombre y una mujer.

En un registro ordinario debe hacerle sacrificio a ESHU para lograr el proyecto que anhela. Debe
además darle un gallo a OGUN.
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4- Se adivinó para un estadista.

Cuando él iba a abandonar el Cielo, se le orientó servir a ESHU con un gallo y un chivo porque se
iba a convertir en una personalidad importante en la Tierra. Además se le dijo que hiciera sacrificio
para que tuviera una larga vida en la Tierra y evitar una muerte prematura a través de una mujer. El
hizo los sacrificios antes de partir para la Tierra.

Él llegó a la Tierra y se convirtió en el vocero de su comunidad. Tenía tanta popularidad que

comenzó a relacionarse con el Rey. Mientras él se casó con la hija de la divinidad del Obstáculo
(ELENINI O IDOBOO) quien estaba determinado a arrastrarlo de forma sutil a la hierba.

Incidentalmente, sin que él lo supiera, su esposa comenzó a crear la impresión que su esposo era
más popular que el OBA. La atención del OBA se puso en alerta por las gloriosas proclamaciones
vanas hechas por la mujer. El OBA invitó al esposo a que diera una explicación pero antes de
responder a la invitación se le hizo adivinación y se le dijo que tenía que dar un gallo y un chivo a
ESHU.

Cuando él finalmente se reportó al palacio, el protestó enérgicamente ante el OBA y ESHU

inmediatamente influenció en el Consejero Principal del OBA para que dijera al OBA que la ofensa
por la cual el había invitado al hombre era inusual, pues él no tenía ninguna relación con el
chismorreo de su esposa. El Rey enseguida estuvo de acuerdo y al mismo tiempo le dio el cargo de
Primer Ministro del pueblo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario o en IGBODU se le debe orientar a la persona de
servir a ESHU con un chivo y un gallo para evitar tener un problema con las autoridades por la
acción de una mujer. Él es un reformador que viene al mundo a convertirlo en un lugar mejor.

5- Se adivinó para liberar la mujer del gigante.

Apola igi, Amule gba-gbara-gba eran los dos Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA
antes de que fuera capaz de liberar a seis esposas de las garras de un gigante. El gigante tomó
prisioneras a seis mujeres que estaban lavando ropas en el río y las tenía encerradas en su cueva.
Todos los esfuerzos realizados por los hombres de la aldea para liberarlas fueron en vano.

El Rey del pueblo invitó a los Awoses para que hicieran adivinación pero no invitó a
OBARA-OYEKU. No obstante él fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo,
un cuchillo que afeitara, un bastón y un jabón negro. El hizo el sacrificio y se le orientó que debía
llevar el bastón, el cuchillo de afeitar y el jabón cuando fuera a confrontar al gigante.

El gigante se había escondido en la cueva desde que apresó a las mujeres pues presentía una
represalia del pueblo. Mientras ORUNMILA llegó a la cueva y convenció al gigante que nadie lo
dañaría pero que debía afeitarse, después ORUNMILA lo persuadió con la ayuda de su conjuro a
que se bañara en el río.

ORUNMILA le dio el jabón negro para que lo usara. Mientras que estaba tomando el baño, ESHU le
mojó los ojos con el jabón y lo convirtió temporalmente en ciego. Entonces ORUNMILA tuvo la
oportunidad de llevarse las mujeres antes que el gigante recuperara la vista. Después el gigante
regresó a la cueva y se convirtió en un gorila como lo es hoy en día.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para prevenirlo de alguien que por la fuerza o usando un subterfugio lo quiera privar de sus
pertenencias y evitar que lo saquen de su pueblo. Debe ser advertido que tenga cuidado como
maneja los afectos femeninos y refrenar sus comportamientos seductivos.
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6- Rezo de OBARA-YEKU.

Alukoso Obá dijo que no serviría mas al Rey.

IBARA YEKU, ¿haz oído eso antes?
Alu-lu Oba (Rey del tambor) dijo que no serviría mas al Rey.
Obara-Yeku, ¿haz oído eso antes?
Eru (esclavo) dijo que nunca serviría a su amo.
Ifá debe ser apaciguado con una gallina.
Si nosotros apaciguamos a IFA con una gallina,
Ifá aceptaría nuestra ofrenda.

7- IFA hizo adivinación para ORUNMILA.

El Oráculo de Ifá fue consultado por ORUNMILA, cuando sus clientes rehusaron patrocinarlo.

Se debían sacrificar diez ratas (eku-awosin), hojas de iré y un jabón. Él escuchó y realizó el
sacrificio.

Reunió todos los materiales para con ellos juntos bañarse.

8- La maldición de la jicotea.

SUYERE: "BARA NIYETO OLOFIN AKANO, BARA NIYETO OLOFIN AKANO".

HISTORIA

OLOFIN tenía un camino por donde no se podía pasar, y la jicotea dijo: -¿Qué es lo que hay en ese
camino?. -OLOFIN tiene ese camino cerrado y yo voy a pasar por allí. Entonces la jicotea convidó a
otros animales a esta conspiración.

La jicotea venía delante del grupo de animales y se encaramó en un lugar a mirar por donde no se
podía pasar, y en eso OLOFIN la vio y la requirió, diciéndole: -¿Conque permiso te has subido ahí?
La jicotea se acostó a los pies de OLOFIN, besándole los pies, y éste le dijo:-"Desde hoy en lo
adelante, caminarás arrastrada”.

NOTA: Aquí la persona tiene rogación pendiente, deberá darle de comer a OBATALA y hacer
Santo, pues la muerte la tiene atrás. También marca desobediencia y maldición.

9- Zapatero a su zapato.

HISTORIA

En este camino había un zapatero que viéndose en mala situación, empezó a ejercer la carrera de
médico sin serlo, y obtuvo gran fama y clientela y todos acudían a él, hasta el propio rey sintiéndose
enfermo fue a su consulta. Cuando empezó a reconocer al rey, éste notó enseguida observando el
manejo de los instrumentos, que dicho médico no era más que un impostor y que solo era un
farsante.

El rey entonces le preguntó si era médico y él un poco nervioso le contestó que si, él rey le dijo: -"Si
usted es médico y me cura, será bien recompensado". Pero si usted no es médico y me está
engañando, con su vida pagará. Al oír esta manifestación del rey, el falso médico le dijo la verdad:
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-"Yo no soy médico, sino zapatero, que debido a mi mala situación y necesidad de llevar un poco de
ayuda material para mi casa, pues tengo familia que mantener he tenido que hacer esto". Entonces
el rey dijo: -"Porque me has dicho la verdad, vuelve a tu pueblo, que cuando llegues a él
encontrarás una gran sorpresa.

El zapatero hizo lo que le indicó el rey, y cuando llegó a su pueblo, vio una gran habitación en su
casa con todos los adelantos moderno para hacer zapatos, siendo desde ese día el mejor zapatero
de la región, donde obtuvo la tranquilidad y el desenvolvimiento que él necesitaba y obteniendo la
gracias de OBATALA, que era el rey.

10- El gallo las gallinas y las gallinuelas.

HISTORIA

Los gallos y las gallinas vivían juntos, pero los gallos eran muy libertinos y llegaban a la orilla del río
para enamorar las gallinuelas y fue la causa de que las gallinas se pusieran celosas y le cogieron
envidia y mala voluntad a las gallinuelas.

Las gallinas se reunieron y se pusieron de acuerdo para apaliar y destruir a las gallinuelas. Estas
enteradas del problema, fueron a casa de ORUNMILA para que éste las registrara, el cual le hizo
Osode, viéndole este Odu de Ifá, y les dijo: -"Tienen que darle gracias a YEMAJA que sale en
defensa de ustedes, tienen que hacer Ebó con: 2 pollos, 1 gallina, 1 paloma, Iroko, fango del río,
trampa, tela blanca, negra, amarilla, un muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y mucho
dinero. Además el Ebó lo deberán llevar al río.

Así lo hicieron las gallinuelas y cuando llevaron el Ebó al rió, se encontraron con ESHU, a lo que
éste le aconsejó que se quedaran viviendo allí, pues era un terreno fangoso donde sus enemigas
las gallinas no podían entrar con facilidad a hacerle daño. Ellas le preguntaron a ESHU:-¿Cuándo
podemos salir de aquí?. ESHU les contestó: -"Cada vez que lo deseen, pero cuando se sientan
perseguidas, tienen que refugiarse aquí para que no peligren”.

Cuando las gallinas notaron la ausencia de las gallinuelas, comenzaron a investigar el paradero de
las mismas. Al enterarse donde estaban, se volvieron a reunir y determinaron ir a atacarlas.

Al llegar las gallinas donde se encantaban las gallinuelas, éstas advertidas del peligro, se internaron
en la maleza, en la parte fangosa del río. Las gallinas que empezaron a perseguirlas. Al llegar a
esos matorrales, comenzaron a hundirse en el fango y no podían librarse del mismo, y allí las
sorprendió la noche.

Al amanecer el nuevo día, los gallos, al no ver a sus mujeres, las gallinas, comenzaron a buscarlas
y así llegaron hasta la orilla del río donde vieron a sus mujeres aprisionadas en el fango, cuando
iban a ayudarlas vieron a las gallinuelas reunidas y comiendo en un terreno seco, y dejando a sus
mujeres, se fueron tras ellas y comenzaron a enamorarlas ante los ojos de sus propias mujeres.

NOTA: Es un Odu de problemas matrimoniales de envergadura. El cónyuge engañado tendrá que

desistir de su empeño, porque no encontrará nada favorable en lo que haga para evitarlo. Existe
falta de respeto del marido, que si llega interesarle alguna mujer que visita la casa, la enamora en
presencia de su esposa. Se irá con la otra mujer sin interesarle los problemas de su casa.

11- Con la ayuda de los hermanos ganó la guerra.

HISTORIA

OBARA YEKU estaba peleando contra su familia por causa de una herencia de dinero o de casa,
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pues aspiraban a la misma, por lo que siempre él estaba con su mano izquierda puesta en el suelo y
en su derecha empuñaba un machete para pelear.

Un día, OBARA YEKU decidió ir a ver a ORUNMILA, el cual le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá,
y le dijo: -"Tienes que ir a ver a tus hermanos y hacer las paces y junto con ellos, deberás hacer Ebó
para pelear contra los enemigos y ganarles.

Así fue como Obara y sus hermanos ganaron la guerra y no pudieron despojarlos de su herencia.

12- Cuando OBATALA le dio el ashé al tigre.

HISTORIA

El tigre empezó a presentar grandes problemas, producto de los demás animales de la selva, pues
todos le echaban cosas malas, las cuales le iban cayéndole encima. Viéndose en situaciones
difíciles. Él decidió ir a ver a ORUNMILA el cual le hizo Osode, viéndole este Odu de Ifá y le dijo que
debía ir a ver a OBATALA y que llevara algo para él, para que éste le diera ashé. Así lo hizo el tigre.

Cuando se presentó ante OBATALA, el tigre le entregó lo que llevaba y le dijo que ORUNMILA lo
había mandado a verlo. Entonces OBATALA le dio ashé, para que todo lo malo que tenía encima se
volviera bueno. Y desde entonces el tigre está pintado, y es el ashé que le dio OBATALA.

13- La violación.

HISTORIA

Aroni-Kuin era la hermana más chica de Osanyin, era introvertida, y tenía problema con la memoria.
Ella era compañera de juego de AYAO (madre de SHANGO).

Un día, OGUN cogió y la veló cuando jugaba en la Ceiba con su aro, la violó. Producto de esa
violación, ella paró en loca (enfermedad psiquiátrica por violación) y después cuando ella mejoró, se
volvió invertida (Alakuata ). Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye.

14- OBATALA mandó a buscar a los Monos.

Aquí fue donde OBATALA mandó a buscar a los Monos, para darle la gracia y estos no fueron, por
faltas que tuvieron.

15- Olofin y el jardín de las plantas aromáticas.

HISTORIA

Aquí OLOFIN iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas, las consumía y se extasiaba
con el aroma viviendo fantasías mentales. Nació el fumar opio y marihuana.
 64
CAPITULO IV

MUNDO DE IFA

OBARA IWORI

OBARA SUSU

OBARA WEREKO

+ +
O I II I
I O I II
I O I II
O O II II

REZO: OBARA IWORI OBARA KORI ANKO NIYE ERANKO EKU IGBA EWEFALEBO OBARA
WEREKO ADIFAFUN ESHU.

SUYERE: "IFA WA OBA NIRE AWO OBANIRE

AWO ELEGBA MOYEO OBANIRE".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El porque los seres humanos para ser grandes en la vida han tenido que pasar por
distintas etapas.
2- " : El conejillo de indias. (Ifá de experimentos)
3- Aquí: Cuando se ve este Odu a un enfermo se salva.
4- " : La persona es inconforme y vive con complejo.
5- " : Se posee un sexto sentido. (Intuición).
6- " : Eshu-Elegba protege a la persona desde que nació.
7- " : Las malas compañía lo puede llevar a la destrucción
8- " : Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa.
9- " : La persona producto del vicio, adversidades, las mujeres, el robo, etc. se aparta de la
religión.
10- " : Habla de la perdida de la memoria.
11- " : Los hijos de Yemajá no pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu, porque
pierden su memoria.
12- " : No hay seguridad en los asuntos.
13- " : Hay que pedirle mucho a Yemajá.
14- " : Una mujer guapa y guerrera, le quiere quitar el marido.
15- " : La gente se une para tumbarlo.
16- " : Las enfermedades son: Problema circulatorio, perdida de la memoria, desajuste nervioso,
parásitos vaginales, perdida capacidad sensorial de la vista y el oído, trombosis.
17- " : El conejo era enemigo de Obatalá.
18- " : Se pierde la capacidad sensorial del oído y la vista
y puede darle una trombosis
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DESCRIPCION DEL ODU OBARA IWORI

Este es el Odu # 109 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-WORI establece el concepto de que el dinero es importante, pero nunca tan
importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter.

La persona necesita poner más énfasis en el desenvolvimiento espiritual y en el balance emocional.

Aquí nació el conejillo de Indias. Ifá de experimentos.

Cuando se le ve este Ifá a un Awó enfermo, Orúnmila dice que se salva.

Aquí nace el por qué los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida han tenido y tienen
que pasar por distintas etapas favorables o desfavorables. Momentos de tener todo y adversidades
como: pobreza, tragedias, etc.

Aquí se manda a lavar la cabeza con Hierba: jaboncillo. El omiero se prepara en una palangana
blanca y durante tres noches se pone al sereno para que reciba las influencias benéficas de los As-
tros, por la mañana solo puede darle un solo rayo de Sol. A los tres días se lava la cabeza con esa
agua y no se seca. Esto es para mejorar la memoria.

Aquí la persona es inconforme y vive con complejo.

Por este Odu se posee un sexto sentido, que lo pone a salvo en caso de peligro o de trampas de
sus enemigos.

Aquí la grandeza se obtiene asentado Osha y recibiendo a Orúnmila.

La persona con este Odu es porfiada y no oye consejos, es desobediente y amigo de hacer su
voluntad

Eshu-Elegba lo protege desde que nació y es por mandato de Oduduwa.

Desde edad temprana la persona comienza a estar aburrida y cansada de vivir y solo desea espigar
para irse de la casa de sus padres.

Aquí las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción física o moral. Sus enemigos le tienen
envidia y mala voluntad, porque usted es más dichoso que ellos.

Awó OBARA WEREKO tiene que recibir a Osanyin y a Oduduwa.

Por este Odu es posible que la persona no se haya criado al calor de sus Padres, por alguna
circunstancia de la vida.

Aquí la persona para no perderse debe de abandonar el camino del mal o de la incesantes,
dejando de ser así y darle más importancia a sus cosas y problemas.

La persona debido a las adversidades, los vicios, las mujeres, el robo, etc. vive apartada del Santo
y de Ifá y va a tener que irse huyendo de la justicia para otra tierra. Si cae preso, debido a los
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rigores de la cárcel, de mucho trabajo, poca comida, poco descanso y poco sueño, irá perdiendo la
memoria.

Este Odu predice que la persona desea irse de la casa porque las cosas de la misma están a su
cargo.

Secreto del Odu: Los hijos de Yemajá pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu de Ifá,
porque ellos pierden su memoria y OBARA WEREKO recupera la suya.

Aquí para recuperar la memoria, se ruega la cabeza con resina de Jobo. Cuando hay problemas
vaginales, se hacen lavados con: cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor.

Aquí la persona se tropieza con una suerte de dinero y deberá hacer Ebó para que no lo malgaste o
le roben el dinero. Aquí hay que tener cuidado con el dinero para que no se lo roben.

Cuando sale este Odu para un hombre: Se le aconsejará que hay otro hombre peleando contra él,
o trabajándolo con brujería para quitarle la mujer u otra cosa de valor.

Cuando sale este Odu para una mujer, se le aconsejará hay una que mujer que quiere quitarle el
marido. Que deberá hacer Ebó para que no lo pierda.

Aquí la persona tiene la cabeza trastornada y no atiende a lo que hace. También la persona es
mañosa.

Aquí si a la persona la mandan a buscar para un negocio o trabajo, deberá hacer Ebó antes de ir,
para que todo le salga bien y para evitarse un disgusto o desbarate.

La persona por este Odu no tiene seguridad en sus asuntos.

Aquí la persona tiene la cabeza mala y hay veces que por ir a coger una cosa, agarra otra y ahí
pierde.

Hay que darle gracias a Yemajá en este Odu.

Cuando esta Ifá aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona si es uno o una de cuatro
hermanos. Debe realizar sacrificios para evitar tener problemas después de tener hijos. Se les debe
advertir a sus hermanos que deben tener su propio Ifá y a sus hermanas que sus esposos deben
tener su propio Ifá para tener larga vida. En registro ordinario a la persona se le debe advertir que si
es uno o una de cuatro hermanos debe persuadir a los otros a que haban el mismo sacrificio que él
\ella. Cada uno de ellos debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, pan y ekó; a Ogún se le da una
jicotea y se hace una fiesta con todos los de su familia.

Cuando este Ifá aparece en Igbodu, es probable que la persona sea miembro del culto a IYAMI
OSHOORONGA. Debe inmediatamente servir a Las Brujas con un chivo para evitarle problemas a
sus hijos y no realizar encuentros de este culto en su casa. Cuando este Ifá aparece en un registro
ordinario se le dice a la persona que debe servirle un conejo a las Brujas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le debe decir a la persona que le están
haciendo una trampa sucia pero haciendo sacrificio el la vencerá y conocerá el fondo de todo.

En un registro ordinario se le dice a la persona que la prosperidad se encuentra fuera de su pueblo

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si está de acuerdo en hacer el mencionado sacrificio.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA IWORI.

Para un enfermo.
Se prepararan seis palanganas de Omiero de higuereta blanca, se preguntará si con agua de río o
de mar. Se tiene que echar por encima el contenido de las seis palanganas de un tirón, una a una.
Después se seca y se le ruega la cabeza con Obi Omi TUTU y dos hojas de Higuereta.

Para recuperar la memoria.

Se le rogará a la persona con resina de jobo.

Para problemas vaginales.

Se mandará a hacer lavados vaginales con cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor.

Rogación de cabeza.
Se hará con tres palomas blancas, dándole la sangre a la cabeza y a un Ebó. Las palomas de la
rogación, una va para la Loma, la segunda para un camino y la última para el monte, después se
hará Ebó a la persona.

Para lavado de cabeza.

Se hará con hierba jaboncillo. Este Omiero se prepara en una palangana blanca y durante tres
noches se pone al sereno, para que reciba las influencias benéficas de los Astros, por la mañana
solo puede darle un solo rayo de Sol. A los tres días se lava la cabeza con esa agua y no se seca.
Esto es para la memoria.

Para encontrar suerte de dinero.

Se deberá hacer Ebó con: gallo, una piedra, (para que la tire después del Ebó) demás ingredientes,
mucho dinero.

Ishe-Osanyin de Obara Werenko.

Cabeza de murciélago, carbón de Osanyin, palos: yaya, vencedor, cambia voz, raíz de: atiponlá,
moruro, abre caminos, polvos para el amor, hierba: oriye (celestina blanca), kotoriye (celestina
azul), jutía y pescado ahumado. Va montado en el forro de los testículos de un chivo dado a Eshu-
Elegba. Come gallo, jicotea, yemas de huevo de gallina con vino seco y canela. Cada vez que se
desea se puede poner al sereno. Nota: Este Inshe-Osanyin no puede comer guinea.

Para la memoria.
Se hará rogación con 4 palomas, ekrú y tres hierbas.

Para el enfermo.
Se le da un chivo a Eshu-Elegba. El cuero y la cabeza del chivo se tuestan y se muele con manteca
de cacao y se hace una pomada con hojas de berro y siempre viva. Se le unta al enfermo por el
cuello.

DICE IFA

Que usted tiene la cabeza trastornada y que no atina lo que usted hace.- Ud. es muy mañosa.- Lo
van a mandar a buscar para un negocio o para un trabajo; pero usted antes de ir deberá hacer Ebó
primero, no vaya a ser que se le presente un disgusto.- Dele a su mujer lo que ella le pida, si es que
usted quiere gozar de suerte.-Ud. no tiene seguridad en sus asuntos.- Ud tiene veces que al ir
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agarrar una cosa, agarra otra.- Ud. tiene que pedirle y darle muchas gracias a Yemajá.-Ud. tiene
que tener mucho cuidado de no perder la memoria.- Hay una persona que la quiere obligar hacer
una cosa, que usted no desea.-Ud. quiere ir a un punto, y allí estará bien.-A usted lo están
trabajando para que pierda la memoria y a su mujer, si se descuida lo han de lograr.-La gente lo
quiere tumbar.-Ud. piensa embarcarse.-Ud. para llegar a tener lo que tiene a pasado mucho
trabajo.- No puede vivir con complejo.-La grandeza usted la obtendrá asentando Santo y recibiendo
Ifá. Ud. tiene que dejar los vicios, las mujeres y el robo, porque la justicia está detrás de usted.- Ud.
tiene que tener cuidado no lo roben, pues lo están vigilándolo para hacerlo.

REFRANES DEL ODU OBARA IWORI.

- En el Mundo no ambiciones, lo que no mereces.

- Sólo se obtiene la grandeza, si se asienta el Santo o Ifá.
- La inseguridad mata.
- Para llegar a la cima, pase distintas etapas y tragedias.

EHSU DEL ODU

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IWORI.

1- Se hizo adivinación para cuatro hermanas en el Cielo.

Cuatro hermanas decidieron al mismo tiempo venir al mundo. Ellas eran: La Tigresa, la Leopardo,
la Cebra y la Gata Montes (Eta en yoruba y Edi o Erha en Benin). Ellas fueron donde
OBARA-IWORI para que les adivinara, y él les dijo que hicieran sacrificios con una gallina, una
jicotea y materiales podridos. También les dijo que hicieran fiesta a sus animales para que
obtuvieran respeto universal. Muy especialmente debían hacer sacrificio contra el peligro del
infortunio (Amubo en yoruba y Osobo noma sunu en benin).

Justamente antes de partir, ellas debían poner las cabezas de los animales sacrificados como
sigue: La Tigresa con carne de res; la Leopardo con abundante carne; las Cebra con gallinas de
guinea y la Gata Monteses con ratas y pescados. La Gata Montés hizo todos los sacrificios y por
insistencia de Orúnmila dejó la cabeza en lo alto de una loma. La Tigresa sirvió la cabeza pero fallo
en todos los otros sacrificios. La Leopardo y la Cebra rehusaron hacer algún sacrificio.

Una mañana, la Tigresa fue al bosque de cacería para sus cachorros. Ella mató un antílope y lo
mantuvo al pie de un manzano. Así como ella comenzó a descuartizarlo, comenzaron a caer frutas
del árbol y ella se asustó. Sin darse cuenta ella pisó el antílope con la mano izquierda. Eso significa
que no podría seguírselo comiendo porque los Tigres no se comen ninguna carne que ellos hayan
pisado con su mano izquierda.

Ella abandonó el antílope y fue a cazar un venado. Ella tomó el venado y lo llevó al pie de otro árbol
para descuartizarlo. Cuando comenzó su tarea un fruto del árbol cayó y de nuevo asustadiza cruzó
por encima del animal con la pata izquierda. Una vez más tuvo que abandonarlo. Ella no pudo
matar ningún otro animal por el resto del día y tuvo que regresar a su casa completamente
hambriento. Justo antes de llegar a su casa, el cazador la vi0, tomó puntería, le disparó y la mató.
Consecuentemente los cachorros murieron por falta de leche. De acuerdo con la tradición los
cadáveres de los tigres son llevados al Rey del pueblo.
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Por su parte, la Leopard0 también lo mató el cazador cuando él iba a buscar comida para sus
cachorros. Cuando la Cebra vio lo que le sucedió a sus hermanas mayores fue corriendo donde
ORUNMILA por otra adivinación. Después de la adivinación ella fue a buscar dinero para comprar
los materiales del sacrificio, prometiendo pagar los préstamos después de las primeras lluvias del
año. Sus prestamistas fueron la lombriz, la gallina, la zorra, sus cuñados ( los esposos de la tigresa
y la leopardo), el cazador y la boa.

Después de la primera lluvia la Lombriz fue a demandar el pago de su deuda de la Cebra seguida
de la Gallina, la Zorra, el esposo de la Leoparda y el esposo de la Tigresa. Ella les pidió que
esperaran afuera para contar el dinero que debía pagarles. Cuando la Gallina vio a la Lombriz se la
comió. Cuando la Zorra vio la Gallina esperando se la comió. La Zorra se encontró con el Leopardo
y este se lo comió. Fue el turno del Leopardo encontrarse con el Tigre, quien también lo atacó y lo
mató para alimentarse. El cazador fue el próximo en llegar. Tan pronto lo vio apuntó, disparó y lo
mató. Sin saberlo el cazador era seguido de cerca por la Boa la que se detuvo detrás de él cuando
disparó al Tigre. Después del tiro el cazador caminó para atrás e inadvertidamente pisó la Boa, la
cual por acción reflejo lo mordió. El cazador se volvió y con su machete mató la Boa. Pero sin
embargo el efecto tóxico de la mordida de la Boa mató al cazador. Entonces los siete prestamistas
de la Cebra se habían eliminado unos a los otros y no quedó nadie a quien pagarle.

La Gata, quien fue el único que hizo sacrificio, escapó ileso. Es por eso que los gatos no se usan
en sacrificios y su carne no se come y el por qué sus hijos se crían con pequeños sin ningún pro-
blema.

Cuando esta Ifá aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona si es uno o una de cuatro
hermanos. Debe realizar sacrificios para evitar tener problemas después de tener hijos. Se les debe
advertir a sus hermanos que deben tener su propio Ifá y a sus hermanas que sus esposos deben
tener su propio Ifá para tener larga vida. En registro ordinario a la persona se le debe advertir que si
es uno o una de cuatro hermanos debe persuadir a los otros a que hagan el mismo sacrificio que él
\ella. Cada uno de ellos debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, pan y ekó; a Ogún se le da una
jicotea y se hace una fiesta con todos los de su familia.

2- Él salvó a su hijo del culto de la Brujería..

Él era un brujo y sus encuentros del culto de la brujería se hacían frecuentemente en su casa. Él no
descubrió a los miembros de su casa los tipos de encuentro que se realizaban en su casa. Él tenía
un hijo muy pícaro que acostumbraba a espiar los encuentros. Tan pronto los brujos conocieron
que el chico los espiaba decidieron castigarlo quitándole un pedazo de intestino e hígado después
de cada encuentro, por lo que el chico desarrolló un problema estomacal crónico.

Cuando el chico estaba a punto de fallecer, consultó Ifá quien le reveló que los miembros de la
secta estaban matando a su hijo.

Ifá le dijo que propiciara otro encuentro con todos los miembros y apelara a ellos para salvar la vida
de su hijo. El encuentro fue acordado convenientemente y entre ellos estaban:

ETUSHESHE SHE TO FIINU IGBOSHELE;

AROGIDIGBA TO FINU AODO SARIN GBOLO;
AGBAGBA OKETE TO FINU OGAN SHIBUGBE;
OKPEREGEJI TO FINU AWO SHIBUGBE.
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Cuando él les preguntó que pasaba con su hijo, le explicaron que el chico los espiaba en cada
encuentro y era por eso que querían vaciarle su estómago. Él comenzó a rogarles y que le dijeran
que podía hacer en compensación por la trasgresión de su hijo. Ellos le dijeron que debía hacer
una esfinge de su hijo de barro tomado de la parte de atrás de una colina, un chivo, huevos y
abundante aceite de palma, él llevó los materiales al siguiente encuentro, después de lo cual su hijo
se puso bien. Después de esto, el no realizó más encuentros en su casa.

Cuando este Ifá aparece en Igbodu, es probable que la persona sea miembro del culto a IYAMI
OSHOORONGA. Debe inmediatamente servir a Las Brujas con un chivo para evitarle problemas a
sus hijos y no realizar encuentros de este culto en su casa. Cuando este Ifá aparece en un registro
ordinario se le dice a la persona que debe servirle un conejo a Las Brujas.

3- Se hizo adivinación para las Hadas o Duendes (ABIKUS)del otro mundo.

OBARA BA LE RA OGUN, BABALAWO IMERE, ODIFA FUN AWON ONILE IMERE. Cuando el iba
a abandonar el Cielo, le advirtieron de construir su casa en la frontera entre el Cielo y la Tierra en
un lugar cercano al Otro Mundo, la tierra de las hadas o duendes (Imere en Yoruba y Igbakhuan en
Benin). También se le avisó que debía servir a Eshu-Elegba con un chivo macho en la unión de dos
caminos, agregando doscientos plátanos, ñames, pedazos de carne y semillas de maíz. El hizo el
sacrificio, después de lo cual construyó su casa cerca del cruce de los caminos, no lejos del Otro
Mundo, la tierra de los ABIKUS.

Sin embargo los ABIKUS estaban haciendo una visita a la Tierra, pero debían llegar antes a la casa
de OBARA para hacer adivinación y saber que hacer para obtener máximos beneficios en su breve
estancia en la Tierra. Los ABIKUS sin embargo no estaban dispuestos a hacer sacrificio y Orúnmila
conoció como amarrarlos a la Tierra. Orúnmila decidió avisar a los padres de los niños Abikús y
explicarles como retenerlos en la Tierra. Cuando ellos descubrieron como ORUNMILA les obstruía
sus planes, decidieron venir a la Tierra a través de los niños parientes de los sacerdotes de IFA.
Por esto los Sacerdotes de Ifá son propensos a tener niños Abikús.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le debe decir a la persona que le están
haciendo una trampa sucia pero haciendo sacrificio el la vencerá y conocerá el fondo de todo.

4- Cómo Orúnmila amarró a los Abikús o Iremes.

UROKE MI LAWO LIGONRIN, OROKE MI LA WO LETURAYE, eran los dos Awos que enseñaron
a Orúnmila como amarrar los Abikús (Iremes o Igbakhuan). Le enseñaron el encantamiento a usar
para darle el chivo a ESHU quien los retendrá en la Tierra y se le dijo que hiciera una fiesta con
chivo, pan, ekó y frijoles. Si ellos tratan de retornar al otro mundo Eshu-Elegba los detendrán.

5- Se hizo adivinación para Oro (El culto secreto).

OBARA NI KOSI, A OBARA WORI-WORI eran los dos AWOS que hicieron adivinación para ORO
cuando él estaba ansioso por tener un hijo. Se le dijo a ORO que debía asentarse en un pueblo que
estuviera lejos de su casa donde el haría sacrificio con un machete, ratas, pescados, comida, vino
de palma, carne y kola-nuts.

Consecuentemente abandonó su casa y se asentó en el pueblo de OSI donde hizo el sacrificio en

forma de una fiesta. Se le preparó el machete con las medicinas apropiadas y se le dio como
seguridad. Él tuvo muchos niños en OSI y su mayor prosperidad, el le daba a cada hijo un machete
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para que bailara con él. Cuando ORO gritaba por la noche decía: MOTISE EBO OBARA WOI-WOI.

En un registro ordinario se le dice a la persona que la prosperidad se encuentra fuera de su pueblo

si está de acuerdo en hacer el mencionado sacrificio.

6- Se hizo adivinación para el Rey de Benin.

ADABA O BA LERI IGI, OFO OHUN, ARO YEKE YEKE. ADIFA FUN OBA ADO, OGE LUWA
TONNI OHUN YIO SHE RIKON ARA. ONI KI AWON ARA ILE GBOGBO WA MA ODI YI OLEUN
KA. AWON ARA ILU RE LE OFE DA LO OHUN. NIGBA TO RE TITI, WON KO DA LOUN. OBA TO
ORUNMILA WA. ORUNMILA NI KI ORU EBO WEURE. ORU EBO NA. NIGBA TO RU EBO TON NI
WON BA MA ODI NA.

La paloma se detuvo en lo alto de un árbol y comenzó a repetir el encantamiento. Ese era el

nombre del Awó que hizo adivinación para el Rey de Benin cuando decidió hacer lo que antes nadie
había hecho. Él invitó a sus súbditos a construir un muro alrededor del palacio. Ellos estuvieron de
acuerdo con la tarea pero no la hicieron. Después de esperar en vano ellos lo embarcaron con la
tarea. Él fue a Orúnmila por adivinación y se le dijo hacer sacrificio con un chivo.

Después de hacer sacrificio, Eshu-Elegba fue por el pueblo anunciando que el Rey iba a castigar al
pueblo por fallarle en el cumplimiento de sus instrucciones. Uno a uno los súbditos se fueron
agrupando para comenzar la construcción del muro y fue completamente construido y sin demora.

7- Preparación Especial en este Odu para la memoria..

LELE AWO ILE ILELE, LELLE AWO ILE ILELE, LELE FUE AWO ILE ORUNMILA.
ADAFA FUN BARA AGBONI REGUN NIJOTI WONI ORUNMILA KONI NI IYE RINU MO.
ORUNMILA NI BABA SHE BII TEMI NI, MONI BII TIRE NI.
ORUNMILA NI IHO MERINDILOGUN NII BEE NI NU ONIYEMI YE.
ONI GBOGBORE LO ONLU KARA BI AJE IRE.
ONI BOBA TI DA KEMI OGBAGBE. ONI ARIRAN ARANMI LETI.
ONI UYE AAYEMI LEERE.
ONI KEEU NI EJA SHE NSO NINU OMI.
BI AKIKO BA FI AKA KAN AKA, AYERE ORO ANO.
EBARA LUKO SI, MAA KO NINIYE ITEMI LOO. EBARA LU KOSI.

Lele hizo adivinación para Ilele, justamente como Lele fue quién hizo adivinación para Orúnmila
ando el pueblo pensó que había perdido la memoria. Orúnmila replicó que ellos estaban bromean-
do. Dijo que antes de perder su memoria, apelaría a las hierbas para mantenerla. Agregó que
existen 16 huecos en la hoja llamada NIYEMIYE, todos dentro de ella, al igual que una pequeña
vasija de barro llamada AJERE que tiene huecos en todo su cuerpo.

Y agregó: "Si yo perdí la memoria, las hojas de UYE y ARINRAN me la devolverán porque; Cuando
el pez entra al agua el solo se levantará, y cuando el gallo bate sus alas el solo se levantará, y
cuando el gallo bate sus alas el recordará que hizo el día anterior. OBARA LUKOSI, no me dejará
olvidar".

Este es el encantamiento con el cual el sacerdote de Ifá recuerda las cosas.

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8- Se hizo adivinación para el Mundo cuando considero al Dinero lo más importante .

Orobanta-awuwobi-owu, hizo adivinación para el mundo, un día que todos los habitantes del Mundo
declararon que el dinero era la cosa más importante del mundo. Ellos estaban todo el tiempo co-
rriendo detrás del dinero. Orúnmila dijo:

Sus ideas sobre el dinero son correctas y sus ideas sobre el dinero están erradas. Nosotros
debemos honrar a Ifá. Debemos continuar adorándolos a ambos. El dinero exalta a una persona; el
dinero puede corromper el carácter de una persona. Si una persona tiene mucho amor por el
dinero, su carácter puede ser corrompido. Un buen carácter es la esencia de la belleza. Si tu tienes
dinero eso no te previene de la ceguera, la locura, la cojera y las enfermedades. Puedes ser
infectado por las epidemias. Debes aumentar tu sabiduría y reajustar tu pensamiento. Cultiva un
buen carácter, adquiere sabiduría, ve y realiza sacrificio para que puedas tener tranquilidad.

Ellos preguntaron, cuál era el sacrificio. El sacrificio incluye ratas, pescados, chivos, una calabaza
de maíz, una calabaza de frijoles y veintidós-mil cauris. Ellos rehusaron hacer el sacrificio.
Insultaron y ridiculizaron a los Babalawos y a otros practicantes de la medicina tradicional. Después
de esto comenzaron a enfermarse. Ellos estaban enfermos y tristes y no tenían a nadie que los
atendieran. Morían diariamente. Ellos enfrentaban problemas de decaimiento y no podían pedirle a
los Babalawos y a otros que los ayudaran. Cuando ellos no podían soportar mas esa carga, se
disculparon con los Babalawos. A partir de ese día los Babalawos siempre han sido tratados con
honor en el Mundo.

Nota: El Odu Obara-Iwori, establece el concepto de que el dinero es importante, pero nunca tan
importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. La persona necesita
poner más énfasis en el desenvolvimiento espiritual y en el balance emocional.

9- Porqué los humano para ser grandes pasan etapas y tragedias.

REZO: OBARA NIFA ELEGBA BARATIYE OMO IFA ELEGBA IFA WA OMO ELEGBA, IFA LENIRE
OBARA NIRE AWO IFA OULO BORO LAYE OBARA IWORI OMO IFA ELEGBA IRE ELEGBA
INLE MORI LAYE INLE TIMBELAYE OBARA NILE IFA ODUDUWA BABA LAYE BI AYE OLOFIN
IRE AYE TIMBELAYE.

EBO: Pollito chiquito(Jio-jio), pollo, gallo, tierra: de la raíz de una mata del monte, de la loma, maíz
tostado, maíz crudo, pelo de mazorca de maíz, muchos palos, hierbas, 3 palomas blancas, coco,
manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, mucho dinero.

Distribución: Todos los animales se le dan a Elegba, menos las dos palomas que son para Ko-Bori
(rogación de cabeza), que se hará antes de terminar el Ebó, dándole sangre al Ebó antes de rezar
los Mejis. Después las palomas se llevaran: una se lleva para un camino, la otra para el monte y la
última para una loma.

Nota: Por este Odu hay que recibir a Oduduwa.

HISTORIA

En la Tierra Inle Nari Laye, vivía un hijo de Elegba que sé llamaba Ifá-Wa y era un niño. Desde que
empezó a dar sus primeros pasos siempre estaba haciendo travesuras, porque su padre Elegba le
había dicho que para tener grandes conocimientos en la vida, antes tenía que pasar por todo y
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hacer de todo.

Producto de esto Ifá-wa estaba aburrido de vivir aquellas tragedias a pesar de ser tan pequeño. Un
día al amanecer, cogió un pollo que tenía reservado para comérselo y se lo dio a su padre Elegba,
con la esperanza que lo ayudara. Llamó bien a su padre y Elegba se le presentó y le dijo: -Si no es
que estas enfermo, para que me llames. Te he dicho sobre la vida que tienes que llevar. También le
añadió: - Nunca sabrás nada, perderás la memoria y perderás también el gran secreto, que cuando
pase el tiempo tendrás que saber. Ifá-Wa se hincó delante de Elegba le dijo: esperaré, haré lo que
tu me mandes.

Ifá-Wa salió a camino y se encontró con un amigo que se llamaba Ifa-Lenire, quién era hijo de Ofo
(perdida) y tenía maldición sobre él. La mala situación de ambos hizo que se unieran, siguiendo los
dos por el camino, haciendo travesuras y fechoría por donde quiera que pasaban.

Un día Ifá-Linere mató a un hijo de Oduduwa, y entonces Elegba al ver aquello, se le presentó a
Ifá-Wa y le dijo: - Sepárate de este y ven conmigo, porque si sigues con él te llevará al presidio, él
no será nadie en la vida porque tiene maldición y perdida.

Elegba salió con Ifá-Wa y lo llevó al pie de Osanyin, éste le dijo a Elegba; Ifá-Wa ya va creciendo y
hay que darle baños con yerbas de Ifá al pie tuyo y darle de comer pollito chiquito(jio-jio), un pollo y
gallo, y después hacerle rogación de cabeza, para que las cosas de Ifá-Wa vayan cambiando y
todo lo que haga incluyendo sus travesuras le salgan bien. Elegba le contestó a Osanyin: -Si en eso
consiste en que mi hijo no tenga contratiempos, vamos hacerlo.

Osanyin preparó el Omiero de yerbas de Ifá para bañarlo y además después del baño le dio sangre
a Elegba, pero éste estaba pensando que como siendo Ifá-Wa su hijo, Osanyin va hacer más por
su hijo que él mismo. Entonces se dijo: - Mi hijo tiene que ser como yo le he dicho. En eso Osanyin
le advirtió pues leyó el pensamiento de Elegba y le dijo: -Tú no estas conforme con lo que le estoy
haciendo a tu hijo, pero para demostrarle que yo soy Osanyin te diré que va a ser tu hijo.

Mientras Osanyin hablaba con Elegba, Ifá-Wa salió a camino y se dirigió a la tierra de Baba Laye
donde vivía Oduduwa, quién era el verdadero padre de Ifá-Wa. Oduduwa le había entregado su
hijo a Elegba cuando nació, para que éste lo criara y le enseñara la vida, hasta que lo convirtiera en
un hombre.

Cuando Ifá-Wa entró a la tierra de Baba Laye, lo primero que hizo fue robar tres palomas, las
cuales encontró en tres lugares diferentes. Oduduwa lo había visto desde que entró en la tierra
Baba Laye, se escondió y observó cuando hacía la fechoría. En eso Oduduwa le tiró muchos
palos, Ifá-Wa tropezó y se cayó, oportunidad aprovechada por Oduduwa para atraparlo. Teniéndolo
agarrado, le preguntó como se llamaba y el muchacho le contestó: -Yo soy Ifá-Wa. Cuando
Oduduwa escuchó ese nombre se puso a llorar, y en eso entró Olofin que había ido a visitar a
Oduduwa, preguntándole que le pasaba a ese muchacho, entonces empezó a pasarle la mano
sobre la cabeza y le dijo: Hijo mío, tú no sabes nada de los secretos de tu vida y yo te lo voy a
contar. Tu recibirás el ashé de este que está aquí que se llama Oduduwa, y es tu verdadero padre.

Ifá-WA se quedó sorprendido por lo que acababa de decir Olofin. Entonces Olofin le añadió:-Él te
entregó cuando tú naciste a Elegba, para que éste te criara y te hiciera grande y te enseñara lo que
era la vida, entonces empezaste a pasar trabajo desde tu niñez hasta que te hiciste un hombre,
pero tú eras muy desobediente y Elegba muy caprichoso; tú hacías lo que te daba la gana y por eso
pasaste tantas cosas desagradables y malas en la vida y pasaste muchos bochornos.
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Entonces Olofin dijo: -Desde hoy tú vas a cambiar, te separaré de lo malo y te daré lo bueno.
OLOFIN y Oduduwa cogieron las tres palomas y le rogaron la cabeza a Ifá-Wa. Al otro día Ifá-Wa
empezó a cambiar de forma de ser.

Mientras tanto, Elegba andaba buscando a Ifá-Wa que se le había perdido, hasta que llegó a la
tierra de Baba Laye, allí lo recibió Oduduwa, éste lo abrazó y le dio las gracias por lo que había
hecho por su hijo, le dio pollito chiquito(jio-jio), un pollo y un gallo. Mientras Elegba comía lo que le
había dado Oduduwa, iba pidiendo por la felicidad y el bien de Ifá-Wa. Después dijo ELEGBA a
Ifá-Wa: -Ese es tu padre, él y yo te ayudaremos, porque él manda. Y OLOFIN dijo: To Iban Eshu.
(Así sea hijo mío). Desde ese momento viniendo de abajo, se convirtió en el gran Ifá-Wa.

10- La perdida de la memoria.

EBO: 3 palomas, ekrú, 3 hierbas, resina de jobo, manteca de cacao, cascarilla, coco, un gorro
blanco, algodón, mucho dinero.
 75
HISTORIA

Había un hombre que empezó a pasar por grandes aprietos en la vida, y era debido a que todo se
le olvidaba, tanto era la perdida de su memoria que decidió ir a ver al Awó del pueblo.

Cuando el Awó le hizo Osode, le vio este Odu, y le dijo, que sus problemas eran producido por la
falta de memoria, que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba).

El hombre buscó todo, he hizo Ebó y así recuperó su memoria y sus problemas mejoraron.

11- Las dos mujeres de OBARA IWORI.

HISTORIA

OBARA IWORI estaba casado con Oshún pero mantenía relaciones amorosas con Oba, por lo
cual existían grandes tragedias.

Un día, enterada Oshún de esta relación que su marido tenía con Oba, decidió ir a otro pueblo a
mirarse con Ifá. Cuando el Awó del otro pueblo le hizo Osode, le salió este Odu de Ifá, y el Awó le
mandó hacer Ebó para que pudiera vencer la guerra que iba a tener sobre una mujer guerrera que
le quería quitar a su esposo y el Ebó consistía de un chivo y un gallo. Oshún realizó el Ebó
calladamente.

Por su parte Oba fue también en busca de otro Awó en busca de adivinación, el Awó le dijo que
tenía que hacer Ebó, para que no perdiera la guerra que tenía con otra mujer. Ella le contestó al
Awó: -Yo no tengo que hacer Ebó pues la guerra con esa mujer, la victoria la obtendré con mi
espada, para eso yo soy una gran guerrera.

Después de esto, Oshún y Oba se encontraron, se fueron a las manos, pero Oba no pudo ganarle a
Oshún ya que Eshu-Elegba le había quitado la espada a Oba, y ayudó a Oshún a derrotarla pues
esta se había negado hacer Ebó.

Después de esto Oshún se quedó viviendo con su esposo.

Nota: Una mujer guapa y guerrera le quiere quitar a su marido, deberá hacer Ebó para que no lo
pierda.

12- La enfermedad de OBARA IWORI.

HISTORIA

Awó OBARA WEREKO se enfermó de cuidado, fue tratado por médicos del pueblo, no logrando
curarlo, sino que se ponía más grave cada día. Se puso tan grave el Awó que todos dijeron que se
moría.

Uno de su familia fue entonces a ver a Orúnmila, el cual le hizo Osode viéndole este Odu, entonces
dijo: OBARA WERENKO no-se morirá, porque yo lo voy a levantar. Orúnmila mandó a buscar un
chivo, se lo dio a Eshu-Elegba, cogió la cabeza del chivo y el cuero y lo tostó y cuando estaba bien
tostado, lo hizo polvo, que después ligó con hierba berro, prodigiosa y además le añadió manteca
de cacao. Cuando todo estaba mezclado formando una pomada, se la untó a OBARA WEREKO
por el cuerpo.
 76

Al otro día OBARA WEREKO empezó a mejorar, y a los pocos días ya se había curado.
Cumpliéndose las palabras de Orúnmila.

13- El conejo enemigo de OBATALA.

HISTORIA

El conejo era enemigo de Obatalá, y de Orúnmila, pero siempre los vigilaba, y por eso lo mataron,
para que se salvara Orúnmila y Obatalá.

Nota: La persona tiene la cabeza trastornada y no atina a lo que hace.

14- La discusión de la cabeza.

HISTORIA

OBARA WEREKO se encontraba frente al río, y sus tres Egun que regían la cabeza empezaron a
discutir sobre quién era el dueño de ella, Obara Wereko, producto de esto su cuerpo quedó libre de
albedrío (no podía reflexionar y elegir). Por esa acción perdió la capacidad sensorial de dos
sentidos, no oía, ni veía, y entonces le vino una trombosis, pues los EGUNS lo influenciaron discu-
tiendo de quién era esa cabeza y a quién le tocaba la misma.

Nota: Se debe hacerse Akuari-Osha para determinar previamente los Santos. Habla de trombosis y
perdida sensorial de dos sentidos.

Ifá establece el concepto de que el dinero aún siendo necesario e importante nunca es tan importante como
la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. dice Ifá que se necesitara poner mas énfasis en el
equilibrio del desarrollo espiritual y emocional"... dice Ifá que; ..."un día llego en que casi toda la humanidad
declaraba que el dinero era la cosa mas importante en el mundo"... Ifá entonces meditaba y decía; ..."ellos
deberían dejar todo y continuar corriendo detrás del dinero"..., a lo que el Eleri-Ipin dijo;

..."Vuestros pensamientos sobre el dinero son correctos y vuestros pensamientos sobre el dinero son
equivocados"..

Y proseguía el eleri-ipin; ..."Ifá es lo que deberíamos honrar, mas bien deberíamos continuar adorando a
ambos. el dinero exalta a una persona, el dinero puede estropear el carácter de una persona. si alguien tiene
demasiado amor por el dinero su carácter se estropeara. el buen carácter es la esencia de la belleza, si un
hombre tiene dinero no le previene de quedarse ciego, loco, cojo y enfermo, se podrá tener dinero y estar
infectado de enfermedades"... el Eleri-Ipin (Orúnmila) continuaba diciendo así; ..."deberías ir y aumentar tu
sabiduría, reajustar tu pensamiento, cultivar buen carácter, adquiere sabiduría y haz los debidos sacrificios a
las deidades"...

Como ustedes ,muchas veces cuando yo escribo conceptos en Internet soy atacado ferozmente de muchas
partes, cosas como esas están también previstas en Ifá para los que queremos dar la luz y a cambio recibir
bendiciones de salud, de niños y de buena familia conjuntamente con la humilde y modesta sabiduría
 77
milenaria de Ifá, sobre eso dice también Ifá que;

Aquellas personas de la adoración a don dinero después de haber escuchado el consejo sabio del eleri-ipin,
..."no hicieron los debidos sacrificios y siguieron adorando al dinero, ellos desoyeron a Ifá, ellos insultaron y
desacreditaron a sus hermanos los Babalawos mas nobles y a los practicantes de las curaciones con
métodos de Ifá, después de un tiempo empezaron a sentirse enfermos, ellos estaban enfermos y tristes y no
había nadie que los atendiese y se estaban muriendo día a día, se enfrentaron con problemas de decaimiento
de sus cuerpos y no podían pedir ayuda a los Babalawos y a otros.

Cuando ellos no podían soportar mas el peso, ellos fueron y se disculparon con los Babalawos. desde
aquellos tiempos, los Babalawos han sido tratados con honor en el mundo"...
 75

CAPITULO V.

MUNDO DE IFA.

OBARA ODI.

OBARA DILA.

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
I O I II

REZO: OBARA DILA BARA DI ADIFAFUN AWO OLOBO OKO ROKO OMA SHEKOYE EURE
OWO LA MENI LEBO.

SUYERE: "MAMBA IRE MAMBA OSIRE IKU BA FOWAO

MAMBA OSIRE ARUN BA FOWAO
MAMBA OSIRE OFO BA FOWAO (se mencionan los osobos)
MAMBA IRE BA FOWAO".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El Ebó del año.

2- " : La prostitución.
3- " : Que los órganos genitales se pusieran entre las piernas.
4- " : El vello púdico en los humanos.
5- " : Que Shangó y Yemajá coman junto.
6- " : Kiye. (el matador).
7- " : Eni Osha Abuken.
8- Aquí : Gobierna el viento malo. Lo sacó Shangó.
9- " : Fue donde Olofin comió chiva (Eure)
10- " : Habla de mujer de muchos glúteos y diente de oro.
11- " : Habla de una muchachita que se puede perder.
12- " : Shangó le entregó su corona a Yemajá
13- " :La mujer comercia con su cuerpo y el hombre es impotente
14- " : No se debe tratar de saberlo todo.
15- " : El pescado fresco es un secreto para el Iré. (Ejá-tutu)
16- " : Shangó estaba invalido.
17- " : Se compra a la gente para tumbar a los demás.
18- " : Este Odu trajo la luz del día.
19- " : Hay que recibir a Obá-Kolaba y Eni-Osha-Abuken.
20- " : No se monta a caballo.
21- " : No se quita el sombrero para saludar.
22- " : Dejaron a Elegba sosteniendo la casa.
23- " : Las enfermedades son: Impotencia, gases estomacales, problemas en los miembros
inferiores por traumatismo, sistema circulatorio, gastritis y úlceras estomacales.
24- " : Salva Yemajá.
25- " : Habla Orun y el fango, quienes ensuciaron a la persona.
 76

DESCRIPCION DEL ODU OBARA ODI.

Este es el Odu # 110 del Orden Señorial de Ifá

El Odu OBARA-ODI previene de la pérdida de nuestra independencia y nuestra integridad. Las

relaciones de la persona se están del balanceando por las demandas de su pareja.

Aquí gobierna el viento malo. Kaferefun SHANGO que fue el que sacó el viento malo de la Tierra.

Aquí Olofin comió Chiva (Ewure).

Este Ifá habla de la mujer con muchos glúteos y del diente de oro. Habla de una muchachita que se
puede perder por no ponerle freno a tiempo.

Aquí SHANGO le entregó su corona a Yemajá. Comen junto.

Nació el Ebó del Año. Este Odu trajo la luz del día al mundo. Se recibe Obá-Kolaba y a
Eni-Osha-Abuken. Nació Eni Osha Abuken, después del diluvio abandonó los seres humanos, tenía
una joroba en el omóplato por llevar el peso de la humanidad y vivió para siempre en la mata de
Yagruma. El Sol no daba en la Tierra y las gentes morían la mata de Yagruma era un estorbo. Eni
Osha Abuken trajo la luz de nuevo.

Este Odu predice; que lo malo que la persona tiene, se lo quita rápidamente saliendo delo malo en
que se desenvuelve o vive.

Aquí la mujer puede comerciar con su cuerpo. Señala impotencia en el hombre. No se puede quitar
el sombrero para saludar a nadie.

Cuando sale este Odu, se le dice a la persona que no se canse que le van a dar una recompensa.
La persona durante 7 días no podrá montar a caballo. Además no puede asistir a ninguna reunión o
fiesta durante 16 días, como no puede esperar concluir nada con nadie por el momento.

Cuando sale en la adivinación y la persona en su casa tiene una gallina clueca, si tiene huevos son
nones. Si tiene pollos sacados se matan en la cabeza de la gallina y esta después se le da a Egun.

No trate de querer saberlo todo. Cuando se ve este Odu y el Iré lo da Orúnmila, se le pregunta que
desea comer.

Hay que tener cuidado con una persona que se pueda subir en altura en su casa y se pueda caer y
matarse. En su casa hay chisme con Ud. Por este Odu no se puede contar sus proyectos o cosas
porque se lo desbaratan, por los malos pensamientos de sus enemigos.

Cuando sale en adivinación para un hombre, es muy celoso, por lo que se aconsejará de no celar
tanto a su mujer, para que no se le vuelva mala y se vaya con otro. Predice que va tener tres hijos
con su esposa.

Cuando sale este Odu para un joven que está noviando, se le dirá que su novia es muy bonita y
muy agradable, que haga Ebó para que se case con ella, ya que van haber muchos que se la van e
envidiar y se han de volver sus enemigos, y tratarán de quitársela.

Por este Odu hay que tener cuidado con robo, pues lo pueden robar, deberá saber quienes entran
en su casa para evitarlo. Además deberá tener cuidado no lo culpen de lo que otro robe. Hay que
 77
tener cuidado con problema de justicia.

Aquí el que tiene la obligación de sostener la casa, no lo hace y cuando el que la está sosteniendo
se canse de hacerlo, la casa se desbarata.

Cuando sale este Odu para un hombre, se le dirá que deje de llevar la vida con mujeres, y se
preocupe más por su casa, pues si se desbarata su casa, se desbaratará su fuerza viril. Habla de
impotencia, pues esto le pasó a Shangó por su despreocupación y libertinaje.

En este Ifá el pescado fresco es un secreto para Iré, y para quitarse los enemigos de encima. Se
cogerá un pescado fresco entero, se untará de manteca de corojo y se le pone al Santo que lo coja,
y el tiempo que diga. Después con tres monedas de a centavo se llevará a la esquina o a la
manigua.

Ver Obra para quitarse los enemigos con el pescado.

En este Ifá Shangó se quedó invalido y lo tenían que llevar de un lado para otro. Hay que tener
cuidado con problemas en las piernas.

Cuando la persona de este Odu tenga problema con el estómago, deberá tomar infusión de hierba
Guacamaya Francesa.

El Awó de este Odu tendrá que tomar cada rato agua de la sopera de Oshún con palo Malambo y
Orozuz, para sacar el viento malo que tiene dentro de su cuerpo.

Este es un Odu de reflexión de como se vive la vida, para no perderse o tener que lamentarse
cuando los años le caigan encima.
Aquí se compra a la gente para tumbar a los demás.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se debe hacer un sacrificio especial con un caracol recogido
en la manigua, un camaleón, hierba: tete-nifa, odondon, ero, irorowo, un chivo, una guinea, tela
blanca y cascarilla, y la persona podrá vivir una larga vida. Si el Odu sale en un registro ordinario, la
persona debe servir a ESHU con un chivo y coger a Orúnmila ya que puede tener grandes
dificultades.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que ha sufrido tremendamente antes
de su iniciación, pero que debe servir a Eshu con un chivo, un hacha y un machete para poder
prosperar a partir de ese momento.

En un registro ordinario se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá para prosperar en la
vida, y servir a Eshu-Elegba con un chivo.

En un registro ordinario a la persona se le advierte que debe servir a Eshu con un chivo y un espejo
para poder ganar una competencia y que podría ser retado por un cargo.

Cuando esto sale en un registro ordinario, se le dice a la persona que existe una mujer muy cercana
a ella que está ansiosa y haciendo de todo por tener un hijo. Que esa persona tendrá que hacer
sacrificio y seguramente comenzará a tener hijos.

En un registro ordinario a la persona se le advierte que tenga cuidado con la prostitución. Si es una
mujer debe hacer sacrificio para evitar tener complicaciones por problemas sexuales. Si la persona
es un hombre debe cuidarse de dormir con mujeres de mala conducta, para no perder la vida.

Cuando este signo aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe recibir a
 78
Ogún para tener una larga vida y que su nombre viva por siempre.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA-ODILA.

ISHE-OSANYIN.
Se le pone un coco a Elegba y cuando esté viejo se raya y se le saca la manteca, a esta manteca se
le echa bija, Iyefá del Odu rezado, se le da un jicotea y un gallo a Shangó. El peto de la jicotea se
hace polvo. Se pregunta que se le pone del mar. Todo se echa en un güiro y comerá cada vez que
come Shangó.

Para quitarse los enemigos.

Se coge un pescado fresco y entero, se le unta manteca de corojo, se pondrá el nombre de los
enemigos en un papel, sobre el pescado. Esto se corta por el medio, tratando de partir el nombre de
los enemigos al medio al igual que el pescado. La parte de la cabeza va al río y la parte de la cola al
mar.

Cuando se ve este Odu y el Iré lo da Orúnmila se le pregunta que desea comer.

Para que venga la suerte.

Se prepara una cazuelita con Oshinshin de ceraja, y se le pone a Shangó, con cuatro mameyes
colorados y mucha miel de abejas.

Para el problema en el estómago.

Tome infusión de palo malambo y orozuz, como agua común.

Para la flojedad.
Tome infusión de hierba guacamaya francesa.

Para rogación de cabeza (Ko-Obori).

Se hará la rogación con un pescado fresco, que se le pondrá la cabeza del pescado en la cabeza
del interesado y después se manda al río.

Para el viento malo del estómago.

Tiene que tomar agua de la sopera de Oshún con palo malambo y orozuz.

Para las piernas.

Se tuesta hierba platanillo de cuba y se liga con manteca de cacao, se unta en las piernas. También
se toma cocimiento de platanillo de cuba.

Ebó: Gallo, un pescado fresco chiquito, un muñeco de cedro, un macao vivo, una pluma de tiñosa,
una piedra, una flecha, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

El gallo para Ogún. El Ebó se entierra a la orilla de la playa. La cabeza del muñeco y la del pescado,
pueden quedar fuera de la arena.

Ebó: Pollo, un camaleón, mucha sal, raíz de aroma, tierra de la casa, tierra de las cuatro esquina,
ropa sudado, trampa, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Ebó: El animal que haya cogido, tela amarilla, tierra fangosa, tripas de calabaza, gallinas, tripas de
gallinas de OSHUN, hierbas: garro blanco, higuereta blanca, caisimón, agua de la tinaja de Oshún,
 79
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: Se prepara una jícara con agua de OSHUN, pedacitos de hierba tuatúa, para que el interesado
vaya tomando mientras se hace el Ebó.

Ebó: La gallina clueca con los huevos, gallo, 2 palomas demás ingredientes, mucho dinero.

Para combatir el flujo.

Tome infusión de guacamaya.

DICE IFA

Que usted tiene que andar con cuidado, porque hay tres personas que lo quieren tumbar. -Ud. dice
que ya está cansado de hacer tantas cosas que le han mandado y no a visto nada. -Dice Orúnmila
que no lo diga más, que usted va a ver lo que desea, que él lo va a recompensar, y que no tome
más de esa persona que le quiere hacer mal, y todo el mal que ha usted le hagan, se le volverá un
bien. -Ud. tendrá líos de justicia, no se asuste porque saldrá bien. -Allá en su casa hay un enfermo.
-Tenga cuidado con uno de su casa que se puede caer de una altura y se puede matar. -En su casa
hay una gallina clueca. - Ud. tiene que darle de comer a Orúnmila. -Ud. no puede ser curioso u evite
que se le vaya a morir una persona de repente dentro de su casa. -A usted le gusta saber hasta lo
más mínimo, eso es malo. -Cuando usted va en un vehículo no le gusta saludar a nadie. -Tenga
cuidado con los vientos malos. -A usted lo van a mandar a buscar dos veces de un lugar, vaya a allá
que va ganar dinero. -Ud. mandó a uno que le hiciera una cosa y no la realizó, y ahora está
apurado. -En su casa hay un chisme en contra de usted. -No cuente sus secretos a nadie, para que
así la envidia no le desbarate sus proyectos. -Ud. ha de hacer una cosa que le saldrá bien, si hace
Ebó. -Tenga cuidado no le vayan a matar a su marido por causa de celos. -Para Hombre: Es muy
celoso. No debe celar tanto a su mujer para que no se vuelva mala, y de rabia se le vaya con otro,
déjela tranquila para que no le coja odio, que es una mujer buena y dichosa, que es cabeza de
dinero y si sigue con usted van a tener tres hijos.-Ud. está enamorado de una mujer bonita y muy
agraciada, haga Ebó para que se case con ella, van haber muchos que se la van envidiar y se han
de volver enemigos suyos y tratarán de quitársela. -A usted le han robado o lo van a robar, tiene que
preocuparse quienes son los ladrones, para que ellos no se vayan a salvar y usted vaya a pagar lo
que otro hizo o lo que otro le hizo a usted. -Tenga cuidado con problema de justicia. -Ud. tiene
problemas de impotencia. - En su casa hay una muchachita que si no se toma medida se puede
perder, póngale freno a tiempo. -Lo malo que usted tiene, se lo quitará rápidamente, saliendo de lo
malo en que usted se desenvuelve o vive. -Ud. no debe montar a caballo.

REFRANES DEL ODU.

- El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.

- El ratón no mata al gato.
-Dos cosas que no sean continuas, difícilmente podrán coger fuego.
- El mal se convierte en bien.

ESHU DEL ODU.

No está especificado

RELACION DE ESESO HISTORIAS DEL ODU OBARA ODI.

1- Se hizo adivinación para las doscientas Divinidades.

 80
KOIN-KOIN MI TA LU IDI. ODIFA FUN ERUMOLE AJUGOTUN, ERUMOLE AJUGOSI NI JO TI
WON BO LE ODE AIYE.

El ODU que habla de como fue fundada la Tierra. Hizo adivinación para las doscientas divinidades a
la derecha y a la izquierda cuando ellas iban a implementar la fundación de la Tierra. Dios había
usado agua para inundar los primeros pueblos por la lujuria y depravación moral de sus primeros
habitantes. Fue por eso que Dios destruyó al Mundo con agua.

Después de siete milenios, Dios decidió hacer un segundo intento para poblar la Tierra. Él invitó a
las doscientas divinidades y las comisionó a ir, como un solo cuerpo, a hacer del Mundo un lugar
mejor. Koin-koin, que era el nombre celestial de OBARA-BO-IDI, adivinó para ellos, advirtiéndole
que cada uno debía hacer sacrificio a ESHU con ropa blanca, cascarilla, cauries y una pluma de
loro al río celeste MIMIKPO, y una guinea a sus Ángeles de la Guarda.

Ninguno de ellos hizo sacrificio, excepto ORUNMILA. Dios envió la Mensajera (Arugba) para citar a
todas las divinidades a una asamblea en la Cámara Divina del Palacio de Dios la siguiente mañana.
La Mensajera le dijo a ORUNMILA que hacer porque el fue el único que hizo sacrificio.

A la siguiente mañana cuando estuvieron reunidos, Dios le dio las órdenes con la instrucción de no
regresar a sus casas antes de la partida. ORUNMILA fue el último en comparecer y por lo tanto
cogió el caracol que contenía la arena para solidificar la Tierra. Con permiso divino el además viajó
con Arugba, la mensajera que Dios envió a las divinidades. Como no había base sólida en la Tierra
y el lugar estaba totalmente inundado de agua, las doscientas divinidades se quedaron en lo alto de
una palma que tenía sus raíces en el Cielo y sus ramas en la Tierra, mirando la masa de agua a sus
pies.

Fue Arugba quien finalmente le advirtió a Orúnmila de poner la boca del caracol en el agua y la
tierra cayó en el agua y solidificó la Tierra y pronto pudieron bajar de la palma. Y así comenzó el
segundo intento por habitar la Tierra el cual subsiste en nuestros días.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se debe hacer un sacrificio especial con un caracol recogido
en la manigua, un camaleón, ewe tete, ewe odondon, ewe ero, ewe irorowo, un chivo, una guinea,
tela blanca y cascarilla y la persona podrá vivir una larga vida.

Si el Odu sale en un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y coger a
Orúnmila ya que puede tener grandes dificultades.

2- Se hizo adivinación para los genitales (EL PENE Y LA VULVA).

Originalmente, los genitales de los animales, como los de las plantas, estaban situados en la frente,
donde escasamente podía cumplir algún propósito. Un día, un sacerdote de Ifá llamado Mikiligui
estaba celebrando su festival anual de Ifá en su casa cerca del mercado. La vulva (Obo en Yoruba y
Uhe en Benin) iba para el mercado cuando decidió detenerse en casa de Mikiligui para que le
hiciera adivinación. Él le dijo que ella podía prosperar si hacía sacrificio. Le dijo que debía llevar un
chivo negro, una gallina, kolanuts, 3 ñames de agua, 4 ñames blancos, un hacha y un machete para
que el le hiciera el sacrificio que necesitaba.

Ella fue al mercado y procuró todos los materiales sin pagarlos porque tradicionalmente, nadie
rehusaba hacerle un favor. El chivo, el hacha, el machete y los ñames de agua se le enviaron a
ESHU. Después de haberse comido las partículas comestibles, ESHU preguntó a OBO que quería,
ella explicó que quería honor y prosperidad. ESHU le preguntó a Mikiligui si ya él había comido, el
respondió afirmativamente y agregó que no comería las ofrendas hechas a él hasta que no
cumpliera su palabra. ESHU era el único que tenía poder para modificar o mutilar las creaciones de
 81
Dios.

Antes de esto, quien deseara tener un hijo se lo pedía a Dios y Él creaba uno para la persona o el
animal. Existía una ruta o camino a través del cual el niño caminaba hacia sus padres en la Tierra.
Entonces ESHU comenzaba su tarea, usando el hacha, cortaba el árbol para bloquear el camino
eternamente. Después del sacrificio ESHU invitó a dos personas con los genitales en su frente y los
sentó sobre ellos. Removió el pene y lo insertó entre las piernas del hombre y removió la vulva y la
insertó entre las piernas de la mujer y usando pedazos de piel del chivo negro que se le sacrificó,
cubrió las partes, lo que en la actualidad es el vello púdico humano.

Entonces Eshu sacó su Ashé y decretó que a partir de ese momento todos los objetos animados
creados por Dios debían tener sus genitales y que todo el que quisiera procrear no tenía que ir mas
ante Dios sino ante OBO. Eshu-Elegba agregó que todo el que fuera ante OBO tenía que pagar una
deuda en la que ella incurrió al hacer sacrificio. Esa es la deuda que deben pagar todos los que
desean tener un hijo hoy en día, esta no es una dote sino el costo del cuidado de la esposa durante
el matrimonio.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que ha sufrido tremendamente antes
de su iniciación, pero que debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, un hacha y un machete para
poder prosperar a partir de ese momento.

En un registro ordinario se le dice a la persona que debe tener su propio Ifá para prosperar en la
vida, y servir a Eshu-Elegba con un chivo.

3- Se hizo adivinación para Ogún.

EBARA JI JI JI, ODIFA FUN OGUN ONI JAN ONLE NI JO TO WA AIYE

ALA INIKU KON GIRA. EBO ORIKU NI KO RU O.

Se le hizo adivinación para OGUN cuando el bajó a la Tierra. Se le dijo que debía hacer sacrificio
para evitar la muerte en la Tierra. Él hizo el sacrificio con dos gallos, una gallina y un perro por lo
que Ogún nunca muere.

Cuando este signo aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe recibir a
Ogún para tener una larga vida y que su nombre viva por siempre.

4- Se hizo adivinación para Eshu-Odara.

EBARA OBO ODI. IDI OMOLE KAYIN ILE ENI NI TA ENI.

ISHU OMODE TA TAN ONLA AGBALAGBA LOJU KANRAN KANRAN.
ADAFA FUN ESHU OBADARA NIJO TONLO FI ARARE KOWO LO ODO ORISA.

El hombre que no se quedó en su casa. Esta es la hormiga en la casa de alguien que lo mordió. El
ñame que plantó el joven creció frondoso y los ancianos se pusieron celosos. Estos eran los
Awoses que hicieron adivinación para Eshu-Odara cuando el se convirtió en sirviente en la casa de
Dios en compensación por la deuda que el no pudo pagar. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos
gallinas y dos palomas. Él hizo el sacrificio. Le habían dado la tarea de pescar todos los días y fue
tan exitoso su trabajo que después del sacrificio Dios le dio la libertad porque estaba satisfecho de
sus trabajos previos.

5- Se hizo adivinación para OLOKUN y ORISHA.

 82

EBARA JI JI JI. ODIFA FUN ORISA, OBOFUN OLOKUN.

El también hizo adivinación para Orisa y Olokun, cuando Olokun estaba alardeando que era más
rico que Dios. Él alardeó que no existía nada que Dios tuviera que él (Olokun) no tuviera. Mientras,
el Camaleón pidió a Dios la autorización para destruir la baladronada de Olokun. Dios le dio la
autorización (ASHE) al Camaleón para que retara a Olokun.

Consecuentemente, fue donde Olokun para pedirle que fijara el día en que el compararía sus
riquezas con las de Orisa. Él prometió presentarse al tercer día. El día señalado, el Camaleón dijo a
Olokun que fuera ante el tribunal de la competencia con todas sus pertenencias para competir
primero con él y solamente si después que Olokun triunfara demostrando que tiene mas riquezas
que él, entonces Dios entraría en la competencia. Ambos, el Camaleón y Olokun fueron a la
competencia mientras Dios se sentaba en su trono divino a observar.

El Camaleón era capaz de replicar cualquier muestra por lo que Olokun mostró su propia piel, hasta
ahí Olokun no tenía nada mas que mostrar y el Camaleón no tuvo que mostrar ninguna de sus
pertenencias. Después que efectivamente el Camaleón le ganó él mostró su piel, y Olokun coincidió
no sólo en que Dios era más rico que él, sino que él mismo era parte de las posesiones de Dios.

En un registro ordinario a la persona se le advierte que debe servir a Eshu-Elegba con un chivo y un
espejo para poder ganar una competencia y que podría ser retado por un cargo.

6- Se hizo adivinación para la pimienta pequeña.

OBARA KO-BO-IDI. IDI KO MOLE.

EJE KI KOIN-KOIN ILE ENI KI O TA ENI
ADIFA FUN ATA WEWE TI O NLO SI OGUN-ALA TI O LO KON ORILE
OMO BIBI.

OBARA estaba desnudo, la desnudez no conoce casa y la hormiga está en una casa donde muerde
a alguien. Estos eran los Awos que hicieron adivinación para la pimienta pequeña y roja cuando fue
a la guerra fronteriza que comenzó desde el tiempo de sus ancestros por procrear. Se le dijo que
debía hacer sacrificio con carne, ñame triturado y mezclado con manteca de corojo, un conejo y tela
roja. Ella hizo el sacrificio.

Cuando ella comenzó a tener hijos, Eshu-Elegba las recogía con la tela roja con la que ella hizo el
sacrificio. Cuando esto sale en un registro ordinario, se le dice a la persona que existe una mujer
muy cercana a ella que está ansiosa y haciendo de todo por tener un hijo. Que esa persona tendrá
que hacer sacrificio y seguramente comenzará a tener hijos.

7- Ellos también hicieron adivinación para AWELE, La Coqueta

Ellos le avisaron que tenía que hacer sacrificio para evitar tener un problema a través de sus
genitales. Ella rehusó hacer sacrificio y continuó con sus coqueteos. Mientras ella convenció al hijo
del Rey para que le hiciera el amor de lo que resultó la muerte del Príncipe.

Cuando los hermanos y amigos del Príncipe oyeron del incidente la apresaron y la ataron. La
pasearon desnuda a través del pueblo y terminaron frente al palacio. Cuando el Rey le preguntó si a
ella le habían hecho adivinación, ella lo confirmó pero explicó que había fallado a la hora de hacer el
sacrificio, por lo cual ella estaba siendo castigada por ese destino tan cruel. El Rey ordenó que ella
debía ser liberada pues el culpable era su hijo por haber accedido a tener sexo con una mujer de
 83
mala conducta y la liberaron para que hiciera el sacrificio.

En un registro ordinario a la persona se le advierte que tenga cuidado con la prostitución. Si es una
mujer debe hacer sacrificio para evitar tener complicaciones por problemas sexuales. Si la persona
es un hombre debe cuidarse de dormir con mujeres de mala conducta, para no perder la vida.

8- Se hizo adivinación para Olofin contra unos enemigos extranjeros.

Eesin-wara, fue el Babalawo que hizo adivinación para Olofin y fue advertido que unos extranjeros
vendrían pronto. Ellos podrían atar a las gentes en sus casas y en las granjas y podrían llevarlos a
otros pueblos. Se le dijo a Olofin que hiciera sacrificio untando a Eshu-Elegba con manteca de
corojo y dieciséis palomas, usando una diariamente para propiciar la cabeza del cliente. Macere las
hojas de olusesaju y de oriji en agua; se le echa sangre de paloma; Tomar esta vasija con la
medicina de Ifá y llevarla al mercado para que toda la gente del pueblo se la unte en su cuerpo.

9- Se hizo adivinación para la mujer de mala conducta(prostituta).

Igba orí-amu, el adivinador de las mujeres, hizo adivinación para una prostituta que dormía con
todos los hombres. Se le dijo que ella estaba haciendo algo muy riesgoso. Una prostituta carece de
honor. Ninguna mujer puede prosperar con la prostitución. Se le advirtió que debía confesar su
ignorancia y sacrificar dos palomas, dos babosas, grasa vegetal y ocho mil cauris, y una medicina
de IFA (triturar hojas de eso con iyeré, cocinar la mezcla con una babosa como una sopa para que
ella se la tomara; también puede mezclar las hojas trituradas de eso con la grasa vegetal para
untársela en la vagina; las hojas de eso también pueden ser mezcladas con un jabón para bañarse).

10- Cuando dejaron a Elegba sosteniendo la casa.

HISTORIA

Teniendo Shangó la casa muy mala, salió en busca con que arreglarla y dejó a Elegba aguantando
el horcón principal de la casa. Por el camino Shangó se encontró con una mujer y la enamoró y
siguió con ella olvidándose de su casa y de Elegba.

Cuando Elegba se cansó de sostener el horcón, lo soltó y la casa de Shangó se cayó.

NotaA: El que tiene la obligación de sostener la casa, lo hace y cuando el que la está sosteniendo
se canse de hacerlo, la casa se desbarata.

11- Cuando Shangó coronó a Yemajá

HISTORIA

Cierta vez Yemajá estaba pasando una mala situación y fue donde estaba Orúnmila a mirarse, y le
salió este Odu de Ifá, donde Orúnmila le dijo: Si quieres salir airosa de los problemas que se te van
a presentar no puedes renegar ni protestar. Y Orúnmila le marcó Ebó. Yemajá lo hizo.

Salió de la casa de Orúnmila advertida, ya que iba tener tropiezos pero sabía que no podía renegar.
Yemajá cogió un camino que conducía a un monte y al entrar en este se encontró un muchacho que
le dijo: Mi madre, ayúdame con esta canasta. El muchacho, que era ESHU disfrazado, le viró el
contenido de la canasta, que era manteca de corojo y le embarró toda la ropa. Yemajá recordó la
advertencia de Ifá y siguió caminando a pesar de tener ese solo vestido.

A poco de andar se encontró a un viejo o señor apoyado en un bastón; le pidió ayuda, y al hacerlo,
 84
el viejo le viró el contenido del saco sobre ella y salió corriendo y riéndose. Era Eshu otra vez. Siguió
Yemajá su camino y volvió a encontrarse con otra persona y le sucedió lo mismo; pero no protestó
tampoco.

Cuando ya estaba cansada de caminar, vio un claro en el monte, y cual no sería su sorpresa al
llegar allí y ver a poca distancia una ciudad muy linda, con bellas edificaciones. Llegó a las puertas
de un hermoso Palacio y quiso entrar, pero los guardias que estaban en la puerta, cruzaron las
lanzas y le negaron la entrada.

Al ocurrirle esto, se sentó frente al Palacio y se echó a llorar, pensando que su sacrificio había sido
en vano y se quedó dormida. Al despertar notó que no había nadie en esos momentos por el
cambio de guardia y entró a Palacio. Maravillada se quedó al ver tantas bellezas, al caminar por el
pasillo central del Palacio. En eso el soberano de aquel reinado, que a su vez era el guía espiritual
de los otros reinos colindantes estaba reunido con los jefes de los otros reinos, y al ver aquella
mujer se levantó de la silla y fue a su encuentro arrodillándose delante de ella y diciendo: "Mi madre,
échame la bendición". Y después de ser bendecido le dijo: Arrodíllense, y quitándose la corona se la
puso a ella.

Todos se quedaron asombrado al ver esto y arrodillándose delante de Yemajá le rindieron

Mo-Foribale, ya que desde aquel día fue considerada la Reina de aquel reinado, puesto que en este
reinado el Rey no se levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todos los lugares. Al
coronar a Yemajá la hizo reina de su tierra. El rey era Shangó.

12- El viento malo.

REZO: INLE KAFEREFUN AFEFE FUN OMO LAYE OSUN ABITI OWO NI ESHU OUNYEN IGBA
IKU INLE OBARADI NAFEYU YANYA LOKUN UN YETOBA KIKANOMOIFU ARUN INTORI AFEFE
OBARA DIKA YEKUN YEKUN OBA RADIMODEBAFUN IYA OMI OSHUNMORI YEYEO OMO
AYANLA OUNBIMO IKU OSI IFUN NETIYE INLE NAFUN EWE NAFUN ELEYEDE MAFUN ADIE
IFUN NAFUN EÑI ADIE NAFUN ASHE YEYE IYA KAFEREFUN INLE OGUERE. AFEFE YANYA NI
LO DEMAFUN INLE OGUERE KONI BAYE OWO BANADI NAFUN INTORI ARUN OBARADILA IFA
KAFEREFUN INLE OGUERE IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFU IYA OSHUN IYAMI ABEBE
AFEFE INTORI ARUN, ARUN UNLO.

EBO: 8 huevos de gallina amarilla, tierra fangosa, tripa de calabaza, 2gallina amarillas, mondongo
de gallina, hierbas: Tuatúa, higuereta, caisimón, agua de Oshún, miel, manteca de cacao, demás
elementos del Ebó y mucho dinero.

Nota: Las gallinas son para Oshún. Las hierbas son para tomar con agua de Oshún que se tomara
cuando se esté haciendo el Ebó.

HISTORIA

En la tierra de Omo Laye, no existía el viento y nada más que había un volcán y todo el que se
enfermaba se moría. Orúnmila cada vez que mandaba un emisario ante Olofin no regresaba con la
contesta de Olofin porque eran agua. Un día Oduduwa fue a ver a Orúnmila, cuando iba en camino
rezaba: OBARA KUEYEBO ONI OBARA KUEYEBO OWO OBARA.

Cuando llegó a la puerta de Orúnmila, oyó el rezo de Oduduwa y lo mandó a pasar y le dio
Mo-Foribale. Comenzaron hablar y comentar lo que estaba pasando en la tierra de Omó Laye.
Oduduwa le dijo a Orúnmila: "Usted sabe, lo que pasa en esa tierra es que hay vientos que viven
debajo de la tierra y no tienen salida, y esa es la enfermedad que existe en la tierra Omó Laye".

En eso, Oduduwa le dijo que iba a ver a Olofin a contarle lo que pasaba en la Tierra de Omó Laye y
 85
Orúnmila le replicó que debía hacer Ebó antes de ver a Olofin y este le contestó: Cuando vuelva
haremos Ebó.

Oduduwa llegó donde Olofin y cuando tocó a la puerta se encontró con Obara-Dila, y este le dijo a
Oduduwa que Olofin estaba durmiendo, pero OLOFIN que oyó se levantó molesto por lo que
Obara-Dila había dicho a Oduduwa. Ellos comenzaron hablar, mientras Obara-Dila hacia Ebó y
puso en el Ebó palo malambo y orozuz. OLOFIN dijo a Obara-Dila, haciendo Ebó, y dijo: Este
mismo es el que mandaré para la tierra de Omó Laye.

Obara-Dila le dijo a Oduduwa y Olofin: -"Tienen que abrir primero las puertas de las nubes para que
el Ebó sea fresco y yo pueda triunfar". Ellos le contestaron que enseguida iría el agua para que él
triunfara y el Ebó. Junto con Obara-Dila iba el agua.

Cuando Obara-Dila iba para la tierra de Omó laye, el agua empezó a romper la tierra y a rajarla.
Enseguida empezó a salir el viento por la fuerza del agua. Orúnmila que vio lo que estaba pasando
en la tierra de Omó Laye, empezó a cantar: "OBARA-DI OMO LAYE, EBO ODARA ILE IYA
MOFUN".

Desde ese momento, vino a ese pueblo la salud y la prosperidad. Por lo que fue nombrado
Obara-Dila rey de Omó Laye.

Nota: Este Ebó va a un lugar donde esté la tierra movida o se le echa un poco de agua, o se le
pregunta a Orúnmila si va a la orilla del río.

13- La noche y Olorun.

REZO: OBARA DILA MOFUYE ENIFA OSHA OSHA-BUKEN OBA NI BAYE OMO OLORUN MOFE
INA AYALORUN IGBA EBORI BAYE WOTIWU INLEOGUWRE OLORUN WA LODEINA OSHA
ABUKU EBAYE MADA NILE OGUERE BOFAINA OLORUN JEKUA BABA OBARIBOYE ONIRE
INLE OGUERE BOFAINA OLORUN GBOGBO OMO LESE INLE OGUERE SUWU ELENI IFA
ORUNMILA IFA AYUBI LODE LORUN ORI OBA ONI OSHA-BUKEN.

EBO: 16 palomas blancas, manteca de cacao, cascarilla 16 capullos de algodón, 16 hojas de

yagruma, tierra, una jícara grande donde se echan las hojas y los capullos dentro se echa agua
caliente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pollo blanco, mucho dinero.

Nota: Este Ebó se hace sobre las seis de la mañana, las 16 palomas se dan en la jícara y al Santo
del año.

HISTORIA

Todo era de noche y Olorun tenía la necesidad de dar la luz del día y cada vez que salía y
alumbraba, solo era una pequeña claridad y por tal motivo se sentía muy disgustado y sofocado y se
ponía a cantar.

"AGOGO NILE OLORUN AYE, AGOGO NILE OLORUN OBA KOLABA

LAYEO OLORUN LAYGO".

Obá Kolaba oyó el canto que le cantaba Obara-Dila y se dijo, me están llamando porque me
necesitan, él entonces para que viera que lo estaba oyendo, empezó a tocar la campana y empezó
a cantar:

"AGOGO LONA, AGOGO LONA, OBARA-DILA ENI AWAO, AGOGO LONA".

 86
Obá Kolaba llegó a sus pies y le preguntó que le pasaba y Obara-Dila le contestó: Quiero que la
claridad llegue a todo el Mundo, pero no puedo darla completa. Entonces Obá Kolaba le dijo: -El
que puede resolver esto es el hijo que vive en la Yagruma que se llama Osha-Abuken, que vive
tapado con las hojas de la Yagruma y te lo voy a traer. Obá Kolaba se pintó todo de cascarilla y salió
a camino, con un agogo (campana) y cantaba:

"OMO OSHA ABUKEN ENI WAWAO, OMO OSHA ABUKEN,

OMO OSHA ABUKEN ONI LAWA , ONI OSHA ABUKEN ENI WAWAO".

Osha-Abuken que oyó el canto cogió cuatro pedazos de coco un gallo blanco lo sostuvo todo en sus
manos y comenzó a cantar:

"OBA KOLABA NI AYE OSHA-BUKEN INA ENI OLORUN INLE YEKUN".

Olorun y Obá Kolaba decían: "Jekua Jekua" . Y lo cargó y le dijo Olorun: -Te necesito para que los
sostengas para poder dar a luz a los hijos que están en la Tierra. Y entonces él le contestó: -
Vamos, y salieron a camino cantando:

YANIA LONA YANIA OKE BI AGBA, OSHA-BUKEN YANIA OKE BI AGBA".

Llegaron donde estaba Obara-Dila le entregaron el Gallo blanco, los cuatros pedazos de coco y
enseguida se le subió arriba y comenzaron a salir los rayos de Sol. Obá Kolaba le tocó la frente y
rezó:

ENI OSHA ABUKEN OBAYE MODA NILE OMO OLORUN

JEKUA BABA JEKUA BABA OBARIBOYE ABAYI LADE
OLORUN ORI OBA ERI EMI OSHA ABUKEN.

Y le tiró el coco a Osha-Buken para ver si era verdad lo que estaba diciendo, entonces le dio de
comer el gallo blanco a los dos para que tuvieran fuerzas en el mundo, para que nunca faltara los
rayos del Sol y pudieran vivir los hijos en la tierra y cantaba:

"EJE OGUNDA ONI OMOOSHA ABUKEN OGUNDA EJE

OLORUN OMO OLOYO LAWA ENI OSHA ABUKEN
EJE OGUNDA EJE OLORUN LAYEWA ENI OMO OSHA ABUKEN LAYEWA".

Entonces todas las sombras de la oscuridad de la noche se fueron apartando y la luz del Sol cubrió
toda la tierra y lo sostenía OMO ENI OSHA ABUKEN.

14- La gallina de los huevos de oro.

HISTORIA

Una vez Orúnmila tenía un cliente enfermo que lo estaba curando, y para él representaba la gallina
de los huevos de oro. Dicho hombre tenia una llaga en el pie, lo cual cada semana venía una o dos
veces a curársela y él le pedía una cantidad de dinero, pero el hombre nunca se empeoraba, pero
tampoco se mejoraba, es decir no se sanaba. Así lo tuvo un promedio de siete meses, lo cual quiere
decir que durante ese tiempo el hombre era el que mantenía los gastos de la casa de Orúnmila.

Cierta vez Orúnmila tuvo que salir a iniciar a un ahijado que vivía fuera de los límites de su tierra. En
ese intervalo de tiempo que Orúnmila no se encontraba en la casa, se presentó el hombre en casa
de Orúnmila, Yemajá que era la mujer de Orúnmila le pregunto que deseaba, él le dijo por lo que
venía, su problema de la pierna, ella al ver la llaga, le contestó: pero si eso no es nada. Ella lo miró
 87
con el caracol y le mandó un remedio con bejuco de la costa de Olokun.

Pasaron los días, y el hombre se presentó en casa de Orúnmila y le trajo muchos regalos a Yemajá
y le quedó agradecido de ella.

Cuando Orúnmila llegó a la casa y Yemajá le contó lo del hombre y los regalos que le había hecho,
Orúnmila le dijo: Haz matado la gallina de los huevos de oro, y ella ingenua le dijo: ¿Qué gallina? él
le contestó: Ese hombre que con tu sabiduría curaste, yo hacía siete meses que lo estaba curando y
durante ese tiempo él era el quién mantenía los gastos de la casa. Entonces Orúnmila le dijo: -Por
haber tirado el caracol en mi casa, y por querer saber más que yo, no puedes vivir conmigo. To Iban
Eshu.

15- El que no se anuncia no se vende.

SUYERE " OMODE FOGUOFA OBA FESUKA EFURE FIGAO OGUN KUKUTEBARA".

HISTORIA

El Pato y la Pata estaban comentando, sobre que los huevos de ellos eran mejores y los más
consistentes y a la vez más alimenticio. El gallo que se encontraba por esos alrededores, oyó esta
conversación

Aconteció que el gallo, fue y se lo contó a la gallina y ella le contestó: vamos a casa de un Awó que
vive cerca de aquí. El Awó le hizo Osode y le vio este Odu y les dijo: traigan muchos huevos para
hacerle Ebó.

Después de hacerle Ebó le dijo: Vayan en unión de sus hijos a la manigua y en conjunto pónganse
a cantar. Ellos así lo hicieron. Donde el guajiro al ver ese escándalo se dirigió al lugar y vio todos los
huevos, y como él iba camino de la plaza, los recogió y los llevó y la gente al verlo se los compraron
todos.

Donde el Pato orgulloso de sus huevos se quedó esperando que cuando viniera a ver los suyos la
gente los preferiría y como no lo anunció, su mercancía nadie la vino a buscar, ni a ellos ni a sus
huevos.

Historias cortas:

Azojuano e Inle eran amigos y Azojuano mandó al pargo a enredarse con la pita en el cuello de Inle
para matarlo, en definitiva el pargo lo asfixió.

Ení Osha Abuken, después del diluvio abandonó los seres humanos, tenía una joroba en el
omóplato de llevar el peso de la humanidad y vivó para siempre en la mata de Yagruma. El sol no
daba en la tierra y la gente morían, la mata de yagruma era un estorbo. Eni Osha Abuken trajo la luz
de nuevo. Este camino se puede aclarar más en el Odu Ogbe-Tua.

Aquí Shangó ciego e invalido no veía a su madre.

Aquí Habla Orun y el fango, quieren ensuciar a la persona. Habla de flujo, tomar efusión de
guacamaya francesa.
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CAPITULO VI

MUNDO DE IFA

OBARA IROSO

OBARA KOSO

+ +
I I I I
I O I II
O O II II
O O II II

REZO: OBARA KOSO IFA DURO IFA NIRE IREKU KAFEREFUN ORUNMILA, ESHU ATI OGUN

SUYERE: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

EN ESTE ODU NACIO.

1- Nació: Que los hijos de Azojuano(San Lázaro) lleven una corona de tigre.
2- " : La corona del venado(Agbani).
3- " : El marañón.
4- Aquí: Azojuano contagió de lepra a Dada Agbañi y lo botaron de la tierra Yoruba.
5- " : Se curaron las enfermedades de Azojuano.
6- " : Azojuano viene a pelear con la gente.
7- " : Es el Ifá del marañón paluchero.
8- " : Habla del rey necesitado.
9- " : Predice que es un Ifá de robo.
10- " : No se come paloma.
11- " : Por este Odu el Inshe-Osanyin siempre va forrado de piel de tigre.
12- " : Le entierran brujería en la puerta de la casa.
13- " : Ifá manda a mudarse de donde vive.
14 " : A todos los niños que nazcan y se les vea este Odu hay que hacerle Ebó para que no
mueran.
15- " : Los muertos protectores son Arará.
16- " : No se puede tocar las ramas de los palos.
17- " : La persona es hija de dos madres.
18- " : El Awó deberá recibir Kakuanardo rápido, para prosperar.
19- " : No se puede recibir a Azojuano hasta que el padrino no se muera.
20- " : La persona se pierde por desobediente, soberbio y hablador.
21- " : Se habla de Abikú.
22- " : Orúnmila declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad.
23- " : Se debe sacrificar para evitar la pérdida de un hijo.
24- " : Se le pone una Odu-Ará dentro de su Ifá.
25- " : Las hierbas son: : Escoba amarga, marañón, hierba lechera, hierba de la vieja, cuaba,
tomate cimarrón, quita maldición (ewe ayo) y bejuco madrina.
26 " : Hablan las distintas sectas religiosas.
27- " : No puede tener prenda de Brujo, ni registrarse al pie de una prenda.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IROSO.

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Este es el Odu # 111 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-IROSO habla de iniciación de Ifá para asegurar las bendiciones. El éxito de la
persona depende de su crecimiento espiritual.

Aquí fue donde Azojuano contagió a Dada Agbañi. Por esa causa lo botaron de la tierra Yoruba.
Como también se curaron las enfermedades de Azojuano.

Azojuano(San Lázaro) viene a pelear con las gentes.

Este Odu predice que todos los niños que nazcan este Año hay que hacerles Ebó, para que no
mueran muchos de ellos aún estando en el claustro materno se llevarán a sus progenitoras.

En este Ifá nació el marañón. La gente se pregunta que misterio tiene el marañón que cambia de
color de un día para otro, primero es verde, después amarillo y al otro día rojo. Y la semilla está por
fuera. En este Odu el marañón se perdió por desobediente, soberbio, hablador y paluchero. Aquí la
persona no tiene fe y cambia de modo de pensar de un día para el otro y por eso siempre pierde.

Aquí los Eguns protectores de la persona son Arara.

Se prohíbe trabajar la regla del Mayombe o Kimbisa, como tampoco registrarse en esta religión.

Aquí hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anai es el galán de noche.

Este Odu predice que la persona es hija de dos madres. Habla del Rey necesitado.

Cuando sale este Odu para una persona y tiene recibido a Azojuano, se le dice que un muerto vive
encerrado dentro de la cazuela de Azojuano y puede producirle la impotencia y para contrarrestar
esa situación, la persona tiene que ir al monte a buscar un tronco caído y sentarse en el mismo y
hacerle rogación al, pene con lo que haya mandado Orúnmila.

Este Ifá es de robo, donde se va a robar a un paraje donde hay mucho dinero y para vencer se hace
Ebó con: 3 gallos y 2 gallinas negras. El primer gallo se le da a Eshu cuando se haga Ebó, el
segundo a Eshu cuando se vaya a robar y el tercero a Eshu cuando se regrese del robo. Después
se le dará las dos gallinas a Orúnmila.

Awó OBARA KOSO deberá recibir kakuanardo rápidamente para que prospere. Deberá también de
ponerle tres semillas de marañón a Eshu.

Por este Ifá hay que usar cuero de leopardo o tigre. No se puede comer paloma.

Por este Ifá, no se puede recibir a Azojuano hasta que muera su padrino, pues el Yarará que debe
tener Awó OBARA KOSO es el heredado del Padrino.

Aquí los Inshe-Osanyin van forrado de cuero de tigre. También en este Odu nace: Que los hijos de
AZOJUANO lleven una corona en cuero de tigre.

Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

Cuando se vea este Odu a una persona, se le dirá que le han enterrado cosas malas en la puerta.
Deberá registrar bien los rincones de su casa y en el patio, no haya una cosa mala en las misma.
La persona de este Odu tiene buena suerte, pero tiene muchos ojos malos encima, por eso no
adelanta. Deberá hacer Ebó.
 90
En este Ifá hay que tener cuidado con los Abikú, y cuidar a sus hijos. Azojuano desea visitarlo.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para
convertirse en alguien inmensamente próspero.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y
que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivir. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier tipo
de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe
servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe ofrecer un
sacrificio a la divinidad del agua.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y su Shangó y además de
tener una piedra de rayo en su altar de Ifá.

En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una
guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA IROSO.

Llamada a Shangó: "OBASHE ONI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN".

Los Inshe-Osanyin: Se forrarán con piel de Tigre.

Para Awó: Recibir Kakuanardo rápidamente, para que prospere.

Al ESHU: Se le ponen tres semillas de marañón.

No se puede recibir Azojuano hasta que no muera el Padrino, pues el Yarará que debe tener el Awó
de este Odu es heredado del Padrino.

Para resolver problemas con los enemigos.

Se hace Ebó con una gallina clueca, una flecha chiquita lavada en omiero, mucho ashé,
aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

Para la salud.
Se hace una lámpara de aceite con una mecha para Elegba y Azojuano. Darle una guinea de la
cabeza del Awó, preguntando si sobre Shangó o sobre Azojuano, y siete cabezas de pescado
fresco.

Se deberá dormir con las siete cabezas de los pescados en su cabeza y al otro día llevarlas al pie
de una palma.

Para contrarrestar las malas influencias en la casa.

Se hará Sahumerio con cascarilla y hierba escoba amarga. Se deja que el humo se concentre bien
en la casa y después se abren las puertas y ventanas.

Paraldo.
Se hace omiero con hojas de marañón, atiponlá, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca morada,
yagruma, espanta muerto, granada y hojas de plátano.

Se hace una muñeca de trapo, que se carga por la cabeza con un poquito de todas las hierbas,
 91
cepa de plátano y huevo de gallina.
Al Omiero preparado se le da sangre de una gallina y se canta:

"ABERIKUNLOKASHE WAO MAREO EKUN MAREO".

Cuando se hace esto, el huevo de la gallina se le da sangre de la gallina y después se pone dentro
de la muñeca sin romperlo.

Se pintará en un círculo Obara-Koso, Ojuani-Shobe y el Odu que haya salido en el Osode. Además
lleva aguardiente, jio-jio, tela de siete colores o solo roja y negra.

Se rompe un coco detrás de la persona, al que antes se le habrá pintado los Odu en la forma que
corresponda. El omiero, una botella para que se bañe el interesado, una parte para la ceremonia
final del paraldo, y otra para que el Awó oficiante lo riegue en su puerta y en la esquina.

En este Paraldo se escriben los Odu de la Atena en pedacitos de hojas de yagruma y después eso
en una hoja de yagruma entera, que después servirá para envolver el cuerpo del pollo y el muñeco
de trapo. Cuando se vaya hacer el desprendimiento del Egun oscuro o maligno, después de rezar
Iroso-Tolda, al momento de sacrificio del pollo, se toca agogo y se canta:

"EGUN NIYAWO EWE IKU MAREO IKU MAREO".

Adimú Eguadalú: Maíz y frijoles de carita salcochado.

Para fricciones: Hierba alacrancillo, manteca de corojo y manteca de majá.

Para vencimiento: Una guinea para OGUN, agua de mar, de pozo, de lluvia, río, laguna, de la casa,
manantial, raíz de aroma, un clavo de línea, alfileres, agujas. Todo se mete dentro del guineo y se
entierra. Después tome zarza-parrilla y hierba de la sangre.

DICE IFA

Que usted tuvo un sueño, que lo tiene en un estado de inquietud. -Tenga cuidado no le estén
preparando una trampa para acogerlo. –Ud. tiene la suerte virada por eso usted está mal. -Tenga
cuidado con los Abikú y con su hija. -Azojuano (San Lázaro) piensa hacerle una visita. -Allá en su
casa hay una cosa mala y Shangó está bravo con usted. -ESHU está empujándolo para que usted
realice una cosa mala, que ya lo está pensando hacer, no lo haga porque caerá en la justicia. -Ud.
vive cerca de una persona rica. -Tenga cuidado con la candela; porque en su casa va haber fuego y
lo van a culpar a usted. -En su casa hay un Abikú que se lleva a las demás gente.–Ud. tiene que
darle de comer a los Ibejis y a Azojuano, porque en su casa una persona de dará la viruela. -Limpie
bien su casa. –Ud. tiene una vida intranquila. -En su casa se le ha de aparecer uno, que hace
tiempo que usted no ve. –Ud. tiene que darle un pescado a Orúnmila.-Ud. tiene que ver lo que
quiere Osun.-La muerte está virada con usted. - Obatalá también le hará la visita.-Ud. se ha
separado de su cónyuge por causa de los paleros y las incomprensiones y por no haber tenido
paciencia para analizar el problema.-Ustedes están separados y los dos piensan volver, porque sus
corazones están juntos.-A usted no le gusta que le hablen mal de su cónyuge ni a ella tampoco.
-Que usted se ha robado una cosa o se la piensa robar, es mucho dinero si logra obtenerlo, siga el
consejo de Orúnmila para que él no se ponga bravo y mande a Eshu que le bote el dinero y sean
otros los que lo disfruten. -Múdese enseguida de donde vive. -Cuando salga a la calle nunca diga a
donde vas. -Ud. está mal por desobediente y por no creer en los Santos. -Le han enterrado cosas
malas en la puerta de su casa y hasta las cenizas del fogón si cocina con carbón, registre y limpie lo
malo que hay.- Ud. tiene suerte pero tiene muchos malos ojos encima, por eso no adelanta.

REFRANES DEL ODU

 92

- Virtud hay una, maldad hay muchas.

- Si no tengo desarrollo espiritual, no prosperaré.
- Si no quiero castigo, no practicaré el aborto.
- Mi Corona está hecha de piel de tigre.
- El que come marañón, se le aprieta la boca.
- Para poder robar, debo consultar Ifá.

ESHU DEL ODU.

ESHU AFRA-MI

Este Eshu trabaja con el aire, lleva muñeco, cazuela y 24 caracoles.

Lo primero que hay que hacer, es preparar la cazuela de barro, y para esto se lleva esta cazuela
con: agua, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente,
vino seco, pimienta de guinea, jio-jio, paloma, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, coco, velas. Para
una cueva de cangrejo, allí se coge un poco de Ilekán (tierra de la cueva) y se echa dentro de la
cazuela de barro. Se le da Obi Omi Tutu y se le da el jio-jio, que se descuartiza en cuatro pedazos y
se mete en el fango. Después se sazona con todos los ingredientes antes señalado, se le meten los
24 caracoles. Se ahuma con ashé, se le encienden dos velas y arrodillándose se canta:

"AFRA BAE OTO ERO SONOBA".

Después de lleva para la casa, se cementa y se siembra.

El muñeco lleva dos caras. Este se carga por la cabeza con: mowo, levántate, pica pica, eru, obi,
kolá, osun naború, orogbo, maíz tostado, miel, aguardiente, vino seco, Iyefá, manteca de corojo,
tierra de una loma, arena de río y de mar, oro, plata, marfil, coral y azabache, cabeza de tiñosa,
codorniz, gallo, pluma de loro, 3 agujas y una piedra de la entrada de la ciudad.

Cuando come, se le prepara una cazuela pintada por fuera de negro. A esto se le echa, de todos los
ingredientes, antes mencionados, menos la tierra de cangrejo (ilekán). Además se le echa agua de
la laguna. Por la noche esta cazuela, se pone en la acera y a ESHU se le pone otra cazuela nueva,
para hacer de nuevo la ceremonia. En la cazuela se le ponen tres Ekó, pan, jutía ahumada,
manteca de corojo, vino seco, y se tapa bien.

Esta cazuela representa la vida de Eshu Afra.

OTROS

MARAÑON: Anacardiun occidentales.

Árbol muy común, de la familia de las anacardiáceas que se le encuentra cultivada en fincas y
potreros y silvestre en las sabanas arenosas de Pinar del Río y en casi toda la Isla. Alcanza hasta
13 metro de altura, con las ramas extendidas y las ramillas y hojas lampiñas. Hojas abóbales a
elípticas, subcoriáceas, de 6 a 13 cm. de largo, el ápice redondeado o marginado, la base estrecha
u obtusa, pecíolo de 1.5 cm de largo o menos; sin florescencia en panículas con las ramas
distantes, corimbíferas; flores polígamas; Cáliz 5-partido, caduco; pétalos 5; estambre 10-5,
periginos, 1-4 de ellos en las flores masculina fértiles; bractéolas ovales, una flor más larga que el
resto; ovario unilocular, óvulo ascendente, estilo simple, encorvado, pericarpio coriáceo
indehiscente, situado en el ápice del pedicelo periforme alargado; fruto con una profunda
escotadura lateral.

Lo que el vulgo toma por fruto no es más que el pedúnculo engrosado y carnoso, de color rojo o
 93
amarillo, lleno de jugo agradable ácido, muy astringente (laxante). El fruto verdadero es lo que suele
tomar por la semilla. La semilla se encuentra dentro de este órgano y tostada es comestible y muy
agradable.

El marañón florece en enero y los frutos maduran en abril, mayo y junio. Estos frutos no son muy
apreciados como tales, pero se le estima muy útiles contra las afecciones pulmonares
especialmente en las hemoptisis (hemorragia pulmonar). Desecados y confitados son deliciosos. De
ellos, frescos, se hace vinagre, y el árbol se utiliza como curtiente por la cantidad de tanino que
contiene. El tronco exuda una goma comercial usada como mucílago y como barniz llamada acajú.
La cáscara de la nuez, o sea el epicarpio, contiene un aceite usado en la medicina. Su madera
también es aprovechable pues es bastante dura y fuerte. En Pinar del Río usan el marañón para
formar setos vivos (cercados).

El trabajo por los doctores Julio de Cárdena y Eduardo moreno, trae el análisis químico del
marañón, no del fruto botánico, sino del falso fruto, o séase, el pedúnculo carnoso. De dicho trabajo
se dan los siguientes datos.

Agua.................... .....86.87
Proteína................. ... 0.26
Grasa................... ..... 0.37
Azúcares................ ... 6.70
Carbohidratos............. 2.20
Fibra cruda............. ... 3.10
Acidez (ácido tanino) ..0.50

Valor alimenticio.
Calorías % .............. 41.89
Relación nutritiva....... 1.36

Coeficiente de digestibilidad.
Proteínas.................. 80%
Grasa....................... 96%
Carbohidratos.......... 90%

Los azúcares se hallan casi totalmente constituidos por glucosa. El valor alimenticio de esta fruta es
bien escaso y radica más en sus hidratos de carbono. Posee una estimable proporción de tanino y a
ésta debe su propiedad astringente (laxante), por lo que puede figurar entre el grupo de frutas que
como el tamarindo, mamoncillo y guayaba, son fuertes tañó genas y en tal sentido su juiciosa
aplicación como agente terapéutico de esa naturaleza no sería desacertada.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IROSO.

1- Se hizo adivinación para los niños de la prosperidad antes de abandonar el Cielo.

EBARA KOSUN SOSE OSI ODA OSE OTUN SI, ODA FUN OMO ATI AYA ATI AJE ATI GBOGBO
URE, NIJO TI WON TI KOLE LO WA SI KOLE AYE. ANI KI WON RU EBO.

EBARA frotó sus dos piernas con madera roja de Angola, cuando hizo adivinación para los niños de
la prosperidad; que son nacimiento, matrimonio, dinero, posición, y todo lo que proporciona salud,
cuando ellos iban abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se les dijo de hacer sacrificio para que
se convirtieran en bienes preciosos por los cuales se suspiren después de poseer cada uno de
 94
ellos. Al dinero se le dijo que hiciera sacrificio con una paloma, al matrimonio que hiciera sacrificio
con un chivo, al nacimiento que hiciera sacrificio con una gallina y a la posición que hiciera sacrificio
con un carnero. Todos ellos hicieron el sacrificio antes de abandonar el Cielo. Desde el momento
que ellos llegaron a la Tierra se convirtieron en el sueño y la aspiración de los reyes y las gentes
comunes.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para
convertirse en alguien inmensamente próspero.

2- ORUNMILA declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad.

ORUNMILA NI KI OLU SHIKU; EMI KI ALAWORO SHIKU.

ORUNMILA NI KI NI OLU YIO FI SHIKU. EMI NA NI KINI
ALAWORO YIO FI SHIKU. AYEBO ADIYE; EYELE, UGBIN,
EKU, EJA, EKO, AKARA, EKPO ATI OBI.

Orúnmila dijo al portero que abriera. Yo le dije a Orúnmila que el pidiera al divino sacerdote que
abriera. Yo le pregunté a Orúnmila como el portero la abriría, y Orúnmila preguntó como el divino
sacerdote abriría la puerta.

Él dijo que la puerta iba a ser abierta con una gallina, una paloma, una babosa, pescado y jutía
ahumada, ekó, akará y kolanuts.

Todos estos materiales se trabajan en la puerta de la casa para que esta se abra a la prosperidad.
Este es el sacrificio especial (Ono-Ifá u Odiha) para este Odu en IGBODU.

3- Se hizo adivinación para la mujer que tenía seis hijos.

EBARA GOSUN GOSUN, OSHOWO UDO PORO PORO. ADIFA FUN YEYE OLOMO MEFA
MATIYO. EBO NI KORU TO RI IKU OMO.

Ebara frotó con madera roja de Angola y lavó sus manos dentro del mortero. Él hizo adivinación
para la madre de los seis hijos. Se le dijo que hiciera sacrificio contra la posibilidad de que alguno
de sus hijos muriera. Ella hizo sacrificio con: un chivo, un gallo y una paloma.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

4- Se hizo adivinación para la madre que tenía dos hijas.

Una mujer tenía dos hijas que siempre iban a la guerra como soldados. Antes de ir a la guerra, la
hija mayor colocó un huevo encima de una piedra, mientras la mas joven ponía su huevo encima de
una calabaza sobre un plato. Le dejaron instrucciones a su madre que si los huevos caían a la tierra
eso significaría que habían sido muertas en la batalla.

En una ocasión antes de ir a la batalla de Oshen, ellas fueron por adivinación y se les dijo que le
dieran un chivo a ESHU antes de partir. Ellas sólo le dieron los esqueletos del chivo y los pollos a
ESHU, prometiéndole darle un chivo vivo si retornaban salvadas de la guerra. Mucho después de
haberse marchado para la guerra, su madre vio que una mañana los dos huevos habían caído a la
tierra y se habían roto. Sus oponentes les habían dado gallo y hojas amargas que las tenían
prohibidas, de esa forma neutralizaron sus poderes. Viendo las posiciones de los huevos, la madre
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llegó a la conclusión que la guerra había acabado con sus dos hijas. Ella reaccionó corriendo hacia
el Río Aiye y recolectó su arena. Tradicionalmente nadie miraba la arena de ese río porque el que lo
hacía moría inmediatamente. Ella removió la arena y la recogió, la cubrió con un plato y se fue para
el frente de batalla en Oshen.

Llegada a Oshen, comenzó a indagar por dos muchachas jóvenes que participaban en la batalla por
el pueblo. Le dijeron que sus destinos habían sido olvidados pues hacía buen tiempo habían muerto
en los altares de Ogún y Ojá. Con estas malas noticias, ella destapó el plato de arena y todo aquel
que la miraba caía muerto. Ella mató muchas personas en el pueblo, antes de llegar al palacio del
Rey de Oshen, quien salió corriendo de su trono. Ella lo persiguió y cuando estaba a punto de
alcanzarlo el se convirtió en una colina y la mujer se convirtió en una colmena para siempre estar
alrededor de la colina.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra, y
que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivirla. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier
tipo de ave macho incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que
debe servir a Eshu y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe
ofrecer un sacrificio a la divinidad del agua.

5- La adivinación hecha para antes de abandonar el Cielo.

OSHUPA KO LE SHE KO MA TON LO SHO-SHU. ORUN KO LE JA BO LAYE E. ADIFA FUN

ORUNMILA NI JO TON TI KOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE.

La luna nunca fallaba en aparecer cada mes y el sol nunca caía de su órbita para siempre
amanecer. Estos eran los dos Awos que hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a
abandonar el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar dificultades
durante su vida en la Tierra. Se le dijo que sirviera a Eshu con un chivo y agregara tela roja y
blanca, sirviera a Ifá con una paloma (Adaba en Yoruba e Idu en Benin) y le diera un gallo a
Shangó. Él hizo los sacrificios.

Cuando llegó a la Tierra tuvo inicialmente dificultades. No pudo casarse, ni tener hijos, ni casa
propia. Cuando fue por adivinación se le dijo que debía recibir a Shangó con un gallo y a OGUN con
una jicotea y un gallo. También se le dijo que le diera un chivo a Eshu y una paloma a su Ifá. Él hizo
de nuevo los sacrificios.

Después del sacrificio, el comenzó a adelantar en su trabajo y a prosperar. Ya era capaz de tener
esposa, hijos y construir su propia casa. Ogún y Shangó comenzaron a asistirlo en muchas formas.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir su Ogún y Shangó y además de
tener una piedra de rayo en su altar de Ifá.

6- La deshonestidad de su sirviente.

Él tenía como sus tres sirvientes; el Elefante, el Loro y el Perro. Cuando él fue de viaje para la
práctica de Ifá el Elefante le robó su tablero de adivinación (Akpako) y lo llevaba alrededor de su
cuello. También robó su uranke y se lo metió en la boca. El Perro se tragó su Ashé mientras el Loro
recogió las plumas rojas de Aluko con que adornaba su altar de Ifá.

Cuando él descubrió el robo, regresó de su viaje, y consultó a Ifá que debía hacer para recuperar lo
que sus deshonestos sirvientes le habían robado. Se le orientó que debía servir a Ogún con una
jicotea y un gallo, lo que él hizo. Entonces Ogún se convirtió en un cazador y mató al Elefante para
recuperar el uranke y el Loro para recuperar las plumas. El Perro eludía a Ogún pero cuando quiso
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hacer su festival anual lo aprendió y lo utilizó en el sacrificio pero no pudo recuperar el Ashé que se
había tragado.

7- Orúnmila lamenta que la naturaleza humana no se rehabilite.

ORUNMILA WIPE OBARA LU-ROSUN.

MONI ENI RE-RE NI A RI BA JAIYE.
ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE?
MONI OGUN ONI JAN-O-LE, EJEMU OLU WON RONWI AJA GIDIGIDI I-GBA-SA
ORUNMILA NI KIIN SHE OGUN NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE.
ORUNMILA NI OBARA LU-RO-SUN.
MONI ENI RERE NI A RI BA JAIYE
ONI TA NI ENI RERE TI A RI BA JAIYE?
MONI OLOTA NI ADO
MONI REN-RIN NI OWO
MONI OSE ENI ILU MAGBON
MONI UGBA ERUMOLE TI O NTALA.
ORUNMILA NI AWON WON YI NI.
WON NI KI N SHE ENI RERE TI A LE RI BA JAIYE?

En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila dijo al postrado Obara.

Yo repliqué que era una persona agradable con quien se podía regocijar la vida.
Orúnmila preguntó, ¿quién es la buena persona con se puede regocijar la vida?
Yo dije, es Ogún, pero Orúnmila rechazó a Ogún
Yo le sugerí a Olota de Adu, a Rin-Rin de Owo u Ose de Imagbon.
Orúnmila se quedó callado.
Entonces le sugerí a las Doscientas Divinidades para regocijar la vida. Pero el de nuevo las
rechazó.
Entonces yo le pregunté a Orúnmila por la persona ideal.
El finalmente replicó que solamente: La Cabeza de uno y su Ángel de la Guarda, son quienes no lo
abandonan o dejan de guiar a uno en la Tierra.

El sacerdote preguntó entonces por el sacrificio, él explicó que requería una libra de ñames con
sopa de Egusi preparada con aceite de pescado. Por eso Orúnmila canta:

ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA

ORO YI KO KAN OGUN, OSI KAN ORISA
ELEDA ENI NI ORO YI KAN.

La materia no afecta a Ogún, o a Orisha.

Esto sólo se refiere al Ángel de la Guarda de uno.

En un registro ordinario, la persona debe ser advertida que debe recibir a Orúnmila y darse una
guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida.

8- Se hizo adivinación para que pudiera aprender Ifá.

El Rey tuvo un hijo; lo llamó ADE (corona). El hombre saludable tuvo un hijo; lo llamó AJE (dinero).
Nosotros miramos nuestro traspatio antes de nombrar un niño. Usted no sabe que el hijo de
OBARA-IROSU es un Babalawo? Ese fue el Ifá que se adivinó para el pueblo el día que se vio a
OBARA-IROSU en la arboleda de Ifá.

Se le dijo que sacrificara diez ratas, diez pescados, un Osun y veinte mil cauris. El cliente puede
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comenzar a aprender Ifá. Cuando el cliente esté completamente versado en Ifá se le montará un
Osun para él.

9- Rezo de Obara-Irosun.

Ifá nos favorece, vamos a adorar a Ifá.

Orisha nos favorece, vamos a adorar a Orisha.
Orish-Nla nos favorece con los niños.
Ifá adivinó para Esusu.
Se predijo que Esusu sería favorecido con los niños.
Por lo tanto ella tenía que sacrificar una chiva, tres mil dos cientos cauris, y medicina de Ifá.

10- El Marañón.

HISTORIA

El Marañón todo el mundo lo veía y decía; -Qué clase de fruta es esta?, -la podré comer?, ¿Míralo
que verde está?. Pero el marañón de un día para otro se puso maduro y cogió un color amarillo
punzó.

El marañón al ver tantas exclamaciones sobre él, decidió ir a ver a Orúnmila, para que lo registrara,
este al tirar el ókpele le salió este Odu, y le dijo al marañón: Tienes muchos enemigos y para
quitártelo tienes que hacer Ebó con: chiva, gallo, gallinas carmelita, guineo y paloma, y mucho
dinero. El marañón le dijo; Yo no tengo necesidad de hacer nada, pues yo tengo la virtud de apretar
la boca. Y con este pensamiento, no realizó el sacrificio (Ebó).

Saliendo el Marañón de casa de Orúnmila, entró Eshu que le preguntó por el marañón que había
acabado de salir, Orúnmila le contó lo que había dicho el marañón, entonces Eshu dijo: Ya verás.

Eshu se presentó frente a la mata de marañón, encontrándose un numeroso público, mirando para
las frutas y diciendo:-¿se comerá?, ¿Cómo se llamará?. Eshu entonces gritó: Se llama marañón y
es de lo más sabroso para comer asado, sacudan las matas para que vean. Toda la gente presente
hizo caso y cientos de marañones cayeron los cogieron y lo echaron a la candela, lo asaron y se lo
comieron.

Nota: La persona se pierde por desobediente y no realizar las obras pertinentes, pues tiene muchos
enemigos que lo quieren derrotar y introducirlo en la candela.

11- Los Abikú.

HISTORIA

Era un matrimonio que tenía una hija llamada Ti-Obada y era Abikú, tenía la virtud de poder ser
mujer y niña, cuando quería.

Sus padres eran muy pobres y tenían que salir a trabajar, y la dejaban a ella en la casa sola.
Cuando sus padres se encontraban trabajando, Ti-Obada se convertía en una mujer y con un
tambor tocaba y llamaba a los demás Abikús y se ponían a bailar y a comer, esta comida Ti-Obada
se la pedía fiado a Azojuano.

Cuando los padres regresaban de su trabajo, ya la encontraban convertida en niña y acostada en su

cama durmiendo.

Los días en que Azojuano iba a cobrarle a los padres la cuenta de los comestibles, la cual era muy
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grande, ellos se preguntaban porque era esa cuenta tan grande, y entonces Azojuano les decía:
Aquí hay una muchacha que se reúne con un montón de niños y dan fiestas y consumen todo en mi
tienda, los padres porfiaban que allí nada más había una niña de meses. Tanto alcanzó la discusión
con Azojuano que decidieron ir a ver a Orúnmila para saber la verdad.

Cuando llegaron Orúnmila realizó Osode viendo este Odu y les marcó Ebó con: Todo lo que comen
los Santos. Además le dijo que pusieran el Ebó en una mata que había frente a su casa. Cuando
fueron a poner el Ebó allí, sintieron el toque del tambor y al regresar a la casa, vieron con asombro
que la que tocaba era su hija que era una muchacha y los Abikús bailaban y comían. Entonces ellos
le dijeron porque hacía esa maldad sabiendo que ellos eran pobres en extremo. Entonces la hija
Abikú les dijo: Ya yo he terminado mi maldad en este mundo, y los voy a ayudar al igual que los
demás Abikús. Y con la ayuda de estas gentes, vino el estado de prosperidad a los padres.

12- El misterio de Okika.

Ebó: jicotea, 2 pollo, guineo, cadena, tierra de muchos lugares, palos: cambia voz, dominador,
amansa guapo, cuaba negra, pierde rumbo, bejuco madrina, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.

Nota: Antes de comenzar el Ebó, se limpiará a la persona delante de Elegba con un pollo, la cabeza
del pollo para el Ebó. La jicotea y el otro pollo, para hacer un Inshe-Osanyin, para vencer a los
enemigos, consagrando esos palos. La guinea es para Ebó Paraldo.

HISTORIA

En un pueblo cerca de Inle Aratako, nació de una humilde familia Akika Abusa. Sus padres habían
tenido la desgracia de haber perdido a todos sus hijos a los pocos días de nacidos. Ellos al lograr
tener este hijo, que se había librado de esa desgracia, le hicieron un ofrecimiento a Shangó su
Ángel de la Guarda, de darle un carnero, harina con quimbombó, y darle también un tambor, así
como también a Eshu-Elegba darle un chivo, gallo y jutía y pescado ahumado, para que le dieran la
salud para que ellos lo pudieran ver crecer.

No obstante, de este ofrecimiento, fueron a casa de Orúnmila llevando al recién nacido, este le hizo
osode y le marcó Ebó con: (El indicado arriba). Después del Ebó, Orúnmila le entregó un
Inshe-Osanyin, para que siempre lo llevara puesto el niño en su cuello. Además les dijo a sus
padres que ese niño tenía una virtud que a su tiempo se le desarrollaría y que siguieran invocando a
Shangó y a Eshu-Elegba para que lo acompañara y que nunca le quitaran el Inshe-Osanyin del
cuello.

Así Okika fue creciendo. Ya en completo desarrollo se dedicó en la sexta de la brujería en la cual
hizo un gran desarrollo, su fama se manifestó en la guerra que sostuvo su tribu con otra. En lo más
recio de la lucha de dicha guerra, provocó un terrible ciclón que puso en vergonzosa huída a los
invasores, que jamás mientras él existió intentaron a atacar a la aldea.

Tuvo grandes poderes, que lo hacían invisible, se volvía un tronco de árbol etc., estos recursos de
poderes lo ponía en práctica siempre que intentaba alguna empresa, tanto de amor como de guerra.
Cuando quería estar con una mujer y esta iba en busca de leña o de alimento, este se convertía en
tronco, se atravesaba en el camino por donde ella tenía que pasar, y la mujer fatigada por el trabajo
al ver aquel tronco, se sentaba en él para descansar un rato, aprovechando él para lograr su deseo
con la mujer elegida, sin que esta se pudiera dar cuenta de aquello. También era capaz de saber
todo los secretos del pueblo.

Todos los de la tribu estaban disgustados y temerosos de sus hazañas, pero nadie se atrevía a
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reprocharlas por el temor a su represalia. Cuando alguien lo ofendía, hacía que la cosecha de
viandas que servían de alimento a la comarca se echaran a perder, desviando los causes de los
ríos, o los convertía en ríos de sangre para que nadie pudiera coger el agua. Para calmarle la ira era
necesario ofrecerle regalos y presentes en abundancia, de modo que era amo de toda la comarca.

Un día, varios hombres que deseaban su destrucción se reunieron en secreto, estando los hombres
más sobresalientes de la tribu, ellos pensaron poner fin a ese estado de cosas. Ellos recurrieron a
una mujer, la cual dotada de una gran belleza a la vez que tenía una virtud en lo que respecta a la
religión, ella conquistara a Okika y que a través de la Brujería lo mataría, ella aceptó dicha empresa.

La mujer invitó a Okika a comer en su casa, donde le preparó abundante comida. Él acudió a la
comida y ella, demostró una gran alegría sin saber que él estaba enterado de sus malévolos
propósitos. El banquete fue preparado en la puerta de la casa, que el joven glotón consumió con
gran avidez. Después se pusieron a charlar, con la que la mujer procuraba distraerlo, cuando ella
creyó que había llegado la oportunidad, le dijo que quería acostarse con él, algo que fue complacido
por el astuto joven y estando en la intimidad, ella trató de untarle un ungüento maléfico, y cual sería
su sorpresa, que cuando lo iba hacer, él se volvió invisible sin dejar rastro. Todo el proyecto se hizo
en vano.

Pasó el tiempo y un día después de estar entregado a sus encantamientos, Okika vio llegar sus
últimas horas, pero antes dicho acontecimiento, hizo reunir a todos los de la tribu para anunciarles el
día y la hora de su caída. Todo sucedió tal y como lo había predecido, sin dejar descendientes o
sea hijos.

13- La tierra Filani (China).

REZO: OBARA KOSO NI AWO OMO OLOFIN ESHU ODARA NI INLE OGUE ILE IBU OSHUN NI
LADE AFEFE LORUN YANZA MAFUN ENI NILARIN IBU ATI OKUELA.

EBO: gallo, tierra de un molino, machete, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: gallo pescuezo pelado (jamaiquino),

HISTORIA

En este camino, Oshún tuvo que salir de la tierra Ayeba para la tierra Inye, cuando estaba a camino,
sintió mucho apetito, en eso vio una gallina y sus pollitos, se abalanzó para agarrar la gallina pero
no pudo atraparla, entonces cogió a los tres pollitos. Cuando tuvo el primero en sus manos, lo
reventó y toda la sangre cayó en la tierra, Oshún recogió toda esa tierra y la guardó, los otros dos
pollitos se los dio a Eshu, para que la acompañara en su viaje.

Oshún y Eshu emprendieron junto camino, pero ella no había comido, en ese momento Eshu vio
una gallina, la mató y se la brindó a Oshún, después de habérsela comido siguieron rumbo a Ayeba.

Llegaron a un lugar que era cenagoso y cuando Oshún fue a pasar, Eshu le puso el tronco de un
árbol para que ella pudiera pasar este pantano. Llegaron a un desfiladero, y vieron una casita
pequeña con un molino de viento muy bonito, esta casita daba a la margen del río. Allí decidieron
descasar un rato, Oshún se quedó dormida y Eshu cuidaba su sueño.

Después de descansar, emprendieron la marcha y se encontraron con un palacio en forma de

templo o mezquita, donde se libraba una guerra que no tenía fin; el Rey de dicho palacio ya estaba
cansado de que murieran tantos soldados.
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Oshún y Eshu se aproximaron tanto a ese palacio, que fueron hecho prisioneros y conducidos a la
presencia del Rey. Cuando el Rey los vio, les preguntó: ¿Quiénes son ustedes?. Ellos le
respondieron: ESHU y OSHUN DE EMI NI LARIN IBU ATI OKENDA. (Del otro lado del río).

El rey después de escucharlos dijo: ustedes saben que todos el que espía en tiempo de guerra,
tiene que morir, pero ante tienen que cocinar. Eshu y Oshún viéndose perdidos, salieron en busca
de los comestibles, no hallando más que calabaza, entonces Oshún le dijo a Eshu, a estos los
domino yo.

Oshún sacó la tierra con la sangre del pollito, que ella conservaba y se la echó a las calabazas.
Cuando el rey y todos los altos jefes comieron, se enfermaron del estómago, con descomposi-
ciones.
Había un príncipe muy apuesto, que daba unos alaridos por el dolor de estómago que tenía, este
mismo le dijo a Oshún que le daba todo lo que pidiera, si le quitaba ese dolor tan grande que tenía.
Oshún le dijo: -Yo lo que quiero es ser Reina de todos ustedes, y del río aquel de la casita de viento,
además si ustedes no quieren más muertos en su territorio, cumplan con Oyá (Yanza) y con Eshu.
Además que las mujeres de este pueblo no hagan más por no parir (prohibió el aborto). Serán
tantos aquí, si dejan de usar sus fuerzas, pues eso solo acabará con ustedes. No dormirán más en
estera, sino en palos. To Iban Eshu.

Oshún, fue directamente a ver a Olofin y le explicó la situación existente en esta tierra. Cuando ella
venía de regreso, vio un hombre muy vistoso y le preguntó quien era, y este hombre le contestó: -
Yo soy Orúnmila -Eleri-pin Awesi Neye omo Olofin. Entonces Oshún dijo: -Con usted me quedo,
para que me ayude a vencer los problemas en esta tierra. Orúnmila estaba de paso por la tierra
Filani (China).

Nota: Dentro de las cosas que explica este camino, está el castigo que toman los Chinos por el
aborto, porque duermen en el piso que es de madera y sólo los reyes duermen en estera.

14- El hijo de Shangó.

HISTORIA

Shangó, tenía un hijo que se llamaba Omó-Lade. Shangó siempre le estaba llamando la atención y
le prohibía comer paloma, lo tenía bien vestido y lo que le daba de comer era guineo, el día que
Shangó no estaba en la casa, pues salía hacia otras tierras Omó-Lade se quedaba sin comer,
porque su mamá le daba la comida que le estaba prohibida, ella lo llamaba de esta forma:

"OBANIRE AWO MOLALADE OBANIRE MALADA".

Awó Omó-Lade venía al llamado de la madre, disgustado veía la comida, la besaba y no se la

comía. Cuando Shangó llegaba, le preguntaba a su hijo como lo trataba su mamá, donde él le
contestaba que lo trataba bien y que había comido como siempre, que todo era igual.

Shangó sabía que su hijo le mentía, entonces le dijo; bueno yo tengo que volver a salir, y se
escondió encima del techo de su casa, donde se puso a ver todo lo que se hacía en la casa en su
ausencia y lo que hacía Omó-Lade.

Shangó al ver a su hijo lo que hacía, cuando la madre le traía la comida, bajó del techo donde
estaba escondido y dijo: Hijo algún día te haré rey de la Tierra, porque tú sabes respetar las
palomas. Esas palomas servirán para rogación de cabezas a todos los que se van a consagrar en
esta religión.

Yo las puedo comer, pero tú no puedes hacerlo. Shangó le echó la bendición y fue de visita a casa
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de Olofin donde demoró algún tiempo. Un día su mamá mató dos palomas y se las hizo con fufú de
plátano y Omó-Lade se las comió sin darse cuenta que tenía paloma, y a partir de ahí se enfermó.

Después de esta enfermedad, comprendió Omó-Lade lo que había comido y el porque su padre se
lo prohibía, para que su padre no se enterara, se fue para otra tierra, donde se juró en otra religión,
pero siempre padecía del estómago.

Pasado un tiempo, Shangó regresó y lo primero que hizo fue preguntar por su hijo, donde la madre
le dijo, que se había ido de la casa sin dar paradero. Shangó, molesto, le dijo: Eso es algo que tú
has hecho mal, y desde este momento, yo también me voy, no viviré más contigo. Y salió a camino
en busca de su hijo e iba cantando:

"OBANI LODE MAYIRE OBA NI LODE OMO LABEDA'.

Omó-Lade que oyó el canto de su Padre, salió corriendo y se le tiró delante y después lo abrazó y
Shangó lo cargó y le dijo; Dame que ha pasado, por qué estás en esta tierra, en la que nunca será
nadie. Omó-Lade le contó lo que había pasado y lo que lo motivó a irse de la casa. Shangó dijo;
está bien, pero mientras tú vivas no perdonaré a tu madre, por cometer esta falta.

Omó-Lade le dijo a su padre, usted está disgustado con mi madre, pero para hacerme rey, ustedes
tienen que hacer la paces. Shangó contestó; está bien, pero siempre tu madre por cometer esta fal-
ta, estará siempre enferma.

Shangó llamó a todos los Orishas y a Orúnmila, para consagrar a su hijo, todos fueron y lo sentaron
en el pilón y Shangó le hizo una gran ceremonia, llegando ser Omó-Lade el rey del Mundo.

Cuando ya estaba Shangó cansado, llamó a Orúnmila y le entregó todo su Ashé, para que éste se
lo diera y Shangó cantaba:

"OMO OBASHE OMO IFA ODARA OBASHE OMO".

Orúnmila sacó el ashé y lo coronó, mientras cantaba:

"OMO OBA LADE OBAYIRE NI SHANGO, SHANGO ASHE IBASHE OLODUMARE".

Shangó y Orúnmila en ese momento, le entregaron el ashé y la suerte de la Tierra.

15- El esclavo de Ifá.

REZO: OBARA KOSO AWO IBODE NI SHANGO OMO OBA ALARA OMO OBA AZOJUA
NOKAYEBI OSOBO LAYEBE INLE SHANGO ABARIBAYE OBA ASHE OMO OKUN AGBA OMO
SAGUASHE NI ARA OMO ASHE OKOKORO OKUN IBASHE NI SHANGO.

EBO: gallo blanco, gallo jabado, guineo, plumas de tiñosa, muchas cuentas, pelos de distintas
partes, un pedazo de piel de tigre, hierba lechera, hierba de la vieja, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, tierra de distintas partes de la ciudad, 3 flechas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, Shangó tenía un hijo que se llamaba Oma Obá Lara, al que siempre tenía vestido
de piel de tigre, en la boca siempre tenía un palito de ero, porque tenía una gran dentadura. Shangó
vivía muy orgulloso de su hijo, también tenía una gran influencia con ERA ONU que se llamaba
Omó Saguashe. Shangó viendo todos los poderes que tenía su hijo, un día lo llamó lo hincó y le
 102
puso hierbas en la boca, dándole sangre de una guinea, te estoy dando todo estos poderes, pero
tienes que ir a vivir a la tierra de Azojuano. En esa tierra vivía Obaiye que tenía un hijo que se
llamaba Kayebi, el cual vivía muy mal y la ropa que se ponía era de piel de tiñosa, no sabía hablar ni
tampoco adivinar, estando su tierra pobre y sufrida. En eso llegó Omó Awó Alara y cuando entró en
el pueblo empezó a cantar:

"OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN

OBA SHE NI SHANGO OMO ALARA OBA EKUN:.

El pueblo que escuchó esa voz se botó para la calle y entonces todos se hincaban para darle Mo-
Foribale a Omó Alara, Kayebi preguntó lo que pasaba y abochornado por lo bien vestido que estaba
Omó Alara , se subió encima de mata de salvadera, Omó Alara empezó a buscarlo y a cantar:

"OBANIBADE GUADEMU, OBANIBADE GUEDEMU

ABURE KAYEBI AWO OMO ALARA
AGUODE MOFORIBALE".

Y kayebi, no le quedó más remedio que bajarse de la mata de salvadera. Entonces Omó Alara, sacó
del saco que el traía, una ropa idéntica a la que él tenía puesta y vistió a Kayebi, con la ropa que él
tenía hizo un gorro y se lo puso, quedando vestido igual que é, le puso las manos en su cabeza y le
dio Ashé, al momento Kayebi se irradió con Azojuano y empezó a adivinar a toda las personas del
pueblo. Cuando terminó, se arrodilló y le rindió Mo-Foribale a Omó Alara, este después empezó a
pasear por todo el pueblo, Shangó que estaba en la entrada del pueblo, llamó a su hijo y le dijo: -Yo
que te mandé a esta tierra para que la gobernara, y tú me hayas hecho esto. Ven conmigo, y se lo
entregó a Orúnmila. Shangó hizo a su hijo esclavo de Ifá y le dijo: -Tú suerte está aquí. Después
cogió y fue en para la tierra de Kayebi y lo puso Osobo, y por mucho que este supiera tenía que
mandar a buscar a Awó Omó Alara.

16- La entidad curativa de Azojuano.

REZO: AZOJUANO OLUO POPO ADIFAFUN WARA ARUN INLE LODAFUN SHANGO BELELE
ODARA OLUO POPO.

HISTORIA

Shangó al venir a su tierra, victorioso de la guerra, al pasar por un basurero en las afueras del
pueblo de Osa-Yeku, se encontró con el espectáculo de un viejo harapiento y a la vez enfermo que
no podía hablar. Mandó a su ayudante Aira que le diera agua y comida y que le dijera que lo
esperara en aquel lugar que lo iba a conducir a un pueblo en que iba a ser rey, y gobernaría.

Shangó después de llevar su tropa para el pueblo de Obakoso y dejándola bien instalada, fue para
recoger aquel viejo, el cual era Azojuano. Lo codujo hasta la entrada de un desfiladero, y le dijo que
tomara agua y que comiera y al salir de allí se iba encontrar una capa de piel de tigre, que se la
pusiera, siguiera camino y se iba encontrar un niño, que le diera agua, que ese niño le indicaría
algunas hierbas con que curarse las yagas y demás enfermedades que él tenía, este niño era
Elegba.

Mientras que el viejo pasaba mucho trabajo tratando de hacer el recorrido y buscando las hierbas
que le mandó el niño, que eran: sasafrás, mangle rojo, cundeamor y hierba de la sangre. Shangó
por su parte se fue a la tierra Arará y se dedicó a reunir a todos los de ese pueblo que era la tierra
de Anai, que estaban dispersos a raíz de la muerte de su Rey. Les dijo que por el camino del
desfiladero camino de Nana-Buruku, venía su nuevo rey, que venía con la misión de curarles todos
sus males y conducirlo en un nuevo gobierno, ya que la Tierra Arara con su capital Dahomey, era
una tierra de enfermedades. Además le dijo que este rey venía con una capa de tigre y que les
 103
enseñaría su poderío.

Al oír esto de la boca de Shangó, que lo querían y lo respetaban mucho, fueron a esperar la llegada
de su nuevo rey ala entrada del pueblo. Azojuano cuando llegó a la entrada del pueblo ya faltándole
las fuerzas, se recostó a un árbol, y al ver a lo lejos a toda una nación reunida, haciéndole
reverencia a Shangó por aquello, Shangó, soltó un rayo, el cual cayó en la copa del árbol,
desprendiéndose dicha copa (las varillas del JA de Azojuano de corojo), sin que le sucediera nada a
Azojuano.

Antes que sucediera todo esto, Azojuano hizo un comentario diciéndose, -Pobre Shangó mi
hermano, mira todo lo que está haciendo por mi hasta el punto de mentir. Cuando el mismo se dijo
esto, él desconocía el poder desarrollado de su entidad espiritual curativa cuando cayera el rayo.
Cuando cayó el rayo su cuerpo empezó a temblar y es que le vino la entidad curativa.

Al llegar al pueblo empezó a curar a todos los de esa tierra con las hierbas que Elegba le había
dado, comenzando hablar y haciendo milagros, dando así su poder curativo, donde el pueblo lo
llevó para el trono y lo coronaron Rey del territorio de Dahomey.

Shangó al ver aquello, se despidió de su hermano, donde estaba comiendo un carnero, ya que en
aquel entonces era su carne preferida. Entonces Azojuano le dijo a Shangó en agradecimiento:
-Mientras el mundo sea mundo respetaré el carnero ya que te lo entrego a ti, Shangó en ese
momento lo que comía era chivo, entonces le contestó: mientras el mundo sea mundo respetaré el
chivo y te lo concedo a ti Azojuano.

17- Cuando se le fue la mujer.

A Orúnmila una vez se le fue la mujer por otra tierra lejana y queriéndola ver de nuevo, se hizo
Osode, viéndose este Odu y Ifá le marcó Ebó con un gallo para Eshu.

Sucedió que la mujer de Orúnmila le entró nostalgia por él y se puso en camino hacia su tierra. A los
pocos días llegó la mujer a su casa, pidiéndole perdón. Él la perdonó y ella se quedó viviendo con
Orúnmila.

Nota: Este camino habla se separación, producto de los paleros y las incomprensiones y por no
haber tenido paciencia en analizar bien el problema.
 104

CAPITULO VII

MUNDO DE IFA

OBARA OJUANI

OBARA OWONRIN

+ +
O I II I
O O II II
I O I II
I O I II

REZO: OBARA OJUANI OBARA NIFE JUJU OMO OLUWO ATOPOLO OBARA KEYELE NI
OBARA NI WANI ALEYO OTORI LAYE OSOBO. OMI WANI KEYEBEKUN ELEGBA KEBEYEKUN
OBARA NI WANI LETEKUN ALEYO INTORI ARAYE ARA NILE ILEKUN INTORI LONI OBIFUN
SHANGO OUN LO ALEYO ONIFUN OBARA ONI WANI JUJU OMOLOGU ATOPOLO OBA FUN
OLE FUN LASHIREO OFETI OYU MOFE OBATALA NI WANI.

EN ESTE ODU NACE

1- Nació: El Exilio. (destierro)

2- " : El Pararrayo.
3- " : El Ñame volador.
4- Aquí: Obatalá despreció a la tierra, por culpa del ñame.
5- " : Se le pone ñame a Eshu-Elegba.
6- " : Se convive con personas que lo tienen ahogado.
7- " : Para vencer se le da Tambor al Ángel de la guarda o a Shangó.
8- " : Es un Ifá de proceso.
9- " : Cuando sale este Odu a una persona blanca es malo. Es un Odu de fracaso
10 - " : Los Diablitos se reunieron para matar a Orúnmila.
11- " : Habla de robo o guardar algo robado.
12- " : La mujer tiene amante.
13 " : Le dan a la persona brujería para matarlo.
14- " : Hay que cuidarse de bochorno.
15- " : Hay que ser útil a los demás y aprender Ifá.
16- " : Las enfermedades son: Sistema respiratorio, cardiopatía, asma, convulsiones, impotencia.
17- " : La salud se pierde por culpa de un EGUN.
18- " : El que se va no vuelve.
19- " : Habla de sectas religiosas.
20- " : Habla el árbol de los Anís, (el galán de noche)
21- " : Habla de hacer obra, para que todo quede tapado.
22- " : Se consagraron los Pachanes.
23- " : Se le ponen 11 Odu-Ará a Shangó para dos dentro de la batea.
24- " : Cuando se ve este Odu, se le da coco a Shangó y antes de tres días se le da un pollo a
Eshu-Elegba.
25- " : La persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues no regresa a su tierra.
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DESCRIPCION DEL ODU OBARA OJUANI.

Este es el Odu # 112 del Orden Señorial de Ifá.

En mala fortuna, el Odu OBARA OJUANI habla de persona que actúa irracionalmente. En buena
fortuna, habla de un potencial para la prosperidad. La persona debe calmarse para obtener éxito.

En este Odu nació el exilio. Aquí Shangó se tuvo que asilar en otra tierra y sus partidarios sufrieron
vejaciones y todo tipo de adversidades.

Este Ifá predice que a la persona le mataron un hijo. Cuando un médium lo acople (al difunto) se
cubre con un paño blanco para que pueda hablar todo lo que tenga que decir, pues de lo contrario
no hablará por causas del envuelto que tiene.

Aunque este Odu hable bien hay que tener cuidado.

Aquí se consagraron los pachanes de Egun por primera vez.

Consagración de los cujes o pachanes de Egun.

Según José Akón Kon:

Estos cujes son nueve. Se pueden utilizar ocho de Mar Pacífico y uno de Tamarindo. El de
Tamarindo va en el medio, se entiza con una tira de tela roja, negra y blanca. También los cujes
pueden ser de Rasca Barriga.

Estos cujes se llevan a un platanar que esté campo adentro y al pie de una mata de plátano se le da
cuenta a Egun y de lo que se va a hacer, llamando a Orun. Los cujes se llevan para la casa y ya se
tiene preparado un Omiero de hierbas de Ifá. Se lavan y se les dan dos palomas. Las palomas van
al pie de una Araba, donde se entierran.

A las cujes se les ponen jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, cascarilla,
manteca de cacao. Se les echa lo anterior y se dejan al sereno. Al otro día se llevan a la misma
mata de plátano y se les da dos palomas, una blanca y la otra negra, y se le da cuenta a IKU y a
Orun de lo que se está haciendo. Se marcan los Odus siguientes, al pie de la mata de plátano:

OYEKUN MEJI, OBARA JUANI, OTURA NIKO, IRETE YERO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE. Y
se le canta a Egun.

Según Miguel Febles Padrón.

Estos cujes o pachanes, tres o nueve, pueden ser de pasiflora, guayaba, rasca barriga, Mar
Pacífico, Tamarindo, etc., pero nunca de Algarrobo.

Se ponen delante de Shangó y de Ogún y se les dice para que se quieren. Entonces se les raspa la
parte más gruesa y se le marcan los siguientes signos: OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, IRETE
YERO, ORAGUN, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, OGBE FUN, OJUANI MEJI, OBARA OJUANI.

Cuando se van a usar, a cada uno se le marca: OTURA NIKO, IRETE YERO y OGUNDA FUN.

A los cujes se le amarran cintas negras, rojas y blancas, entrelazadas, y se le rocía bastante
aguardiente.
 106

Se les da de comer huevo, miel, picadillo, una paloma llamando a Orun y a Olorun, diciéndole lo que
se está haciendo y poniéndole una flor al agua encima con la que se limpiaran los cujes bien.
Entonces se levantarán éstos y se ponen delante de una mata de plátano. Se tienen dos pollitos de
una libra y dando las 12 M., se le dará un pollito a Okun Olorun y Orun sobre los cujes. Con el otro
pollito se presenta al Cielo, diciéndole que cada vez que uno lo llame, él le corresponda y entonces
se le da a la Sombra de uno.

Se busca una hija de Oshún para que le cocine una cazuela de Oshinshin de acelga, otro con caldo
de malanga amarilla y otro de ñame. A esto se le echa bastante manteca de corojo, también se
preparan nueve bollitos de malanga amarilla, 9 ololé, 9 ekrú-aro, 9 adalú.

El Awó prepara una cazuelita de quimbombó, otra de harina que con todo lo demás cocinado se le
pone al pie de la mata de plátano y se le prende una vela por nueve días, rezando:

PASHAN TAFINO IYALE BELEKO AJAFUN AWO.

Entonces se coge ashé de los Odus, hecho de Mar Pacífico. Se le echa encima de los cujes
parados al pie de la mata de plátano se le da un gallo blanco llamando a Egun. El Awó tendrá en la
casa preparado un Omiero de todas clases de hierbas para bañarse. Terminada la Ceremonia se
hace una rogación de cabeza(KO-BORI ELEDA) con palomas blancas, coco, manteca de cacao y
cascarilla. Se dará coco, y se recogen los cujes.

Cuando los cujes se retiran, se rompe todo y se les dará un pollito negro en el mismo lugar de la
Ceremonia, o si no en la mata de plátano, diciendo: Usted que siempre esté conmigo y que me
salve la vida. Y se pasará manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, aguardiente, pescado
fresco, diciendo lo mismo que dijo anteriormente.

SUYERE:

EYE MAKEO EYE MAKEO EYE MAKEO EYE MAKEO

ERU REPE ODARA EYE MAKEO
ASHIKUELU ELEGBA EYE MAKEO.

SUYERE A EGUN:

Esto es para cuando se consagran los cujes.

ATORI LONI OTORO EGUN NIKU ATORI PASHAN

(Puede asegurar sus ordenes en la memoria del muerto)

BUKO OOO MOPE OOO BI MO BI ISAN YI BI ILE KI OYALE KUA OO

(Yo te llamo OH si yo golpeo la Tierra, preséntate)

Cuando se toca en el piso tres puñetazos, se dice:

BABA BABA BABA DA MI LOJO

(Padre Padre Padre respóndame)

El PASHAN se pone en un rincón, cubierto con telas rojas, negras y blancas.

Nota: El primero en usar el PASHAN para Egun, fue el Awó OPOLONSHO ALAPINI, que era
OJUANI-BARA, vivía en OYO.
 107
Este Odu predice que cuando llueva, la persona deberá salir al patio, mirar al Cielo y abrir la boca
hasta que se le llene de agua, la bota hacia arriba tres veces y pide lo que desee resolver.

La persona convive con personas que lo tienen ahogado, pues no lo dejan vivir con tranquilidad y
todo se lo han cogido.

Este es un Ifá de proceso. Cuando el Awó se ve este Odu, le da coco(Obi Omi tutu) a Shangó y
antes de tres días, se le da un gallo a Eshu-Elegba.

Si este Odu le sale a una persona blanca, es más malo aún.

Aquí en este Ifá; Los Diablitos quisieron matar a Orúnmila aposando Eguns por todos los caminos.
Es un Ifá que marca trampa y traición.

En este Ifá, hay que tener cuidado no lo vayan a robar o le lleven algo robado a su casa; para que
usted tenga problemas con la justicia. Haga Ebó para que se libre de esos problemas. También
tenga cuidado con fiestas o reuniones no le den muerto a comer. No coma nada que le den porque
hay enemigos ocultos que desean matarlo.

Si este Odu se le vea un hombre, es posible que su mujer tenga un amante. Si se le ve a una mujer
piensa mudarse, tiene dos enamorados, y tiene que mirar bien no la vayan engañar.

Este Odu predice que la persona tiene que tener cuidado con un bochorno, pues no debe ir donde
no lo inviten.

Por este Ifá la persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues no regresa más a su tierra.

Aquí no se puede llevar amigos a la casa, pues la mujer se puede enamorar de uno de ellos o él de
ella. Para su bien no se le dice nada de esto a su mujer pues no lo entenderá, se sentirá ofendida.
Estas son cosas astrales que usted tiene que vivir.

Por este Odu la persona se vestirá con ropas llamativas, roja si es posible, para que llame mucho la
atención de los demás y después de andar bastante por la calle, con esas ropas, vístase de blanco
para que Obatalá lo vea y le otorgue lo que desea darle en distinción y suerte.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que su fortuna está en los cultivos
(especialmente de ñames y maíz) y el mercadeo. El se enriquecerá a través de la fortuna de otros
de forma legal. Debe ponerle colmillo de elefante en su altar de IFA. En un registro ordinario la
persona debe hacer Ifá si es hombre y si es mujer debe casarse con un Babalawo.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Eshu-Elegba
con un chivo y a Ifá con dos gallinas para eliminar el riesgo de verse envuelto en una disputa por
dinero. Además debe criar un perro. Si es en un registro ordinario la persona debe servir a Eshu-
Elegba con un chivo para que obtenga algún dinero cuando le pidan que haga una colecta.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe ofrecer
sacrificio a Ifá en familia para que los sufrimientos se tornen en regocijo y prosperidad.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OJUANI.

Para vencer los enemigos:

Se cogen dos palomas blancas y se le dan a Osun, después se abren y en cada una se introduce
un papel con los nombres de los enemigos, se cosen y se le ponen a Osun y después se llevan
para el monte.
 108

Para vencer dificultades y aplacar a los enemigos:

Se le dará un tambor de fundamento al Ángel de la guarda.

Cuando se ve este Odu:

Se le dará coco (Obi Omi Tutu) a Shangó y antes de tres días se le dará un gallo a Eshu-Elegba.

Para Egun:
Se atenderá con flores, comida, pashanes etc.

EBO: Gallo, palomas, ropa colorada que tiene puesta, y si habla mal se le adiciona una chiva.

EBO: Gallo, guineo, 2 palomas, demás ingredientes, mucho dinero.

Para desenvolvimiento:
Rogación de cabeza (Ko-Bori) con dos palomas blancas.

EBO: Una chiva, dos gallinas, una sabana blanca, 9 cujes, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA

Que usted se ponga una ropa colorada para que todo el mundo se fije en usted, y que después se
la cambie por otra blanca para que Obatalá lo vea, esto es porque siempre están matándolo. -Tenga
cuidado con dos mujeres donde usted quiere ir o piensa ir, porque puede haber tragedia.-A usted le
faltó muy poco para sacarse la lotería, era el premio gordo.-Usted tiene deseos de tener dinero y un
hijo, pronto usted verá sus aspiraciones.- usted no tiene dinero y quiere mudarse de donde
vive.- Usted está celoso.- A usted le conviene ir a ese punto que tiene pensado ir, la suerte la tiene
cerca.-Usted se siente con una sofocación que le sale del cuerpo, y lo que usted tiene es un fuerte
catarro.- dice Ifá que usted siga aprendiendo, que el que le dio la prenda sabe más que
usted.- Ruéguese la cabeza con dos cocos, para que pueda vencer.- no le haga daño a nadie y
estese tranquilo en su casa.-En su casa hay dos mujeres peleando.-nunca diga que usted
sabe.- Cuide mucho a su Eshu-Elegba y no se apoye a lo que sabe.-Nunca engañe a nadie porque
puede ser usted el engañado.-Tenga cuidado que le pueden meter un fogonazo para ver si usted de
verdad sabe.- su mujer está enamorada de un amigo suyo, al que usted le ha hecho favores, pero él
no está enamorado de ella; no diga nada a ninguno de los dos.-Usted está muy atareado y saldrá de
todos sus compromisos.-Usted tiene una persona que lo tiene muy ahogado, pues lo deja vivir con
tranquilidad y todo se lo ha cogido.-Usted vive solo /a porque su cónyuge se le fue o porque nunca
se ha casado. Si el cónyuge se murió hace vida con la persona y ese es el malestar que se siente,
hágale misa en la Iglesia y después espiritual y atiéndalo con oraciones, comidas, flores, velas
etc.-Usted se puede quedar solo /a en la vida.-No tiene salud por causa de la influencia de un
difunto.-Usted se irá a vivir al extranjero y allí muere, pues nunca regresará a su tierra.-Trate de no
llevar a ningún amigo a su casa, pues su mujer se puede enamorar de uno de ellos. Usted tiene que
darle de comer a su cabeza.-aquí se padece de sofocación, falta de aire, deberá ir al médico y
chequearse.

REFRANES DEL ODU OBARA OJUANI.

- El que dejó su tierra y nunca volvió.

- Con el sonido del tambor Baatá vencí a mis enemigos.
- Por engañar, salí engañado.
- Yo prosperaré a través de la fortuna de otro.
- Solo con la calma obtendré la prosperidad.
 109
ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OJUANI.

1- Se le hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

EBUN OFE KII JE RA LOWO EYAN

ORE OLORE NI MO MA FILA
AWON LONDIFA FUN ORUNMILA NI JO TI O KOLE ORUN SI BO WA KOLE AYE.

Una donación libre no pronostica peligro en las manos del recipiente. Yo prosperaré a través de la
fortuna de otros. Esos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para OBARA-LILA cuando
abandonaba el Cielo para ir a la Tierra. Se le advirtió que debía servir a Ifá con una chiva, a ESHU
con un chivo, y a su madre con una gallina, incluyendo todos los condimentos de cocinar. Él hizo
todos los sacrificios y fue para la Tierra, después de obtener claridad de su Ángel de la Guarda.

Llegado a la Tierra, se convirtió en mercader y granjero. Sus rápidos éxitos provocaron enemistades
y sus relaciones comenzaron a crearle problemas. Sus negocios comenzaron a decaer y decidió ir
por adivinación. Se le dijo que debía servir a IFA con una chiva, a ESHU con un chivo y a la cabeza
de su madre con una gallina. Su propio sacerdote de Ifá hizo los sacrificios y se le aseguró que la
fortuna lo esperaba en sus negocios.

Un día un grupo de bandidos ocultó su botín cerca de su granja. Cuando posteriormente él fue a su
granja, vio el botín compuesto de varios tesoros, jabas de tela, camas, colmillos de elefantes,
dinero, plumas de águila y plumas de loro. El dejó todas las cosas como estaban sin tocarlas.
Cuando llegó a su casa consultó a Ifá y este le dijo que los bandidos que dejaron los tesoros cerca
de su granja habían sido capturados y ejecutados.

Al siguiente día él trasladó todos los tesoros a su casa. El hallazgo lo hizo muy rico y él fue a
expresar su gratitud a los sacerdotes de Ifá dándole una bolsa de dinero, una chiva y piezas de tela.
Mientras tanto Ifá le dijo que todavía él recogería otro botín.

Él acostumbraba a trabajar como mercader en Oja-Ajigbomekon Akira. Un día, cuando llegó al

mercado, vio un número de colmillos de elefantes y otras vajillas preciosas en su tarima. Después
se enteró que un ladrón había sido aprendido esa mañana. Cuando el mercado se despejó, nadie
reclamó las pertenencias. De nuevo, preguntó a Ifá para que le aclarara si podía llevar esas cosas
para su casa. Con esto su riqueza se multiplicó y su prosperidad asumió proporciones superlativas.
Una vez más fue a agradecer a los Awoses que hicieron adivinación y sacrificio por él, dándole a
cada uno un colmillo de elefante, una pieza de tela blanca y una jaba de dinero. Por lo tanto su
destino se manifestó beneficiándose indirectamente a través de la fortuna de otros.

Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le dice a la persona que su fortuna está en los cultivos
(especialmente de ñames y maíz) y el mercadeo. El se enriquecerá a través de la fortuna de otros
de forma legal. Debe ponerle colmillo de elefante en su altar de IFA. En un registro ordinario la
persona debe hacer IFA si es hombre y si es mujer debe casarse con un Babalawo.
 110

2- Se convirtió en un gran jefe en su pueblo.

El OBA del pueblo comenzó a tener noticias de su riqueza y su prosperidad. Un día el OBA lo invitó
para que hiciera adivinación y él le dijo que no estaba practicando el sacerdocio de Ifá. El Rey tenía
tres recipientes en sus habitaciones privadas que contenían, una cascarilla, caracoles y pimienta de
caimán. El Rey le pidió que le nombrara el contenido de cada uno de los recipientes. Él fue a su
casa para prepararse para la encuesta.

ESHU inmediatamente se transfiguró en una niña llevando varias cosas en sus manos y le entregó
una cascarilla, un caracol y una pimienta de caimán. Cuando llegó a su casa le preguntó a Ifá el
significado de los regalos dados por la niña e Ifá le confirmó que ese era el contenido de los tres
recipientes que el Rey mantenía en sus habitaciones privadas. El llevó las tres muestras al palacio y
le dijo al Rey lo que contenían los tres recipientes. El Rey le preguntó el porque rehuía practicar el
sacerdocio de Ifá y él le explicó que no estaba destinado para eso. Instantáneamente se le dio el
cargo de Shasere del pueblo con el ruego del Obá de que lo ayudara a administrar su reinado.

3- Adivinación para Orúnmila como precaución.

EBARA WONRIN KOSO NI SHE OWO IMOLE. ADIFA FUN ORUNMILA NI JO TI BABA MAASHE
OWO IMOLA LAA.

Ese era el Awó que hizo adivinación para Orúnmila cuando se le advirtió de actuar con precaución y
nunca hacer las cosas apurado. Se le dijo que hiciera sacrificio con una paloma, el cuchillo usado
para la circuncisión (Obeke en Yoruba y Abe-Osiwu en Benin) y una horqueta. Se realizó el sacrificio
y el cuchillo y la horqueta se prepararon para que los llevara cuando viajara.

Un día, él estaba vagando por el bosque y pasó entre unos árboles de kolanuts, cuyos frutos
estaban listos para la recogida. Los dueños del árbol no tenían equipos para la recogida. Él les dio
la horqueta, la que usaron para recoger todas las frutas. Mas tarde también les dio el cuchillo para
que partieran las frutas.

Después de preparar las kolanuts las dividieron en tres partes y le entregaron una. Él transportó la
carga de kolanuts a su casa y la vendió obteniendo buen dinero.

4- Se hizo adivinación para el hombre que capturó el pájaro de la fortuna.

OBARA WONRIN AYORO IMA, AYORO IMA, IDOWO OKPE MEJI. KOOYO KO GA JURA WON
LO. ADFA FUN ASHAN ESIN SUNI GBA OJO TONLO ROKO ROKO TON LO GBE EYE ODA WA
LE.

Se hizo adivinación para el hombre que limpiaba las calles des-pues de llover. Terminado su trabajo
y seguidamente a haber hecho el sacrificio, el capturó un pájaro que era capaz de traer la
prosperidad a su dueño. El pájaro lo convirtió en una persona muy rica.

5- Se hizo adivinación para el cazador.

Un cazador tenía tres perros que estaban entrenados para ayudarlo de variadas formas entre ellas
la caza. Los perros se llamaban: Ugbo ngbo lo ju ode, Amomimau y Ajorijawe. Cuando él fue por
adivinación, se le dijo que hiciera sacrificios para evitar problemas con su cacería. En esos tiempos
el se había propuesto hacer un viaje, por lo que decidió que haría el sacrificio después que
regresara del viaje.
 111

Mientras él estaba de viaje, su esposa salió de cacería con los perros sin saber la forma en que él
los trataba. Como ella no sabía como alimentarlos, los tres perros murieron. Posterior a la muerte de
los perros, ella concibió una nueva estrategia para ganar dinero. Hizo un trato con la cotorra para
subir al árbol sagrado en el camino al mercado y desde allí hacer adivinación. Cuando el pueblo la
vio dando instrucciones desde el árbol sagrado seguían sus instrucciones y así ella pudo recoger
una gran suma de dinero.

Cuando terminó la operación, ella recogió todo el dinero sin darle nada a la cotorra. La cotorra
reaccionó yéndose a vivir con ella y rehusándose a abandonar la casa hasta tanto ella no le pagara.
Ese era el estado de cosas cuando su esposo retornó a la casa. Antes de llegar a la casa, ya
circulaba el rumor de que ella estaba cohabitando con la cotorra. Como la mujer no era capaz de
dar una explicación satisfactoria por la pérdida de los perros y la presencia de la cotorra en la casa,
el esposo la botó y se quedó con la cotorra para que lo asistiera como su informante.

Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU con un
chivo y a IFA con dos gallinas para eliminar el riesgo de verse envuelto en una disputa por dinero.

Además debe criar un perro. Si es en un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un
chivo para que obtenga algún dinero cuando le pidan que haga una colecta.

6- Se hizo adivinación para Olobara.

ORUNMILA NI ISHE-SHE, MONI ISHE SHE.

ISHE-SHE ERIN, ERIN DI ARA IGBO.
IYA JE EFON, O DI ERO ODAN.
IYA JE IPALE ORO KAN, O DO ENO A NGUN FUN EWURE.
ADAFA FUN OLOBARA TI O LO SAN IYAN ALAI LOBE YO.

ORUNMILA dijo penuria miserable. Yo dije penuria miserable.

Era una penuria miserable que cambió al elefante en un animal del bosque.
Ese fue un castigo para que el búfalo se convirtiera de salvaje en un animal de pastoreo.
Ese fue el castigo por las palabras ofensivas que dijo el hombre en su iniciación.

Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para OLOBARA quien tuvo que comer una libra de
ñames sin sopa. Se le advirtió que debía hacer sacrificio para que siempre pudiera comer el ñame
con sopa. En otras palabras, él debía hacer sacrificio para que los sufrimientos en los albores de su
vida terminen con el regocijo de la opulencia en el atardecer de su vida. Se le dijo de hacer sacrificio
con una paloma y un gallo. Él hizo el sacrificio, después de lo cual estaba capacitado para casarse,
tener hijos, sirvientes y construir una casa. Él fue tan próspero que cuando llamaba a una persona,
muchas le contestaban.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe ofrecer
sacrificio a IFA en familia para que los sufrimientos se tornen en regocijo y prosperidad.

7- Se hizo adivinación para el bailarín.

Agbe tiene la voz de juego, Aluko tiene la voz del veneno, Obara-Wonrin tiene la voz de
masoromasoro (yo haré diablo, yo haré diablo), se hizo adivinación para Egbin-olorun-gogoro, quien
iba a una competencia de baile y se le orientó sacrificar dos gallinas y tres mil doscientos cauris.
Egbin oyó y sacrificó.
 112

Cuando llegó a la competencia de baile, eclipsó a todos los otros bailadores como se predijo. Sus
camaradas estaban molestos y enviaron a Eshin para que trajera una medicina que podrían usar
para matar a Egbin. Cuando Eshin regresaba comenzó a llover y la pista de los bailadores se
desparramó. La lluvia introdujo la medicina dentro del cuerpo del caballo (Eshin). El veneno
enloqueció a Eshin y se puso a correr a la redonda. Desde entonces el veneno hace que el caballo
salga en estampida corriendo sin rumbo fijo sin nadie que lo dirija.

8- Rezo de OBARA-WONRIN.

¿Qué sabes de esto?

Lo conocemos como una broma.
Esto fue adivinado para Orúnmila Alade cuando estaba en dificultades.
Ellos dijeron: El año de la riqueza se acerca.
Se le dijo que sacrificara una paloma, sal y dos mil cauris.
Él oyó y sacrificó.
9- Los Diablitos quisieron matar a OBARA-JUANI.

HISTORIA

En este camino, los Diablitos se reunieron, invitaron a OBARA-OJUANI a la reunión con la intención
de matarlo, pues ellos habían apostados Eguns por todos los caminos que conducían al lugar de la
reunión.

OBARA-OJUANI al recibir la invitación, se hizo Osode y se vio su mismo Odu patrón, donde Ifá le
marcaba trampa y traición. Él hizo el Ebó con: gallo directo a ESHU, huevo de gallina y demás
ingredientes. No asistió ala reunión.

NOTA: Hay traición y trampa, no asista a reunión y haga Ebó para que pueda vencer.

10- El bochorno.

HISTORIA

Había un hombre que pasó por donde estaban cocinando un caldero de caldo, él al verlo, decidió ir
a pedir un poco pues tenía hambre. Cuando llegó le dijo al que estaba cocinando que le diera un
plato de aquel delicioso caldo, entonces el cocinero le dijo: -Ud. trajo los huesos. Aquello fue dicho
delante de todos los presentes, y el hombre pasó un gran bochorno.

Nota: Cuidado de no ir a donde no lo inviten.

11- El exilio.

HISTORIA

Shangó fue el cuarto Rey de Oyó y poseía el poder de hacer caer el rayo a su voluntad y echar
fuego por su boca y así aterrorizaba a sus adversarios.

Shangó ganó numerosas guerras y se anexaba las tierras conquistadas, pero por su carácter
violento, se creó muchos enemigos que estaban a su alrededor, entre ellos estaban dos de los
principales jefes de su ejército; Tomi y Konka, y para librarse de ellos, los puso uno contra el otro y
envió al triunfador a una expedición guerrera condenada de antemano al fracaso.
 113
Este enfrentamiento provocó el descontento general del pueblo y Shangó se tuvo que asilar. Sus
seguidores sufrieron vejaciones de todo tipo por parte de sus adversarios, pero ellos a pesar de las
adversidades, se mantenían firmes para salvaguardar la memoria de su rey Shangó.

Tan pronto Shangó llegó exilado a la otra tierra, comenzó dirigir sus rayos sobre las casas de sus
enemigos y en poco tiempo la alegría del triunfo a sus adversarios se trasformó en terror, pero con
el afán de destruirlos a todos, para regresar a su tierra, Shangó sin darse cuenta hizo caer un rayo
sobre su propio palacio, destruyéndolo totalmente y causando la muerte a su mujer e hijos.

Shangó, al ver el error cometido, ensoberbecido golpeó la tierra y se enterró con un ruido
ensordecedor, y a partir de ese instante se convirtió en una Deidad o un Orisha y sus tres mujeres
se convirtieron en ríos. Oyá en el río Niger y Oshún y Oba en los ríos que llevan sus respectivos
nombres.

Nota: Por este Odu la persona se va a vivir al extranjero y allí muere, pues nunca regresa a su tierra.

12- La maldición.

HISTORIA

Eran dos Awoses que tenían una gran reputación por sus predicciones en Ifá, ellos fueron llamados
para adivinación de una niña enferma. Cuando hicieron la adivinación apareció el Odu OBARA
OJUANI, uno de los Awó marcó Ebó con: 2 gallinas y el derecho. El otro Awó dijo que el Ebó era
con: Un gallo, 1 gallina, 1 chiva y el derecho.

El doliente fue entonces a la casa del Awó que había marcado menos animales y le preguntó que si
con lo que él había marcado se salvase la niña, y le respondió que sí. Rápidamente el doliente hizo
el Ebó y la niña se murió. El Ebó que había que hacer era el mayor.

El doliente enseguida fue a casa del autor y le dijo que como era que habiéndole dicho que se
salvaba la niña, se había muerto. El Awó que había realizado el Ebó le dijo entonces al doliente, que
la culpa era del otro Awó que lo había maldecido, diciéndole que él era inocente.

El doliente se fue entonces a casa del otro Awó y le preguntó la causa por la que él había
maldecido, y él le contestó que era inocente y que si quería lo probaría. El Awó mando al doliente a
que llevara a la niña a la plaza a que todo el mundo la viera.

El Awó antes de ir a la plaza se hizo Ebó con un gallo, 9 cujes, 3 muñecas, una sabana y un ratón.
Al llegar a la plaza cogió la sabana del Ebó y tapó a la niña muerta y con los cujes la llamó y la niña
muerta contestó: "Tú eres inocente, no tienes culpa".

13-OBARA OJUANI y su hermano. (El fracaso).

REZO: OBARA NIDE JUJU OMO OJUO ATOLOPO OBARA KEYOLE NI OBARA NI OJUANI
ALEYO OTORI LAYE OSODE ENI OJUANI KABEYEKUN ESHU KAYEBE KUN OBARA ENI
OJUANI LOTUNTON ALEYO INTORI ARAYE IFA NILE ILEKUN INTORI LONI OBU FUN SHANGO
OUNLO ALEYO ANIFUN OMO NIFUN OBARA NI OJUANI JUJU OMOLUO ATOLOPO OBA AFUN
LASHIREO AOFIFE OYU MOFA OBARA NI OJUANI.

HISTORIA
 114

En este camino en la tierra de Atopolo vivía OBARA NIFA y éste tenía una gran suerte para trabajar
Ifá y todo le salía bien, pero su hermano OBARA NIGUENI le hacía mucho daño, diciendo que todo
lo que hacía su hermano no servía.

No obstante OBARA NIGUENI siempre era ayudado por su hermano OBARA NIFA, quien vivía en
la tierra de Obara Kabeyekun, en donde también vivía ESHU, el cual observaba siempre las
acciones de OBARA NIGUENI en contra de su hermano y por eso siempre lo tenía en mala
situación.

OBARA NIFA se levantaba siempre temprano y le cantaba a Obatalá y a Eshu-Elegba y estos

Santos lo bendecían.

OBARA NIGUENI siempre venía a visitar a su hermano y cuando se marchaba él le daba coco a
Shangó, se limpiaba y lo botaba. Un día estando OBARA NIGUENI en la casa de su hermano, vino
el Obá de aquella tierra que se llamaba Atopolo y tenía un hijo gravemente enfermo, OBARA NIFA
le hizo Osode y le marcó Ebó; pero su hermano lo oyó y le dijo a Atopolo: si usted hace el Ebó que
mi hermano marcó su hijo morirá. Acto seguido le dijo que fuera por su casa para hacerle Ebó con
unos cujes y mucho dinero.

Atopolo creyó lo que había dicho OBARA NIGUENI y fue a su casa, para que le hiciera el Ebó a su
hijo. Al día siguiente de haber hecho el Ebó el niño murió.

En aquella tierra existía la costumbre de enterrar a los muertos en la plaza y Atopolo al día siguiente
del entierro fue a casa de Obara Nigueni a preguntarle por qué su hijo se había muerto, cuando él le
había dado la seguridad de que eso no ocurriría. OBARA NIGUENI le respondió enseguida
diciéndole que había sucedido porque su hermano OBARA NIFA le había echado maldición.
Eshu-Elegba que estaba escuchando, cogió los tres cujes y se los llevó a OBARA NIFA y le contó lo
que estaba pasando.

Atopolo fue para la casa de OBARA NIFA y le preguntó a éste porque había maldecido a su hijo, él
se lo negó y le dijo; que llamara a todo el pueblo para la plaza que él iba a llamar a su hijo para que
dijera la verdad, así lo hizo Atopolo.

Ya todos en la plaza, donde estaba también OBARA NIGUENI, que había sido llevado por
Eshu-Elegba, entonces OBARA NIFA, llamó el Egun del niño, el que habló y dijo: el único
responsable de mi muerte es mi padre por haberle hecho caso a OBARA NIGUENI.

Nota: Este camino es de fracaso. Cuando el Awó ve en un registro este Odu, le da coco a Shangó y
antes de tres días le da un pollito a Eshu-Elegba.

14- El tambor.

HISTORIA

Había un hijo de Shangó que tenía muchos enemigos y fue a mirarse a casa de Orúnmila en el
registro le salió hablando el Ángel de la Guarda que era Shangó, el cual le pedía un Tambor; para
que venciera a sus enemigos, pero que el Tambor tenía que darlo en casa de uno de sus enemigos,
a lo que el hombre reaccionó diciendo: -¿Cómo es posible que vaya a dar el tambor en casa de un
enemigo? Orúnmila dijo: -pues así tiene que ser, el hombre decido se preparó para dar el tambor,
además Orúnmila le advirtió que lo dirá un día que estuviera lloviendo.

El hombre preparó todo y hizo todo como se le había indicado, pero antes de llegar el día del
Tambor, los enemigos del hijo de Shangó estaban sorprendidos en ver que había invitado
 115
precisamente a todos ellos a ese Tambor, por esta situación comenzó un gran comentario, donde
se resistían a creer esa situación.

Pasaron los días, hasta que llegó el momento del Tambor. Comenzó con una asistencia de muchos
Santeros, por cuya razón había muchos caballos de Santo, los cuales cayeron en trance, y en ese
mismo instante, empezó a llover y a tronar y tanta fue la lluvia y los truenos, que sobre esa casa
cayeron una gran cantidad de rayos, en cada rayo caía muerto un enemigo del hijo de Shangó.

Entonces la gente al ver aquello se desbandaron y en su pánico iban diciendo: "Esto es castigo del
Santo, porque nosotros le hemos hecho mucho daño al hijo de Shangó". Y así el hijo de Shangó
pudo acabar con sus enemigos y vivir en paz.
 115

CAPITULO VIII

MUNDO DE IFA

OBARA KANA
OBARA OKORON
OBARA KARAN
+ +
O I II I
O O II II
O O II II
I O I II

REZO: OBARA KANA LODAFUN ORUNMILA ENI PATO KI KODAPA ESHU IFA ELEGBA LATEMI
ATELE AWO ATI IWE ESE NITASI ADIFAFUN OBARA NIREGUN AMBATALE YOLE IBENEKU
OSUN ISHU, AWADO, AKUKO. IFA KAFEREFUN SHANGO ATI OYA

SUYERE: "OYO INLE KAYE SHANGO OMO ORISHA AGBA KILE SHANGO YEKUN."

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que el amor de madre es ciego.

2- Aquí: Habla de desobediencia.
3- " : Por el dinero, se perdió el hijo de Orúnmila.
4- " : Habla de locura.
5- " : Se probaron las habilidades de cada cual.
6- " : Eshu-Elegba buscó a los cargadores.
7- " : Hay que darle de comer al callejón.
8- " : Si el que se mira es blanco, puede traerle la justicia.
9- " : Este Ifá señala mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno natural.
10- " : La persona no sabe lo que quiere, ni lo que va hacer.
11- " : Se puede perder los hijos por las maquinaciones diabólicas de la humanidad.
12- " : No se puede comer caña.
13- " : Habla de problemas en su trabajo.
14- " : Se le toca pandereta a Shangó.
15- " : Es un Ifá de maldiciones.
16- " : El capricho es la perdición de todos.
17- " : A Oyá se le da dos gallinas y se le lleva al cementerio.
18- " : Habla de perdición de muerte y enfermedad.
19- " : Hay que atender a SHANGO y darle un carnero.
20- " : Cuando se ve en Untefa, el Alawo le da un carnero al Shangó del padrino.
21- " : Cuando sale en Awafakan, se mira bien para hacerle Ifá.
22- " : Una persona del gobierno se puede ver muy grave.
23- " : Es donde se establece que el Awó deberá esperar un año para recibir Kapanardo
cuchillo)

DESCRIPCION DEL ODU OBARA KANA (OKONRON).

Este es el Odu # 113 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA OKANA habla de desacuerdos potenciales con amigos y asociaciones y soluciones
para controlarlas. La persona enfrenta conflictos en su trabajo.
 116

Este es el Ifá del cargo. Donde se probaban las habilidades de todos.

En este Odu Orúnmila quiso ir a la plaza y Obatalá le ordenó a Eshu-Elegba que lo acompañara y
este le pidió comida a cambio.

Aquí explica que los dueños de la plaza son Oyá y Obatalá.

Aquí Eshu-Elegba buscó a los cargadores. Se le da comida al callejón. El Awó debe de ponerle una
tinaja llena de dinero a Eshu-Elegba. Y su Ifá nunca debe de faltarle el ñame.

Aquí la persona debe saber con quien anda, pues una mala compañía le puede traer distintos
problemas. Debe tratar de hacer Ebó a cada rato para el vencimiento de las dificultades que se le
presentará en el camino.

Es un Ifá Kaferefun ORUNMILA, SHANGO, ESHU, ELEGBARA y OYA.

Si el Awó tiene que atender a una persona blanca, deberá tener cuidado en hacerle Ebó, porque le
puede traer problema de justicia.

Por este Odu el capricho es la perdición de la persona. Aquí fue donde el hijo de Orúnmila se perdió
por caprichoso.

Este Odu habla de Locuras. La persona no piensa lo que hace ni lo que le puede pasar, toma las
cosas a lo loco, teniendo después repercusiones no esperadas.

Por este Odu, puede haber una gran mortandad en la ciudad por un fenómeno natural

Aquí Shangó fue vendado e introducido en un cuarto, y no sabiendo que hacer, ni lo que deseaba,
se puso a buscar a tientas y cogió un machete y se paró detrás de la puerta, y cuando la abrieron
termino con todos a machetazos. Por este Odu la persona no sabe lo que quiere ni lo que va hacer.

Aquí a Shangó se le toca con pandereta pidiéndole la destrucción de sus enemigos. También
Shangó mata por infarto, por falta de respeto a Orúnmila e Ifá.

Cuando la persona regida por este Odu presenta problemas de salud, deberá hacer Ebó con todo el
dinero que tenga guardado y así la recuperará.

Es un Ifá de maldición, Kaferefun Oyá que destruyó a todos los enemigos de OBARA KANA.

Cuando se recibe dinero después de atender a una persona con este Odu, se tendrá que untar
manteca de corojo y preguntar a que Santo se le pone o a Orúnmila y se le ponen dos velas.

Este Ifá predice en un registro; que si en una familia hay tres personas enfermas es por castigo de
los Santos, si no lo están los Santos lo van a castigar enfermándolos. Hay grandes deudas
religiosas.

Este Odu habla de perdición, de muerte y de enfermedad.

Cuando este Odu sale en un registro ordinario, se le dirá a la persona, que hay dos cosas que lo
tiene preocupado, que le están sucediendo en la casa.

Este Odu prohíbe ir a la plaza cuando la persona presenta atrasos, deberá hacer Ebó para
progresar.
 117

Producto de una deuda la persona está muy preocupado o por haber prestado un dinero y se lo
pagan.

Aquí a la persona le gusta levantar la mano. Eso lo perjudica.

Si este Odu aparece en una adivinación y, la persona deseaba viajar; deberá hacer Ebó y cuidarse
de una persona mayor, que le puede traer problemas. Si es responsable de un negocio, tiene que
tener cuidado con una cuestión de justicia.

Aquí predice que la persona hace tiempo tiene una guerra, y cuando piensa que se terminó, resurge
de nuevo.

Hay una persona que muere un día nublado.

Cuando este Odu se presenta en una ceremonia de Ikofafun, se mira bien para hacerle Ifá al
ahijado y si es hijo de Shangó, no se le hace Ifá, porque éste Santo vive enamorado de esa persona
y todo se lo proporciona.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona de hacer sacrificio
para evitar la pérdida de sus hijos por maquinaciones diabólicas de la humanidad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio pues la gente no
va a dudar en golpearlo o matarlo y evitar la pérdida de niños.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le debe decir que sacrifique: un gallo,
una gallina y una paloma a Egun, para su prosperidad, honor y respeto.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir inmediatamente el Eshu y el Ogún
de ese Odu.

En un registro ordinario se le debe decir a la persona que no está caminando por el camino
correcto. Que debe tener su propio Ifá, Ogún y Eshu, pero antes debe darle un chivo a Eshu y un
perro a Ogún. Además le sacrificará a ShanKpana (San Lázaro o Azojuano), un gallo y maíz
cocinado.

Cuando este Odu aparece en el IGBODUN o en un registro ordinario, se le dice a la persona que
debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar los riesgos de los cambios de for-
tuna.

Cuando este Odu aparece en IGBODU se le debe decir a la persona que haga sacrificio a ESHU y a
las Brujas, porque una posición reservada para él está en el aire. En un registro ordinario la persona
debe servir a Eshu para frustrar los malvados planes de sus enemigos.

Por esto cuando sale este Odu en un registro ordinario se le dice a la persona que no coma caña de
azúcar y que haga sacrificio para evitar que cometa un asesinato.

Cuando este Odu sale en una adivinación ordinaria, se le debe decir a la persona que sacrifique,
para evitar el desagrado de otra persona.

RELACION DE OBRAS DEL ODU:

Para quitarse la maldición.

Se le prepara a la persona una gorra blanca y roja a la que se le da un gallo con Eshu. Se prepara
 118
un Omiero con hierba: quita maldición (shewerekuekue), espanta muerto (Aberikunlo) y seis más
que haya determinado Ifá, esto para baños (ebó-misí)Después el cuerpo del gallo se mete dentro
del gorro junto con las hierbas del baño, jutía, pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente y
se manda a una manigua.

También hay otra obra con un gorro mitad blanca y mitad azul, al interesado se le pone en la cabeza
hojas de salvia o de artemisa y el gorro encima y se acostará con eso. Al dinero se le unta manteca
de corojo y se le pondrá delante de Orúnmila con dos velas.

Para vencer una guerra dura.

Se prepara un reguilete de distintos colores, se le presenta a Oyá y se le dan dos gallinas
carmelitas, junto con los reguiletes. Estos después se cuelgan en distintos lugares de la casa,
donde los bata el aire.

Obra con Oyá y Shangó.

A Oyá se le dan dos gallinas y se llevan al cementerio. A las cuatro de la madrugada, se le da un
gallo a Shangó con dos jio-jio en la esquina o detrás de la puerta de la casa, Se usará un gorro
blanco y azul para dormir.

EBO: 2 gallos, 1 gallina, ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: Gallo, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, soga, demás ingredientes,
mucho dinero.

Nota: El gallo se le dará a Eshu en la plaza, después se le darán las dos palomas a Shangó.

EBO: Gallo, gallina, 2 paloma, tierra, raíz y palo de una mata caída, soga (adeyarako), cadena,
mucho dinero.

DICE IFA;

Que usted siempre está diciendo, que lo mismo le da vivir que morir, cuando se ve que no tiene
dinero, y dice su ángel de la guarda,"que el capricho es su perdición".-usted tiene veces que quiere
fabricar dinero.-Tenga cuidado con un lío de justicia, que le van a meter.-No se moje con agua de
lluvia, que se va enfermar ni se pare en la esquina que le van a dar un golpe por la espalda, haga
por evitar esa tragedia.-hay una persona que se va a morir un día nublado.-no se vaya de la casa de
padrino, porque el mal será para usted.-oiga los consejos para que no vaya a caer preso.-Usted
tiene dos amigos que están al caer preso, y ellos tiene que recibir a Orúnmila.-A usted le deben un
dinero.-Usted tiene que hacer Santo y darle de comer al ángel de su guarda.-Usted dice que
siempre ha hecho lo que a querido y eso no es así.- Agarrase de su ángel de la guarda, porque lo
van a mandar a buscar de algún lugar para probarlo.-Shangó va a cobrar su deuda.- Usted tiene
familia en el campo, ellos tienen dinero y a usted le tiene miedo.-Usted camina mucho, tiene que
tener un poco de pausa, porque le tienen mucha envidia, siga siendo desconfiado, pero no con todo
el mundo.-Hay tres personas porfiando con usted, una de esas persona va a morir y procure aceptar
con lo que quiere esa persona, que lo ha de llamar para probarlo.-Usted puede caer preso.-A usted
le tienen mucha envidia pero no lo vencerán.-Usted esta pobre y no debe ir a la plaza hasta que no
haga Ebó.-Si es responsable de un negocio, tenga cuidado con la justicia.-Hace tiempo que tiene
una guerra y cuando piensa que se terminó, resurge de nuevo.-Usted piensa ir a un lugar, ante
haga Ebó y cuidado con un viejo, que le puede traer problemas de justicia.-Shangó vive enamorado
de usted, atiéndalo.

REFRANES DEL ODU.

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- El capricho es la perdición de todos.
- Muerte por traición.
- Por maquinaciones diabólicas de la humanidad, perdí mi hijo.
- Tuve que sacrificar para obtener, honor y respeto.
- Si uno de repente afronta un peligro, la boca quedará sin habla.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DEESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA KANA.

1- Se adivinó para la madre de los árboles.

EBARA OKONRON WII. ADIFA FUN YEYE IGI TI A NI KO RU EBO TORI FI ABIKU OMO.

El hizo adivinación para la madre de los árboles, y se le dijo que hiciera sacrificio para evitar el
peligro de la muerte de sus hijos. Se le dijo que hiciera sacrificio con un hacha y un machete, pero
ella rehusó hacer el sacrificio. Es por eso que esos son los instrumentos que se emplean para
tumbar a sus hijos (los árboles) hoy en día.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona de hacer sacrificio
para evitar la pérdida de sus hijos por maquinaciones diabólicas de la humanidad.

2- Él hizo adivinación para el ñame molido.

EBARA OKONRON AGOGO UDE UBALE ORO KANIGO KANIGO.

IKPESI KAGBO LORUN JIGI GUO JIGI GUO. AGOGO UDE KO I
DUN LAYE KI A GBO LO ORUN. IKPESI KOI DUN LAYE KI A GBO
LO ORUN. ADIFA FUN IYAN ONTI KOLE ORUN BO WA SI KOLE AYE
ORUNMILA KI IYAN RU BO. IYAN KOO RU EBO NA.
AKIKO NI EBO RE KPELU ASO FIFUN.

Se le pegó al gong de bronce y sonó kanigo kanigo. El tambor fue golpeado y sonó jigi guo jigi guo.
El sonido del gong de bronce en la Tierra no se oye en el Cielo. El sonido del tambor en la Tierra no
se oye en el Cielo. Estos eran los AWOS que hicieron adivinación para el ñame molido antes que
dejara el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo hacer sacrificio con un gallo y una tela blanca, pero
no lo hizo. Cuando él llegó a la Tierra fue sometido al castigo de ser machucado con un mortero
antes de tomar forma y nombre.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio pues la gente no
va a dudar en golpearlo o matarlo y evitar la pérdida de niños.

3- Se hizo adivinación para el enmascarado (Egun)

EBARA GIDI GBA AWO ORUNMILA, ADIFA FUN EGUNGUN ONTIKOLE ORUN BO WA SI KOLE
AYE.

Al Enmascarado (Egungun) se le dijo que hiciera sacrificio para su honor, prosperidad y

desenvolvimiento antes de abandonar el Cielo. Él hizo sacrificio con telas diferentes, un gallo, una
paloma y una gallina.
 120

Cuando él apareció en la Tierra, fue recibido con júbilo y respeto, y el pueblo lo seguía donde quiera
que él iba. Así es la situación hasta nuestros días.

4- La adivinación que él hizo antes de salir del Cielo.

URUKE MI LAWO LIGONRIN, OROKE MI LAWO LETURUYE, eran los dos Awoses que hicieron
adivinación para Orúnmila antes que dejara el Cielo. Se le avisó de hacer sacrificios contra el
peligro de los infortunios (Amubo en Yoruba y Osobo no ma sunu en Benin) Se le dijo que debía
servir a Eshu con un chivo, a IFA con una chiva y a Ogún con un perro. Él hizo todos los sacrificios
antes de asentarse en el Mundo. Su Ángel de la Guarda persuadió a Ogún para que lo acompañara
y él accedió.

Cuando llegó a la Tierra, él olvidó que su prosperidad dependía muy de cerca de la cooperación de
Ogún. Las cosas no iban bien con él. A pesar de que estaba practicando el sacerdocio de Ifá, no
era ni reconocido ni próspero. Tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda le preguntaba por
qué se había olvidado de Ogún y Eshu. La siguiente mañana, él consultó su OKEKPONRIN y se le
avisó de servir a Eshu con un chivo, a Ogún con un perro y a Ifá con una chiva. Debía usar el chivo
para lavar el estigma de la mala suerte del altar de Eshu. Realizó todos los sacrificios sin demora.
Se le encomendó hacer una cimitarra y una corona ornamentales de bronce para su Ifá.

Los acontecimientos prontos lo iban a llevar a estar en contacto estrecho con el Rey (Obá) Hubo un
brote de sarampión en el pueblo provocado por Eshu que estaba causando gran mortalidad infantil.
Los Awoses más populares fueron invitados, pero no pudieron detener la propagación de la
epidemia. Una noche, tuvo un sueño en el que Eshu le decía que buscara un Awó llamado
OBARA-KANRAN, porque él era el único capaz de detener la epidemia de sarampión.

A la mañana siguiente, el Rey envió sus mensajeros reales para registrar el pueblo y encontrar un
Awó llamado OBARA-KANRAN. Hacia el mediodía fue localizado. Fue emplazado a que lo siguieran
al palacio, a lo que él accedió sin escrúpulos de conciencia. Cuando llegó al palacio, el Rey le dijo
que hiciera adivinación para saber que había que hacer para detener la epidemia de sarampión. En
la siguiente adivinación se le dijo al Rey que tenía que comprar un chivo de tres años y
sacrificárselo a Eshu al momento. Él agregó que la calamidad ocurría porque el Rey no había reali-
zado el festival en honor a Ogún de ese año.

Recomendó que debían servir a Ogún con un perro, un gallo, una jicotea, un caracol, un ñame y
una calabaza y vino de palma. Además reveló que el altar de Shankpana en la entrada principal del
pueblo había sido olvidado y que debían servirlo con un gallo y maíz asado. Los sacrificios fueron
ejecutados sin demora.

Pasaron tres días sin ningún nuevo caso de sarampión ni que se reportara la muerte de otro niño.
Antes de llegar a los siete días, se había abatido la epidemia, y el Rey compensó profusamente a
OBARA-KANRAN. Se le dio un título nobiliario y lo hicieron jefe de los adivinadores reales. El Rey
mandó construir una casa apropiada para él. Finalmente el se vio en la prosperidad y considerado
un eminente.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir inmediatamente el Eshu y el Ogún
de ese signo. En un registro ordinario se le debe decir a la persona que no está caminando por el
camino correcto. Que debe tener su propio Ifá, Ogún Y Eshu, pero antes debe darle un chivo a Eshu
y un perro a Ogún. Nota: Shankpana es San Lázaro o Azojuano.

5- Se hizo adivinación para el basurero (Etitan en Yoruba y otiku en Benin)

 121

ETITAN fue advertido en el Cielo que sirviera a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para
evitar el peligro de la variabilidad de la fortuna. Se le dijo que hiciera el sacrificio después de lo cual
se convertiría en próspero y su fortuna nunca menguaría. Él no hizo sacrificio pues estaba seguro
que no estaba lejos el día que la gente le enviarían regalos y comida. El sin embargo sirvió al Ángel
de su Guarda.

Cuando él llegó a la Tierra, todo le salía bien porque continuaba recibiendo regalos y comida los
días señalados. Mientras Eshu le preguntó a IGHOROKO si ETITAN hizo el sacrificio. Le dijeron
que había rehusado hacer el sacrificio. Eshu comenzó a incitar a Ogún para que le diera candela a
la casa de ETITAN. Esto lo privó de la mayoría de sus pertenencias y la dejó sólo con algunas
cosas.

Es por eso que hasta nuestros días se le da candela a los basureros cuando están llenos, es decir
en la cumbre de su prosperidad.

Cuando este Odu aparece en el IGBODUN o en un registro ordinario, se le dice a la persona que
debe servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar los riesgos de los cambios de
fortuna.

6- Sus problemas en la Tierra.

OBARA-OKONRON era un sacerdote de IFA benevolente, un bailarín profesional, que hacía

suertes mágicas en los procesos. Un día él viajó a OJA AJIGBOMEKON para practicar Ifá. Sin
saberlo, algunos enemigos tramaban algo en su contra. Un beneficiado de su magnanimidad oyó
hablar sobre el complot y fue a prevenirlo de que no pasara la noche en ese lugar porque había un
plan para asesinarlo.

Él decidió escapar amparado en la oscuridad para el próximo pueblo, pero antes de irse, cogió una
mata de plátano de su medida y la cubrió con sus ropas en la cama en la cual se suponía que él
estuviera durmiendo. Cuando los asesinos llegaron a la habitación descargaron el machete contra la
cama y se fueron. A la mañana siguiente, cuando fueron a verificar el resultado de su despreciable
acto, se sorprendieron al descubrir que lo que habían descuartizado era una mata de plátanos. Ellos
comenzaron a maravillarse de que OBARA-OKONRON era sin dudas un Awó fuerte. Sus enemigos
sin embargo fueron tras él.

En el palacio nuevo donde había encontrado refugio, existía otro complot para asesinarlo. Cuando
él consultó con el Ókpele, para conocer las nuevas direcciones a seguir, Ifá le advirtió que debía
servir a Eshu con un chivo chiquito y un puñal (Akatapo en Yoruba y Ekepede en Benin) Después
de servir a Eshu, debía descuartizar el chivito en el altar de ESHU y untarle con manteca de corojo.
Ifá le aseguró que esos que se complotaban en su contra irían a él a revelarle sus maquinaciones.

Tarde en la noche, provocado por Eshu, el Oloja del pueblo de repente enfermó y no había ningún
otro Awó para ayudar excepto OBARA-OKONRON que estaba en los alrededores. En la
desesperación el pueblo decide pedirle ayuda. En el registro, OBARA-OKONRON declaró que no
había nada que hacer para salvar la vida del Oloja porque él era candidato a morir. Y agregó que
después de su muerte otros seis lo seguirían al Cielo. Ellos le preguntaron lo que se podía hacer
para mejorar la situación a lo que el Awó contestó que si estaban preparados para hacer sacrificio y
estos respondieron afirmativamente. El Awó les marcó buscar doscientos chivos, doscientas
gallinas, y doscientos de cada uno de los otros materiales. Por otro lado les dijo que si no había
hambre en el pueblo, el Oloja, después de mejorar debía revelar el plan mórbido que tenían para
matar al Awó de visita, porque el pueblo que mata un sacerdote de Ifá no conocerá la paz.
 122
El Oloja se puso bien después de hecho el sacrificio. Después invitó a todos los adivinadores
tradicionales del pueblo para comprobar la validez y veracidad de las declaraciones hechas por el
sacerdote de Ifá visitante. Mientras tanto Eshu visitaba a todos los adivinos del pueblo y les advertía
que el pueblo experimentaría una catástrofe devastadora sino quitaban al Oloja y lo remplazaban
por OBARA-OKONRON.

Cuando los sacerdotes adivinos estaban reunidos, el sacerdote de Ogún que estaba entre ellos
cayó en trance de posesión, y proclamó que el consejo divino había encontrado al Oloja culpable de
preparar un plan para asesinar al sacerdote de Ifá visitante, razón por la cual enfermó de forma
crítica. Agregó que la única salvación del pueblo era deponer al actual Oloja y remplazarlo por el
sacerdote de Ifá que los visitaba. Todos los otros adivinos apoyaron las declaraciones del sacerdote
de Ogún en posesión.

Se efectuó inmediatamente la reunión de los ancianos del pueblo y el cambio fue anunciado y
OBARA OKONRON se convirtió en el nuevo Oloja, después de su deposición el Oloja hizo una
amplia apología de su trasgresión.

Cuando este Odu aparece en IGBODUN se le debe decir a la persona que haga sacrificio a Eshu y
a las Brujas, porque una posición reservada para él está en el aire. En un registro ordinario la
persona debe servir a Eshu para frustrar los malvados planes de sus enemigos.

7- Se hizo adivinación para el Príncipe Owolabi de Ijero.

BI OJU ENI BA TI RI ORAN, ENU ENI AA DAKE.

ODIFA FUN OWOLABI OMO AJERO.

Si uno de repente afronta un peligro, la boca quedará sin habla. Este era el Awó que hizo
adivinación para OWOLABI el hijo del Ajero antes de comenzar la nueva cosecha del año. Se le
advirtió de hacer sacrificio antes de salir para la granja. Se le dijo hacer sacrificio con un machete,
un garrote y un chivo. Él rehusó hacer el sacrificio. Él insultó a ESHU como Satán el ladrón y
ofendió al sacerdote de Ifá diciéndole truhán extorsionador, y que daba vueltas para sacar provecho
de todo lo que veía.

A la siguiente mañana salió para la granja. Tan pronto como llegó a la granja comenzó a caer una
fuerte lluvia. Cuando la lluvia cesó, Owolabi comenzó a plantar las semillas y entre ella sembró caña
de azúcar. Esto era lo primero para obtener una buena cosecha. Cuando la caña estuvo lista para
cortar, Owolabi envió a su hijo para que la cortara. Cuando el muchacho se disponía a cortar vio una
calavera humana que estaba posesionada por Eshu.

El muchacho casi muere de miedo cuando la calavera le preguntó si él iba a cortar la caña. Antes
de que pudiera replicar la calavera le dijo que informara a su padre que una fuerte lluvia caería en el
palacio de Ajero. El muchacho corrió despavorido para su casa.

Habiendo llegado a su casa, el muchacho le narró la extraña historia a su padre, quien no le creyó y
lo amonestó por no traer la caña de azúcar. El padre le preguntó si él había visto el cadáver y el
chico no supo que responder. Para verificar la veracidad de la historia el padre decidió seguirlo
hasta la granja. Al llegar no vieron signo alguno de la calavera que el chico había hablado. El padre
se puso paranoico y decapitó a su hijo. Tan pronto como el cuerpo muerto del chico cayó al suelo,
por encima de las plantas de caña reapareció la calavera exclamando”: ¡Ha!, ¡Ha!, ¡Ha!, Decapitaste
a tu hijo como si estuvieras cortando una mata de plátano. Cuando Owolabi escuchó las palabras
de la calavera, corrió a su casa para contar al pueblo que la historia de la calavera era verdad pues
le había hablado a él.
 123
El pueblo lo siguió hasta la granja, pero no vieron ninguna calavera parlante, excepto el cadáver de
su hijo muerto. Fue acusado de inventar la historia para cubrir el asesinato de su hijo. En una riña,
uno del pueblo lo decapitó. El ciclo de cabezas cortadas siguió hasta que hubo siete cadáveres en
la tierra, la octava persona corrió al palacio para contar al Ajero lo que había sucedido en la granja
de Owolabi.

El Rey envió a algunas personas a verificar la historia. Cuando llegaron a la granja verificaron y
decidieron acusar al informante del asesinato de esas personas, cuando la calavera apareció para
declarar la inocencia del informante, agregando que caería una fuerte lluvia en el palacio del Ajero
porque el sacrificio que se le marcó a Owolabi no se realizó. Esta fue la historia que los verificadores
llevaron a Ajero, quien invitó a los sacerdotes de Ifá para que hicieran adivinación y realizaran los
sacrificios prescritos.

Por esto cuando sale este Odu en un registro ordinario se le dice a la persona que no coma caña de
azúcar y que haga sacrificio para evitar que cometa un asesinato.

8- Se hizo adivinación para la Cotorra.

Obara-Kanran hizo adivinación para Iwo (la cotorra), y se le advirtió que debía hacer sacrificio para
evitar incurrir en el desagrado de otros pájaros.

El sacrificio: maíz (agbadó), pimienta caimán y dos mil cauris.

Ella oyó y dijo que no sacrificaría.

9- Resguardo de Obara-Okana.

Él deseaba hablar pero fue prevenido por Obara-Kanran. Aquel que yo ofendí. Él quería hablar pero
no pudo. Obara-Kanran le previno que no se quejara de mí al mundo. El garrote previno al pescado
de hablar; el garrote previno a la rata de hablar. Elemberun nunca le hablará en el oído a la gente.
Las hojas de IFA que deben ser usadas: madera con la cual se asó el pescado, madera con la cual
se asó la rata, una kolá amarga (orogbó kolawe) y hojas de elemberun. Deben ser atadas en una
pieza de algodón con hilo blanco y negro. El macuto debe estar fuertemente atado. Esto debe
usarse siempre en el bolsillo del propietario y se le debe mascar nueve pimientas caimán y
soplárselas para la encantación y el alimento.

10- Los dos hijos de Shangó

HISTORIA

Shangó tenía dos hijos que eran ahijados de Ogún, por lo que este y Shangó eran compadres, uno
de los hijos tenía facultades adivinatorias y el otro era un negociante millonario, como Shangó y
Ogún le daban de todo, Shangó no quería que hiciera Ifá.

Un día que Shangó y Ogún salieron para la tierra de Yogo, su hijo Malekun, que era el que tenía
facultades adivinatorias, fue a casa de Orúnmila, el cual le dijo que tenía que hacer Ifá. Malekun no
le dijo nada a Orúnmila de lo que su padre había dicho referente hacer Ifá y se lo hicieron.

Cuando Shangó se enteró, fue a reprender a su hijo muy furioso y castigarlo, pero Orúnmila le dijo:
Tu hijo tiene facultades adivinatorias y tiene un ashé de Odu y había que consagrarlo en Ifá.
 124
Shangó entendió las razones y acató la decisión de Orúnmila

Al poco tiempo Shangó y Ogún salieron para la tierra de Shaleku y su otro hijo que se llamaba
Malele, que era millonario, quería hacerse Ifá también igual que su hermano, aprovechó la ausencia
de los mayores, para solicitarle a su hermano Malekun Awó que le hiciera Ifá.

Este consintió, pero le dijo que él no tenía kapanardo (cuchillo), pues solo tenía tres meses de Ifá,
su hermano molesto le respondió: -Ofrécele mucho dinero a los Babalawos para que te lo den y así
me haces Ifá.

Malekun por medio del soborno con el dinero del hermano, logró la cofradía de Awoses de ese
pueblo y le dieron Kapanardo y a los siete días le hicieron Ifá a su hermano.

Shangó se enfureció con su hijo y Orúnmila al ver el comportamiento de su Omofá se abochornó y

entonces Egún dijo:-déjemelos a mí que yo los voy a castigar y volviéndose en un orin open ayana-
ku (elefante), partió en rauda carrera hacia la tierra de Malekun Awó y entrando con terrible furia se
dirigió a su casa. En ese momento le estaban haciendo Ifá y el Odu que trajo fue OBARA KANA,
que marcaba darle un carnero a Shangó para la salvación de su cabeza.

El elefante entró en la casa arrancándolo todo, los Awoses al ver esto huyeron despavoridos y
cuando orin open llegó dentro del Igbodun, sólo quedaban los hijos de Shangó, a los que aplastó
furiosamente, pagando así estos dos hijos desobedientes, su falta de respeto con su padre y su
padrino.

Enseguida todos los Awoses le dieron el carnero a Shangó y le pidieron a él y a Ogún perdón.
Entonces le explicaron a los Awoses que el Kapanardo (cuchillo) no se puede entregar al Awó antes
de transcurrir un año, quedando establecido esta ley en la tierra de Adifá.

Nota: Secreto del Odu cuando sale este Odu en Igbodun.

Cuando sale en Untefa, al ahijado se le da un carnero al Shangó del padrino, la cabeza del carnero
se forra en cuentas de Shangó y 18 caracoles (dilogunes), entonces el ahijado a su Shangó le
consagra una mano de Ifá (Awafakan), que debe ponerlo al lado sobre un tablero pequeño que se
debe consagrar; este tablero se pone sobre una banqueta y se le pinta la siguiente Atena:
Oshe-Turá, Obara-Kana, Otura-She.

+ + +
I I II I I I
II II II II II II
I I II II I I
II I I II I II

Sobre este tablero se pone una Odu-Ará, la cabeza del carnero adornada como se ha dicho y la
Awafakan, además cuando se recibe kapanardo con este cuchillo no mata el Awó, se forra con
cuentas de Obatalá, Shangó, Ogún y Orúnmila y lo coloca sobre la cabeza del carnero y se le pone
un Irofá, con el cual saludará diariamente a Shangó. A Ogún se le pondrá periódicamente Sara-Ekó.

Cuando sale este Odu en Awafakan, se mira bien para hacerle Ifá a la persona y si es hijo de
Shangó no se le hace Ifá, pues Shangó vive enamorado de su cabeza.

11- Cuando Shangó mató con el rayo.

HISTORIA
 125

En este camino, Shangó fue a una tierra que había mucho disgusto, principalmente con él, cuando
llegó y vio a la gente estaban disgustado, se fue para el centro del pueblo y empezó a tocar su
pandereta Osono Baatá. La Gente al oír la música empezaron a bailar y cantar alrededor de donde
esta tocando.

Cuando casi la totalidad del pueblo estaba reunido bailando muy contentos, empezaron a caer rayos
y muchos perecieron.

Nota: A la persona le tienen mucha envidia, pero no lo vencerán. Una persona puede morir en un
día nublado, producto de una descarga eléctrica o un rayo.

12- Los enemigos de Orúnmila.

Ebó: gallo, 2 gallinas, machete, canasta, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En una ocasión Orúnmila tenía muchos enemigos y a pesar de cumplimentar con todos los Santos,
cada vez se encontraba en peores condiciones, pues cada día le salían más enemigos a pesar que
los Santos atajaban algunos, le salía el doble.

Un día Oyá (Yanza) le habló y le dijo que ella se iba encargar de la gran guerra que tenía, pero con
la condición que no le ofreciera nada como a los otros Santos, pues ella trabajaba diferente a ellos.
Mandó a Orúnmila a que hiciera Ebó con: 2 canastas y una guadaña. Orúnmila obedeció y realizó el
Ebó. Además Oyá le dijo que cuando ella terminara el trabajo le ofreciera dos gallinas.

Oyá salió para la calle y acabó con todos el que se encontraba incluyendo los enemigos de
Orúnmila. Al día siguiente Orúnmila vio en la calle todo lo que Oyá había hecho, era un gran
desastre. Entonces Orúnmila al ver la realidad de los hechos, le dijo a Oyá: Eso no era lo que él
deseaba, a lo que Oyá contestó: Así era la única forma de acabar con tus enemigos, pues los
demás Santos habían ofrecido y que a su vista, ellos no habían cumplido.

13- Cuando el rey no quiso hacer Ebó.

HISTORIA

Un día el rey mandó a buscar a Orúnmila para que le realizara un Osode, viéndole este Odu y le
mandó hacer Ebó con todo el dinero que tuviera guardado y que después del Ebó había que ver
que se hacía con ese dinero. El rey rehusó hacer el Ebó porque el no quería que su dinero saliera
para ser regalado. Entonces Orúnmila le dijo: Iború, Iboya, Ibosheshe.

Al poco tiempo el rey se enfermó muy grave, y ningún médico atinaba con la enfermedad que tenía,
en eso el rey se acuerda y manda a buscar a Orúnmila para que le hiciera el Ebó que le había
indicado. Orúnmila mandó a bajar todo el dinero e hizo Ebó, y a cada criado le iba dando un
puñado de dinero y estos iban dejando de echarle maldiciones al rey y éste fue mejorándose.

14- El amor de madre es ciego.

REZO: OBARA UN OKANA EYOMORELE INLE ABIODUN OMONIFA SHANGO QUE KONDIFA
WOWIFO OMO IÑA AWO OBARA IKATE BOFUN ORINIBOSHE IYANZA ORI OPA OMO IFA
 126
GUANBEYE UNIOLOSHE LEGUA EWEO ORISOÑI EWE DUN DUN. ADIFAFUN EPO OWO
IÑA OTA ORABAN IKU OWO TOEO OBARA OKAPAN ANALO UN OYA LODAFUN SHANGO.

EBO: Gallo, 3 jio jio, 2 gallinas blancas, gallina negra, tierra de tres esquina, tela azul, hierba
prodigiosa, artemisa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, cocos,
mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra Eyo Morele, vivía Abiodun que era hijo de Shangó y Oyá, era como un profeta y tenía
mucho dinero. Un día su Padre Shangó, que fue a visitarlo le dijo: "Hijo tiene mucha envidia arriba,
tienes que ir a casa de Orúnmila y hacerte un Ebó, con tu dinero para limpiarlo y se aplaque un poco
lo malo que te viene por el camino. Él no contestó nada, Shangó después se retiró.

Abiodun, por su forma, no le hizo casa a su padre. Un día sus enemigos le prepararon Ogú
(brujería) y lo mataron. Su muerte dio al traste una gran desorganización en aquella tierra y Oyá
cuando se enteró de la muerte de su hijo, se puso furiosa cogió una guadaña que tenía su hijo y
empezó a matar todas la gente de la tierra Eyo Morele inclusive el que tenía culpa y el que no la
tenía.

Todas las gentes de aquella tierra empezaron a vivir preocupado y escondiéndose de la furia de
Oyá, entonces Elegba al ver todo aquello, que las gentes se morían por la furia tan grande de su
madre OYA se dijo: "tengo que ver a Awó Obara Ikate, para ver como arreglamos esta situación.

Elegba se puso en camino para ver a Awó Obara Ikate que era el Awó de confianza de Shangó en
aquella tierra, él iba cantando y tocando un cencerro:

"Obara Ikate Awó Ifá dari eko Olofin

Shangó Ifá Bayana kako toriboshe
Tori no Olofin Shangó Ifá bayana kako".

Entonces Awó Obara Ikate que se había hecho Osode y se había visto Obara un Kana se dijo: -"por
ahí viene Elegba para ver que pasa en la tierra Eyo Morele, y como se vio con Osobo Iña se dijo:
"Tengo que buscar a Shangó para ver como aplacamos a Oyá, pues ella se ha dejado llevar por su
amor de madre y no ve el error de su hijo; Que el capricho le llevó a la perdición.

Cuando llegó Elegba a plantearle la situación, Awó Ikate le dijo tenemos que ir a esa tierra, pero
para poder entrar tenemos que taparnos la cabeza con gorro azul, que es el color de Yemajá para
que Shangó no nos vaya a matar. Los dos se colocaron los gorros y se pusieron en camino para la
tierra de Eyo Morele e iban cantando:

"Eyo inle kaye Shangó omo Orisha

agba kile Shangó Yekun".

Eran las cuatro de la madrugada y por el camino se encontraron hierba artemisa (ewe orisoñi) y Awó
Ikate y Elegba cogieron la hierba y se la pusieron en la cabeza, en eso se apareció Shangó y Awó
Ikate lo llamó y entonces le dio tres gallinas junto con Ifá y éste cantaba:

"Adié kere kere oyu maimai

Adié lamiwe Adié dun dun
ina tutu ni Shangó".

Después de darle la comida, cubrió a Shangó con hierba prodigiosa y artemisa, entonces Awó y
Elegba le hablaron a Shangó, por lo que ellos habían venido. Sshangó dijo que su hijo había muerto
 127
por caprichoso y no oír los consejos que él le había dado, y su madre Oyá no ha querido reconocer
esto, porque solo piensa como madre, y les dijo: "Yo voy a resolver esto".

SHANGO salió a camino con Awó Ikate y Elegba a buscar a Oyá en la tierra Oyo Morele y ellos
llevaban dos gallinas carmelitas y todo lo que se come e iban cantando:

"Oyá barele elere Oyá morele inle

lese Egun omo Abiodun eni sokun
Adié yale Shangó".

Cuando se encontraban en la casa de Oyá, Shangó le dijo a Elegba llama a tu madre, y él cogió una
vaina de framboyán y junto con Awó Ikate empezó a llamarla:

"Oyá tonti la aroayaba unloro

Oyeun iyanigo lanosi Oyá ale erure ".

Entonces, al oír esto, Oyá se echó a llorar y le vino el entendimiento y dijo: -"he actuado duro y me
he dejado llevar por mi amor de madre y he cometido injusticias.

Awó Obara Ikate se abrazó con Oyá y le dijo: "Oyá hay que limpiar esta tierra, y para eso hay que
coger todo el dinero que tenía Abiodun y untarle manteca de corojo y que Shangó se lo lleve para su
tierra y así más nunca la desgracia llegará a la tierra Eyo Morele.

Shangó cogió todo el dinero (owó) le echó manteca de corojo y agua, lo envolvió en una hoja de
malanga y lo metió en su saco debajo de una piedra y se puso a cantar:

"Owo epó mayereo

Owo epó mayereo Kobalokun Otá".

Entonces le echó miel de abejas y cantó:

"Owo kilotu Shangó

Owo ero eru
Owo kolofun Shangó Obakoso".

Desde entonces más nunca la desgracia y la maldición llegaron a esa tierra.

15- El maestro adivinador.

HISTORIA

Olofin tenía muchachos niños enseñándoles el estudio de Ifá, estos estudios tenían una duración de
cinco años. Estaba previsto que con este aprendizaje, podían resolverle los grandes problemas de
la humanidad.

Sucedió que al tercer año los muchachos le dijeron a Olofin que no querían aprender más pues con
lo que ellos ya sabían era bastante y que ellos se iban a trabajar por su cuenta. Olofin les contestó:
"Ustedes, no saben nada y lo que han aprendido durante estos tres años no le sirve para poder
soportar el rigor de la vida, por eso deben cursar los cinco años para que en el futuro no les pase
nada malo a ustedes.

Todas las palabras de Olofin fueron en vano, pues ellos estaban encaprichados y le dijeron: "Sí
sabemos o no sabemos lo suficiente, nos vamos a trabajar por el mundo". Olofin les entregó sus
 128
libros de estudios, sus plumas y los despidió.

Al cabo de un año regresaron a casa de Olofin muy extraviados y muertos de hambre. Y le dijeron
que volvían a cursar los dos años de estudios que le faltaban, Olofin les contestó: "Ya no hay lugar
para ustedes aquí, y con lo que ustedes saben les sobra para vivir".

Ellos, al oír las palabras de Olofin, se fueron y continuaron pasando trabajos por el resto de sus
vidas.

Nota: Cuando sale este Odu en la adivinación, se le dice a la persona que él o ella ha venido por
dos cosas que le tienen preocupado /a que le está sucediendo o está pensando en su casa.
Cuando se ve este Odu, puede haber una gran mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno
natural, motivado por un gran percance. Una persona del gobierno se puede ver muy grave.

16- Cuando vendaron a Shangó.

HISTORIA

Cierta vez cogieron a Shangó y lo vendaron y lo metieron en una habitación, y no sabiendo que
cosa hacer ni lo que quería, se puso a buscar a tientas y cogió un machete y con el mismo se puso
detrás de la puerta y todo el que entraba le arrancaba la cabeza.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le dirá a la persona que no sabe que es lo que quiere
ni lo que va hacer.

18- De dos hazte una. (Ifá de combinación)

HISTORIA

Yemajá vendía frutas, pero en ese pueblo había dos mujeres que vendían Ekrú y Olele que era lo
único que se utilizaba en ese pueblo.

Un día se apareció Elegba en el establecimiento de Yemajá y esta le dijo: "Dime algo, pues la venta
de frutas aquí es muy pobre. Entonces Elegba le dijo: "De dos hazte una" y se marchó. Yemajá se
preguntó que quería decir con eso.

Pasó el tiempo y se apareció Elegba en el establecimiento de Yemajá y esta le volvió a preguntar:

"Dime algo", y él le respondió: "De dos hazte una". Y se volvió a marchar. Yemajá se quedó
pensando y decidió ir a casa de Orúnmila para que le hiciera un Osode, saliéndole este Odu y Ifá le
dijo: "De dos hazte una", entonces ella le contestó que eso mismo le había dicho Elegba y no lo
entendía. Orúnmila le respondió: "Tu venta es pobre y de la forma que estas vendiendo tus
productos no progresará. Esto quiere decir que de dos haga una: Con la masa de lo que tú vendes y
el jugo de tus frutas hagas dulces". Yemajá oyó el consejo y se volvió dulcera y muy próspera, pues
su negocio le dio a partir de ese momento muchos dividendos.

19- Cuando Orúnmila quería ir a la plaza.

HISTORIA
 129

Cierta vez Orúnmila quería ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara. Cuando
Eshu llegó delante de Orúnmila, éste le dijo: "Para acompañarte a la plaza tienes que darme
comida".

Orúnmila tuvo que darle de comer a Eshu para que lo acompañara.

Nota: Hay que darle algo a Eshu para que lo ayude.

El dueño de la plaza es Obatalá y Oyá.
 129

CAPITULO IX

MUNDO DE IFA

OBARA OGUNDA

OBARA GUÑA

+ +
I I I I
I O I II
I O I II
O O II II

REZO: OBARA GUÑA OWOLOWO EWELWGUE ADIFAFUN OLU ERI KOWO KOMABURO
ADIFAFUN IGBA EJA UMBO OBARA OGUNDA IFA NIRE AYE ADIFAFUN ORUNMILA.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Ejá Kalagba. -el pez guaicán o pez pega-.

2- " : El insecto. -Acto carnal entre familia-.
3- " : El poder de los ojos del gato.
4- " : Que Ogue viva dentro de Shangó.
5- " : Que los afeminados simulan ser hombres.
6- Aquí: Habla de operaciones quirúrgicas.
7- " : De la persona que se queda sin casa.
8- " : Habla de la mujer perseguida por el marido para matar la.
9- " : Se puede vivir carnalmente con un hermano /a.
10- " : Se le da a Shangó gallo blanco en la puerta de la casa.
11- " : Habla del cisne que pasa por el fango y no se embarra.
12- " : OYA vivía esclavizada a Ogún.
13- " : Habla las membranas del cuerpo humano.
14- " : Hay que hacerse necesario en la vida para triunfar.
15- " : Las hierbas del Odu son: Calabaza, ñame, peonía, flor de agua, marilope, parra cimarrona y
almendra.
16- " : Las enfermedades son: Tumores o quistes (interiores o exteriores), problemas estomacales
(úlcera, gastritis)
17- " : Es donde Ogue uno es mayor y el otro es menor.
18- " : La persona tiene muchos enemigos y no lo consideran.
19- " : Hay que hacer Ebó para no perderse.
20- " : Matan a la persona por robar mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OGUNDA.

Este es el Odu # 114 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA OGUNDA, habla de reparar la reputación para asegurar el éxito. Los negocios de la
persona están languideciendo, una acción espiritual los mejorará.

Este es un Ifá de amarre. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no puede irse porque
 130
está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún.

Este Ifá habla de operaciones quirúrgicas delicadas en la cabeza, tumor, quistes, que pueden salir
interior o exteriores.

Habla: De una persona que se queda sin casa. De mujer, que el marido la persigue para matarla por
que se fue con otro hombre.

Por este Ifá, la persona tiene tres tragedias en su vida: Con la justicia por su mal proceder, con la
familia que lo /a aborrece y con él-ella- misma, porque no está conforme con lo que tiene.

Aquí la persona se queda dormida en un lugar y lo /a trabaja con cazuela de brujo, su cónyuge o un
amante o querido que tuvo.

Este Ifá nació el insecto. Se vive carnalmente con un hermano o hermana de sangre. Aquí se vive
con complejo de no haberse casado. Tiene hermano que lo /a quiere mucho. Ha sido engañada. Sí
la persona se hubiera casado, tuviera dos hijos. Aquí se tiene un miembro o un lado del cuerpo más
grueso que el otro.

Por este Ifá no se puede criar a los hijos de sus hermanos. Tiene que hacer Obras al pie de Obatalá
y Shangó. Siempre tendrá trampas en el camino. Si es una mujer, no le gusta el marido que tiene y
lo ofende.

Este Ifá habla del cisne que pasa por el fango y no se embarra.

Este Odu habla directamente las membranas del cuerpo humano. También habla OGUE, que es la
soledad y que vive en el mundo del silencio. Se hace obras con el roció de la noche.

Por este Ifá hay que hacerse necesario en la vida para triunfar.

Cuando se vea en un registro este Odu Osobo: No se puede hacer Ebó con plumas de Loro, solo
cuando es Iré.

Aquí es donde OGUE: Uno es mayor y el otro es menor y viven dentro de SHANGO y además viven
en casa de OSANYIN que fue quien les dio el poder.

Este Odu es Kaferefun: Yemajá y Oduduwa.

Aquí nació Ejá Kalagba (el pez guaicán o pez pega), que tiene el poder en su cabeza, detecta las
nasas y nunca cae en ellas. Se emplea para Inshe-Osanyin o resguardos para liberarse de trampas
y para estar pegado a la posición que se desea.

Por este Odu para problemas estomacales se toma; cocimiento de marilope, mangle, hierba de la
vieja.

Aquí nace la duda, y es donde los afeminados simulan ser hombres.

Por este Ifá la persona tiene que cuidarse los pies, como tratar de no meterse con las mujeres
casadas.

Este Odu trata de una persona que de enero a enero está trabajando y siempre está mal, la causa
es un muerto que todo lo que gana se lo lleva. Hay trastornos en su camino por una mujer.

Cuando sale este Odu se le dice a la persona que se encontraba en un lugar que pasó algo y él fue
 131
el único que se salvó. Deberá hacer rogación de cabeza.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe usar una chiva para hacer sacrificio a sus
ancestros, servir a Ogún con un perro y darle una chiva a la noche. En un registro ordinario la
persona debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún.

En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo, incluyendo el hueso de un
cocodrilo y una pluma roja de un Agbe para sobrevivir a las diabólicas maquinaciones de sus enemi-
gos.

Si este Odu le aparece a un hombre, se le dice que una mujer viene para casarse con él y tan
pronto ella llegue, un Awó le debe preparar unas hojas para que se bañe, porque ella es la esposa
de Orúnmila (Apetebi). Si ella no tiene Ikofafun debe recibirlo. Mientras tanto el debe hacer sacrificio
con un chivo y una gallina.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe entregar sus problemas a Ifá y
todo lo que le sea dicho por Orúnmila será verdaderamente manifestado.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe refrenarse de estar tocando el suelo con
su cabeza por otra divinidad que no sea Orúnmila.

La persona debe cuidarse por el tiempo que pueda abandonar su Ifá y convertirse al Cristianismo.
Si bota su Ifá se verá forzado a rehabilitarlo pues se verá entre el Diablo y las profundidades del
mar.

Este Odu marca juramento en Orun.

Por este Ifá hay que darle dos palomas blancas a la cabeza de la persona en un cuarto oscuro.

En este Ifá si la persona es hija de Ogue es la soledad y que vive en el sonido del silencio y es por
eso que nadie lo considera lo grande que es y no le dan directamente a comer.

Ogue

En Cuba Ogue es un Orisha compañero de Shangó y representado por dos tarros de novillo
pintados con listas rojas y blancas. Es patrón de todos los animales con cuernos y, posiblemente,
Orisha de los rebaños. Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a un pacto con Shangó,
en la actualidad su fundamento se coloca dentro o sobre la batea de éste. Antiguamente, su funda-
mento consistía en un tarrito con piedra, caracoles y otros atributos. Tiene un solo toque de tambor,
no se posesiona de sus hijos y tampoco se asienta. Se baila en rueda y los danzantes se ponen los
dedos índices a cada lado de la frente, en imitación de cuernos. Come palomas y las hierbas son
las mismas que SHANGO.

Porque Shangó tiene que cargar con Ogue.

HISTORIA DE OGUNDA DIO:

Ogue, era un hombre que tenía fama de médico, o más bien de curandero.

Pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio cuya mujer estaba
enferma y Obatalá mandó a Ogue para que éste tratara de curar a la mujer.

Ogue fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero Shangó vio cuando Ogue entraba en la
 132
casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para
que veas que ella te es infiel con Ogue, el curandero.

El esposo de la señora enferma le creyó a Shangó, lo que le había dicho y se enfureció dé tal
manera que dejó el trabajo y cogiendo un machete, corrió para su casa.

Cuando el esposo de la enferma llegó a su casa vio que su mujer estaba acostada en la cama y
Ogue estaba parado delante de la misma. Empezó a injuriar a su esposa y a Ogue, sacando el
machete, trató de agredir a Ogue. Pero resultó que en ese cuarto había una ventana por la cual
pudo saltar, Ogue salió corriendo y el esposo le salió detrás.

Ogue no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo, no pudiendo salir, cuando
acertó pasar por allí Obatalá, que preguntó que cosa era lo que sucedía. Entonces el esposo de la
enferma le contó furioso a Obatalá lo que había dicho Shangó y como Obatalá sabía bien lo que
había sucedido con el asunto de su esposa y Ogue, le dijo al esposo que eso era mentira de
Shangó, pues Ogue fue a tu casa a curar a tu mujer por mandato mío.

Obatalá mandó a buscar a Shangó y cuando éste llegó a su presencia Obatalá le dijo: Tú eres el
responsable de todo esto, por lo tanto tú eres el que tiene que sacar a Ogue del hoyo en el cual ha
caído.

Shangó se valió de su maña y pudo sacar a Ogue. Cuando Ogue estuvo afuera, Obatalá se dirigió a
Shangó y le dijo: Por mentiroso te ordenó que mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que cargar
a Ogue encima de ti: TO. IBAN. ESHU.

Nota: Para Awó, Shangó y Ogue comen juntos.

CARGA DE LOS OGUES DE SHANGO.

Se va al río y se busca arena, se busca una piedra de la loma y tierra del mismo lugar para cada
Ogue, además cada uno lleva 9 ataré, 9 semillas de algodón, tierra de la parte de afuera del cemen-
terio, un pedacito de pedernal, un poquito de azogue de espejo, 9 hojas de flor de agua, raíz de
palma, de Iroko, de atiponlá y de maravilla, palos de moruro y quiebra hacha.

Se prepara cenizas de plumas de arriero y de tocororo, si no hay se prepara con plumas de guineo
blanco.

Todo esto se le pone encima jutía y pescado ahumado, 9 granos de maíz que es lo primero que se
les echa a los Ogueses y luego se
le echa todo lo demás.

Se le da una paloma a cada uno y después a los 3 días se tapan con cuero del chivo, se visten con
9 caracoles por el lado y cuentas de Shangó que se le ponen alrededor.

Esto lleva dentro Iyefá ligado con azufre rezado en el tablero con los siguientes signos:
OSHE-TURA, OSA MEJI, IRETE SUKA.

+ + +
l l 00 l l
0 0 l l 0 l
l l l l l 0
l 0 l l l l
 133
Nota: Antes de comenzar a cargar los Ogueses se les marcan 9 rayas en forma de centella.

Ogue come paloma aparte de Shangó.

Es oportuno aclarar que según documentación Yoruba: Ogue es una divinidad secundaria
perteneciente al culto y la divinidad de Oro y a Osanyin, por lo que constituye un error atribuir esa
deidad Ogue a Shangó. Para los Yoruba: Oke, la divinidad de la montaña, es quien come las
palomas por Shangó y no Ogue como se piensa.

Canto de Ogue:

"Oloju Loju Re, Oloju Loju Ikoko

Malamala De, Ogue".

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA GUÑA.

Para Shangó:
Se le dará un gallo blanco en la puerta de la cas.

Para cuando se vaya operar un enfermo.

Se le hace Ebó con una calabaza en forma de güiro amargo, con cuidado se le sacan las tripas por
la parte superior. Con esas tripas se limpia bien a la persona desnuda sin desbaratarlas. Después
se carga Ogue mayor con: raíz de Iroko, flor de agua, palma real, atiponlá, maravilla, moruro,
quiebra hacha, pluma de arriero, o de guineo blanco, piedra de imán, eru, Obi, kolá, osun naború, y
se sella con cera. También se le echa antes de sellarlo las ropas del enfermo hechas pedazos y se
lleva al río o al mar, dándole el animal que indique Ifá.

La persona se bañará en el río con un ratón dentro de una bolsita y un muñequito. Tomará infusión
de mangle rojo, palo malanbo y raíz de jiba.

Cuando el Ifá es Osobo:

No se puede hacer Ebó con pluma de Loro, solo cuando es un Ifá Fore, se puede hacer.

Para lograr lo que se desea.

El animal que coja, pluma de loro, una tinajita con maíz tostado, otra con jutía ahumada, y la tercera
con: pescado, coco, manteca de corojo, miel, aguardiente. Las tinajitas se ponen debajo de la
cabecera de la cama del interesado, para que le ruegue todos los días. Además a Oshún se le pone
una calabaza y a los cinco días se lleva al río.

Para el estómago:
Se tomará cocimiento de marilope, mangle rojo y hierba de la vieja.

Contra los enemigos:

La persona tiene muchos enemigos que no lo consideran ni lo quieren respetar. Se hace una pelota
con tierra podrida, hierba Itamorreal, orozuz, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, miel, aguardiente, manteca de cacao. Esto se le pone a Shangó con dos velas encendidas
y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo consideren y lo respeten. Si tiene los nombres de
los enemigos se ponen dentro de la pelota o bola. Al sexto día se le da coco(Obi Omi Tutu) a
Shangó, preguntándole a donde se lleva.

Osanyin.
Se cogerá un coco seco, se raspa bien y se pone con cuidado a fuego lento, para que no se raje y
 134
se le desprenda la masa interior, se le barrena los dos ojos, una boca y los dos orificios de la nariz.
Con un alambre se le saca por esos orificios toda la masa, tratando de dejarlo limpio. Después se
carga con: Un ojo izquierdo de gato negro, arena de mar, de río, tierra de cangrejo, tierra de un
puente, azogue, eru, obi, kolá, osun naború, Palos: amansa guapo, cambia voz, llamao, abre
camino, hierba: mastuerzo, prodigiosa, cabeza y corazón de tiñosa, callama, cotorra, gallo, codorniz,
guineo, paloma, aguardiente, vino seco, vino tinto, manteca de corojo. Se pregunta si está completo.
Cuando esté completo se sella con cera virgen. En los orificios de los ojos y boca se le ponen
caracoles, en uno de los orificios de la nariz se le pone una cuenta roja, y en el otro orificio una
cuenta blanca. Después se preguntará si vive colgado o vivirá en una cazuela de barro. Si se cuelga
se le ponen cuatro cadenitas

OSANYIN:
Un tarro mediano de novillo, una piedra, raíz de yagruma, hierba: atiponlá, maravilla, Ceiba, caña
brava, tripas de calabaza, pimienta de guinea, peonías, pica pica, azogue, acacia, ciruela, quiebra
hacha, cuaba blanca, jagüey, moruro, eru, obi, kolá, osun naború, airá, piedra de imán. Se pone en
un plato blanco y se lava con omiero de siete hierbas de Obatalá.

DICE IFA.

Que si usted quiere lograr sus deseos, que haga Ebó.-Tiene una hija que se le ha de ir con el novio,
o que ya se fue, no de parte ni le eche maldiciones, porque lo ha de perder todo si hace lo contrario
de lo que aquí se le dice, porque ese hombre la va atender muy bien.-usted soñó que tenía mucho
dinero o que se había sacado la lotería y cuando despertó se puso triste.-Su marido no le da a usted
todo lo que desea; él se levanta muy temprano, y por la noche quiere hacer relaciones sexuales y
usted no quiere, él se pone bravo.-Hágale una misa por la Iglesia a su padre.-Usted tuvo un sueño
malo que se sorprendió, tenga cuidado con sus enemigos, pues le quieren hacer algo y si usted no
se hace Ebó, ellos lo agarrarán a usted o a otro de su familia.-Por el camino le viene una suerte.-A
usted le gusta levantar la mano; respete a los mayores.-Ustedes son tres hermanos y no son de un
mismo padre.-Usted quiere ir a un punto.- Usted a de ser adivino y uno de sus hermanos tiene que
hacer Ebó, porque si no morirá.- Usted tiene algo colorado que le quitó a otro hombre, y usted tiene
un hijo con él.-Dele de comer a su cabeza un pescado.- usted tiene un hijo con otra mujer.-Usted
estuvo en un lugar donde pasó algo, y fue el único que se salvó.-Ud. tiene que tener cuidado con
operaciones quirúrgicas en la cabeza.-Si es mujer: su marido la persigue para matarla porque se fue
con otro hombre.-Ud. tendrá tres tragedias en su vida; con la justicia, por su mal proceder, con la
familia que lo /a aborrece y consigo, porque no esta conforme con lo que tiene.-Usted se quedó
dormido /a en un lugar y lo /a trabajaron con una cazuela de brujo, puede haber sido su cónyuge o
amante o querido que tuvo.-Usted tiene un miembro o un lado más grueso que el otro.-No puede
criar a los hijos del hermano /a.-Usted tiene que hacer rogación al pie de Obatalá o Shangó.-Si es
mujer, no le gusta el marido que tiene.-Usted está amarrado a su conjugue.-A usted lo pueden
matar por robar mujeres, haga Ebó para que se aleje de esa mujer y se libre de la venganza del
marido.-usted es una persona que trabaja de enero a enero y siempre está mal, la causa es un
muerto.-Usted tiene que rogarse la cabeza con dos palomas blancas en un cuarto oscuro.-Tenga
cuidado con desobediencia, no sea que se pierda.-Usted se puede quedar sin casa.-Usted vive en
el sonido del silencio y es por eso que nadie lo considera lo grande que es y no le dan afecto.

REFRANES DEL ODU OBARA OGUNDA.

- El que no quiere caldo, tres tazas.

- El que lo tiene adentro, es el que se menea.
- El que no lo hace a lo primero, busca y rebusca de nuevo.
- De enero a enero estoy trabajando y siempre estoy mal.
- Miramos hacia adelante y no vemos a nadie, miramos hacia atrás y no vemos a nadie.
-El ruido de ifosi(semillas) no martilla a eleti(hojas).
 135
- Usted no se mudará por los chismes de la Tierra.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA OGUNDA.

1- Se hizo adivinación para Deyi, el ganadero.

Se le pidió a OBARA-OGUNDA que cuidara a Deyi, el ganadero, cuando estuvo muy enfermo.
Cuando el llegó a la casa de Deyi, era muy tarde para hacer adivinación. No obstante le prometió
hacerle adivinación a la siguiente mañana. El pueblo estaba principalmente habitado por mujeres.

Tarde en la noche, el culto del pueblo a las brujas envió algunas brujas a visitarlo. Cuando le
preguntaron que había venido a hacer, él explicó que debía encontrar qué hizo Deyi para enfer-
marse de esa forma y que su enfermedad no responda al tratamiento. Las brujas le dijeron a
OBARA-OGUNDA que el hombre estaba enfermo por su tacañería. Le informaron que a pesar de
haber obtenido grandes ganancias en su negocio de ganadería, no consideraba necesario hacer
ningún sacrificio. Le advirtieron que si quería que Deyi se pusiera bien tenía que hacer sacrificio a la
noche con dos pájaros y dos de cada uno de los animales.

Posteriormente, en la mañana, cuando OBARA-OGUNDA hizo adivinación, le dijo a Deyi que como
único él se pondría bien era si hacía sacrificio con dos de cada uno de los diferentes pájaros y
animales. El amablemente rehusó hacer el sacrificio. OBARA-OGUNDA enojado regresó a su casa
sin hacer nada mas por Deyi.

Posteriormente, Deyi se puso bien, y regresó a sus negocios. Un día antes el regresó del mercado y
todos sus pájaros y animales se metieron en su habitación, recogieron sus ropas y echaron a correr
hacia el bosque. Según se iban, comenzaron a cantar:

"IJA BELE TA KO KO,

ERAN ABULE EGBEDO KPA SIBE,
ERAN GBULE EGBEDO KPA SI LE,
IJA BELE BELE TA KO KO."

Cuando Deyi regresó para saber qué había pasado, mandó a buscar rápidamente a
OBARA-OGUNDA. Él finalmente hizo el sacrificio y salvó su vida pero ya había perdido su ganado.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe usar una chiva para hacer sacrificio a sus
ancestros, servir a Ogún con un perro y darle una chiva a la noche. En un registro ordinario la
persona debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún.

2- Se hizo adivinación para Agbe y para Onne.

AGBE MARARI, ONNE WAKA WA KA MARARU UGBAN. ADIFA FUN AGBA

TINSHE ORE ONNE, ATUN DAFUN ONNE TI NSHE ORE AGBE NI JO TI AWON
MEJE JI NSHE ORE ARAWON.

El pájaro llamado AGBE en Yoruba y AWE en Benin era amigo del cocodrilo (Onne). AGBE y ONNE
fueron por adivinación y se le dijo a ambos que debían hacer sacrificio. AGBE debía sacrificar una
guinea y ONNE un chivo y el tablero de Ifá (Akpako). Ellos hicieron los sacrificios. ONNE le explicó a
AGBE que los seres humanos estaban detrás de él y le pidió ayuda. AGBE le aseguró que siempre
 136
le daría una señal cada vez que sus enemigos humanos estuvieran detrás de él para atacarlo.

Poco después, llegaron los hombres con instrumentos para capturar a ONNE. Tan pronto como
AGBE los vio, comenzó a cantar:

"ONNE WAKA WAKA, GBE KPAKORU". (varias veces)

Cuando ONNE oyó el aviso, se introdujo dentro del agua y se cubrió la cabeza con el tablero que le
habían preparado después de hacer el sacrificio. A pesar del veneno que los cazadores derramaron
en el agua, eso no afectó a ONNE. Así fue como él desarrolló su estrategia de supervivencia.

En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo, incluyendo el hueso de un
cocodrilo y una pluma roja de un AGBE para sobrevivir a las diabólicas maquinaciones de sus
enemigos.

3- Se hizo adivinación para gberesi antes de antes de casarse.

OKITI BAMBA NI KPEKU OKPOKPO. ODIFA FUN GBERESI TI O BI NI

EKA AWUNSI, TO TUN LO NI OKO LOODE OMINIKUN.

Ese era el Awó que hizo adivinación para una muchacha llamada GBERESI del pueblo de
Eka-Awunsi, cuando ella se iba a casar con un hombre del pueblo de Ominikun. Se le dijo que
hiciera sacrificio con un chivo y un gallo para que se regocijara con un matrimonio exitoso. Ella hizo
el sacrificio y el Awó le preparó una hojas para que se bañara. El matrimonio le trajo su eterna feli-
cidad en distintas maneras.

Si este Odu le aparece a un hombre, se le dice que una mujer viene para casarse con él y tan
pronto ella llegue, un Awó le debe preparar unas hojas para que se bañe, porque ella es la esposa
de Orúnmila (Apetebí). Si ella no tiene Ikofafun debe recibirlo. Mientras tanto el debe hacer sacrificio
con un chivo y una gallina.

4- Se hizo adivinación para las dieciséis Brujas.

ASA MU IRIN KO. AJAWARA WARA MU IKAKO.

ARI IKIN GBE JO NI O SE AWO ISALAYE.
AJAWARA WARA MU IDA KO NI OSE ODE-ORUN.
AMI-MI-SA-SA, NI ODIFA FUN AJE MERINDILOGUN
LOJO TI WON O LO TI ENU IJE GBO OHUN.

Estos eran los cuatro Awoses que hicieron adivinación para la 16 brujas cuando ellas estaban
tratando de conocer el secreto de la prosperidad de Orúnmila.

Orúnmila les dijo que todo aquel que deseaba conocer el secreto de la vida debía oír el salmo del
tablero de adivinación. Todo aquel que desea tener dinero, matrimonio, hijos, debe apelar a la
adivinación y al sacrificio, siendo estas las raíces de la prosperidad.

Las Brujas oyeron el poema de la prosperidad y se fueron felices y satisfechas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe entregar sus problemas a Ifá y
todo lo que le sea dicho por Orúnmila será verdaderamente manifestado.

5- Se hizo adivinación para el rey y el pueblo de Idanren.

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Cuando OBARA-OGUNRERE se fue del Cielo, se le advirtió que debía hacer sacrificio a Ifá con una
chiva y el cuchillo de Ifá (Aza) y darle un chivo a Eshu. Se le dijo que hiciera sacrificio para vivir larga
vida en la Tierra y él lo hizo.

Él se convirtió en un sacerdote famoso de Ifá en la Tierra y posteriormente viajó a la tierra de

Idanren donde hizo adivinación para el Rey.

Le dijo al Rey que él no acostumbraba a vivir mucho tiempo en familia y que ya era el momento para
cambiar el infortunio. Además le dijo que tenía que hacer sacrificio con una chiva, un chivo, un perro
y un cuchillo de Ifá. Le aclaró que a partir de ese momento el no debía tocar con su cabeza la tierra
por ninguna otra divinidad que no fuera su propio Ifá.

Después de la partida de OBARA-OGUNDA, algunas personas que fueron para hacer plegarias
vestidos de blanco visitaron el pueblo y se convencieron que el Rey había abandonado todo culto a
cualquier otra divinidad excepto su Dios extranjero. El posteriormente abandonó sus divinidades
ancestrales y a Orúnmilá. Las cosas pronto se pusieron difíciles. Sus subordinados se pusieron en
su contra por abandonar todos sus ritos tradicionales. Finalmente el envió por OBARA-OGUNDA
quien lo culpó por su adoración a una divinidad extraña. Él fue capaz de enmendarse haciendo
sacrificio con un carnero y dos palomas. Después del sacrificio los súbditos le restituyeron su honor
y respeto.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe refrenarse de estar tocando el suelo con
su cabeza por otra divinidad que no sea Orúnmilá.

La persona debe cuidarse por el tiempo que pueda abandonar su Ifá y convertirse al Cristianismo.
Si bota su Ifá se verá forzado a rehabilitarlo pues se verá entre el Diablo y las profundidades del
mar.

6- Se hizo adivinación para Olofin Iwatuka.

Miramos hacia adelante y no vemos a nadie, miramos hacia atrás y no vemos a nadie.

Esto fue adivinado para Olofin Iwatuka, a quien se le dijo que debía hacer sacrificio si quería tener
su casa llena. Él preguntó cuál era el sacrificio.

Le dijeron: una paloma, veinte mil cauris y hojas de Ifá (macerar unidas las hojas de olusesaju y de
sawerepepe con un poco de tierra de hormigas con algunas hormigas), mézclelo con un jabón
negro y déjele caer una gotas de sangre de paloma en toda la preparación, se usa para bañar el
cuerpo del cliente. Se le advierte al cliente que debe cambiar de nombre después del sacrificio.

7- Se hizo adivinación para Olu-Iwo.

La casa de Olu-Iwo era buena; y su pórtico era bueno también.

Esto fue adivinado para Olu-Iwo, a quien se le dijo que nunca cayera en el desprestigio.

También se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar una muerte prematura: un carnero, una
jicotea, cuatro mil cuatrocientos cauris y hojas de Ifá. Él oyó y sacrificó.

Las hojas de Ifá serán preparadas para su uso (macere las hojas de ifosi y de oriji, iyeré e irugba;
cocínelas en una sopa con la carne de la jicotea; esto es para comerlo bien temprano en la
mañana).
 138

Ellos dicen: El ruido de ifosi(semillas) no martilla a eleti (hojas).

Usted no se mudará por los chismes de la Tierra.

8- El camino del espiritista.

REZO: OBARA GUÑA KUTA GBOGBO LAROYE, OBA NI IPKUO O KUEYE EUN O LA IWIN
ADIFAFUN ESHU ADIFAFUN EGUN.

EBO: Un gallo directo a Egun, dos paloma blancas, tela sudado, tela de colores de Egun, cuchillo,
tierra de tres hueco, machete, flecha, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas,
mucho dinero.

Nota: Después de terminado el Ebó se le dará el gallo a Egun. Las palomas para rogación de
cabeza.

HISTORIA

Había una vez un hombre que se llamaba Agba Logba, este hombre tenía varias mujeres, con las
cuales había tenido varios hijos, pero entre ellos había uno solo que era varón. Sus demás
hermanas se burlaban de él, porque éste parecía medio entretenido, ese muchacho llevaba por
nombre Baba-Luaye. Él era mimado por su madre, la cual no llegó a tener más hijos, siendo esta la
causa de que ella se esmerara en el cuidado y la enseñanza de su hijo.

Ella vivía preocupada de la situación que su hijo atravesaba entre sus demás hermanos y aún con
su propio padre, pues éste se avenía a los manejos de su hijo. La madre le había enseñado desde
muy temprana edad todos los secretos que ella dominaba a la perfección a Baba-Luaye, con la mira
de que su hijo al llegar a la mayoría de edad se pudiera valer de esos conocimientos. El muchacho
demostró bien pronto su actitud en cuanto a las enseñanzas recibidas.

Un día la madre le dijo: -"Mi hijo: te voy a decir un último secreto, pues ya me siento que me queda
muy poco de vida y por lo tanto quisiera que me pongas atención a lo que te voy a decir: Tú deberás
conservar este amuleto, con el cual te podrás trasladar de un lugar a otro sin necesidad de utilizar
ningún medio de trasporte, sino únicamente con frotar y rezarle a este amuleto que te estoy dando,
siendo lo suficiente para que puedas trabajar con relación a personas que quieras ayudar o
favorecer como también a la que quieras destruir".

Pasado un tiempo la madre murió, y después de algunos días Baba-Luaye quiso poner a prueba los
conocimientos adquiridos, de su difunta madre. Ese día por la mañana muy temprano se dirigió
hasta la salida del pueblo, en cuyo lugar se sentó a frotar el amuleto que su madre le había dado, al
poco rato cayó en estado de trance y en cuyo estado se vio volando por el aire. Ya en este estado
se dirigió a otro pueblo distante al suyo en cuyo lugar había un rey muy avaricioso y que en aquellos
momentos pretendía invadir a su pueblo.

Rápidamente él al ver lo que se tramaba contra su pueblo, regresó a éste y ya en su estado natural,
fue a ver el rey de su pueblo, para contarle lo que tramaban y pretendían hacer contra su reino. El
rey y los consejeros de la corte, en vez de hacerle caso y prestarle atención a lo que él decía, fue
todo lo contrario, burlándose de él y no creyendo nada de lo dicho. Baba-Luaye se fue del pueblo
dirigiéndose a lo más intrincado de la selva, construyendo una choza en la cual pudiera guarecerse.

No pasaron muchos días, cuando el pueblo fue invadido por aquel rey el cual mandó a decapitar al
rey derrotado, pero cual fue su sorpresa al ver que en el momento que se iba a decapitar al rey,
surgió un ejército más poderoso y más numeroso que aquel que había invadido aquella tierra. Ante
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el asombro, trataron de entrar en batalla, pero resultó que cuando ellos empezaron la lucha aquellos
soldados mágicos surgidos de la nada y dirigidos por Baba-Luaye, destrozaron al ejército agresor,
no dando tregua hasta dejar sin vida a todos los invasores.

Pasado aquel momento, aquellos seres que habían dirigidos por Baba-Luaye y que no eran más
que Iwin (espíritus) desaparecieron de igual forma como habían llegado.

El rey por su incredulidad estuvo propenso a perder la vida. Cuando él pudo ver a Baba-Luaye, le
rindió Mo-Foribale, pidiéndole perdón y al mismo tiempo lo nombró Alafin ni ipo Oku, siendo querido
y admirado por todo el pueblo.

9- Cuando los peces chiquitos no hicieron Ebó.

Ebó: gallo, tablero, jamo, un pescado fresco, 2 gallina, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Olofin fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados frescos. En esos días los peces fueron a
registrarse con Orúnmila a lo que este le advirtió de un gran mal les venía, y para librarse deberían
hacer Ebó con: (el indicado arriba). Los peces pequeños no obedecieron las palabras de Ifá, por lo
que solo los peces grandes hicieron el Ebó indicado por Ifá.

Cuando los emisarios de Olofin fueron a buscar los pescados para la fiesta, al tirar el jamo al mar,
todos los peces grandes que habían hecho Ebó, se fueron porque chocaban con los tableros que
habían en el Ebó, pero los peces chiquitos que no habían hecho Ebó cayeron dentro del Jamo.

10- Los dos soldados.

HISTORIA

Había dos soldados que fueron reclutados para la guerra, uno de ellos le dijo al otro; que antes de ir
a la batalla tenían que registrarse y hacer Ebó para no perder la vida en la misma. El amigo le dijo
que él no haría nada, por lo que él fue solo a donde estaba Orúnmila y hizo el Ebó.

Ya en el campo de batalla los dos amigos, el hambre era muy fuerte y solo tenían que comer ñame.
El que hizo Ebó se comió el ñame crudo y siguió la marcha. El otro amigo que no había hecho Ebó,
se detuvo, encendió candela y comenzó a cocinar el ñame, en eso fue descubierto por el enemigo, y
lo mataron.

Nota: Haga Ebó para que no se pierda.

11- La perdida de los pies.

HISTORIA

Ogún tenia una mujer, llegó otro hombre y se la llevó. Entonces Ogún persiguió aquel hombre
incansablemente, poniéndole trampas para que éste cayera en ella. Tanto fue la persecución, que el
hombre cayó en una trampa, Ogún cogió su machete y le cortó los pies, muriéndose el hombre.

Nota: Cuando aparece este Odu para un hombre, se le dirá que lo pueden matar por robar mujeres
casadas, que deberá hacer Ebó para alejarse de esa situación y librarse de la venganza del marido.
 140

12- Cuando OGUE no tenía donde vivir.

HISTORIA

Ogue se encontraba solo y nadie lo consideraba, por lo que decidió irse de donde estaba, se quedó
sin casa y nadie lo quería y entonces se encontró con la enfermedad(arun) y se puso a vivir allí.
Olofin había visto en una tierra limpia a dos personas.

13- La calabaza podrida.

HISTORIA

La calabaza tenía muchos dueños que la reclamaban, pero estaba podrida por dentro. Cuando la
fueron abrir, se dieron cuenta que no servía.

Nota: Aquí habla de operación quirúrgica, cuando operan a la persona presenta grandes problemas.
Situaciones en el vientre, cáncer, quistes etc.

14- Cuando OBARA GUÑA no quería trabajar.

HISTORIA

En este camino OBARA GUÑA no quería trabajar y Olofin mandó a Ogún a que le diera golpes con
siete palos fuertes.

Nota: Aquí habla de reyerta, bronca y problema de justicia. Hay que ponerle a Ogún palos fuertes
para apaciguarlo.

15- El cosechero de maíz.

HISTORIA

Había un cosechero de maíz que le echaba basura en el tronco de la mata para que estas
progresaran. La siembra se le perdía y fue a donde estaba Orúnmila, quien le vio este Odu y le
mandó hacer Ebó con: 3 tinajitas con basura de la casa y maíz y que la colocara en la puerta de la
casa. Así el cosechero resolvió su problema.

Nota: Se pregunta si se le da de comer a Eshu y a las tinajitas. Esto es para que no entre la basura
en la casa.

16- La droga.

HISTORIA

Había un loco que hacía negocios con medicamentos que tenían estupefacientes y lo
sorprendieron. Se hace negocio con drogas, la persona es viciosa y puede ir a prisión.
 141

CAPITULO X

MUNDO DE IFA

OBARA OSA

OBARA SA

+ +
O I II I
I O I II
I O I II
I O I II

REZO: OBARA SA KUKUTE KUKO ADIFAYOKO KUNLE ADIFAYOKO KOMI NIBO GUELE
ARERE LEURE SIKOTA AIKORDIE EYELE MEJI INTORI IKU ETU LEBO. KAFEREFUN OLOFIN
AWO FI ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI LOMBA ERI LOWO BIKU EYELE ITANA MEDILOGUN
EYELE MEDILOGUN ETU LEBO.

EN ESTE ODU NACE

1- Nació: El pacto de Agayú y Shangó.

2- " : Egun Merilaye.
3- " : Hacer Agayú directo.
4- Aquí: Señala escándalo y descrédito público.
5- " : Manda a que se corra.
6- " : Es el Ifá de la porfía.
7- " : Marca lágrimas, tristeza, calumnias y bochorno.
8- " : La persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
9- " : Hay que tener a Osanyin o Inshe-Osanyin.
10- " : Es un Ifá de indecisión.
11- " : El hombre maltrata a la mujer y ella se va.
12- " : Las hierbas del Odu son: fruta bomba, crotón, artemisa, Ceiba, guayaba, jagüey y
algarrobo.
13- " : Habla del niño enfermo.
14- " : Las enfermedades son: problemas en la garganta, esófago, sistema digestivo, problemas
traumático cerebral, sistema circulatorio y sistema nervioso.
15- " : Se le debe hacer trabajos al aleyo y no Ebó.
16- " : Se cubre a Orúnmila con tela blanca y se le da un venado a Eshu y se le pone agua.
17- " : La persona tiene un muerto atrás. (hacer paraldo).
18- " : No se puede comer los alimentos calientes.
19- " : El secreto es poner una cazuela de agua en el patio de la casa para siempre.
20- " : Cuando viene este Ifá Osobo hay que hacer paraldo.
21- " : Despojan a la persona de la casa y del trabajo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OSA.

Este es el Odu # 115 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA OSA previene de clientes fraudulentos. La persona deberá tener estabilidad
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emocional, pues la inestabilidad emocional lo hará cometer errores, que después serán irreparables.

Este Ifá señala: escándalo, y descrédito en público. Este Ifá manda a que se corra. Aquí hablan
Egun Merilaye (son los Eguns de todas las partes del mundo). Este es el Ifá de la porfía.

Cuando se haga Ebó de este Odu, se preguntará si se hace en una cazuela de barro, que se
entierra en el patio, para que le venga la suerte.

Por este Ifá, se cubre a Orúnmila con tela blanca y se le da un venado y a Eshu-Elegba se le pone
una cazuelita con agua.

El secreto de este Odu para ganar la guerra, se pone en el patio una cazuela con agua. Esa cazuela
siempre tiene que estar con agua.

Por este Odu la persona no puede porfiar, mientras lo haga todo le irá de mal en peor. También
debe cuidarse de amigos que llevan mala vida, aunque aparentemente se muestren de buenas
costumbres y buena conducta.

Este Odu predice que la persona deberá hacer algo en el Santo o en otra religión y pronto, porque
después puede ser tarde. También hay que cuidarse donde se visita, porque por una imprudencia
puede pasar un bochorno

Para el Awó: tiene que hacerle trabajos al aleyo y no Ebó.

Aquí la palabra de la persona con dulzura y gentileza tiene su secreto en la trampa. Es suspicaz y lo
que le sucede lo cuenta a su manera, pero no dice la verdad y hay que saber atraparlo para que no
se ría del Awó que lo mira.

Este Odu marca: lágrimas, tristeza, calumnias y bochornos. La persona se hace el muerto para ver
el entierro que le hacen. Habla mucho espíritu, de prenda. Hay que tener a Osanyin o
Inshe-Osanyin.

Aquí la persona no puede meter a nadie en problemas porque puede usted también meterse. Aquí
la persona no tiene sentido fijo de lo que hace o de lo que desea. Es un Ifá de indecisión.

Aquí se vive con un trauma por causa de abandono a que fue sometido por sus padres, familiares o
por el jefe de su trabajo. Hay que rogarse la cabeza para refrescarla.

Aquí por lo regular el hombre maltrata a la mujer y ella se le va. Para una mujer se le deberá decir
que tenga su Ikofafun para que tenga estabilidad matrimonial.

Este Odu por Intori Ikú: marca muerte. Hay que hacer Ebó urgente.

Este Odu predice que lo van hacer salir de donde vive o trabaja y si tiene algún hijo abandonado,
ocúpese del mismo, no sea cosa que en un futuro tenga que llorar y se avergüence de la vida que él
mismo lleva. Hay que estar registrando la casa y en especial su cama, pues le pueden estar
soplando polvos malos.

Al que le salga este Odu, se le aconsejará que: durante siete días tiene que ser muy prudente para
que se evite problema. Limpiarse con una paloma blanca y suéltela en lo alto de una loma.
Refresque la puerta de la casa con omiero de hierbas de Obatalá.

Este Odu predice que pueden herirlo en la calle y no sepa quien fue el agresor, puede ser obra de
un loco o un enemigo. También debe evitar participar donde se reúnen muchas personas. Hay que
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cuidarse de escándalo que lo puedan desacreditar y intervenga la justicia.

Aquí habla de robo, que será uno de su misma casa. Además hay un familiar que tiene problemas
en la piel, y para que se ponga bien debe pagarle lo que le debe a Azojuano. Habla de un niño
enfermo.

Por este Odu la persona se levanta y no duerme bien de noche, cuando se despierta lo hace con
deseos de correr. Durmiendo da brincos en la cama. Hay que tratarse los nervios.

Este Ifá marca enfermedad de la garganta, del esófago, del sistema digestivo, sistema nervioso y
traumatismo cerebral.

Hay que tener cuidado al comer, no se lesione la garganta o el esófago y se enferme de cuidado.
No se puede comer los alimentos muy calientes para no cometer lesiones en esos órganos del cuer-
po.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe seguir con su profesión,
pero que debe aprender Ifá. Debe resistir la tentación de estar viajando mucho fuera de su hogar.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe inmediatamente ofrecer un sacrificio a la
Noche. Se le advierte que nunca debe tener un sirviente. Si su madre es viva se le debe dar una
gallina a la cabeza. Si es muerta le debe dar una gallina y un pescado. En un registro ordinario, la
persona se debe dar un gallo a la cabeza y darle otro a Ogún.

En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio con: una paloma para la salud, un gallo
para el matrimonio, jutía y una gallina que esté empezando a poner para los niños, una chiva para
llenar la casa de prosperidad, un carnero para el desenvolvimiento y una carnera para la longevidad.
Para disfrutar de larga vida y prosperidad.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA SA.

Para ganar una guerra.

Se prepara una cazuela de barro con omiero, las hierbas se preguntan, se pone debajo de la cama
y todos los días se moja el dedo del medio de la mano derecha y se toca su cabeza, las hoyitas de
las sienes, la frente y las articulaciones de los brazos, llamando a los Eguns Merilaye, diciendo:
"Que los Eguns de todas las partes del mundo me ayuden a vencer a mis enemigos.

Irawo Aye:
Es la hierba garro. Cuando la madre de Agayú (la tierra), lo parió, lo lavó con Omiero de hierba
garro, curujey y hojas de mamey Santo Domingo.

Para conseguir dinero:

Se hace Ebó con una piedra de imán y se entierra en un hueco con el Ebó y se le da un gallo giro a
Eshu-Elegba.

Obra de OBARA SA:

Se ponen 9 muñequitos, 9 piedras y 9 palos de Oyá en una jícara, se lavan con Omiero en nombre
de Oyá, pidiéndole lo que se desea resolver. A todo lo de la jícara se le da dos gallinas carmelitas
junto con Oyá. Los 9 muñequitos, las 9 piedras y los 9 palos de Oyá van para el Ebó. Se cogerá un
gallo para dárselo a la sombra del interesado o a Ogún (se pregunta). La cabeza del gallo para el
Ebó. Se le dará dos palomas a la tierra o Agayú, si la persona tiene ese Santo.

Obra para Iré Umbo al pie de Agayú:

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Una cazuela de barro nueva, chiquitas, se le echa un pedazo de acero, manteca de corojo, tres
precipitados, añil, agua de río y miel de abejas. Se le da tres palomas a esa cazuela junto con
Agayú, después a la cazuelita se le ponen 9 mechas de algodón y manteca de corojo, se encienden
y se le canta a Agayú. Cuando se apaguen las mechas se le echa glicerina a la cazuelita, harina con
quimbombó, y se cubre con un paño rojo y se pone en el techo de la casa, a los 16 días se baja y se
lleva al río.

Inshe-Osanyin:
Un pedazo de cuero de tigre, un murciélago, cabeza de gavilán, hocico de ratón, cabeza de jicotea,
cabeza de gallito de laguna, de judío, cotorra, carpintero, palo: carpintero, jicotea, dengue, ramón,
cambia voz, sacú-sacú, hierba maravilla, coco, eru obi, kolá, una piedra, azogue, 7 agujas, 7
pimienta de guinea, 7 pimienta de china, 7 pimienta de costa, tierra de las esquinas de la casa, de la
plaza, de la cárcel. Todo se entiza en hilo negro y blanco, se forra con cuero de tigre. Se pregunta lo
que come.

EBO: Cabeza de chivo, 2 pescados frescos, 2 palomas, demás ingredientes del ebó, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, guineo, cuero seco de vaca, demás ingredientes del ebó, mucho dinero.

EBO: 1 cazuela de barro, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 2 palomas blancas, demás ingredientes del
Ebó, mucho dinero. (Para quitar el atraso)

El secreto de este Odu, para el Babalawo: Es poner una cazuela de barro llena de agua en el patio
de la casa para toda la vida del Awó.

Cuando este Ifá viene Osobo, siempre hay que hacer Paraldo.

DICE IFA:

Que usted tenga cuidado con un escándalo.-A usted lo están desacreditando en todo.-En su casa
ha habido robo y lo robado a de aparecer, porque el ladrón está en la misma casa.-En su casa hay
una persona con los pies reventados, esa persona debe pagar una promesa a Azojuano.-También
en la casa hay un niño enfermo se puede morir.-A usted le gusta la porfiar.-Usted no puede andar
con personas que lleven mala vida.-Cuídese donde visita porque por una imprudencia cometida le
puede hacer sufrir un bochorno.-Que este Ifá marca lágrimas, tristeza, calumnia y bochorno.-No
meta a nadie en la candela, no sea cosa que usted también se queme.-Usted no puede vivir sin
sentido fijo en lo que hace en la vida.-Para una mujer: deberá recibir Ikofafun para que tenga
estabilidad matrimonial.-Atienda a los muertos y a los Santos para que tenga salud y suerte.-Usted
tiene que adorar a Obatalá, Shangó y Oshún.-Usted tiene que cuidar su casa que sus enemigos se
la quieren desbaratar por envidia.-Usted tiene una piedra, que lo tiene atrasado, determine que hay
que hacer con esa piedra.-Que a usted lo van hacer salir de donde vive o trabaja, si tiene algún hijo
abandonado, ocúpese del mismo; no sea cosa que en un futuro tenga que llorar o avergonzarse de
la vida que él mismo lleva.-Durante siete días deberá ser muy prudente, para evitar proble-
mas.-Límpiese con una paloma blanca y suéltela en lo alto de una loma.-Usted debe refrescar la
puerta de su casa.-Tenga cuidado no lo hieran y no sepa quien fue el agresor.-No puede ir a lugares
donde se reúnan mucha personas.-Cuídese de escándalos que lo van a desacreditar y habrá líos de
justicia.-Tiene que ver que un muerto le está pidiendo misa.-Para salir de sus atrasos, deberá hacer
lo que Ifá le indique.-Usted se levanta asustado y no duerme bien, cuando se despierta lo hace con
deseos de correr. Usted da brincos en la cama; trátese los nervios. Si usted tiene un hermano
menor, dele gracias a su ángel de la guarda que es muy grande y lo ha ayudado mucho a
usted.-Cuídese la garganta, como también su esófago pues su problema de enfermedad puede
estar ahí.-Ud. no puede comer los alimentos muy calientes, como tampoco ser muy glotón.
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REFRANES DEL ODU.

- Usted es loco o se hace el loco.

- Repugnancia con el dulce.
- Por porfiado, lo perdí todo.
- Por viajar mucho, toda mi prosperidad se perdió.
- Cuando un esclavo escapa, el dueño lo buscará, cuando un niño se pierde, los padres también
lo buscarán.

- Si no corro, no podré vivir.

- Repitiendo la tonada, vino la prosperidad.
-El hijo de Obara-Osa no corre; el hijo de Obara-Osa nunca muere; nunca está enfermo; el hijo de
Obara-Osa nunca se desprestigia.

ESHU DEL ODU.

ESHU BARAYA.

Este Eshu-Elegba vive junto a Shangó.

Es un muñeco de cedro, al que se le barrena la cabeza hasta el pecho, por donde se le cargará.
Este muñeco se lavará con Omiero de Ifá, después se le dará de comer dos codornices junto con
Shangó. Las cabezas, el corazón y las patas, se hacen polvo (Iyé) para la carga. La carga lleva: raíz
de jobo, 1 Ikín comido, 3 caracoles, 3 dilogunes, 3 azabaches, eru, obi, kolá, osun naború, cabezas
de los animales que come SHANGO, demás ingredientes fundamentales o carga base de Eshu.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OSA.

1- El sacrificio que hizo antes de salir corriendo del Cielo.

Este Odu salió corriendo del Cielo. Fue su propio Ángel de la Guarda quien le advirtió que hiciera
sacrificio antes de salir corriendo del Cielo. Se le dijo que se diera un gallo a su cabeza y le diera
una guinea a su Ángel de la Guarda. También le dio un chivo a Eshu y le dio una jicotea a la tierra
del Cielo.

Después de esto salió para la Tierra sin decirle nada a nadie. Llegando a la Tierra tomó el oficio de
viajante. Siempre estaba viajando de un lado para otro. Cuando se percató que no podía asentar
cabeza fue por adivinación y se le dijo que debía practicar el Ifismo además de ser viajante. De
hacer de nuevo el sacrificó; A su Ifá con una guinea, su cabeza con una guinea, porque se le había
prohibido el gallo, a Eshu con un chivo y a la tierra con una jicotea. Tan pronto comenzó a trabajar
como sacerdote de Ifá, encontró para sí mismo un poco de prosperidad.

La gente se dio cuenta que él era mejor como sacerdote de Ifá que como viajante. Comenzó a
prosperar mas aún y se pudo asentar teniendo una vida más hogareña.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe seguir con su profesión,
pero que debe aprender Ifá. Debe resistir la tentación de estar viajando mucho fuera de su hogar.

2- Su encuentro con el culto de la brujería.

Cuando él estaba ocupado viajando, no tenía tiempo para su familia. Cuando su hijo Sheyi creció se
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lo dio a Shangó para que viviera con él como sirviente. Shangó frecuentemente tenía reuniones en
el Cielo o algunas veces que él no podía ir enviaba a Sheyi para que lo representara. Shangó tenía
otros dos sirvientes. Uno era cazador y el otro era mecánico con la capacidad de reparar todo lo
dañado u objetos defectuosos.

Cierta vez había hambre en la Tierra porque no había llovido en la estación de lluvias. La gente de
la Tierra fue a cuestionarle a Shangó por qué no había llovido si el acostumbraba a comunicarse
con el Cielo. Él estuvo de acuerdo encontrar respuesta en su próximo viaje.

En el siguiente encuentro del Concilio Divino en el Cielo, se le dijo a Shangó que el Culto a la
Brujería (Awon-Iyami Oshooronga) había dejado tres huevos en el cielo que tenían el efecto de
suspender la caída de la lluvia. Dios explicó que si él se enojaba los huevos se rompiese y sería el
caos. El Concilio le explicó a Shangó que si era posible encontrar a alguien que fuera capaz de
vaciar el contenido de uno de los huevos y poner de nuevo en su lugar la cáscara del huevo
vaciado, estaría lloviendo por tres días.

Cuando Shangó regresó a la Tierra, le preguntó a su sirviente cazador si el era capaz de dispararle
a uno de los huevos sin tocar a ninguno de los otros dos. El cazador vistió sus ropas de cacería y
tomó su arma para ayudar. Él le disparó al huevo que cayó a la tierra sin romperse. El mecánico fue
invitado para abrir el huevo y vaciar su contenido en la Oropéndola de OBARA-OSA, el altar de la
Divinidad de la Tierra. Después rearmaron el huevo y Sheyi, que estaba acostumbrado a ir al Cielo,
estuvo de acuerdo en reponer el huevo en el lugar que estaba. El Culto de la Brujería no sabía lo
que estaba pasando pues todo se hizo de día.

Cuando llegó la noche, las brujas descubrieron que uno de sus huevos estaba vacío. Ellas
reaccionaron y enviaron un mensaje desde el Cielo diciendo que la Divinidad de la Muerte estaba
enferma y querían Awoses voluntarios de la Tierra para que lo curaran. Ellos agregaron otro
mensaje en que decían que por otra parte si el contenido de su huevo se podía encontrar la
Divinidad de la Muerte se pondría bien. Todos llegaron a la conclusión que OBARA-OSA era el
único Awó que podía curar la Divinidad de la Muerte. Cuando él consultó su Okeponrin, descubrió
que a la Muerte no le pasaba nada y que los Ancianos de la Noche estaba buscando una víctima
para sacrificar. A partir de ahí OBARA-OSA decidió que el objetivo de su vida sería luchar contra el
Culto de la Brujería.

Aquella noche, salió de su casa llevando el tablero de adivinación, que tenía escrito los signos
OSA-MEJI y OSA-OGBE y empezó a decir:

UGBANE GUN UGBANERO, UGBANE KPURUGHU RUGHU, ARUFEN ANA LE LEKE.

Cuando las brujas lo retaron que él era quien tenía el contenido de los huevos, él replicó que no
podía tenerlo, pues él no había ido al Cielo. Entonces puso su tablero con los signos dentro de la
Oropéndola. Entonces las brujas le dijeron que lo arrestarían y él les dijo que no podían arrestarlo.
Cuando estaban a punto de comenzar a luchar OBARA-OSA las invitó a disfrutar de una comida de
babosas antes del combate. Tan pronto terminaron la comida, todas las brujas cayeron dormidas y
por primera vez en el año la lluvia comenzó a caer. Las brujas durmieron hasta la siguiente mañana
y llovió toda la noche. Hubo regocijo general en toda la Tierra.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe inmediatamente ofrecer un sacrificio a la
Noche. Se le advierte que nunca debe tener un sirviente. Si su madre es viva se le debe dar una
gallina a la cabeza. Si es muerta le debe dar una gallina y un pescado. En un registro ordinario, la
persona se debe dar un gallo a la cabeza y darle otro a Ogún.

3- Se hizo adivinación para el padre de OJULEWA.

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TOLO TOLO ABI ERU BA SA, BI OMO BA SAA, A O BASA. ADAFA FUN AYE TO ON WA
OJULEWA OMO RE KIRI ODE. EBO NI KORU, KO LE RI OJULEWA.

"Cuando un esclavo escapa, el dueño lo buscará, cuando un niño se pierde, los padres también lo
buscarán". Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para el padre de Ojulewa cuando ella
huyó de la casa. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo y lo hizo. Por lo tanto encontraron la
muchacha.

4- Se hizo adivinación para ORUNMILA para que saliera victorioso en la guerra.

AYA KORIGI KORIGI EFON, ADIFA FUN ORUNMILA NI JO TI ONLO SI OGUN AJA GBERIN
OSHESHE.

Ese era el nombre del Awó, con un corazón tan fuerte como el del búfalo, que hizo adivinación para
Orúnmila, cuando el se embarcó para una guerra en la cual saldría victorioso. Se le dijo que hiciera
sacrificio con un chivo, un conejo y manteca de corojo y lo hizo. Entonces salió para el frente de
guerra con las otras ciento noventa y nueve divinidades. Ifá le advirtió a Orúnmila que no saliera con
los otros sino que los enviara antes para que lo precedieran.

Cuando el resto llegó al frente de guerra, lucharon fuerte bajo las órdenes de Ogún y cada uno de
ellos capturó cuatrocientos prisioneros. Cuando venían de regreso, Eshu le avisó a Orúnmila que se
encontrara con ellos en el camino. Orúnmila se encontró primero con Ogún y lo congratuló
diciéndole que había jugado bien su papel en la guerra y además le puso plumas rojas de Aluko en
su cabeza para adornarlo y marcar su victoria. En reconocimiento Ogún le dio cien prisioneros de
guerra. Después se encontró con Orisha-Nla y lo congratuló decorándole su cabeza con dos plumas
de cotorra, éste en respuesta le regaló cien prisioneros de guerra. Él también se encontró con
Olokun, quien después de ser congratulado y decorado le regaló cien prisioneros de guerra. Cuando
se encontró con Olofin le dio Iyere Okin, las plumas del Rey de las Aves, que el Rey usaba para
decorar su corona. En agradecimiento Olofin le dio doscientos prisioneros de guerra. y así se
convirtió en el mayor beneficiado de la guerra sin haber participado físicamente en ella.

5- Adivinación para larga vida y prosperidad.

ORUNMILA NI KI OBARA-OSA KOKO.

EMI NIKI OBARA-OSA KE-KE.
ONI BI OLOBARA BATI NSA KOKO, TI O SI NSA.
KE-KE NI ENI MA N NI AJE.
ORUNMILA NIKI OBARA-OSA KO-KO.
MONI KI OLOBARA SA KE-KE
NIGBATI OLOBARA BA TI NSA KO-KO TI O BA TI NSA KEKE,
GBOGBO IRE NI O NWO ILE.

Orúnmila le dijo a OBARA-OSA que cantara la tonada

Yo le dije a OBARA-OSA que repitiera la tonada.

Orúnmila explicó que cada vez que OBARA-OSA canta su tonada repitiéndosela a cualquier
persona, una gran prosperidad viene para ella y la buena fortuna entrará en su casa. Yo le pregunté
a Orúnmila por el sacrificio que había que realizar y el recomendó emplear una paloma para la
salud, un gallo para el matrimonio, jutía y una gallina que esté empezando a poner para los niños,
una chiva para llenar la casa de prosperidad, un carnero para el desenvolvimiento y una carnera
para la longevidad.
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Cuando se realiza el sacrificio, la prosperidad de seguro viene porque la paloma usa sus dos alas
para traer la salud a la casa, el gallo no presenta el vino y los ñames antes de tomar esposa, el
conejo nunca viene al mundo sin haber tenido hijos, la gallina no sufre por trabajos dolorosos, la
casa está llena (Ilekun-ke-ke) es el grito tradicional de la chiva, un carnero de tres años no sufre
antes de coger su corona, una carnera vieja con pelos blancos en todo su cuerpo, son sus pelos
grises, y yo viviré mucho (temipe-temipe) es el grito habitual de la carnera cuando está en una tierra
dura.

En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio con todos los materiales mencionados
arriba para disfrutar de larga vida y prosperidad.

6- Se hizo adivinación para que los deudores le pagaran.

Eta hizo adivinación para Obara-Osa, a quien se le explicó que uno de sus deudores estaba
planeando irse con su dinero. Se le orientó que debía hacer sacrificio para que sus deudores
siempre le pagaran sus deudas.

El sacrificio: palomas, una gallina y dos mil doscientos cauris, y hojas de IFA (macere juntas las
hojas de eesin y de tagiri con un jabón negro y deje caer una gotas de la sangre del ave en la
mezcla).

Él oyó y sacrificó.

Se le dijo que Eesin no falles para conseguir el dinero que se demanda. El jabón es para bañarse.

7- Baños contra la brujería, la muerte y la enfermedad.

Macere las hojas de jasoke junto con un jabón prieto. Ponga la mezcla en una calabaza limpia y
riéguela con polvo de la mata de erun seca. Pinte el Odu Obara-Osa en ella y recite el siguiente
encantamiento:

"Cuando el hechicero me vio me preguntó quien era yo. Yo dije: Yo soy el hijo de Obara-Osa.
Cuando la Bruja, la Muerte, la Epidemia y Eshu me vieron me preguntaron quien yo era, le dije a
cada uno de ellos: Yo soy el hijo de Obara-Osa. El hijo de Obara-Osa no corre; el hijo de Obara-Osa
nunca muere; nunca está enfermo; el hijo de Obara-Osa nunca se desprestigia."

Nota: Ponga la calabaza en una jaba de tela blanca y cuélguela del techo si lo desea. Esto se usa
para baños.

8- Cuando Shangó no hizo Ebó.

HISTORIA

Cierta vez Shangó fue a verse con Orúnmila, éste en el Osode le vio este Odu Obara Sa e Ifá le
indicó a Shangó que debía hacer Ebó, para evitar librarse de una cosa mala que estaba en su cami-
no. Shangó salió de casa de Orúnmila y no realizó el Ebó.

Días después Shangó fue invitado a una fiesta, cosa que él era muy amante. Ya en la fiesta,
empieza una discusión donde Shangó se encuentra envuelto, formándose una gran tragedia, él
entró a golpes como una fiera, y a él también le dieron.
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Nota: Cuando sale este Odu la persona no podrá participar en lugares donde se reúnan muchas
gentes. Se deberá estar siete días sin salir.

9- El secreto de las Abejas.

Ebó: 1 gallo, 2 gallinas carmelita, una colmena, pedazo de panal, tierra podrida, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, coco, velas, mucho dinero.

HISTORIA

Existía una tierra donde las Abejas hacían una vida modesta y tranquilas trabajaban para los suyos,
las Avispas que observaban la vida que llevaban las Abejas, comenzaron a tenerle envidia y mala
voluntad, además difamaban de todo lo que hacían las Abejas, tratando de hacerles daño de esa
forma.

Las Abejas se percataron de esa situación con las Avispas y se dirigieron a casa de Orúnmila, quien
las registró saliéndole este Odu Obara Sa, y les dijo: "Tienen que hacer Ebó (el indicado arriba) y
además no hagan favores, pues pueden tener pérdidas". Ellas no hicieron Ebó.

Al poco tiempo que las Abejas se hicieron Osode con Orúnmila, las Avispas se reunieron y se
armaron de fango y fueron a pedirles a las Abejas que los enseñaran a fabricar la miel, y le dijeran
donde conseguían los productos para fabricarlas.

Las Abejas accedieron y cuando las Avispas habían aprendido solo un poco, mandaron a buscar
algunas Abejas y posteriormente se llevaron su Zángano, pensando las Avispas que ya tenían todos
los secretos, atacaron a las Abejas y le dieron muerte al Zángano y las Abejas que estaban allí.

Por tal motivo, las Avispas se quedaron sin saber como fabricaban la miel dulce como la de las
Abejas. Las Abejas tuvieron pérdidas por no obedecer a Orúnmila.

Por su buena fe y desde entonces, las Abejas hicieron las colmenas para mantener en él más
absoluto secreto, la forma en que ellas fabrican esa dulce miel. misterio que aún hoy nadie ha
podido descubrir. Además tuvieron que armarse del aguijón para poder defender el secreto aún a
costa de su propia vida.

10- La hija de Obatalá.

REZO: OBARA SA KAFEREFUN OLOFIN AWOFI ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI LOMBA ORI
LOWO BIKU EYELE IFANI KAFEREFUN ESHU.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, muñeco macho y otro hembra, tela blanca, flores, ropa sudado,
trampa, flecha, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Obatalá tenía una hija de singular belleza, la cual tenía innumerables enamorados, tantos en su
propia tribu como de tribus distantes, los cuales en las oportunidades que tenían la iban a visitar;
llegó el momento en agruparse en casa de Obatalá varios enamorados de su hija. Por ese motivo
en varias ocasiones se produjeron tragedias entre los enamorados de la hija de Obatalá.

Su padre viendo que esta situación no podía continuar, se enfrascó en buscar una solución al
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problema de los enamorados de su hija y se puso a pensar, pero por mucho que pensó, no le
encontraba la solución. Un día Obatalá se dijo: "La única solución que tengo es aparentar que mi
hija se ha muerto". Obatalá aferrado a su idea, le explicó a su hija lo que había pensado para decidir
quien era de verdad de aquellos pretendientes, el que se quería casar con ella, pues ese sería su
verdadero esposo.

La hija de Obatalá fiel a su padre aceptó sin vacilación lo que su padre había decidido, porque ella
sabía que su padre era un gran sabio. Obatalá desde ese mismo momento se dio a la tarea de pre-
parar la simulación del mortuorio de su hija, para tal efecto la noticia de la muerte de su hija por
mediación de Eshu, el cual se prestó gustoso en ayudar a Obatalá. La falsa muerte de la hija de
Obatalá corrió de boca en boca. Cuando la gente llegaba y veían a la hija de Obatalá tendida, le
daban el pésame al padre, pero los distintos enamorados que acostumbraban a llevarles distintos
regalos a su hija, al darle el pésame, manifestaban su pesar y les decían que ellos traían un
presente para su hija, pero en vista de que había muerto, ellos se llevaban el presente.

Después de recibir Obatalá explicaciones como esta de parte de los enamorados de su hija, llegó
un hombre el cual le traía flores de regalo, que al ver lo sucedido su enamorada, le dio el pésame al
padre y se lamentó de lo ocurrido y le dijo a Obatalá: "Mire yo le traía flores a ella, pero en vista de
que ha fallecido, póngasela sobre su pecho". Obatalá al ver el gesto de aquel hombre, pensó que
ese era el esposo que su hija necesitaba; y le dijo: "No mi hija no está muerta, ella vive, Tú serás su
esposo". To Iban Eshu.

Obatalá le explicó la causa de esa simulación, siendo así como aquel hombre por su modestia y
buenos sentimientos se convirtió en el esposo de la hija de Obatalá.

Nota: Cuando este Odu viene Osobo hay que hacer paraldo. También la modestia y el buen
comportamiento de la persona le dará bienestar. Este Ifá señala escándalo, descrédito y chismes en
público.

11 -El hombre que se convirtió en Obá gracias a Yemajá.

HISTORIA

Era un hombre, que estaba cansado de trabajar y decidió irse para otro pueblo, para ser adivino.
Cuando llegó al pueblo se puso a consultar y le decía a la gente que al otro día encontrarían tesoros
por las calles del pueblo, él decía las cosas de una forma, que el pueblo entero empezó a creer lo
que el hombre decía.

Esa noche, el mar se remolinó y sacó y regó por las calles del pueblo, los tesoros de viejos barcos
que yacían en el fondo del mar. Al otro día cuando se levantaron la gentes, vieron que era verdad lo
que aquel hombre había dicho, y lo proclamaron Obá del pueblo. Todo sucedió, gracias a las
indicaciones de YEMAYA, que protegía a ese hombre.

12- Cuando Oshosi mató sin querer a su madre.

HISTORIA

Oshosi fue a registrarse a casa de Orúnmila y le salió este Ifá, marcándole Ebó con: ciento una ave.
Oshosi se fue y a los pocos días volvió con todo lo marcado para el Ebó. Orúnmila al ver lo
responsable que era, se puso de inmediato hacerle el Ebó a Oshosi.

Cuando estaba haciéndole el Ebó, todo lo que elementos que trajo, se los iba presentando en el
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cuerpo y se las ponía encima, pero cuando fue a presentarle las aves, faltaba, pues donde tenía
que haber ciento una, solo había cien. Entonces Orúnmila le dijo a Oshosi el ave que faltaba,
contestándole éste que él había traído las ciento una aves, alegando que alguien entonces le había
robado.

Oshosi salió a la carrera y trajo el ave que faltaba y se hizo el Ebó. Cuando Orúnmila acabó, Oshosi
le dijo:-"Yo le voy a demostrar a usted que yo tengo una sola palabra y que casé ciento una aves,
voy a tirar esta flecha, a quien me robo dicha ave". La flecha fue en dirección de su casa y se fue a
clavar en el pecho de la madre, atravesándole el corazón, pues había sido ella la que había cogido
el ave que le faltaba.

Cuando Oshosi supo que había matado sin querer a su madre, se internó en el monte y se apartó
de todo el mundo. Los distintos Santos lo fueron a buscar, para que coronara, pero él se negaba
siempre. Tanto fue la insistencia de los Santos, que él pidió que fuera Orúnmila el que lo fuera a
buscar, éste fue en busca de Oshosi y al llegar le preguntó porque él no quería ir con los Santos
para coronarse, contestándole: Usted cree que la humanidad me pueda ver bien después de saber
que yo maté a mi madre, yo no puedo ir, a mi nadie me quiere. Orúnmila le contestó: -"Tú estás
equivocado, ellos saben que fue sin querer y además ellos te quieren y yo te lo voy a demostrar".

Orúnmila lo convenció que fuera con él y le dijo: "Ahora vamos a un comercio y bebamos, y cuando
pagues no recojas el vuelto, déjaselo de regalo y aunque te llame no le escuche y sigue". Así lo
hicieron, cuando Oshosi entró invito a todos a un trago y cuando pagó dio dinero de más, y se
marchó sin esperar el vuelto, el camarero lo llamó varias veces pero él se hizo el que no lo oía,
entonces el camarero y las personas empezaron a decir: "Qué buena gente es, mira nos invitó y
cuando pagó no recogió el vuelto, que bondadoso es Oshosi".

OSHOSI, que se retiraba con Orúnmila, iba oyendo lo que la gente decía de él, y se puso muy
contento y le dijo a Orúnmila: "Gracias a ti he vuelto a ser feliz, porque ahora es que me quieren".

13- El pacto de Agayú, Shangó y Oshún.

REZO: ADIFAFUN AGAYU SHOLA SHOLA KINIBA KINIBAWARO OKUO E WINIKI SOKU IYA
LORO TI BAKO MANA MANA OLODUMARE KAWO KABIE AYURU OTA FASHORO EWO
AYAITO OKOLOYU SHANGO UMBOWA SHONSHON INLE NI OKENLA AINA OROIÑA IYA MASE
UNSORO SORO NI ESHU ONIBODE INLE AINA BELE BELE NI AGAYU OMORISHA ALAGBA NI
ADE ORISHA OSHUN ATINI SHANGO KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, pan, guineo, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

Shangó iba pregonando por todos los pueblos de la tierra, pero nunca podía acercarse a una tierra
que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por los gases incandescentes, él deseoso en
llegar a entrar en esa tierra, para pregonar la religión de Osha.

Al ver la situación, fue a casa de Orúnmila, donde éste le hizo Osode y le vio el Odu Obara-Sa,
marcándole Ebó, y le dijo que después de hacer el Ebó, lo debía de llevar a la orilla de un río. Él
hizo el Ebó y lo llevó al lugar indicado.

Cuando llegó al río se encontró con Eshu, después de saludarlo se pusieron hablar y Eshu le dijo a
Shangó, que después del río había un valle muy fértil y que había un pueblo, pero que en el mismo
las personas no tenían sentido fijo de lo que hacían pues estaban distraídas, cualquiera que fuese
el asunto a tratar. Y que el rey de aquel lugar le hablaba a sus súbditos de lejos sin dejarse ver.
 152

Shangó se quedó intrigado y le preguntó a Eshu, que como era posible que un pueblo tenga un rey
que no lo conocen ni ven. Shangó decidió ir a ver aquel rey y Eshu le declaró que el rey iba por las
tardes a la orilla del río a refrescarse y que la persona que lo esperaba era Oshún, que era la única
de aquella tierra que sabía donde él vivía.

Al caer la tarde, Shangó llegó al río y al poco rato de estar allí, oyó un ruido muy fuerte como un
estruendo y vio una mujer corriendo por la margen opuesta del río. Poco después vio llegar a un
hombre muy grande, el que se sumergió de inmediato, para quitarse el humo que tenía encima y la
mujer esperó a que el mismo saliera a la superficie del río, comenzó a echarle agua en la cabeza,
para refrescarlo. Shangó que estaba mirándolo todo, comenzó a darle gritos para que lo vieran y
cuando se fijaron en él, le preguntaron: ¿Ud. qué desea? Y Shangó le respondió: "Pasar el rió".

Agayú que era aquel rey, arrancó una palma y usándola como bastón, cruzó a Shangó de una orilla
a otra cargándolo en uno de sus hombros; después que lo cruzó, se produjo la presentación
pertinente. Agayú le preguntó de nuevo, que cosa él deseaba, Shangó le respondió, que él deseaba
conocer a su pueblo. Él aceptó.

Cuando Shangó llegó al pueblo observó que sus habitantes se conducían sin control y vio como
Agayú no se acercaba a ninguno de ellos. Al indagar Shangó el porque de aquella actitud de
aquellas personas, Agayú le dijo: -"Ve a mi casa y sabrás". Y fue así como Shangó observó que
éste vivía en el volcán, Agayú se sorprendió como Shangó caminaba sobre la lava sin quemarse y
le preguntó, que como él no se quemaba. Shangó le dijo: "Yo soy el único hijo de Iyamase y ahora
yo deseo arreglar su pueblo, pues he visto que sus hijos; algunos pueden hablarle directamente,
pero otros cuando se acercan a usted, se trasforman. Entonces Agayú, Shangó y Oshún hicieron un
pacto para que Shangó y Oshún tuvieran el mismo derecho para asentar la cabeza de los hijos de
Agayú, siempre y cuando ellos supieran que Agayú era su padre y ellos no podían hablarle
directamente.

Para sellar ese pacto, Agayú sirvió a Shangó dos gallos un guineo y dos palomas y pintó en la
cabeza debajo de la corona de Shangó una línea roja una blanca y otra roja. Shangó le sirvió Agayú
un guineo, dos codornices, ekó, olele, ekrú-aro, y para que todo el mundo supiera el pacto; cuando
el volcán hace erupción, primero sale la candela que es Shangó y después la lava que es Agayú.

14- Cuando el gato se enfermó de la garganta.

HISTORIA

El gato (ologbo) se robó un pescado, se fue lejos para comérselo y cuando estaba comiéndoselo,
vio al dueño del pescado que iba a quitárselo, se tragó el pescado entero, se atragantó y se enfer-
mó de la garganta.
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CAPITULO XI
MUNDO DE IFA

OBARA IKA

OBARA KASIKA

OBARA EKA

+ +
O I II I
I O I II
O O II II
O O II II

REZO: OBARA IKA ORUNMILA ADIFAYOKO KANFUN OYUORO EKU LEBO KERUEYA
EBO KURE OYUORO ORUGBO AIKORDIE ELEBO EYELE LEBO.

SUYERE: "EWE FIN EWA FA

OMO ALAWO KIKATE".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Obaloke los Ogue de tarro de carnero.

2- " : Que la hierba la consagre el Babalawo.
3- " : Que se escupa la hierba por el Awó para que tenga el ashé de OLOFIN y ORUNMILA.
4- " : Que Orúnmila determine la hierba secreta de la madrina o padrino de Osha.
5- Nacen: Los Polos Terrenales.
6- Aquí: Señala que la presencia de Igba-Odu en la consagración de un Alawo, no puede faltar.
7- " : Eshu-Elegba estaba bravo pues no lo querían considerar ni oír.
8- " : Obara Kasiká reveló a la gente lo que les iba a pasar y creó un desastre, y su padre
Shangó lo castigó.
9- " : Osha Abuken subió a la mata de Yagruma para salvarse.
10- " : Es donde la gente habla malo de los Babalawos.
11- " : Marca traición del ahijado hacia el padrino y de los hijos a los padres.
12- " : Que los hombres siempre buscan el auxilio de Ifá.
13- " : La persona traiciona la confianza depositada.
14- " : El Ebó de este Odu siempre lleva carne de res y cerdo.
15- " : Hay que tener cuidado con líos pasionales.
16- " : Las apariencias engañan.
17- " : Las Hierbas son: Yagruma, yaya, algodón, meloncillo y flor de agua.
18- " : Orúnmila le entregó el poder de la tiza y la cascarilla a los Hechiceros para que hicieran
sus trazados.
19- " : Faltaba la virtud de Osanyin e Ifá a las hierbas para las consagraciones.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IKA.

Este es el Odu # 116 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA IKA habla del mantenimiento del poder y la influencia. La persona podrá tener
dificultades temporales que sé pueden presentar por nuevas experiencias emocionales o
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espirituales.

En este Odu nació el Ogue de tarro de carnero que se llama Obaloke. Estos Ogueses deberán
tenerlos los Awó Obara Kasiká al igual que los Oni Shangó. Los dos tarros se cargan, llevando la
misma carga.

Aquí Eshu estaba bravo pues no lo querían considerar ni oír y entonces tomó la determinación de
deformar la Tierra y creó los Polos, así la Tierra dejó de ser redonda, para achatarla en los polos.
Nace Los Polos terrenales. La deformación.

Obara Kasiká fue quien determinó las hierbas para el lavatorio de Ifá y del Santo en el orden que
son. También determino las hierbas fundamentales de cada madrina de Santo, como darle el ashé
de Olofin y de Ifá antes de cualquiera consagración.

En el Palacio Divino los humanos pedían su destino, pero no sabían el resultado, inconveniente y
otros problemas que confrontarían. Obara Kasiká sabía todo lo que les iba a pasar a cada uno por
facultad de Olofin, con la advertencia que nunca lo dijera, pero éste se fue de lengua y se lo decía a
la gente, creando con ello un desastre, al saber de ante mano su muerte y otros asociados y se
formó la debacle. SHANGO su padre lo castigó. Por eso la confianza que Olofin depositó en él, éste
la traicionó. Este Odu marca traición de los hijos y ahijados.

Este Odu señala que es imprescindible la presencia de Igba-Odu (Olofin) para efectuar una
ceremonia de consagración de Ifá.

Aquí por este Odu señala, que los hombres siempre necesitaran del auxilio de Ifá para salir adelante
y que siempre les pagarán a los Babalawos con traiciones y desprecios y a la larga hablaran mal de
ellos. La persona traicionará la confianza depositada en él o ella.

En este Odu ORUNMILA le dio el poder a los Hechiceros de la tiza (yeso) o la cascarilla, para
efectuar sus trazos.

La hierba del Odu es la Yagruma (baiyekú).

El Ebó de este Odu siempre debe llevar carne de res y de cerdo.

Aquí hay que cuidarse de los líos pasionales, para que no se pierda. Como también moderar su
forma de hablar, para que sus enemigos no lo oigan y así no sepan sus cosas.

Aquí la persona se encuentra amarrada, y está como si estuviera preso. Deberá también de tratar
mejor a su cónyuge y sacarla a pasear, pero no deje de dormir con ella, pues es legal y lo quiere.

Aquí la persona empieza a tener trastornos por guardar pertenencias de Eguns. Ese muerto era
persona de dinero.

Aquí se recomienda, que cuando la persona vaya a determinar algo, deberá estar bien seguro de
las cosas, pues sino, una determinación incorrecta, le puede costar la vida. "Las apariencias enga-
ñan". Lo que la persona piensa no es.

Este Odu para mujer predice; que está en estado o lo estará muy pronto.

Este Odu predice; Que a la persona la pueden calumniar de gratis.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no se burle de nadie. Que
está destinado a abandonar su lugar de nacimiento y asentarse en cualquier otro lugar. Debe servir
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a Ifá con una chiva que lo amparará de la muerte, pero antes debe agregar una gallina, para evitar
ser penalizado por una ofensa que él desconoce. En un registro ordinario, la persona debe servir a
Eshu con un chivo para evitar una acusación de la cual es inocente.
 156
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que escuchará el sonido
de la guerra alrededor de él, pero que no la afectará.

Cuando este signo aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer viene
a casarse con él, pero antes debe hacer sacrificio con una gallina. Si a quien se le adivina es mujer,
debe sacrificar un gallo para conseguir un buen marido para casarse.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están
en guerra con él, pero que con el sacrificio los vencerá.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio por los
problemas que tiene con sus amistades. Si es en un registro ordinario se debe preguntar si le
sacrifica un chivo a Eshu.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que está perdiendo su prosperidad y que debe darle
un chivo a Eshu.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBRA IKA.

Para la estabilidad matrimonial.

Un pescado fresco, un anzuelo con pita, un palo del tamaño del interesado, dos gallos, 16
calabazas, una lengua de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

La pita se ata al palo por una punta, en la otra punta de la pita se amarra el anzuelo y éste se le
pone en la boca del pescado. Se hace el Ebó. Después el pescado se asa y se reduce a polvo.
Para hombre: Ese polvo se liga con talco para que lo use.
Para mujer: Ese polvo se liga con polvos faciales para que lo use

Para quitar de encima los malos ojos.

9 pedazos de jutía asada, 9 akara bibo. Se unta en manteca de corojo y se pone encima del techo
de la casa.

Para tomar:
Infusión de corteza de cedro del naciente, hierba guanina, adormidera. Se toman tres tazas diarias.

Para librarse de la cárcel o de enemigos.

El Awó pone su Ifá sobre el Tablero, en el piso hace un círculo grande con una tiza o cascarilla.
Cubre a su Ifá con una tela blanca y brinca fuera del círculo. Durante tres días se baña con Omiero
de hojas de Yuca (bagudá). Al tercer día brinca dentro del círculo y saca a su Ifá del mismo, lo pone
detrás de la puerta de la casa y le da dos gallinas negras. Para un ahijado que no tenga Ifá, e hace
lo mismo, pero el ahijado tiene que poner todos los ingredientes. Se hace la misma obra ya
explicada con su ahijado parado a la izquierda.

Ebó: Un trampa, un ratón, un pescado con anzuelo, una jícara con arena, un gallo, un jamo, una
vara de su alto, una cachimba, palangana de agua, herramienta del difunto, mucho dinero.

Ebó: Carne de res y de puerco, gallo, gallina, yagruma, diez huevos mucho dinero. Este Ebó para
amenaza de muerte.

Ebó: gallo, gallina, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Ebó: Se hace una círculo en el centro del cuarto y se le da dos gallinas a Orúnmila.
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Ebó: Una trampa, un ratón, demás ingredientes, mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted haga Ebó, porque piensa ir a un lugar que de allí lo han de botar, ya que otra persona ha
hablado mal de usted, esa persona es un mentiroso y un ladrón, no se ponga bravo, que esa
persona ha de quedar mal y en ridículo, al final lo han de mandar a buscar.-A usted le ha hablado
una mujer, ella le dijo que tenía hambre y usted le contestó que no tenía, cuando ustedes hablaban
había otra persona que lo estaba escuchando a los dos.-Por el camino le viene una suerte.-Dele
gracias a Ogún y a Orúnmila.- Su mujer está llorando.-Usted quiere irse para un lugar o pueblo que
jamás ha pisado y en ese pueblo lo van a querer matar.-A usted le están haciendo una guerra que
es más grande que usted y si quiere vencer, haga Ebó.-A usted le han hecho un amarre y se
encuentra como preso.-Su hijo el más chico es el mejor de la casa y el que mejor cabeza tiene,
cuídelo bien para que pueda adelantar.-Usted tiene que hacer rogación.-A usted un hombre de
dinero le ha de ofrecer un trabajo.-Usted tiene algo de un muerto guardado, y tiene que hacer Ebó
con: Una vara de su tamaño, una cachimba, una palangana de agua y las cosas del muerto.-su
casa está revuelta y caliente.-Hay una mujer enferma o embarazada, que usted tiene mucha
confianza depositada en ella y sin embargo se encuentra entre sus enemigos, que usted tiene
muchos.-usted debe acabar con la tragedia que tiene en la casa o sino se va enfermar, a morir o irá
preso por escándalo.-Usted está peleando con su cónyuge o con persona colorada que lo /a ha
engañado /a, por causa de una casa, dinero o prendas.-Mire a ver que cosa quiere Eshu.-hay una
mujer en estado y tiene que hacer Ebó, para que pueda dar a luz.-Cuídese de líos pasionales para
que no se pierda.-Modere su forma de hablar, para que sus enemigos no oigan y así no sepan sus
cosas.-Trate mejor a su mujer y sáquela a pasear pero no se deje dominar por ella, pues usted la
trata mal, pero hace lo que ella le ordena. Recuerde que las apariencias engañan.

REFRANES DEL ODU OBARA IKA.

- Las apariencias engañan.

- En la tierra no hay justicia divina.
- La maldición llegó, cuando negué la comida.
- Solo el Awó, puedo darle el ashé a la hierba.
- Fue mi hijo el que indicó la rebelión, y todos lo siguieron.
- Sin la presencia de Olofin, no hay consagración de Awó.
- Oigo el ruido de la guerra, pero no me afectará.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IKA.

1- Su infancia horripilante.

Cuando él era un niño, se le desarrolló una enfermedad que le afectó todo su cuerpo. Pronto su
madre se cansó de los engorrosos efectos de la enfermedad. Un día tomó sus otros dos hijos y
abandonó a Obara-Ika en la casa. Como el no podía ayudarse a sí mismo, fue de un pueblo a otro
buscando a su madre. Cada vez que llegaba a un pueblo le decían que una mujer con dos niños
había acabado de salir del mismo. Él terminó en el patio de la casa de un Rey donde se instaló en
un lugar escondido dentro de una cueva.

Todos los días el revisaba el basurero, al fondo de la casa del Rey, buscando restos de comida. Un
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día, el carpintero lo vio desde lo alto de una palma y alertó al Rey. Le avisaron a la guardia real, que
fue a buscarlo y lo apresó. Cuando estaba frente al Rey, explicó como había sido abandonado por
su madre y había sobrevivido recogiendo comida de los incineradores y los basureros. El Rey le
ordenó a una de sus esposas que lo cuidara y lo alimentara. El creció y se convirtió en un sacerdote
de Ifá.
El Rey pronto se percató de su importancia y le permitió practicar Ifismo con los sacerdotes mas
ancianos. Él se destacó en la práctica y se convirtió en un adivino famoso. Un día su madre fue
llevada ante el Rey, fue juzgada y encontrada culpable de asesinato y sentenciada a morir por
ejecución. Reconociendo a su madre, no podía resistir la tentación de identificarse con ella. El
solicitó y tuvo un aparte con el Rey que le dio la oportunidad de decirle que la mujer condenada era
su madre.

El Rey reaccionó preguntándole a ella cuántos hijos había tenido y qué había sido de ellos. Le dijo
que había tenido tres hijos y que uno de ellos había muerto hacía muchos años y los otros dos
habían cogido caminos separados. Obara-Ika que originalmente se llamaba Gbala y posteriormente
se cambió el nombre por el de Boripe. El Rey le preguntó si había tenido un hijo llamado Boripe y
ella le dijo que no. Pero el hijo le explicó al Rey que él originalmente se llamaba Gbala y cuando el
Rey interrogó a la madre por ese nombre ella explicó que ese fue el hijo que murió. En ese punto, el
hijo se identificó, como el hijo que ella había abandonado a la muerte por su enfermedad. La mujer
se puso histérica y comenzó a llorar.

El Rey cambió el veredicto y le perdonó la vida, y ordenó que una chiva y una gallina fueran
sacrificadas donde la mujer iba a ser ejecutada. Y a ella le fue permitido retornar a su casa con su
hijo.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no se burle de nadie. Que
está destinado a abandonar su lugar de nacimiento y asentarse en cualquier otro lugar. Debe servir
a Ifá con una chiva que lo amparará de la muerte, pero antes debe agregar una gallina, para evitar
ser penalizado por una ofensa que él desconoce. En un registro ordinario, la persona debe servir a
ESHU con un chivo para evitar una acusación de la cual es inocente.

2- Se hizo adivinación para Olofin para evitar la guerra.

MO BOLU WO AKPAMI OTUN, OGUN BARA KA IJA

MO BOJU WO AKPAMI OSI, OGUN BARA KA ETABI AGO, ETABI IGBANYIN.
MO BOJU WO OKANKAN, OGUN BARA KA ETA BI OGO, ETA BI IGBANYIN.
MEERI ABA MI, MEERIYEMI. MO BA MU UROKE KPA OGUN.
MO BA MU UROKE KPA UGBON, MOBA MU DA SI ORUNMILA SIN WONRO ODE ODORI
KORO KORO. EFUN FUN LELE LARI MO, AAME ROGUN OO.

Yo miré a la derecha y escuché a la batalla llorar por la guerra.

También oí la mutilación de la batalla a mi izquierda, al frente y detrás.
Pero no vi la acción, ni vi a mis padres.
Si hubiera visto a mis padres asediados por la guerra,
Yo hubiera usado mi Irofá para matar veinte personas
y hubiera usado mi escobilla para matar treinta personas,
y mi tablero de adivinación para saquear el resto del pueblo
de Odori. Yo solamente vi el viento de la guerra y no a la guerra.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que escuchará el sonido
de la guerra alrededor de él, pero que no la afectará.
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3- Se hizo adivinación para la puesta del Sol.

EBARA KA, EBARAKA, ADIFA FUN OJO TOO LO SI OKUN-OSA TOON LO RA IKARA
KARALERU.

Él hizo adivinación para la puesta del sol cuando fue a la orilla del mar a comprar un esclavo. Se le
dijo que hiciera sacrificio y lo hizo, después de lo cual compró el esclavo y regresó a la casa.

Cuando este signo aparece en un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer viene
a casarse con él, pero antes debe hacer sacrificio con una gallina. Si a quien se le adivina es mujer,
debe sacrificar un gallo para conseguir un buen marido para casarse.

4- Se hizo adivinación para Olofin.

OBARA LIKI KII SHE HUN TI AKIKI, BABALAWO TO WA NI, BE NI KOO GBO FA. ODIFA FUN
OLOFIN ATE LU MA TU.

Obara el grande, no era suficiente en la interpretación de la adivinación de Ifá. Cuando sale este
Odu, los Awoses lo dejan donde está pues nadie lo puede interpretar. Pero eso solamente sucederá
porque el sacerdote de Ifá no entiende lo que Orúnmila está diciendo. Este era el Awó que hizo
adivinación para Olofin cuando el fundó un pueblo nuevo que dio continuidad al florecimiento de su
reinado y lo eternizaba. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo y lo hizo.

5- Sacrificó contra la enemistad.

Orúnmila dijo que siempre que saliera este Odu en IGBODU la persona tendría muchos enemigos
entre sus parientes. Él recomienda que en el sacrificio deben estar incluidas tres figuras de arena
moldeada (Esisu eru meta), tres paquetes de sal, pedazos de calabaza rota y tres figuras de barro
moldeado (Oko epipu meta).

Mientras el preparaba el sacrificio cantaba el siguiente poema:

PE E NI OGUNERU MA NTU
GERE NI OGUUN IYO NSE.
OKO AKIGARAGBA KI NRIN ETO.
ONIYE BI YE NI OKO EPIPU MA NTU.

La guerra del polvo comenzó de pronto.

La guerra de la sal ocurre suavemente.
La calabaza no se rompe de forma coherente.
Los fragmentos de barro roto se dispersan.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están
en guerra con él, pero que con el sacrificio los vencerá.

6- Adivinación antes que él dejara el Cielo.

Antes de abandonar el Cielo, se le dijo que hiciera sacrificio por los problemas que iba a tener en
sus relaciones. Él nació de los mismos padres que los sacerdotes de Ogún, Olokun y Osanyin. Se le
advirtió que debía servir a Eshu con un chivo y a Ifá con un carnero padre. Él hizo el sacrificio antes
de abandonar el Cielo.
 160

Llegando a la Tierra, comenzó a viajar y a practicar el Ifismo. Tan pronto como comenzó a dar
muestras de modestos éxitos, sus amistades se levantaron en armas en su contra. Finalmente, el
fue por adivinación y se le dijo que sirviera a Eshu con un gallo y un chivo y a Ifá con un carnero
padre. Después de los sacrificios no tuvo mas problemas con sus amistades y su prosperidad
comenzó a florecer. Después comenzó las prácticas de Ifá e hizo repetidas visitas de adivinación a
los reyes de los reinados conocidos en el mundo que lo convirtieron en alguien exageradamente
rico y famoso.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio por los
problemas que tiene con sus amistades. Si es en un registro ordinario se debe preguntar si le sa-
crifica un chivo a Eshu.

7- Se hizo adivinación para ALARA-ISA, OMO AJIGBOLU.

Alara-Isa era un Rey muy poderoso. Sin embargo Eshu decidió crearle problemas porque sus
súbditos habían dejado de rendirle homenaje. Después, Eshu le advirtió al Alara que invitara a
Obara-Ika para que hiciera adivinación. El Obá estuvo de acuerdo y envió por el sacerdote de Ifá.

En la adivinación, él le dijo al Alara-Isa que Eshu había atravesado sus piernas en el camino a su
casa y que cualquiera que tropezara con ellas estaba destinado a morir. Por esta razón la gente del
pueblo estaba muy asustada de ir a pagar las visitas tradicionales y de homenaje al palacio. Él le
advirtió al Obá que debía servir a sus divinidades (Osanyin) con un carnero y hacer una fiesta con
él, después de haberle dado un chivo grande a Eshu. Él hizo el sacrificio después de lo cual Eshu
quitó sus piernas del camino y la prosperidad retornó al palacio una vez mas. Él compensó a
Obara-Ika con regalos humanos y materiales.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que está perdiendo su prosperidad y que debe darle
un chivo a Eshu.

8- Se hizo adivinación para el OWA de IJESHA.

Después de sus asuntos con el Alara, Eshu comenzó a crearle dificultades al Owa-Obokun de
Ijesha, deteniéndole la prosperidad para que tuviera que ir a él. El Owa invitó a Obara-Ika para que
hiciera adivinación, después de lo cual se le dijo que debía servir a Eshu con un chivo grande y
hacer una fiesta con un carnero padre después de habérselo dado a su Ifá. Él hizo el sacrificio y
ESHU le aclaró el camino para que la prosperidad llegara a su palacio. Obara-Ika fue compensado
con muchísimos regalos humanos y materiales.

9- Adivinaciones para el OLOWO de OWO, el EWI de ADO y el AJERO de IJERO.

Eshu creó problemas a estos Reyes porque quiso ayudar a Obara-Ika, quien era conocido como
Obara Alayoka después se convirtió en adivinador real y en adivinador de la aristocracia. Él fue
aclamado y reconocido por no menos de 60 Reyes del mundo conocido. Él se convirtió en alguien
muy rico y famoso.

10- Se hizo adivinación para OLUBOLAJI.

Obara-Ka hizo adivinación para Olubolaji y se le dijo que sería una persona consecuente y amada
por muchas personas, pero que debía hacer sacrificios para evitar la pérdida de sus propiedades.
 161
El sacrificio: una paloma, una gallina, una jicotea y tres mil doscientos cauris. Él oyó y sacrificó.

Después del sacrificio él cantó: Yo soy feliz Obara-Ika. Estamos bailando y regocijándonos
Obara-Ika.

11- Encantamiento contra los enemigos.

Kowee, el adivinador de la Tierra; Ogbigbi, el adivinador de los Cielos. Si Kowee llora, indica que ha
muerto un anciano del pueblo. Si Ogbigbi llora, indica la llegada de un niño a la Tierra. El pie del
Rey está disperso; El pié del Rey está en todo el Mundo. Ellos usan encantación para Orúnmila que
está rodeado de enemigos. Él está seguro de la victoria sobre ellos. Fue decretado que las hojas de
ewo podrían arrastrar a sus enemigos al Cielo, y las hojas de eeru podrían acarrear infortunios a sus
enemigos. Obara-Ika le mantendrá las manos en la espalda.

Las hojas de Ifá: Tome hojas de ewo (una pequeñas y machúquelas con sus dientes, no con las
manos). Tome también eeru awoika y una babosa. Machuque todas juntas y pulverícelas. Ponga
ese polvo en un adó (vasija de barro). Si usted tiene muchos enemigos riegue el polvo en el suelo
de su casa bien limpio. Marque el Odu Obara-Ka y recite la encantación dicha anteriormente.
Después recoja el polvo de rodillas. Realizado esto, riegue unas gotas de aceite de palma alrededor
de la vasija con la medicina. Haga esto una vez al mes.

12- Las apariencias engañan.

HISTORIA

Era un hombre pobre que trabajaba en la hacienda de un rico, y tenía una mujer muy bonita. Ese
hombre era muy celoso y celaba mucho a su joven y hermosa mujer.

Un día el hombre pobre fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, e Ifá le dijo: "Usted es
celoso y piensa que su mujer lo engaña y no olvide que las apariencias engañan". En realidad su
esposa es muy buena y honesta. Pero usted tiene que hacer Ebó con: gallo, trampa, cuchillo, ropa
sudado, tierra de la casa, fango, demás ingredientes y mucho dinero. Para que no pierda la vida en
problemas pasionales. El Hombre se fue y no realizó el Ebó.

Sucedió que el hombre rico y a su vez el amo, se enamoró de la mujer de su empleado, enviándole
una nota a la mujer diciéndole que por la noche iría a visitarla. Ella leyó la carta e insultada por tal
descaro del amo de su esposo, por detrás escribió: "Si usted viene lo mato". Y se la devolvió al
mensajero para que se la llevara de regreso al rico.

El mensajero por el camino se le cayó la carta, que cayó en el fango, pues había llovido mucho, por
lo que no le dio al rico la contesta de la mujer. La mujer del pobre, buscó un afilado cuchillo y lo
escondió, para tener con que defenderse en caso de que el hombre rico se atreviera a ir a su casa.

Al día siguiente, el marido de la mujer encontró la carta en el camino y la leyó por el frente, pero no
pudo leer el dorso porque estaba manchado con el fango. El esposo se tornó furioso y celoso
comenzó a velar a su amo.

Una noche, que el hombre rico se decidió ir a visitar a la mujer, el hombre celoso al ver que se
dirigía a su casa, le salió al paso y lo mató. Entró violentamente en la casa y su mujer creyendo que
era el rico, cogió el cuchillo y en la oscuridad de la noche se lo clavó en el estómago. La mujer al ver
que había herido a su marido, comenzó a llorar. Él la acusó de infiel diciéndole: "Leí la carta que mi
amo te mandó". Ella entonces le preguntó:-¿Leíste acaso lo que le contesté, que lo mataría si se
atrevía a venir?. Comprendiendo el hombre su gran error, le dijo: -"No llores más, pues muero
 162
tranquilo al saber de tu fidelidad y lo que me ha pasado es un castigo, pues Orúnmila me dijo que tú
eras una buena mujer y leal, pero: "las apariencias engañan" y por no creer en su palabra y no
hacer Ebó, fue que me perdí.

NOTA: Las apariencias engañan. Lo que la persona piensa no es.

13- Cuando no le dieron a comer a Orúnmila.

HISTORIA

Un día Orúnmila estaba solo en su casa y teniendo hambre, se fue a visitar a su ahijado Obara
Kasiká, pensando que iba a comer allí. Orúnmila llegó y fue bien recibido por su ahijado y se
pusieron a conversar, donde debatieron distintos caminos de Ifá, pero la mujer de Obara Kasiká no
ponía la mesa para comer.

Obara Kasiká fue a la cocina y le dijo a su mujer que sirviera la mesa para comer. Ella le contestó
en voz alta: "Hasta que tu padrino no se vaya yo no pongo la mesa, porque yo no le doy comida a
él".

Como Obara Kasiká hacía lo que su mujer le decía, fue para la sala y le dijo a su padrino Orúnmila:
"Padrino, me da mucha pena pero tienes que marcharte porque mi mujer no quiere que usted coma
aquí". Orúnmila lo maldijo diciéndole: Obara Kasiká, desde hoy no podrás reunirte más con tus
hermanos. To Iban Eshu.

Y Obara Kasiká se quedó solo.

14- La insignia, los tarros del carnero.

HISTORIA

Había un pueblo, en el cual estaban pasando cosas de muchas desavenencias, y en este pueblo se
encontraban Ogún y Oyá juntos. En dicho pueblo gobernaba un rey muy disciplinario, en lo cual
Ogún y Oyá se pusieron de acuerdo para darle una fiesta al rey, con vista a que no se enterara de
los problemas existentes en el pueblo, ya que de saberlo, tomaría medidas drásticas, por se tan
exigente con la disciplina del pueblo.

Existió un gran problema referente a la fiesta y era que Oyá y Ogún no querían invitar a Shangó y
como la fiesta era en homenaje al rey, había que matar un carnero con tarro, donde se cogía la
cabeza y la adornaban poniéndola bien bonita, para presentársela al rey, ya que a éste le gustaba
las cosas bonitas y atrayentes. Y los carneros eran de Shangó.

Shangó ya se había enterado de la fiesta y que no lo querían evitar, por lo que decidió recoger todos
los carneros y se fue para el monte. Oyá y Ogún empezaron a preocuparse, donde OYA se decidió
ir a casa de Orúnmila a mirarse para buscarle una solución al problema. Cuando llegó Orúnmila le
hizo Osode, viéndole este Odu Obara Kasiká y éste le dijo: -"Usted junto con otra persona quieren
hacer una cosa y tiene obstáculos", eso que quieren hacer es una fiesta para beneficio de todos y el
Obstáculo es que hay una persona a la que no querían invitar a la fiesta, pero tenían que recibir un
beneficio de esa persona para poder hacer la fiesta. Si quieren hacer la fiesta tiene que ir a verlo.

Oyá fue a donde estaba Ogún y le informó lo que dijo Ifá, pero Ogún dijo que no, porque ella sabía
que él estaba disgustado con Shangó.

Pasaron los días y la fiesta había que darla, Oyá que sabe mucho, decidió ir a ver a Shangó. Ella
 163
se arregló muy bien y partió para el monte, al llegar se puso a cantar:

"SHANGO KOKUEDE SODA

OYA SALE OYA
SHANGO KOKUEDE SODA
OYA SA ALAYELUWA".

Shangó que oyó el canto y que siempre Oyá fue la mujer que le gustaba, se puso contento y se le
olvidó el disgusto y le preguntó que cosa quería ella, ésta le dijo que le hacía falta un carnero.
Shangó le dijo que cogiera cualquiera de los que allí estaba. Oyá le dijo que el que ella necesitaba
era el de los tarros, a lo que Shangó le contestó que no, que ese era de él y que no se lo podía dar.

Tanto insistió Oyá que lo convenció, y Shangó le dijo: ¿Por qué no me invitaron a la fiesta?. Ella le
contestó: Porque yo sé que tú no ibas a ir a ella.

Al fin se llevó a efecto la fiesta y le presentaron la cabeza del carnero al rey, que era Olofin, donde
éste preguntó que quien había dado aquel animal tan lindo. Oyá le respondió que había sido
Shangó, entonces Olofin mandó a buscarlo, cuando llegó le dijo: Tú serás el que gobernarás este
pueblo a partir de hoy y estos tarros serán tu insignias, pues yo como rey te los doy para que te
reconozcan todos". Olofin cogió los tarros y se los entregó para que los usara como la insignia de su
reinado.

Nota: Cuando este Odu aparece en adivinación, se le dirá a la persona, que ella tiene que hacer
una fiesta y tiene que invitar a una persona que no quiere invitar, para que esa persona no hable
mal de la fiesta, si la fiesta es un Ifá hay que invitar al contrario, para que sepa lo que se hace.

Nota El Awó de este Odu, al igual que el Awó hijo de Shangó, deben tener dos Ogue de carnero en
Shangó y estos llevan el siguiente secreto. Estos tarros se llaman Obaloke y llevan los dos la misma
carga.
carga: Azufre, piedra de rayo chiquita o en su defecto una piedra negra chiquita de Shangó, raíz de
palma, cabeza de paloma, de gallo, jicotea, ero, obi, kolá, osun naború, aira obi fin, obi motiwao,
Iyefá de los 256 Odu de Ifá.

Se forra en la boca con cuero del mismo carnero, se pone en la boca cosidos 9 dilogunes y un collar
doble de Shangó. A los tarros se les hace una raya de Osun naború por fuera a cada rato. Estos
tarros viven dentro de Shangó.

15- La rebelión de los hijos de OLOFIN.

REZO: OBARA KASIKA LEGUN EMEDE OLOFIN IFA LELA ARAMANAMANA AKAN TAMPO
ADIFAFUN OLIYE ADIFAFUN ESBIYE OMO OLOFIN ABORAN LIMOLE APOTI
ASHETELUWE OLOFIN SHANGO UMBO WA BELIFUN ADE OLOFIN LODAFUN EGUN
ORUN MI WALE.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 16 palomas blancas, mucha tela blanca, muchos adimúses, todo
lo que se come, mucha cascarilla, mucho dinero.

INSHE: Este Ebó se llama Ebe Ewa, que es el Ebó de depuración para poder alcanzar el perdón de
OlofinLOFIN. Después que se haga el Ebó, se le dan las palomas a Olofin (IGBA-ODU), teniendo el
Awó todo el cuerpo cubierto de cascarilla para ser sometido de nuevo a los azotes del Iyoyé
pero, en este caso, solamente por el padrino, el que nunca le dio.

HISTORIA
 164

En los comienzos de la creación de Ifá, para preparar en sus conocimientos a las mentes humanas,
Olofin dio los secretos del poder Astral, para que cada Odu pudiera dar a sus hijos en la Tierra el
poder necesario para que por si mismo, poder resolverles a estos sus problemas en la Tierra.

Entre ellos había uno que descollaba por su inteligencia y deseos de lucir su facultades, éste se
llamaba Obara Kasiká Ashé Toluwa Olofin, que era el que por mandato de OLOFIN, realizaba los
preparativos de cada uno de los Odus que bajaban e iban a bajar con las facultades y problemas
que iban a enfrentar con cada uno de los seres humanos que iba a ver en la tierra.

Esta confianza que Olofin le fue dando a Obara Kasiká, fue creando, a su vez, una autosuficiencia
en él que hacía que él tratara de renegar a diario las funciones que Olofin le mandaba hacer entre
los Odus, llegando hasta preparar una reunión para que todos los Odus asistieran a la misma,
otorgándoles todos los atributos que tenía cada uno de ellos en el Ifismo de Ifá, que es la
consagración de Untefa Igbodun de Awó en Isalaye.

Él ignoró a Olofin en esta reunión, pero éste fue avisado por Eshu que había estado observando
todas las maniobras ocultas que estaba haciendo Obara Kasiká, y se lo contó todo a Shangó que
era el padre de Obara Kasiká.

Shangó, indignado, fue rumbo a Ilé Orun y le contó a OLOFIN todo, entonces se prepararon asistir a
aquella reunión famosa. Cuando Obara Kasiká estaba realizando su brillante disertación sobre los
secretos de Ifá, apareció Eshu, Shangó Y Olofin en la puerta de Igbodun.

Cuando todos vieron a aquellas Deidades, que a su vez, venían acompañados de Baba Orumale
Ayalorun, se tiraron de bruces todos en el piso y OLOFIN los fue levantando uno a uno y les dijo:
"Se dejaron guiar por aquel a quién otorgue mi confianza y poderes de inteligencia, pero se
rebelaron contra lo que OLODUMARE tenía designado para el bien en la Tierra (Isalayé), trataron
de ignorarme, pero sepan que para Iyesimimo Igbodun de Ifá en la Tierra, tendrá siempre que,
irremediablemente, contar con mi presencia".

Entonces se dirigió a Obara Kasiká y le dijo: -"El título que te di, donde tú eras mi hijo preferido de
ASHETOLUWO OLOFIN (el que hace la voluntad de Dios) como castigo, será repartido a partes
iguales entre todos los Odus de Ifá y tú conservará la inteligencia, pero serás como los demás, sin
ningún privilegio, tanto en Ode-Orun como en Isalayé (Tierra)".

Después de las palabras de Olofin, agregó Shangó: "Como fue mi hijo el que inició la rebelión que
todos siguieron sin excepción, yo deseo que Ud., Olofin, permita que se cumplan mis palabras: Que
cada uno de los Odus que bajen a Isalayé y los hijos que amaren todos los humanos, siempre
tengan que recurrir a ellos y sean siempre sus enemigos".

Entonces tanto a Obara Kasiká como a todos los demás presentes, para que pudieran bajar a
Isalayé libres de pecados original que habían cometido, les hizo Shangó el Ebó Ewa y les permitió
que pudieran bajar junto con Orúnmila a Isalayé.

Nota: Este Ifá indica que la humanidad siempre necesitará el concurso y recurso del Awó de
Orúnmila que es hijo de determinado Odu, pero que por motivo u otro, hablarán del mismo y serán
sus enemigos en potencia, además indica que la presencia de Olofin en el Igbodun de Ifá es
necesaria para la consagración de un Awó en la Tierra.

16- Cuando la Yagruma salvó a Orúnmila.

HISTORIA
 165

Cierta vez Orúnmila fue de recorrido para una tierra desconocida para él. Cuando iba por el camino
se le presentó muchos puercos Espín, que al verlo se lanzaron contra él para comérselo.
Orúnmila viéndose que estaba perdido y en el apuro que se encontraba, al mirar hacía el frente de
él, vio una mata de Yagruma, corrió hacía ella y se trepó en ella, escondiéndose en su follaje. Los
Puercos Espín trataron de acogerlo, pero le fue imposible.

Donde Orúnmila se pudo salvar de los puercos Espín, que no lo devoraran , gracias a la Yagruma.
Maferefun Yagruma.

17- Cuando el ratón y el pescado no hicieron Ebó.

HISTORIA

Cierta vez el ratón y el pez fueron a mirarse con Orúnmila a los que le dijo que hicieran Ebó, para
que tuvieran una vida mejor en la tierra. El ratón le contestó que él no hacía Ebó, pues él se
encontraba muy bien y feliz en su cueva. El pescado no dijo nada, pero tampoco hizo Ebó.

Y desde entonces el ratón cae en la trampa y el pez en el jamo.

Aquí la trampa y el jamo hicieron Ebó con un gallo.
 166

CAPITULO XII

MUNDO DE IFA

OBARA OTRUPON

OBARA TURUKPON

OBARA TUMO

+ +
O I II I
O O II II
I O I II
O O II II

REZO: OBARA TRUPON OBARA TUMO BEYE LE AWO OBARA KEKE YENI MAWA FUN
OTRUPONKEYEGUN GUAGUA BASHEMI IFA AWO OBARANERE OBONE ERENI FEGUA
AYEKUN ELEGBA OSHA OBI AYE OBANIRE KAFEREFUN ESHU.

SUYERE: "OBANIRE AYE, OBANIRE AYE, AWO BEYENI

IFA ODARA BELERI IFA, OBANIRE AYE".

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: El ano(endoko).
2- " : El porque Oyá se viste de 9 colores.
3- " : La inteligencia de Obatalá.
4- " : Donde Eshu-Elegba comió perro con Ogún.
5- " : La tragedia como consecuencia de la incitación de los seres humanos.
6- " : La rabia, la pulga, la sarna, garrapata y todas las enfermedades parásitas del perro.
7- Aquí: La jicotea se durmió a la hija.
8- " : La mujer desea hacer el acto sexual por el Ano(Indoko)
9- " : La mujer tiene que casarse con un viejo.
10- " : La casa está caliente (refrescar con Omiero).
11- " : Se le da perro a Ogún y Osanyin.
12- " : Se confecciona una muñeca para hacer Ebó.
13- " : El enemigo vive al frete o al lado de su casa.
14- " : Se prepara un Inshe-Osanyin para la salud al pie de una mata o a una laguna.
15- " : No se puede vivir apoyado a la fuerza bruta.
16- " : No se puede echar las culpas de lo que sucede, ni formar escándalo.
17- " : No se puede comer coco, ñame ni maní.
18- " : No se puede bautizar a nadie.
19- " : Las enfermedades son: Parásitos, sistema circulatorio, hemorroides, problemas digestivos
(úlcera, etc.), problema en la sangre.
20- " : Hay que darle de comer a su cabeza.
21- " : La persona debe mudarse de donde vive.
 167

DESCRIPCION DEL ODU OABARA TUMO.

Es el Odu # 117 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de soluciones para la infertilidad y abortos. La persona deberá sacrificar a los
Orishas para tener concepciones.

En este Odu se le da perro a Osanyin. También se le da perro a Eshu-Elegba y Ogún. (Ceremonia

ver Obras del Odu).

Aquí nació la inteligencia de Obatalá. Se debe ser muy inteligente para poder vivir con este Odu.
También nació el ano (endoko). En este Odu la mujer prefiere hacer el acto sexual por el recto.

Aquí la mujer tiene que casarse con un viejo para buscar la felicidad.

Este Odu predice que la casa siempre está caliente y hay que estar refrescándola con Omiero de
prodigiosa (ewe dun dun) y bledo blanco (ewe tete-nifá) e Iyefá rezado del Odu

Por este Odu para prosperar se le dan tres gallos al camino y se llevan vestidos de mariwó. Se
machacan manteca de cacao con 9 pimientas de guinea, cáscara de huevo de gallina criolla y se
unta en el cuerpo. Se lleva maíz crudo y cuando llegue al punto que vaya lo riega para suerte.

Se le dará un gallo a Shangó y otro a Yemajá, antes de darlo se le pondrá la cabeza en la acera de
la casa y se llama a Eshu-Elegba y a Shangó. Después se les echa Iyefá y miel de abejas en el
pico.

Aquí se le da también perro a Ogún y se prepara un Inshe-Osanyin. (ver Obras del Odu).

Por este Ifá para neutralizar las maniobras del enemigo, se le darán dos gallos a Shangó, botando
una de las cabezas frente a la casa del enemigo, con la otra cabeza se hace un Inshe-Osanyin para
usarlo encima.

Por este Odu no se puede vivir apoyado en la fuerza bruta, atropellando, vejando y esclavizando a
los demás, pues eso sería su ruina y su perdición.

Cuando se ve este Odu, se le da sangre de Pescado fresco a Ogún y dos gallinas negras a
Orúnmila junto con Oyá. Se preguntará el camino que cogerán los cuerpos de las gallinas.

Aquí nació: El por qué Oyá se viste de nueve colores distintos. También nació la Tragedia como
consecuencia de la incitación entre los humanos. También nacieron todas las enfermedades del
perro como sarna, garrapata, rabia, pulga y otros parásitos.

Aquí fue donde la jicotea perdió a su hija.

La persona se encuentra muy mal de salud y se cansa de ir al médico y los mismos no encuentran
nada. Haga Ebó y después vaya al médico. Sus enemigos siempre le estarán haciendo daño para
que pierda el empleo, la salud y la posición.

Por este Ifá hay que estar baldeando la casa con hierbas de Obatalá para refrescarla, porque los
enemigos se la quieren poner caliente con brujería.

El Awó deberá recibir los siguientes Santos: Osanyin, Azojuano, Oduduwa, lo más pronto posible
 168

Hay que tener cuidado con las niñas en la casa, no vaya a ser violadas alguna de ellas por el padre
o padrastro, quien después tratará de echarle la culpa a otra persona. Aquí fue donde la jicotea
macho(tiroko) violó a su hija y acusó al chivo de ser el violador.

Si este Odu aparece para una mujer embarazada, a los siete días de nacer la criatura, es necesario
hacerle un Osode para hacerle Ebó y ese mismo Ebó se le hace al padre en ese mismo instante,
para que en el futuro no la someta a actos deshonestos.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que un problema se le aproxima y
que debe darle un chivo a Eshu con un cuchillo para sobrevivir en cualquier lucha.

En un registro ordinario la persona debe hacer el mismo sacrificio para evitar el riesgo de verse
envuelto en un caso o en una disputa de la cual él no conoce nada.

Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para que no se pierda en el bosque o en un lugar lejos de su casa y después muera. Debe hacer el
sacrificio con un pequeño pedazo de tela blanca y un chivo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
con un pedazo de tela blanca, una chiva y una calabaza (Ugba u Okpan) para que un hijo que es
ave de paso no lo deje y retorne al Cielo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar problemas que el puedan acarrear un mal genio.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
para no verse envuelto en un accidente en el trayecto de su trabajo a su casa.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida que espere enojosos
problemas motivado por sus relaciones. Ellos le harán brujería de palo, pero el Rey de la Noche
estará invariablemente a su lado ayudándolo con sus servicios. Sacrificarle una chiva a la Noche y
un chivo a Eshu y su cabeza con un pato. En un registro ordinario, debe servir a Eshu con un chivo
y su cabeza con un pato para salir victorioso sobre sus enemigos

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para encontrar la mujer correcta para
casarse.

REALCION DE OBRAS DEL ODU OBARA TRUPON.

Suyere para darle perro (Aja) a OSANYIN:

"AJA TELE BI AJA NI AJA TELE GUN GUN OUNYEN AJA MORABI AJA TELE".

Suyere para hacer obras Osobo con perro (Aja):

"OBA NIRE OGU, OBA NIRE OGU BALALOGUN AYALA AJA WA ARERE OBA NI OGU".

Suyere para cuando Eshu-Elegba come perro con Ogún:

"ELEYIRE UNKE YANKARE, ELEYIRE UNKE YANKARE ELEGBA TANDE. YAN- KARE IBORU
TANDE KOIMA MI SHAKURUMA ELEGBA TANDE, SHAKURUMA ELEGBA TANDE"
 169
Obra para prosperar.
Se le dan tres gallos al camino y se llevan vestidos con mariwó. Se machaca manteca de cacao con
9 pimienta de guinea y cáscara de huevo de gallina, para untárselo en el cuerpo. Se lleva maíz
crudo y cuando llegue al punto que vaya lo riega.

Para los enemigos.

Se le dará un gallo a Shangó y otro a Yemajá. Antes de darlos se ponen las cabezas de los gallos
en la acera de la casa y se llama a Eshu-Elegba y a Shangó. Después se les echa Iyefá y miel de
abejas en el pico a los dos.

Para darle perro (Aja) a Ogún.

A Ogún se le da perro, utilizando un cuchillo nuevo y una cazuela de barro nueva, a la que se le
echa un poquito de sangre del perro, después se le echa manteca de corojo, miel de abejas,
aguardiente, aceite de palos para encendérsela a Ogún los días que marque. Con la sangre del
perro se prepara un Inshe-Osanyin (con la sangre que tiene Ogún), se raspa el cuchillo, raspadura
de las herramientas de OGUN, hierbas de Ifá, muchas cuentas de Santo, guabina (Ejá-Oro). Esto se
envuelve en paja de maíz y en hilo blanco y negro y enseguida que se confecciona se manda a
enterrar al monte al pie de una mata frondosa o si no a una laguna.

Para la salud.
Se dará una paloma a la persona y al Awó que esté haciendo la obra, de forma tal que caiga dentro
de una cazuela de Omiero que se tendrá preparada de antemano. Después de terminado el Ebó,
ambos se bañarán y quemarán sus ropas, que se botan con los residuos del baño y después el Awó
oficiante y la persona se rogaran la cabeza (Ko-Obori) con coco, cacao y cascarilla(obi-omi-tuto).

Para los enemigos.

A Shangó se le dan dos gallos. La cabeza de uno de los gallos se bota frente a la casa del enemigo.
Con la otra cabeza se prepara un Inshe-Osanyin para usarlo encima.

Para los enemigos.

Se hace Ebó con: 3 gallos. Uno se le dará a Shangó, otro para Yemajá y el tercero se preguntará.
Se coge las cabezas y se le echa Iyefá y miel de abejas en los picos, el interesado las pondrá en el
contén de la acera de sus enemigos, llamando a Olofin y a Eshu-Elegba pidiéndole lo que desea.
Esto se hace de noche.

Además se le enciende una lámpara a Shangó y Yemajá siete días a las doce del día. Esta lámpara
se prepara con una cazuela nueva con aceite de cocinar, aceite de almendra, precipitado blanco y
rojo, aceite de palo y manteca de corojo

Cuando sale este Odu se dará:

Un pescado fresco (ejá-tuto) a Ogún y dos gallinas negras a Orúnmila junto con Oyá. Se preguntará
el camino que cogen los cuerpos de las gallinas.

Inshe-Osanyin:
Tres hojas de Jagüey macho, tres de Yamao, una de caimito, cuatro uñas de jicotea macho, cabeza
de jicotea, tres puntas de quimbombó, un pedacito de ñame, piedra de imán, 14 pimientas de
guinea y 7 pimientas de cocinar. Este Inshe-Osanyin vive encima de SHANGO y se alimenta con
roció recogido con una esponja pasándola sobre la hierbas.

Para amarrar mujer:

Palo yamao, paramí, amansa-guapo, resedá, sacú-sacú, dormidera, no me olvide, canela en polvo,
pega pollo. Todo esto se hace polvo, se unta en un pañuelo y cuando se presenta la oportunidad se
lo ofrece a la mujer deseada, para que se limpie las manos o la cara.
 170
Inshe para salud.
Es darle un perro a Ogún.

Para alejar la policía.

Se coge hierba pega pollo y vencedor. Todo se hace polvo y se baña con eso varios días.

EBO: Gallo, chiva, jicotea, gallinas negras, paja de maíz, muchas hierbas, mucho dinero.

EBO: Gallo, chiva, paloma, taburete, 3 cujes, demás ingredientes, mucho dinero.
Después del Ebó, la paloma se le dará al taburete y solamente él se sentará.

EBO: Carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, muchas hierbas, mucho dinero.

EBO: Gallo, 2 jicotea, 6 mazorcas de maíz, y un palo que debe haber en su casa, maíz tostado, 2
palomas, y un camisón de la mujer o muchacha, mucho dinero.

DICE IFA

Ud. para tener asiento, tiene que hacer Ebó, y si su mujer está embarazada, a los siete días de dar
a luz, hay que registrar a la criatura y hacerle Ebó y al padre también, porque la criatura cuando
tenga siete años, la tendrán que separar del padre, porque sino a los catorce años la perjudicará o
perderá a su propia hija. -Tenga cuidado que le quieren hacer un daño, en donde Ud. perderá su
destino. -Cuídese cuando usted come fuera de su casa, que por ahí le viene el daño. -A Ud. lo van a
convidar para una reunión, no vaya. -no coma ni beba fuera de su casa. -Ud. quiere hacerle un daño
a otra persona, no lo haga, que eso no le conviene. -Ud. ha de oír hablar de la muerte de un rico;
dele de comer a su cabeza. -Hay una persona que está mala y echó una cosa fuera del orden. -El
Santero no le da a tomar hasta que no le echen al muerto. -Hay líos de justicia. -En la puerta de la
casa hay algo enterrado.- Ud. debe mudarse de donde vive. -Ud. dice que está enfermo y no lo está.
Ud. no oye los consejos de Orúnmila.-Ud. piensa ir a un paraje, que no vaya antes de hacer Ebó
para que no pierda. -Ud. tiene que baldear la casa con Omiero de hierbas de Obatalá para
refrescarla, porque sus enemigos se la quieren poner caliente. -Ud. se cansa de ir al médico y éste
no le encuentra nada, haga Ebó y después vaya al médico. -Ud. no le eches a los demás la culpa de
lo que sucede. -Sea obediente, no forme escándalo porque pierde. -Dele gracias a Azojuano,
recíbalo y póngase su collar. -Cuídese la sangre. -Ud. no puede comer ñame, coco ni maní. -Tiene
que hacer Santo (Yoko-Osha) para alejar la enfermedad. -Ud. no puede bautizar a nadie. -Dele una
guinea a Azojuano. -Hay una persona enferma que ha hecho algo fuera del orden. -Para mujer:
padece de hemorroide. -Cuidado no cometa una locura en su casa con una menor de edad. -Para
mujer: Tiene que tener cuidado con el esposo y sus hijas, no lo deje solo con él.

REFRANES DEL ODU.

- De fracaso en fracaso por porfiado.

- Los enemigos me tienen rodeado.
- Por mi locura, la corrupción está en mi familia.
- Yo violo, y al otro le caerá la culpa.
- Nací, y debo regresar al Cielo.

ESHU DEL ODU.

ESHU AGBO BABA MELEKE

 171
Este ESHU, es muy indecente. Se llama Fotifo. (indecente y borracho). Le gusta mostrar sus partes,
cuando baja a cabeza de su caballo (Adosu). Le gusta dejar ciego, cuando no se le atiende bien.

Se confecciona en un muñeco. Que debe ser con el pene erecto, se le pone una faldita de mariwó.
Se barrena por la cabeza y se carga con: Tierra de 4 esquina, de la puerta del cementerio, arada, de
una loma, Ojo de chivo y gallo, huevos de chivo y de gallo, raíz de güira, cabeza de majá, zunzún,
una piedra de loma, eru, obi, kolá, osun naború, oro, plata, cobre, 3 corales, 3 azabaches, se le
pone pelo de la parte púdica de una mujer muerta (si es para un hombre), si es para una mujer
pelos de las partes de un hombre muerto.

Este Eshu-Elegba come de espalda: Jicotea y gallo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA TRUPON.

1- Se hizo adivinación para las hormigas soldados, la lombriz y la mosca.

Él hizo adivinación para la hormiga soldado (Ijalo en Yoruba y Okhian en Benin), la lombriz (Ekolo
en Yoruba y Ikolo en Benin) y la mosca (Eshinshin en Yoruba y Ikian en Benin), advirtiéndoles que la
guerra era inminente. Se le dijo a Ijalo que debía servir a ESHU con un chivo y un cuchillo, y a Ekolo
y Eshinshin que debían servir a Eshu con un chivo. Ijalo hizo el sacrificio, pero Ekolo no. Después
de hacer el sacrificio Eshinshin corrió dentro de la manigua para construir y esconder una casa que
no tenía ni puertas ni ventanas. Mientras la guerra había comenzado.

Aunque Eshu dirigió las tropas invasoras en dirección de las hormigas soldados, el no había usado
el cuchillo con que ellas hicieron sacrificio para equiparles sus bocas como armas de ataque y
defensa. Las hormigas soldados corrieron para cubrirse pero lo hicieron dentro de las fuerzas
invasoras. Con los cuchillos en sus bocas, atacaban a todo aquel que trataba de detenerlos.

Mientras, la lombriz corría para esconderse, lo hacía entre las líneas de las hormigas soldados y
estas con sus cuchillos las cortaban en pedazos. Mientras la guerra se iba aplacando, algunas
personas saquearon el palacio del Rey y escondían las cosas robadas en la casa de Eshinshin. Por
esto el fue acusado de robar las propiedades del Rey y se hizo un juicio delante del Rey. El no tenía
defensa y fue encontrado culpable y condenado a morir por ejecución. En esos momentos Eshu se
convirtió en una muchacha y le preguntó si no le habían hecho adivinación. La mosca confirmó que
había consultado a Orúnmila pero que no había hecho el sacrificio. Él le pidió que hiciera el
sacrificio por él, lo que ella cumplió de inmediato.

El día de la ejecución, Eshu influyó en el hombre que era la mano derecha del Rey y en el jefe del
tribunal para que el pidieran clemencia al Rey pues la mosca no era tan culpable como para ser
ejecutada. El juez propuso que la mosca fuera advertida de no vivir nunca más en la manigua, que a
partir de ese momento viviría en los alrededores de donde hubiera dos o más personas asentadas.
Esa es la razón por la que las moscas viven en los pueblo hasta nuestros días.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que un problema se le aproxima y
que debe darle un chivo a Eshu con un cuchillo para sobrevivir en cualquier lucha.

En un registro ordinario la persona debe hacer el mismo sacrificio para evitar el riesgo de verse
envuelto en un caso o en una disputa de la cual él no conoce nada.

2- Se hizo adivinación para el elefante.

Obara-Trupon, odifa fun ori erin, abufun ijagbon re. Él hizo adivinación para la cabeza y los colmillos
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del elefante. Le avisaron que debían hacer sacrificio para evitar que fueran abandonados en el
bosque después que el resto del cuerpo del elefante fuera llevado a la casa. Sólo los colmillos
hicieron sacrificio. Es por eso que después de matar a un elefante en el bosque sólo se toman los
colmillos de la cabeza. El resto de la cabeza es abandonada.

Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para que no se pierda en el bosque o en un lugar lejos de su casa y después muera. Debe hacer el
sacrificio con un pequeño pedazo de tela blanca y un chivo.

3- Se hizo adivinación para el duende o hado (niño ave de paso).

Obara-Trupon, odifa imere. Él hizo adivinación para el Duende o Hado (Igbakhuan en Benin)
cuando venía para la Tierra. Él hizo sacrificio con un chivo y una escobilla (Oroke), pero el padre
que lo traería al mundo no hizo sacrificio para evitar la pérdida de un hijo pequeño.

El niño nació y teniendo en cuenta el sacrificio que había hecho en el Cielo, no murió en su infancia.
Sin embargo cuando el creció y era un adulto murió de repente. Antes de su muerte, el se había
convertido en el soporte económico de sus padres, por lo que después de su muerte sus padres se
vieron muy pobres. Su padre era granjero. Cuando el muchacho desde el Cielo vio que sus padres
estaban sufriendo en la Tierra, fue donde sus amigos para que ayudaran trabajando en la granja de
su padre.

Cuando fue el tiempo de limpiar de malezas la granja, el padre limpió un pedacito y se fue a la casa.
Por la noche el hijo fue con un equipo de duendes y limpió toda la maleza de la granja. Cuando llegó
el tiempo de cortar los árboles, quitar los tocones y arar la tierra, él llegó del Cielo y ayudó de la
misma manera.

El padre decidió ir por adivinación para saber quién era la mano invisible que lo asistía en las tareas
de la granja. Se le dijo que se escondiera en la manigua hacia la media noche. Él se escondió en la
manigua con un plato de calabaza en la mano.

Poco antes de la media noche, vio a su hijo muerto dirigiendo un equipo hacia la granja cada uno
montado en una escobilla. Ellos cavaron todos los surcos que se requerían para sembrar los
ñames. Mientras ellos trabajaban el padre recogió la escobilla de su hijo. Cuando terminaron el
trabajo cerca de la mañana, cada uno recogió su escobilla pero la del hijo no aparecía. Él buscó en
vano y cuando iba a salir el sol sus amigos lo dejaron y regresaron al Cielo. Tan pronto se vio solo
comenzó a cantar:

ONI MU URUMI MUMI

OBARA TIELE, OLOYE, OBARA TIELE.
ELGBE ORUN MEI LO O,
OBARA TIELE, OLOYE, OBARA TIELE.

Habiendo fallado en la búsqueda de la escobilla, el no podía retornar al Cielo sin ella. Cuando
amaneció su padre salió y lo abrazó. Él requirió a su padre por tratarlo en la manera que lo había
hecho, mientras su padre lo requería por haberlo abandonado de la forma en que lo hizo. El padre
le preguntó si no veías cómo sufría desde su partida y él le replicó que por eso era que venía a
tenderle una mano. El padre insistía que no era lo mismo que viviendo juntos. Convencido por la
forma apasionada que le hablaba su padre, no tuvo otra opción sino retornar a la casa con él,
aunque hubiera perdido el poder de retornar al Cielo.

El hijo sin embargo continuaba la búsqueda de su escobilla de forma callada, mientras su padre
siempre tenía en su poder la llave que mantenía cerrada la puerta de su habitación, donde mantenía
 173
la escobilla lejos del alcance de todos. Después de cierto tiempo el padre relajó su custodia
pensando que su hijo había decidido aparentemente permanecer en la Tierra. Un día su padre
bebió de forma excesiva y se emborrachó. Por primera vez desde el regreso de su hijo, el cambió el
pantalón que tenía la llave de su habitación y lo colgó en la sala y cayó profundamente dormido.
Cuando vio a su padre en ese estado, registro los bolsillos del pantalón y encontró la llave. Abrió la
habitación y comenzó a buscar la escobilla hasta que la encontró. Casi inmediatamente salió para el
Cielo donde se reunió con sus colegas.

Cuando su padre se despertó, descubrió que su hijo se había ido. Después de esta experiencia
nunca mas fue posible a los habitantes del Cielo ayudar físicamente a otra persona en la Tierra.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
con un pedazo de tela blanca, una chiva y una calabaza (Ugba u Okpan) para que un hijo que es
ave de paso no lo deje y retorne al Cielo.

4- Se hizo adivinación para Shangó.

KI A FI IGI LU IGI; KI A BA LE GBO OHUN TI IGI NWI.

KI A FI OKPE LU AKPE KI A BA LE GBO OHUN OPE.
KI A FI OBARA ETURUKPON SODE, KI A RI IBI GBO OHUN ENU OMO AWO.
OMO AWO SO SARA, OMO AWO SO SAKO-SAKO-SARA, NI EDUN NSO IGI.
ADIFA FUN SHANGO-OGBOJA OLUBEBE MI OMO AROTA WERE WERE SEGUN.
IWO SHANGO WA RU EBO KI IWO MA BA SI INUBI.

Golpea dos garrotes, uno contra el otro para oír su sonido.

Golpea dos Ikines, uno contra el otro para que oigas las palabras de Orúnmila.
Marca Obara-Otrupon en el tablero y escucha las revelaciones del sacerdote de Ifá.

Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para Shangó. Se le advirtió que hiciera sacrificio con
un carnero padre y un pedazo de tela roja. Él rehusó hacer el sacrificio. Cuando posteriormente fue
hecho Rey, arbitrariamente mató un perro blanco y enterró una chiva viva. Sus súbditos se
molestaron con esas acciones y se rebelaron en su contra. Él fue posteriormente destronado y se
fue a la manigua a suicidarse.

En ese preciso momento Ogún regresaba de una guerra en la cual había estado por varios años.
Cuando él vio a Shangó colgando de una soga, la cortó y Shangó cayó casi ahogado. Él le pidió a
Ogún y a sus seguidores que no le dijeran al pueblo que él se había colgado. El reaccionó
ejecutando a todos los que se burlaron de él. El pueblo pronto cambió sus palabras diciendo que el
Rey no se había colgado, que es Oba-Koso en Yoruba. Es por eso que Shangó también se le llama
Oba-Koso. El árbol donde se colgó se le llama Igi-Aiyan. Finalmente el se percató del alto precio
que tuvo que pagar por no hacer el sacrificio, lo que explica porque Shangó permanece con mal
genio hoy en día.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar problemas que el puedan acarrear un mal genio.

5- Se hizo adivinación para Olobara.

Él hizo adivinación para Olobara, el sacerdote de la divinidad del agua, que bailó desde la manigua
hasta su casa. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar el peligro de dejar sus herramientas en la
manigua. Él reaccionó burlándose del sacerdote de Ifá y de Eshu, mientras rehusaba hacer el
sacrificio. Cuando le dijeron a Eshu que Olobara lo había llamado ladrón y había rehusado hacer el
sacrificio se convirtió en un tronco que se atravesó en el camino de Olobara. Cuando Olobara
 174
regresaba a su casa de la granja el tronco le pegó en sus testículos y el agua comenzó a brotar. Él
abandonó todos sus instrumentos y corrió para su casa gritando por ayuda y lamentándose que
estaba pagando el precio por no haber hecho el sacrificio.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
para no verse envuelto en un accidente en el trayecto de su trabajo a su casa.

6- Se hizo adivinación para la calabaza y sus tres hermanos.

Se hizo adivinación para la Calabaza y se le advirtió que debía hacer sacrificio por los problemas
que iba a tener con sus hermanos en la Tierra. Hizo el sacrificio con un pato para su Ángel de la
Guarda y un chivo para Eshu.

La Calabaza pronto se convirtió en la favorita de la gente del mundo. Sus tres hermanos, Kolá, Kolá
Amarga y Kolá Salvaje, fueron a darle las quejas a Dios que ella estaba destruyendo la paz en la
Tierra. Dios les dijo que fueran con él al Cielo. Cuando la calabaza le explicó, Dios la declaró
inocente de todos los cargos y la marcó con la cascarilla de la victoria en su cuerpo. Pero ella había
olvidado servir a Eshu antes de abandonar el Cielo. Por su parte Eshu provocó una fuerte lluvia que
limpió la cascarilla de la victoria de su cuerpo.

Cuando sus hermanos vieron que la cascarilla había sido limpiada de su cuerpo se declararon
victoriosos sobre ella. En una segunda ocasión, los hermanos fueron de nuevo ante Dios a quejarse
que la calabaza estaba peleando con toda la comunidad. Después de verificar las malas intenciones
de los acusadores, Dios la encontró inocente y la declaró victoriosa. Una vez mas Dios marcó su
cuerpo con la cascarilla de la victoria y Eshu de nuevo se la limpió con una fuerte lluvia. Sus
hermanos de nuevo se proclamaron victoriosos sobre ella.

Ya se había llegado a un punto, que ella fue por adivinación y le recordaron que le debía un chivo a
Eshu. Rápidamente hizo sacrificio y además le dio un pato a su cabeza. No obstante fue acusada
ante Dios por tercera ocasión y una vez mas fue declarada inocente. Cuando Dios fue a marcarla
con la cascarilla de la victoria en su cuerpo, ella le rogó al Padre Todopoderoso que le diera de
comer la cascarilla porque si sus hermanos provocaban la lluvia para lavar la marca de su cuerpo, la
lluvia no podría limpiar la que tenía en su estómago. Dios le dio un poco de cascarilla a comer.

En ese estado de cosas, Dios llamó a los tres hermanos y pronunció la siguiente sentencia:

Kolá - Siempre morirás por los problemas de otros

Kolá Amarga - Siempre estarás en una masa amarga y no te podrás separar.
Kolá Salvaje - Nunca serás usada por nadie.

En camino a su casa, la lluvia calló y lavó la cascarilla que estaba en el cuerpo de la Calabaza, pero
la que tenía en su estómago apareció en su cuerpo cuando la lluvia se detuvo. Cuando llegó al
mundo fue aplaudida por su indiscutible victoria. En ese momento fue que el pueblo se percató que
la Calabaza había sido acusada falsamente todo el tiempo.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida que espere enojosos
problemas motivado por sus relaciones. Ellos le harán brujería de palo, pero el Rey de la Noche
estará invariablemente a su lado ayudándolo con sus servicios. Hay que sacrificar una chiva a la
Noche y un chivo a Eshu y su cabeza con un pato. En un registro ordinario, debe servir a Eshu con
un chivo y su cabeza con un pato para salir victorioso sobre sus enemigos.

7- Él también tuvo problemas con el matrimonio.

 175
Obara-Otrupon tuvo problemas con sus relaciones tanto como con su matrimonio. El siempre
escogía para casarse la mujer equivocada, que nunca permanecía con él. Cuando fue por
adivinación se le dijo que debía servir a Ifá con una chiva, a Eshu con un chivo y a su cabeza con un
pato. Se le dijo que después que hiciera el sacrificio se casaría con la hija de un Rey. Él hizo los
sacrificios.

Un poco después, se encontró una mujer en un lugar donde estaba haciendo adivinación para unos
clientes. La mujer le profesó amor y posteriormente se casaron. La mujer resultó ser la hija del Alara
de Ilara. Ella permaneció a su lado y le dio nueve hijos.

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para encontrar la mujer correcta para
casarse.

8- La jicotea.

HISTORIA

Aquí fue donde la jicotea se metió en un palo y a falta de mujer se durmió a su hija, y después que
hizo el daño, colgó un saco de maíz al lado del palo. El chivo al ver el maíz fue a comérselo, en eso
todos ven al chivo y lo espantan, el cual de un brinco paso por arriba del palo, tumbando a la hija de
la jicotea y la gente que lo vieron le echaron la culpa al chivo.

9.- La traición del perro a Obara-Tumo.

REZO: OBARA TUMO ELEGBA ÑARA ÑARA BI ISHI ARA PARAYE AYA OBA OBARA TUMO NI
BATUTO IFA ORUNMILA ELERIPIN AÑAÑA, LOKUN WAWA OBA ELEGBA LAROYE OBARA
KIKIÑO LAYE MOÑAÑA OBARA TUMO OBA OGU AYA AÑI OFO ESHISHI ELEGBA INTORI ODE
BEYE BEYE LERI AKUA URO ALAGBA DE OGUN MOFA ELEGBA MOFARE OGUN ONIRE
OBARA TUMO OYA INTORI ARAN ELEGBA AYA YEGUN.

EBO: 1 perro, gallo, paloma, carne de res, cuchillo, palos, hierbas de Ifá, hierba flor de agua, 9
flechas, cuentas de santos, cazuela de barro, gallina, manteca de corojo y cacao, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, 1 pluma de tiñosa, mucho dinero.

Nota: El cuchillo debe ser nuevo y se utiliza para matar el perro y para el Inshe. El perro se le da a
Ogún y va para el Ebó conjuntamente con la cabeza del gallo. Cuando se le da el perro a Ogún se
pone al lado una cazuela de barro a la cual se le da sangre, después se le echa a la cazuela
manteca de corojo y cacao, aguardiente palos y aceite para encender a Ogún los días que marque.

El Inshe-Osanyin se hace con la sangre que tiene Ogún el cuchillo, raspadura de las piezas de
Ogún, palos, hierbas de Ifá, muchas cuentas de Santos, hierba flor de agua. Este se entiza en paja
de maíz, tela blanca y negra y se manda a enterrar enseguida al pie de una mata frondosa en el
monte. Si no coge en este lugar se manda a la laguna. La paloma se le da a la persona y al
Babalawo de tal forma que la sangre caiga dentro de la cazuela de Omiero que ya debe estar
preparada de antemano con las hierbas de Ifá. Este Omiero es para después que se termine el Ebó
que ambos se bañen en cuya oportunidad debe quemarse la ropa de ambos conjuntamente con los
residuos del baño, después del baño, se hará rogación de cabeza con coco, manteca de cacao y
cascarilla.

HISTORIA

El rey de la tierra ÑARA ÑARA que se llamaba Obara Tumo había depositado toda su confianza de
su gobierno y sus secretos a Eshu, al cual le había entregado también a su criado el perro.
 176

Como el perro era de la confianza de Obara Tumo, vivía siempre limpio y pulcro, pero no estaba
contento, pues Eshu lo había puesto a trabajar. A la hora de la comida el perro estaba
acostumbrado a sentarse en la mesa con Eshu y éste un día empezó a desconfiar del perro, porque
al sentarse éste en la mesa comenzaba a ladrar cosa que éste no acostumbraba hacer antes, sé
levantaba de la mesa y hasta que no terminaban de comer Eshu y Obara Tumo, él no se sentaba a
comer.

Esta desconfianza la pudo comprobar Eshu más tarde cuando oyó al perro que trataba de
indisponerlo con Obara Tumo. Eshu se calló la boca, pero se puso a pensar que el perro era su
enemigo y que como sabía todos los secretos, podía echar a perder aquella tierra para siempre. En
eso Eshu pensó que tenía que hacer algo.

Un día cuando estaba comiendo Eshu con Obara Tumo, llegó el perro y Eshu enseguida se puso a
cantar:

"AJA TOLO BI AJA NI AJA TOLO GUNGUN OUYEN

AJA MORARA BI AJA TOLO".

Obara Tumo que escuchó lo que Eshu decía no le gustó mucho, cosa que notó Eshu, al día
siguiente en la tierra ÑARA ÑARA se iba a dar una gran fiesta. Habían sido invitados todos los
Awoses de grandes poderes, tales como Osanyin, Ogún, Oshosi, Shangó, Azojuano, y Oba Ogú
llamado Shayemini quien presumía de sus poderes, porque tenía sus secretos en la tierra, él llegó
cantando:

"OBANIRE OGU OBANIRE OGU BALELEOKUN AJA

LO AJA WA ERERE OBANI OGU".

Eshu que lo escuchó se puso muy molesto porque el perro enseguida salió corriendo y se arrimó a
Obá Ogú y comenzaron a hablar en secreto. Al otro día cuando se terminó la fiesta, Eshu se puso
hablar con Osanyin y éste le dijo: -"tú sabes que yo me transformo de distintas maneras y así nadie
me conoce, cuando Obá Ogú se vaya, el perro piensa irse con él porque yo se lo oí decir, si esto es
verdad yo lo voy a seguir, pero antes te voy a dar un secreto para que tú venzas. En cuánto él vaya
a comer trata de darle algo en la comida para que le entre picazón y se rasque en la tierra y con las
patas y tú verás que después de esto Ogún se hará cargo de él, porque yo lo mandaré, el perro va a
ser despreciado y botado por Obara Tumo.

El perro, creyéndose que nadie lo estaba mirando, se fue con Obá Ogú y le contó todos los secretos
de la tierra ÑARA ÑARA y del gobierno de Eshu con ella. Obá Ogú dijo: -"todo eso yo lo voy a
arreglar y yo te voy a entregar un secreto para destruir a Eshu y convertirnos nosotros en dueños de
esta tierra.

Obá Ogú le dio el secreto al perro y le dijo: -"cuando tú llegues a la tierra ÑARA ÑARA le pasa la
lengua y entierra este secreto y después te restriega en la tierra, OSANYIN que lo escuchó todo,
regresó y se lo contó todo a Eshu y le dijo: -"el secreto que te di se lo echarás en la comida al perro
y lo regarás en toda la tierra.

El secreto consistía en un pedazo de hueso de carne y un güiro lleno de todas las clases de bichos,
de los cuales algunos se morían y otros se quedaban vivos.

El perro salió contento para la tierra ÑARA ÑARA, cuando iba por el camino muy sofocado por el
calor del sol, comenzó a llover de pronto y el perro se le calmó un poco el fogaje. Pero el secreto
que llevaba en la alforja se le aflojó un poco y se le pudrió.
 177
Cuando el perro llegó a la tierra ÑARA ÑARA, enterró su secreto cerca donde ya Eshu había
enterrado el secreto que le había dado Osanyin. Mientras tanto Eshu ya había hablado con Obara
Tumo, contándole lo que había dicho Osanyin respecto al perro. Afirmando Obara Tumo que el
perro era su enemigo.

Obara Tumo le preguntó a Eshu que pensaba hacer y éste le contestó:-"ahora vamos a comer y
escondernos, le esconderemos toda la sobra porque el perro llegará con hambre y ya yo tengo el
secreto para echarle en la comida. En eso llegó Ogún y fue enterado de lo que el perro había
hecho, a lo que contestó: -" yo me encargo de él.

Cuando el perro llegó a la casa, ya Eshu y Obara Tumo habían terminado de comer y le dijeron que
lo únicos que quedaba eran los huesos, el perro desesperado empezó a comer y a beber agua y se
puso más desesperado todavía. Entonces se acordó de lo que había dicho el Obá Ogú y fue a
pasarle la lengua al secreto en peores condiciones, por lo que se puso a rascarse en la tierra que
estaba infestada (ofo). Inmediatamente le empezaron a salir bichos y el perro se llenó de estos. Al
otro día el perro tenía la piel podrida y cada vez se rasgaba más. De pronto se le presentó Shangó y
le dijo: -"esto que te ha sucedido es por ser traidor", y Ogún que estaba oyendo lo que Shangó le
decía al perro, se quedó esperando a ver que hacía Shangó, y éste empezó a cantar:

"OGUN OPA AJA IREO ABELELE LOYUN".

Entonces dio tres vueltas de carneras y Ogún se puso furioso, Shangó lanzó un rayo y el perro se
puso furioso y le dio rabia, en eso Ogún se le tiró por el cuello y mató al perro. Y así triunfaron
ESHU y Obara Tumo sobre la traición del perro

10- Cuando Oninibo venció la guerra.

HISTORIA

Oninibó fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Ifá, y le dijo: -tú tienes que hacer Ebó para vencer
una guerra muy grande que te viene, y poner Adimú para una cosa que tú quieres resolver.
Orúnmila le hizo el Ebó con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tres cocos (se le
ponen a Eshu). Entonces Orúnmila le dijo a Eshu que acompañara a Oninibó y que fuera con él a la
ciudad. Allí se enamoró de la hija de un Obá, fue y le pidió la mano de la Princesa para casarse con
ella, así como una casa para amueblarla, pero Eshu no quería la casa que le dieron a Oninibó, si no
que le fabricaran una nueva en otro lugar fuera de la ciudad y donde hubiera tierra muerta.

Después que estuvo la casa terminada y Oninibó se casó, armó una poderosa guardia para
defenderse en aquellos lugares y cuando venía de allá después de haber dado jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, akara, olele, a Eshu, le dijeron que le enseñara el camino de la
ciudad, Eshu, le avisó a Oninibó para que preparara sus soldados porque ya venían los contrarios.
Eshu cogió todos los objetos que le dieron, los salcochó y se los puso en la canilla, cuando la gente
venía, el jefe de ellos tropezó con Eshu y se lastimó la úlcera y gritó: "EKO ESHU KUMBO", esto
quería decir que se lastimó la úlcera, y Eshu gritó "ONINIBO", porque ya estaban los soldados
contrarios. Oninibó llegó y los mató a todos.

11- Nació la tragedia como consecuencia de la incitación de los seres humanos.

REZO: OBARA TRUPON BEYELE AWO OBARA KEKE YENI MAWAFUN OTRUPON
WEYEKUN WAWA BASHENI AIFA AWO OBARA KEKE SHENE SHENI FOWA OYEKU ESHU
OSHA NERKO OBI AYE AWO OBANIRE IFA KAFEREFUN ESHU SHANGO YANZAN OBANIRE
AYE INLE OBA YEWE MEYEWA IFA IFANIRE AYE ASHEGUN OTA AWO OBANIRE.
 178

EBO: 1 gallo, cabeza de pescado, mucho ashé, cuentas de santos, muchos palos, 1 pluma de
tiñosa, plumas de codorniz, tierra de la casa, telas de colores, dos muñecos, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Cuando se ve este Odu, se le da sangre de pescado a Ogún y dos gallinas a Oyá. Las
gallinas se mandan al lugar que coja, el gallo es para el Ebó y se le da a Eshu, se prepara un Inshe-
Osanyin con la cabeza del gallo, que va al pie de una mata enterrado. El Awó que le salga este
Odu, se le recomienda que debe cumplir bien esta letra. Aquí nació el porque Oyá se viste con
nueve colores.

HISTORIA

En la tierra KEKEYENI vivía Awó Beyele quien gobernaba el mundo, este Awó tenía varios hijos a
los cuales les había dado el mando de distintas tierras y cada cual gobernaba por si mismo cada
tierra por ambición y delirio de grandeza a través de la fuerza, basados en el poder que tenían. Sin
embargo Awó Bayele tenía un hijo llamado Baranire Awó, que vivía de manera distinta a sus
hermanos, pues éste era noble y de gran corazón, teniendo grandes conocimientos, la tierra bajo su
mando solo lo cuidaba Eshu y Obanire Awó. Allí cada ciudadano se cuidaba así mismo, todos vivían
con tranquilidad y respeto de unos hacía otros. Cada vez que uno cometía una falta iba y le daba
cuenta a Eshu de lo que había hecho y éste de acuerdo con la gravedad de los hechos los
castigaba.

En aquella tierra todos se llevaban bien y Awó Obanire siempre andaba solo, cada vez que éste iba
a salir de su casa, Eshu lo limpiaba, se paraba en la puerta y rezaba:

OBANIRE AYE, OBANIRE AYE, AWO BAYENI IFA ODARA BE LERI IFA.

Este salía a la calle y jamás tenía problemas, todos lo saludaban y él respondía sin ningún orgullo,
en esta tierra a menudo se le daban fiestas a Orúnmila con OYA, quien era la que tenía a su cargo
la limpieza de esta tierra, gobernada por Eshu-Elegba.

Así pasaron los años, pero un día Beyele Awó decidió visitar la tierra de su hijo Obanire y no así la
de los demás que la dominaban a base de la fuerza.

Así llegó a la tierra de Obanire, donde vio que todo era distinto, se vivía con tranquilidad pureza y
respeto, cuando Beyele llegó lo recibió Eshu, le dio Mo-Foribale, haciéndole una gran fiesta, donde
acudió todo el pueblo. A la hora de la comida Obanire se sentó en la mesa con su padre para comer
al lado de Oyá, esto le alegro mucho a Beyele quien se sentía muy contento al ver como se trataban
unos a los otros, no necesitaban ser acusados cuando cometían una falta, porque ellos confesaban
el delito.

Pasó el tiempo y Awó Beyele estaba intranquilo pasando las noches en vela pensando como en las
otras tierras de sus hijos sus gobiernos no eran iguales a la de Obanire. Un día Beyele salió
escondido creyendo que nadie lo había visto pero Oyá que lo vio salió disfrazada detrás de él, sin
ser reconocida, así fue a Awo Beyele salió a visitar a las tierras de los otros hijos. Cuando llegó él
les dijo que los gobiernos de ellos no eran iguales al de Obanire y que ellos tampoco eran iguales a
Obanire, invitándolos a la tierra de éste para que vieran con que responsabilidad él regía su
gobierno y como lo querían a él.

Oyá que había oído todo lo que Beyele informó a sus hijos, regresó para la tierra de Obanire
contándole a Eshu todo lo que había visto y oído y que su hermanos venían a visitar a Obanire,
Eshu contestó: -"bueno ninguno podrá imitarlo, porque Obanire cuenta sus cosas con Ifá". -Cuando
llegue nosotros nos encargaremos de ellos y cuando se vayan nosotros les iremos detrás, ahora
 179
Oyá antes de que lleguen, tú y yo le daremos cuenta a Ogún de lo que ellos planean hacer.

Salieron a camino y se encontraron con Ogún, le dieron sangre de un pescado pidiendo que jurara
que nunca saliera de la tierra donde vivían los hermanos de Obanire, Ogún hizo el juramento,
además dijeron que una vez Oyá y la otra Eshu, visitarían periódicamente esas tierras.

Eshu y Oyá regresaron donde estaba Obanire, en cuanto llegaron los hermanos, quién los recibió
fue Eshu y Oyá que empezaron a cantar:

"FOYU NI LENI LORUN ABURE BAYEKUN FOYU NILE OMO NI LORUN ABURE BAYEKU LERI
BALE AWO LODE LERI BAYEKU BELELE ABORO".

Y los hermanos de Obanire se pusieron contentos, fueron bien recibidos por el pueblo y su
hermano, el que se sentaba a comer junto con ellos era Eshu, adivinándoles el pensamiento y la
mala voluntad y la envidia que le tenían a su hermano por los procedimientos que tenía para
gobernar y ser queridos por todo su pueblo.

Ogún por su parte que estaba escondido lo escuchaba todo, ellos decían que tenían que imitar a su
hermano sin perder fuerza y el poder que mantenían sobre sus tierras.

Cuando ellos se marcharon para sus tierras todo el pueblo fue a despedirlos, pero Eshu, Ogún y
Oyá se habían disfrazado y se fueron detrás de ellos a las distintas tierras para ejecutar lo que ellos
habían planeado. Cuando cada hermano llegó a su tierra lo primero que hicieron fue darle fiesta a
su pueblo, pero Ogún formó la tragedia entre las personas, Eshu enfermaba a la gente del gobierno
y Oyá mandaba a el Aire (afefe) con agua por lo que el pueblo no se podía reunir para asistir a la
fiesta a la que solamente fueron el personal del gobierno.

Esto puso muy disgustado a los hermanos de Obanire Awó los cuales puestos de acuerdo dijeron:
Nuestro gobierno será más fuerte que el de Obanire, gobernaremos por la fuerza, atropellará a la
población en general vejaremos, torturaremos etc.

Comenzando a gobernar de esa forma debido a las acciones de Eshu y Ogún y Oyá.

11- Cuando la jicotea perdió a la hija.

HISTORIA

La jicotea macho perjudicó a la hija y después quiso buscar a quien echarle la culpa, porque
además le había enfermado su mente. Este puso un palo en alto y a su lado colocó un poco de
maíz. En eso llegó el gallo al ver el maíz y fue a comérselo, la jicotea macho que lo ve da un salto y
forma un gran escándalo y se muere la hija, y en eso matan al gallo.
 180

CAPITULO XIII

MUNDO DE IFA

OBARA OTURA

OBARA KUSHIYO

+ +
I I I I
O O II II
I O I II
I O I II

REZO: OBARA KUSHIYO AKE EURE SHIBINI LAURO OGUN LEDABARABANIRE GUN
ORUNMILA LOROGBO ESHU LEBO OUNKO, AKUKO IKODIE, EYELE, BIRUTAS, OMI
EBEYOOWO BIEREFUN OBOSU ADIFAFUN TONU BUE BUE OMA APITA AKUKO LEBO
KANAKU WARA TONAGU EKU EYELE LEBO.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: La intoxicación.
2- Aquí: Habla Dasoyi y el Awan de Azojuano.
3- " : No se puede ingerir bebidas alcohólicas.
4- " : Es un Ifá de robos.
5- " : Es un Ifá de amarre.
6- " : Es donde la mujer se ha hecho abortos y el niño era hijo de Oshún o Yemajá.
7- " : Habla el Faro marino.
8- " : Señala la gran noticia.
9- " : Fue donde Orúnmila quiso matar a la chiva y esta lo tumbó.
10- " : Marca que el Awó de este Odu nunca deberá tomar la chiva de frente ni por la soga.
11- " : Habla de cazuela de brujo y de problemas con paleros.
12- " : Oshún estaba amarrada por un palero y estaba enferma del vientre y de la sangre.
13- " : Las enfermedades son: Problemas sanguíneos, hemorroide intoxicaciones, sangrar por
cualquier conducto, problemas en el interior por aborto, inflamación de los miembros
inferiores, circulación, problema estomacal, sistema nervioso.
14- " : Señala guerra que viene a la ciudad.
15- " : La sangre se recoge en el estómago.
16- " : Ogún venía arrancando cabezas y Orúnmila le dio melón y lo calmó.
17- " : Este Odu representa la bajada de Azojuano a la Tierra. Es el Odu Isalayé.
18- " : En este Odu se prepara el Iyefá, con semillas de melón de castilla.
19- " : Hay que cuidarse de la candela.
20- " : Se busca un pato se limpia la casa y e lleva al mar.
21 " : Hay guerra con gente de otro mundo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OTURA.

Este es el Odu # 118 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-OTURA enfoca el respeto en nuestra casa y en los negocios de la vida. La persona
tiene una relación que está rompiéndole su armonía.
 181

Aquí Olofin buscó a los Babalawos para que le miraran a su hijo, ellos dijeron que no había que
hacer nada, porque no veían novedad alguna, y al otro día se muere el hijo de Olofin.

Este Odu habla de cazuela de brujo, y problema de guerra con paleros, que si no se toma medida
rápidamente, puede peligrar la vida. Aquí Oshún estaba amarrada por un Omologú (palero) que la
tenía cautiva y enferma del vientre y de la sangre.

Cuando este Odu se le ve a una persona, se le dirá que tiene amarre en su vida o una cosa oculta
que no desea que nadie lo sepa. Si es hombre: puede ser esclavo de un vicio y hasta puede haber
participado en actos denigrantes de violencias, de robos y hasta puede haber participado en la
muerte de alguien. En fin, que tiene un secreto en la vida. Para una mujer: Puede tener un amante
oculto o hasta algún hijo fuera de su calor. Si la familia la cree doncella, se puede haber practicado
abortos a espalda de la familia.

Este Odu predice que la persona puede padecer de problemas nerviosos, por lo que debe
someterse a tratamiento Psiquiátrico.

Aquí se padece de intoxicaciones, hemorroides, de sangrar por cualquier conducto del cuerpo,
situaciones de desajustes en la sangre, y acumulación de sangre en el estómago.

Aquí le envían Egun Obsesores a la persona. Le han dado a tomar brujería fuerte, sobre todo si es
mujer, para lograr los favores de la misma. Se tiene producto de todo esto, tragedias y adversidades
en la vida.

Aquí la persona tendrá desenvolvimiento económico por negocios o por habilidad para hacer algún
tipo de trabajo.

Por este Ifá, la mujer abandona un poco su apariencia personal por causa de las adversidades, que
le ha tocado vivir, y por eso tendrá problema con el cónyuge.

Las hierbas de este Odu son: Atiponlá, palo macho, amansa guapo, caoba de hacha, piñón de
botija, picuala y esclavosa.

Aquí habla la rudeza del Faro Marino. La persona ha vivido buenos tiempos de felicidad y bonanzas
y tiempos de grandes adversidades, que han endurecido el corazón y el carácter de la persona, que
la han insensibilizado ante el dolor ajeno. Esto ha sido, por las ingratitudes hacia la persona en el
bregar de la vida.

Aquí por este Odu la mujer se ha hecho abortos y esa criaturas eran hijo de Oshún o de Yemajá y
no lo dejaron vivir para que conociera el mundo y ese angelito está pidiendo misericordia, por eso
toso los santos están bravo con usted.

Aquí viene la guerra del otro mundo y es visita de hijos o de familiares de la persona difuntos.

Cuando este Odu viene Iré (Foré): La guerra cesó.

Este Odu señala gran noticia. Aquí se le dice a la persona que ha llegado tarde o apurado al Santo.
Deberá hacer Ifá.

Por este Odu se aconseja que lave la puerta de su casa con Hierba prodigiosa. La puerta está
caliente.

Secreto del Odu: El Awó Obara Kushiyó nunca deberá coger la chiva de frente ni por la soga a
menos que se le dé a Ifá, de lo contrario estará mal. Además el Iyefá de este Odu se prepara con
 182
semilla de melón de castilla. Que cada rato lo soplará en la puerta.

Por este Ifá, la persona deberá estar chequeándose la sangre, pues ese será su padecimiento. En
caso de mujer, tiene que tener cuidado con fibromas. Hay también padecimiento de inflamación de
las piernas.

Aquí la persona se le pone la cabeza muy caliente por una serie de problemas que confronta, pues
no oye consejos.

Este Ifá predice que alguien hizo una conjura para desbaratar su casa, su esposa, sus hijos o sus
negocios, hay que estar en guardia, pues lo están vigilando, no se puede descuidarse. Todo este
complot, está amparado por un brujo o palero. Se puede ser blanco de una prenda de Zarabanda y
se puede pagar justo por pecadores.

Aquí la persona tiene un perro que sabe mucho, ese animal hay que cuidarlo, pues le puede salvar
la vida.

La persona por este Odu, tiene que adorar a Azojuano (San Lázaro), pues vive codo con codo con
él.

No se puede ser precipitado en las cosas, tenga calma y paciencia para que pueda obtener lo que
desea.

Aquí la persona trae con él un arrastre familiar contraído por un muerto, que de no respetarse,
acabará con la familia. Hay que ver que se hace al respecto, ver con Orúnmila. La persona para qui-
tarse ese arrastre tiene que hacer Ifá.

Aquí se busca un pato y se tiene en la casa, que le ensucie toda la casa y al séptimo día lo lleva a la
orilla del mar.

Aquí no se ingiere bebidas alcohólicas. Si es mujer, mucho menos aún, porque le pueden echar
algo en la bebida para que pierdas la conciencia y puedan abusar de ella.

Aquí no se puede pelear con su mujer, pues pierde la suerte.

Aquí la cabeza es lo más importante que tiene la persona, pues deberá estar sacrificándole, para
que siempre lo guiara por el camino correcto.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
porque está destinada para convertirse en una personalidad indispensable en su comunidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque una
alta posición o una jefatura espera por él en su tierra de nacimiento.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que aunque él sea benevolente las
gentes le pagaran con ingratitud. Las personas a quien él le haga un favor siempre tratarán de
matarlo. Debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún para que ellos luchen contra sus enemigos
por él. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu para ganar un reto muy difícil y un
favor. Debe evitar las mujeres blancas de complexión fuerte.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que está rodeada de enemigos pero si coge su
propio Ifá los vencerá. Se le advierte que si piensa en viajar debe hacer sacrificio antes de ir.

Este Odu marca tragedia por dinero, puede echar la sangre, por lo que no se puede incomodar.
 183
Hay que cuidarse sus partes, por lo que debe ir al médico.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OTURA.

Para quitarse el amarre:

Se limpia a la persona con un pollo y se bota vivo en la manigua. Después se bañará con Omiero de
piñón de botija. El pollo debe ser negro.

Para Orúnmila:
A Orúnmila se le pone hierba meloncillo con sus frutas y cuando éstas se maduren, se recoge las
semillas y junto con las hojas se hace polvo (iyé) y se sopla en la puerta para desenvolvimiento
económico

Para resolver situaciones.

Se coge un melón (sandía), se corta en siete pedazos y se le pone a Ogún y después se baña con
el agua que destila.

Para la puerta de la casa.

Se limpia la puerta de la casa con Omiero de hierba prodigiosa (ewe dun dun) y se le pone a Ogún
una botella de agua con harina de maíz procurando que no se seque.

Iyefá:
El Iyefá de este Odu se prepara echándole semillas de melón de castilla echa polvo. Este polvo
también se echa en la puerta.

Para Eshu:
Se le da guineo.

Inshe-Osanyin para resolver:

Este se prepara con un pedacito de tuétano de res, tierra húmeda, 21 palos ( se preguntan), heno,
cabeza de pescado fresco, Iyefá del Odu rezado, manteca de cacao, cascarilla, corazón de
pescado, pluma, hígado y ojos de tiñosa. Va envuelto en tela blanca y come paloma con Obatalá.

Para Obatalá:
Se le darán 8 palomas blancas, haciéndole sarayeye al interesado, se cubre Obatalá con un paño
blanco, se hace Ebó y la tela blanca va en el Ebó. El Ebó va para una mata al pie del río y se toca el
agogo de Obatalá al dejarlo.

Para la puerta de la casa:

Se echará un poco de Iyefá y tres poquitos de agua y se canta:

"BABA NI LODEO BABA OLONA JEKUA BABA AWO NI IFA".

Para desbaratar lo malo:

Se hace polvo de pimienta de china, pólvora, pimienta de cocina, sal, almagre, una babosa, tierra
del cementerio, que al recogerla se paga cinco centavos y una vela a la tumba, pidiéndole al muerto
que lo ayude.

DICE IFA.
 184

Que usted lo van a mandar a buscar de un lugar, y si piensa ir, que le diga que va al otro día y acto
seguido sale para ese lugar, para que no tengan tiempo de prepararle una trampa.-Si lo convidan
para una fiesta, tampoco vaya ese día, sino al otro día y se hace el equivocado, pues allí habrá una
trampa.-No engañe a nadie cuando le pregunten algo, es mejor decir que no sabe que una
mentira.-No tome bebidas alcohólicas.-Tenga cuidado con una mujer para que la suerte no se le
vaya.-A usted quieren romperle su casa, y siempre esperan que usted no esté en la casa para
hacerle maldades.-Usted siempre está apurado.- Dele gracias a Obatalá.-Usted es muy solicitado
por las mujeres.-Tenga cuidado con la candela y con las corrientes de aire malos.-A usted le gusta
el baile, pero tiene que tratar de hacerlo sin muchas fuerzas.-Usted soñó con un muerto.-Usted
siempre tendrá un amarre en su vida o una cosa oculta que no se desea que nadie lo sepa. Para un
hombre: puede ser esclavo de un vicio y hasta puede haber participado en actos denigrantes de
violencias, de robos y hasta puede haber participado en la muerte de alguien. Tiene secretos en la
vida.-Para una mujer: Puede tener un amante oculto o hasta un hijo fuera de su calor. Su familia la
cree doncella y se ha hecho abortos a espalda de la familia.-Usted padece de problemas nervioso,
por lo que se debe someter a tratamiento psiquiátrico.-Usted padece de intoxicaciones.-A usted le
han enviado un muerto obseso o le han dado a tomar brujería fuertes.-Usted padece de hemorroide
y de sangrar por cualquier conducto del cuerpo. Usted ha vivido buenos tiempos de felicidad y
bonanzas y tiempos de grandes adversidades que le han endurecido el corazón y el carácter, a tal
extremo de le han insensibilizado ante el dolor ajeno.-Awó nunca debe coger chiva de frente ni por
soga a menos que se la de a su Ifá.-Usted esta padeciendo de una enfermedad de la
sangre.-Usted no quiere oír consejos de nadie.-Dele gracias a Obatalá.-tenga cuidado con una
mujer gruesa y de mucho glúteos.-Cuídese de una mujer que lo persigue, pues le desbaratará su
casa, no pelee con su cónyuge.-Cuide su apariencia personal.- Usted tiene que sembrar melón o
sembrar un buen precedente de la actitud de uno, pues en el ambiente que se vive o desarrolla,
está lleno de gentes sin escrúpulos y de baja condición moral.-Usted tiene guerra de hechiceros,
envíos de muertos y brujería donde se puede ser blanco de una prenda de zarabanda y pueden
pagar justo por pecadores.-Usted tendrá una gran noticia.

REFRANES DEL ODU.

- Nadie puede ser juez y parte.

- Para obtener lo que deseo, no puedo ser precipitado.
- La rudeza de mi carácter, la obtuve de la adversidad.
- Guerra del otro mundo.
- Si deseo ser reconocido, tengo que hacer Ebó.
- El halcón no puede herir a la babosa, todo lo que puede hacer es mirarla.
- Por no valorar a mi mujer, me encontré a una bruja.

ESHU DEL ODU:

ESHU AWO IKOGUSI.

Este Eshu vino a la tierra acompañando a Azojuano.

Se confecciona con una piedra porosa y alta. Se siembra en una cazuela de barro. Esta cazuela y la
piedra se lava con un omiero correspondiente y se lava después tres veces con aguardiente y vino
seco.

Carga: cabeza de chivo, gallo, paloma, majá, 21 hierbas de Eshu, palos: tengue, yaya, jocuma,
cambia voz, mar pacífico, palo santo, eru, obi, kolá, osun naború, airá, obi motiwao, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, muchos granos, 10 pimientas de guinea, demás
ingredientes de los Eshu.
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RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OTURA.

1- Se hizo adivinación para la cabeza.

AWO ORI, ODIFA FUN ORI TONWA AYE APESIN.

Este Odu hizo adivinación para la Cabeza cuando ella venía a la vida en la cual sería
universalmente servida por todos y cada uno de ellos. Ella hizo sacrificio con una chiva, una
campana y un pedazo de tela blanca. Por esto, todas las divinidades y los mortales sirven a la
Cabeza hasta nuestros días.

2- Se hizo adivinación para la trompeta (Ukpe).

EBARA TUA TUA TUA, AWO UKPE, ODIFA UKPE NIJO TI O FE LO MU ALE IBUDO.

Se hizo adivinación para la Trompeta cuando anhelaba ser reconocida. Se le dijo que hiciera
sacrificio con un gallo y un cuchillo. Después se le dijo que fuera al campo y permaneciera al lado
de una palma joven (Okpe-kete en Yoruba y Okhere en Benin).

Cuando la palma creciera, se subiera en sus ramas y tuviera muchos hijos. Mientras Eshu fue
donde Olofin y le enseñó como usar a Ukpe como la trompeta de su festival anual. Eshu fue al
campo y sopló la trompeta y todo el mundo en su casa oyó el sonido. Entonces fue para su casa y la
sopló de nuevo y todo el mundo en el campo, el bosque, el mercado, etc. la oyó. El Obá quedó tan
impresionado que decretó que a partir de ese momento en adelante la trompeta se convertiría en el
clarín que llamaría al pueblo a la adoración de Ogún y también los llamaría a las armas en caso de
guerra. Y así fue como Ukpe se convirtió en famoso.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
porque está destinada para convertirse en una personalidad indispensable en su comunidad.

3- Se hizo adivinación para tres hermanos.

Alagbara (Ogún), Oloogun (Osanyin) y Otito (Orúnmila) eran tres hermanos que bajaron del Cielo a
la Tierra al mismo tiempo. Cuando ellos fueron por adivinación se les dijo que le dieran un chivo a
Eshu para que tuvieran éxito en cualquier tarea que emprendieran en la Tierra. También se les dijo
que agasajaran a sus Ángeles Guardianes con una chiva y para obtener claridad de DIOS lo
hicieran con tela blanca, una paloma blanca, cascarilla y plumas rojas de cotorra. Ogún y Osanyin
no hicieron el sacrificio, pero Orúnmila los hizo todos. No obstante todos fueron para la Tierra.

Todos tuvieron éxito en la construcción de sus propias casas. Un día los tres viajaron a Ife para la
práctica de Ifá. En Ife, Orúnmila se vestía todas las mañanas de blanco y se sentaba frente a su
casa. Orúnmila se destacó en decir la verdad, Ogún por su fuerza física y Osanyin por sus
poderes diabólicos.

Mientras la esposa de Olofin llevaba siete días en trabajo de parto y no podía parir. Osanyin, el
médico, fue a quien primero pidieron que fuera a ayudar. Él usó todas las medicinas que conocía
pero no pudo hacer que la mujer pariera. Ogún también fue invitado para que ayudara y aunque
trató como pudo, no logró que la mujer pariera al muchacho. Ese fue el momento en que Eshu
influenció en los consejeros reales para que le propusieran a Olofin que trajera al hombre que vestía
de blanco.
 186
Dos mensajeros fueron enviados para que invitara a Orúnmila. Él los siguió hasta el palacio donde
inmediatamente se enfrascó en la adivinación. Después de la adivinación él declaró que la mujer no
podía parir porque ella había cohabitado adúlteramente con tres hombres diferentes. Agregó que si
ella confesaba y decía los nombres podría parir. Cuando le dijo a la mujer de la declaración de
Orúnmila ella lo admitió y dijo los nombres de los hombres. Casi inmediatamente dio a luz un niño.
Hubo regocijo general.

El Obá demostró su gratitud haciendo grandes regalos a Orúnmila. Después de este incidente, el
pueblo se enteró de lo que Orúnmila fue capaz de hacer. Los clientes empezaron a llegar
requiriendo de adivinación por lo que tuvo mucho dinero. Después de esto él pudo construir su
propia casa en Ife.

Por otra parte ni Ogún, ni Osanyin eran capaces de hacerlo. Ellos fueron por adivinación y se les
dijo que debían retornar a su tierra de nacimiento y hacer sacrificios. Ellos lo hicieron. Sin embargo
después mandaron un mensaje a Orúnmila que era necesario que regresara a su casa para hacerlo
Obá. Orúnmila finalmente retornó a su casa para recoger su corona mientras Ogún y Osanyin
después de sus sacrificios comenzaron a prosperar en Ife.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio porque una
alta posición o una jefatura espera por él en su tierra de nacimiento.

4- Se adivinó para Orúnmila cuando su granja fue saqueada.

El Puerco-espín (Ighogho en Yoruba y Osorhue en Benin) y el ratón de campo (Ure en Yoruba y

Okhaen en Benin) estaban comiendo de la granja de OBARA-OTURA pero no le preocupaba
porque era muy generoso. No satisfechos con comer de la granja, los dos roedores comenzaron a
destruir las cosechas. Fue el vinatero quien finalmente le reportó el incidente a Orúnmila. Él envió
una severa advertencia a los dos saqueadores desalmados para que detuvieran la comida de los
granos de la granja.

Ellos reaccionaron invitando al elefante y al cerdo para comerse y destruir la granja. La palma del
vinatero vio a los dos enormes animales destruyendo la granja. Después de barrer con la granja
ellos esperaron por Orúnmila para destruirlo también. La palma le contó a Orúnmila lo que pasaba y
le pidió que se abstuviera de ir a la granja. El tejedor y su amigo Moteye el silbador también
advirtieron a Orúnmila que no fuera a la granja. Cuando él consultó a Ifá se le dijo que le diera un
chivo a Eshu y un gallo a Ogún pero que no fuera a la granja porque los beneficiados mala-
gradecidos de su benevolencia habían tramado matarlo. Él apeló a Eshu y a Ogún para que
emprendieran la guerra contra sus enemigos.

Después de disfrutar su comida Eshu y Ogún le dijeron al cazador que fuera a la granja de Orúnmila
donde habían visto al elefante y al cerdo y que los matara. Eshu también llevó al puercoespín y al
ratón del campo hasta que entraran en las trampas y los mató. Así fue como Orúnmila se deshizo
de sus malagradecidos enemigos.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que aunque él sea benevolente las
gentes le pagaran con ingratitud. Las personas a quien él le haga un favor siempre tratarán de
matarlo. Debe darle un chivo a Eshu y un gallo a Ogún para que ellos luchen contra sus enemigos
por él. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu para ganar un reto muy difícil y un
favor. Debe evitar las mujeres blancas de complexión fuerte.

5- Se hizo adivinación para el pueblo de Aiyetoro.

Él hizo adivinación cuando fue invitado por el pueblo de Aiyetoro, cuando ellos estaban amenazados
de guerra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un pájaro (Eye Agbe), un gallo, un cuchillo y mucha
 187
agua fresca y así podría completar su tarea y ganar respeto y elogios. Él hizo el sacrificio y fue para
Aiyetoro.

Cuando llegó, hizo adivinación y le advirtió al pueblo que debía hacer sacrificio con un cerdo,
muchas babosas y un silbato. Hicieron el sacrificio al mismo tiempo que el pueblo era rodeado por
las tropas enemigas.

Después del sacrificio, ESHU tomó el silbato y comenzó a soplarlo alrededor del pueblo gritando
"MOTI SE BO OBARA TUA TUA TUA".

Mientras continuaba soplando el silbato, Eshu envió un amigo para advertirles a las tropas
enemigas que si ellos veían una persona soplando un silbato estarían todos muertos y que era
interés de ellos abandonar el lugar. Oída la advertencia todos los soldados enemigos escaparon y el
pueblo de Aiyetoro quedó en paz. Ellos le dieron las gracias a Orúnmila y lo persuadieron a que se
quedara con ellos.
En un registro ordinario, se le dice a la persona que está rodeada de enemigos pero si coge su
propio Ifá los vencerá. Se le advierte que si piensa en viajar debe hacer sacrificio antes de ir.

6- Se hizo adivinación para el rey de Oloyó.

El pequeño adivinador de Oloyó hizo adivinación para el Rey de Oloyó cuando el se proponía
comprar una mujer que le gustaba como esclava.

Se le advirtió que no comprara la mujer pues era una bruja. El Rey de Oloyó preguntó cuál sería el
sacrificio para prevenir que la mujer embrujara la casa si el la compraba.

El sacrificio: ocho babosas, una calabaza de ewo, cuatro palomas, dieciséis mil cauris y hojas de
IFA.

Él oyó pero no hizo el sacrificio.

7- Se hizo adivinación para la gallina y los pollos.

Apapatiako, Atuwon-niletuwon-loko adivinó para la gallina y los pollos. Se les dijo que un enemigo
fuerte llegaría pronto para asaltarlos. Si ellos abandonaban la granja él podría darles caza, pero si
hacían sacrificio podrían triunfar.

El sacrificio: una babosa, tres mil doscientos cauris y hojas de IFA (macere las hojas de owo, haga
una sopa con ellas y con la babosa y tómela).

Y se decretó que: El halcón no puede herir a la babosa; todo lo que puede hacer es mirarla. Usted
será respetado.

8- El Faro Marino.

EBO: 1 pollón, 2 palomas, 1 barquito, agua de mar, arena de mar, lino de mar, rozadura de un faro
viejo, trampa, tela sudado, tierra de la casa, 3 flechas, ekó, jutía y pescado ahumado,manteca de
corojo, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Había un Faro que no dejaba de dar luz a todo el que la necesitaba, haciéndole el bien a todo el
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mundo, sin mirar si era bueno o malo. Ese Faro llevaba muchos años en esa forma de actual.

Un día el Faro no pudo iluminar lo suficiente y la luz de él, que fue muy pobre. Bastó esto para que
se formara una confabulación en su contra. Se reunieron todos los pescadores y fueron a ver al rey
para informarle que el Faro que él había puesto, para guiarlo e iluminarles a ellos esa noche dio
poca luz. El rey ante aquella queja fue a ver al Faro, para preguntarle, porque él no había dado la
suficiente luz, ya que él sabía que de la luz dependía la vida de los pescadores y de todos los que
transitaban por esa vía.

El faro comprendiendo la injusticia de aquellos hombres, que durante tantos años

interrumpidamente él los había guiado con su luz, tanto en mal tiempo como en los buenos, ahora
sin comprender el motivo de cual era la causa de su poca luz, lo habían acusado delante del rey,
que tampoco entendió que tenía que haber sido algo, pues durante tantos años él había cumplido el
deber impuesto.

El faro aceptó la refriega del rey, y le dijo que él se había entretenido y no había dado la luz
necesaria esa noche para todos los pescadores y la gente que por ahí pasaba. El rey lo amonestó y
le dijo; que la próxima vez que sucediera eso, lo iba a mandar a demoler, por su falta de
responsabilidad.

Cuando el rey se fue, el Faro se maldijo en su interior, al ver la injusticia cometida con él por el rey,
que se dejaba arrastrar por los seres que lo rodeaban sin sentarse a meditar dicha situación. Él se
maldecía por no entender a los seres humanos que le habían dado ese alto rango a un hombre que
no analizaba las cuestiones existentes en la profundidad de los problemas. No tuvo en cuenta que
yo estuve tantos años al servicio de ellos sin tener un día de descanso y sirviéndole a los
pescadores y semejantes de aquélla zona.

Debido aquello, mientras el Faro daba luz a los pescadores y a los que allí pasaban, siempre estaba
maldiciéndose en ver que en la vida, la justicia no existía y todos buscaban su conveniencia propia
sin importarle que él daba, a cambio de nada.

9- Cuando la chiva tumbo a Orúnmila.

HISTORIA

Cierta vez Orúnmila viendo la necesidad de avisarle al pueblo que lo iban a tacar sus enemigos, se
montó en un caballo para llegar más rápido, esto él lo hizo sin consultar a su Ifá si lo podía hacer o
no.

Resultó que llegando al pueblo tuvo que bajarse del caballo, pues estaba en mal estado y se montó
en una chiva y se cayó, y todo el que lo vio se ríe de él. Orúnmila cuando se incorpora se subió a la
torre a tocar la alarma de guerra, cuando empezó a tocar la campana y dio la alarma, lo hizo pero no
con la misma satisfacción que lo impulsó a ello.

10- El melón de castilla y Ogún.

EBO: gallo, 2 gallinas, un melón, machete, tierra del patio de la casa, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, coco, miel de abejas, vela, mucho dinero.

Distribución: Se le dará el gallo con todos los ingredientes a Ogún conjuntamente con Eshu. Las
gallinas con sus ingredientes para Orúnmila.

HISTORIA
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Había un pueblo en que la gente hacía muchas cosas malas y practicaban todo tipo de vicio.
Enterado Ogún de lo que sucedía en ese pueblo, se dijo: "Tengo que ir a ese pueblo a implantar la
moralidad".

En aquel pueblo vivía un hombre que no se inmiscuía en nada y cuando le pedían su opinión de lo
que pasaba allí, decía que no sabía nada. Ese hombre tenía sus creencias religiosas, y un día
ESHU se le apareció en sueño y le aconsejó que fuera a mirarse a casa de un Awó que vivía en el
otro pueblo. El hombre así lo hizo y en el registro le salió este Odu, y le marcaron Ebó con: gallo,
melón de castilla. Eso era para librarse de una cosa mala que iba a pasar en su pueblo. Después
del Ebó el Awó le entregó las semillas del melón, para que la sembrara a la orilla de su casa y las
que le sobrara las hiciera polvo y las regara en la puerta de la casa.

Pasado un tiempo, la siembra de melones iba creciendo. Un día, llegó Ogún a ese pueblo a llevar la
guerra, arrancando cabezas a su paso y estando cansado y sediento, llegó a la casa del hombre,
encontrándolo OGUN en el patio de su casa con un melón en las manos y le preguntó: ¿Qué cosa
tiene usted en la mano? Él le contestó: "Un melón de castilla" y se lo brindó. Ogún empezó a tomar
el agua y a comer aquel delicioso melón y le dijo que le diera también a sus hombres que venían
agotados y todos se pusieron a comer melones.

Cuando terminó Ogún le dijo: "Buenos esos melones, están muy buenos y por ser usted el único
que tiene algo sembrado en este pueblo, se va a salvar y te quedarás de dueño del mismo".

NOTA: Por este Ifá hay que sembrar melón o sembrar un buen precedente de la actitud de uno,
pues en el ambiente que se vive o desarrolla, está lleno de gentes sin escrúpulo y de baja condición
moral. Habla de guerra de hechiceros, envíos de muertos y brujería, donde se puede ser blanco de
una prenda, preferentemente de Zarabanda y se puede pagar justo por pecadores.

Es un Ifá de robos. Roban en su casa y después los ladrones se dan la mala entre ellos y surge un
problema.
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CAPITULO XIV

MUNDO DE IFA

OBARA IRETE

OBARA RETE

+ +
I I I I
I O I II
O O II II
I O I II

REZO: OBARA IRETE IFA OMI RETEWA ADIFAFUN ASHIWITA INTORI AWA SHUBA OKURIN
SINI OLOKUN.

SUYERE: "OLOKUN BAWAO BAWA ORISHA BAWAO".

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: La ceremonia del Irofá.

2- " : El respeto mutuo que debe existir de uno para el otro, entre los hijos de Shangó y Oshún.
3- " : El cantarle en la caja al muerto para aplacar a su Orisha
4- " : Purificar el agua dulce para hacerla potable.
5- Aquí: Se prohíbe ripiar hierbas.
6- " : Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó.
7- " : Se saca a Ogún a vivir junto con Osanyin.
8- " : Orúnmila ripiaba hierba y Osanyin lo enfermaba.
9- " : Habla el Ifá del abanico.
10- " : Las enfermedades son: Impotencia, cancel en la garganta o esófago, trastorno en el
sistema digestivo, úlcera, gastritis, infección bucal (piorrea).
11- " : Marca podredumbre física y moral de la persona.
12- " : Hay que usar camiseta amarilla con ribete azul.
13- " : Habla Obaniyegun, que es el espíritu del mar que siempre bota la basura de este.
14- " : Habla de adulterio.
15- " : Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa.
16- " : Hay que recibir a Olokun para la salud.
17- " : Fue donde Azojuano enfermó a Dada.
18- " : Se dice: Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.
19- " : Las hierbas del Odu son: Pierde rumbo, yaya, jocuma, moruro, ayúa, grosella, atiponlá,
laurel, canutillo azul, Iroko, himo de río y güira.
20- " : Se pondrá una piedra de rayo Odu-Ará en el Ifá, para la salud.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA IRETE.

Este es el Odu # 119 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara-Irete habla de éxitos y estabilidad siempre y cuando se realice el sacrifico indicado
por Ifá. La persona tiene buenos prospectos para un trabajo o un negocio nuevo.

El Awó de este Odu deberá tener una atención especial con Ogún, pues este Santo no le pierde ni
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pie ni pisada, se convierte en su sombra protectora o destructora, según viva Iré o Osobo del Odu.
Deberá sacar a Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto con Osanyin, y le pondrá un asheré.

Aquí nació la ceremonia del Irofá, que es una de las armas que se le entrega al Alawo en la
ceremonia de iniciación.

Irofá: En nuestro país es utilizado el tarro de venado en sustitución del originar utilizados por los
Yoruba, que es un objeto tallado en forma de maza con dimensión de 8 a 16 pulgadas de largo que
es confeccionado de madera ó marfil y en algunos casos madera-marfil; en la empuñadura es
tallado diferentes tallados; los cuales son representados por una mujer embarazada arrodillada un
loro, la cabeza de un Orisha etc.

Este Objeto es utilizado por el Sacerdote de Ifá para invocar al espíritu de Ifá durante el proceso de
adivinación. El Sacerdote de Ifá lleva a cabo la evocación golpeando el tablero (Opón-Ifá) con dicho
objeto (Irofá), a fin de producir un sonido sonoro con cadencia mientras entona al mismo tiempo un
rezo o alabanza a Ifá.

Rezo cuando se entrega el Irofá:

Irofa Boroki Boroki, Iru Boya Boroya

Orúnmila dumi aku shon shon umbati akofa totomio
olowashe werire.

Suyere: "Irun Alaboshe Birire,Irun Lafikaye erio Irun".

Aquí nació la purificación de las aguas dulces, para hacerlas potables para su consumo.

Aquí, cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.

Este Odu marca adulterio. Deberá tener a Osanyin Y Oduduwa.

La persona regida por este Odu de vez en cuando debe de tomar Omiero y bañarse con el mismo.
También se le prohíbe ripiar hierbas, pues esta operación lo puede enfermar; pues en este Odu
Orúnmila ripiaba hierbas y Osanyin lo enfermaba con enfermedades extrañas.

Aquí se le pone a Olokun, un búcaro con rosas matizadas, lirios, azucenas y una cazuela de barro
con maíz cocinado con harina, que se pondrá en una canasta adornada con cintas de color azul
Prusia. La persona se limpiará con un pato chiquito, que se adorna también con cintas azul Prusia y
azul celeste, y se echa vivo en el mar.

Por este Odu se lava una cadena de plata y se le da de comer un pato chiquito, para después
usarla.

Por este Ifá: Para una Mujer, deberá usar durante siete días una sayuela azul prusia con siete
franjas blancas y encima saya azul celeste y blusa blanca.

Este es el Ifá del abanico. Se le echará fresco a Oshún con un abanico cantando:

"Umbelere Awó Abure Oshún, Umbelere Awó Abebe Oshún".

Este Odu Habla de persona alabanciosa y puede tener problema de derramamiento de sangre por
esa causa. También en hombre, no se conforma con una sola mujer, abandona sexualmente a su
esposa y producto de esto ella lo abandona o puede llegarle a ser infiel.
 192
En este Odu habla del güiro que se fue al fondo del río por desobediente. Aquí el Osobo de este Ifá
es vivir con hijas de Oshún si su Ángel de la guarda es Shangó, pues por sentencia de Olofin solo
pueden ser amigos.

Aquí nació el respeto mutuo que debe de existir de uno hacia otro, entre los hijos de Shangó y
Oshún.

Para una Mujer: Si tiene hijos, uno de ellos le ha echado en cara su mal vivir.

Para el progreso de este Ifá, debe atender a Obatalá, Yemajá, Ogún y a Oshún.

Hay que cuidarse de bochornos y de la cuchilla del médico. No se hace nada de lo que le manda el
Santo. Aquí el mal es más serio de lo que la persona piensa, puede estar afectado en la garganta y
el esófago y también afectado el estómago por cáncer. Existe la posibilidad de una enfermedad en
la boca como piorrea o infección bocal, produciéndole grandes problemas en el sistema digestivo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar el desarrollo de un dolor de espaldas. El sacrificio se hace con manteca de
corojo ligada con Iyerosun del signo para que sea frotada en la espalda de la persona.

Cuando este Odu aparece en IGBODU la persona debe hacer sacrificios para evitar tener
problemas con una mujer, la muerte de niños y tener prosperidad. En un registro ordinario se le dice
a la persona que una mujer está loca por casarse con él. Debe casarse con ella después de haberle
dado un chivo a Eshu.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio
IFA y su Eshu para evitar incidencias con las muertes de niños.

Cuando esto aparece en IGBODU, debe tener su propio Shangó y debe tener una piedra de rayo en
su altar de Ifá, para evitar enfermedades que lo sacarán de su casa. Debe evitar tener relaciones
con una viuda. Tendrá varios problemas con sus hermanos. En un registro ordinario, se le advierte a
la persona que tenga cuidado con una mujer y que sirva a Eshu con un chivo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA RETE.

Para Olokun
Se le pone un ramo de flores matizadas, lirios y azucenas, una canasta con maíz cocinado con
harina. La canasta se entiza con cintas azul Prusia (se encinta).

Se limpia la persona con un pato chiquito, que también se adorna con cintas azules obscuras y azul
celeste y se echa al mar vivo.

Para una Mujer.

Durante siete días usará una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y saya azul celeste y
blusa blanca.

Para Oshún.
Se le echará fresco con un abanico cantándole: "Umbelere Awó Abebe Oshún, Umbelere Awó
Abebe Oshún".

Ebó para enfermedad:

Dos palomas blancas, dos cucharas de madera para ponérselas después al Osha que determine
Ifá.
 193

Para Olokun.
Se cubre Olokun con 16 abanicos y hierba canutillo azul (ewe aruko).

Para alejar a los enemigos.

Se quema la cabeza de una guinea de fifetu, pelo de tigre, un mate, 2 pimienta de guinea. Después
que se hace polvo se sopla en la puerta de la casa.

Ebó: Carnero, gallo, 16 abanicos, hojas de cedro o la cáscara, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: Palomas, machete, gallo y un güiro.

Inshe-Osanyin para castigar a la mujer.

Se quema la cabeza de una guinea de fifeshu, cuero de tigre, carne de animales de un Santo,
pluma de pato, dos pimienta de guinea. Esto se hace polvo y se hace el Inshe-Osanyin con el
nombre de la mujer y se forra con tela del color del Ángel de la Guarda de la mujer. Se le da de
comer un pollo negro junto Osanyin y Olokun y se entierra a la orilla del mar.

Para el que tenga este Odu.

Tiene que ponerse una camisilla amarilla con ribete rojo, ponerle una calabaza con sus ingredientes
y cinco panetelas durante cincos días a Oshún. Después llevarlas al río y entregárselas a Oshún y
echarla con el plato para que la corriente se la lleve navegando.

Para enfermedad.
Se toma cocimiento de abanico de mar y canutillo azul.

DICE IFA:

Que usted es infiel a su esposo, tenga cuidado porque hay una persona que se lo hará llegar a su
pareja y la va querer matar.- Si es un hombre el que se mira, se le dice que él no se conforma con
una sola mujer y que no se lleve de cuento, para que no tenga problemas de brujería.-Usted es hija
de Oshún y cuando salió de su casa tropezó con el pie izquierdo.- En su casa hay un enfermo.-Ud.
siempre está peleando, y por esa causa sus negocios no marchan bien.-No se ponga con indirectas
para que se evite líos de justicia.-Donde usted vive hay un hoyo tenga cuidado no se caiga
dentro.-Usted tiene una guerra con Oshún porque ella le mandó hacer una cosa y usted no la
cumplió.-Ud. tiene una mujer de color pardo, que el Ángel de su guarda es el mismo que el de
usted, por eso no se llevan bien.- Atienda a Oshún y a Obatalá para que evite los atrasos que
tiene.-Ud. tiene que dejar a su querida y vivir en su casa con su mujer.- Ud. tiene problema de
escasez de comida, debe almorzar y comer a sus horas.-Tenga cuidado que en su casa no se
forme una pelea.-Ud. tiene una dolencia en su cuerpo, tenga cuidado con la cuchilla del médico.-Si
usted quiere adelantar tiene que hacer Santo.-En su casa todos están disgustados, porque uno
quiere una cosa y otros quieren otra.- Evite una tragedia, aún le van a pedir la casa.- A usted no le
gusta hacer nada que le mande el Santo.- tenga cuidado que el mal que tiene es más serio de lo
que piensa. Ud tiene que cuidarse la garganta, esófago y el estómago, como también una infección
bocal o piorrea.-Ud. es una persona alabanciosa que tiene el defecto de contar todo lo de las
mujeres, por lo que puede llegar a tener serios problemas por hablar lo que no debe, lo pueden herir
o matar por esa causa.- Usted padece de una enfermedad y no se pone tratamiento.-A usted le han
dado a tomar brujería, eso fue una mujer que tuvo y la abandonó y ella lo maldice mucho.-Ud. es
muy enamorado y le gustan todas las mujeres, tengan esposo o no.-Ud. sufre mucho actualmente
por causa de impotencia sexual.-Ud. no puede oír chismes parque evite disgustos.

REFRANES DEL ODU OBARA RETE.

- Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.

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- Respete para ser respetado.
- Esta es la tierra donde usan la guataca para afeitarse la cabeza
-Este es el filo del azadón que usa su boca para golpear la tierra con impunidad.
- Mi Irofá golpea para llamar la atención a Ifá.
- Por desobediente me convertí en jícara

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA IRETE.

1- Se hizo adivinación para que las plantas se convirtieran en árboles.

Obara re-re-re Babalawo igi oko, odifa fun igi oko merin-din-lojo. Ese era el nombre del Awó que
hizo adivinación para las 480 plantas del bosque cuando ellas venían al mundo para convertirse en
árboles. Se les dijo que hicieran sacrificio. Todas hicieron sacrificio con la excepción de Igi-eshin
que rehusó hacerlo. Por esto ella no pudo crecer para convertirse en un árbol y permanece como la
más pequeña de todas las plantas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar el desarrollo de un dolor de espaldas. El sacrificio se hace con manteca de
corojo ligada con Iyerosun del signo para que sea frotada en la espalda de la persona.

2- La adivinación que él hizo antes de abandonar el Cielo.

UROKE MI EGE, URANKE MI OKUN, IDASI MI OGERE. ADIFA FUN ORUNMILA BABA TI KOLE
ORUN BOWA SI KOLE AYE.

Mi garrote de adivinación se toma con cuidado, mi escobilla es tan preciosa como un abalorio y mi
tablero de adivinación son de oro, fueron los Awoses que hicieron adivinación para este Odu
cuando venía para la Tierra. Se le advirtió que sirviera a Ogún con una jicotea; su cabeza con un
gallo; Eshu con un chivito y a Ifá con una chiva, para evitar tener problemas con las mujeres en la
Tierra. Hizo el sacrificio y bajó a la Tierra.

Se casó con una mujer difícil, que tenía hijos que frecuentemente morían de convulsión. El buscó
unos Awoses para que hicieran adivinación en su casa y se le advirtió que debía servir a IFA con
una chiva, a Eshu con un chivito, pero que Eshu se lo comiera solo, su cabeza con un gallo y a
Ogún con una jicotea. Hizo el sacrificio y ya no perdió mas hijos. Comenzó a prosperar, pero su
modesto éxito le generó enemigos.

Mientras, Egbere, la esposa del Oloba de Oba comenzó a mostrar un interés irresistible por él. Él
trató de contentar a la mujer pero no pudo detenerla. Él preguntó a Ifá qué hacer y este le ordenó
servir a Eshu con un chivo. Después del sacrificio él comenzó una relación con la mujer y el Oloba
no sólo se la cedió sin impedimentos, sino que lo convirtió en un gran jefe.

Cuando este Odu aparece en IGBODU la persona debe hacer sacrificios para evitar tener
problemas con una mujer, la muerte de niños y tener prosperidad. En un registro ordinario se le dice
a la persona que una mujer está loca por casarse con él. Debe casarse con ella después de haberle
dado un chivo a Eshu.
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3- Se hizo adivinación para ONITIIDE.

ETUTU NIMU OKO YERI EGERE GERE. OGIGI LO FI ENU IRAN SOLE.
ADIFA FUN ONITIIDE OMO KANGO OJU ABETON TI KOLE ORUN SI
KOLE AYE. ALARINI IKU KO NGIRA.

Esta es la tierra donde usan la guataca para afeitarse la cabeza. Este es el filo del azadón que usa
su boca para golpear la tierra con impunidad.

Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para Onitiide cuando él iba a vivir largo tiempo en la
Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con una carnera y un chivo. Cuando él llegó al mundo tuvo
innumerables problemas. Sus enemigos lo vapulearon a diestra y siniestra, pero no sólo los
sobrevivió a todos sino que vivió por muchísimos años.

4- La polémica entre ESHU y las DOSCIENTAS DIVINIDADES por la supremacía.

Cuando las doscientas divinidades llegaron al mundo, decidieron encontrar cual de ellos sería el
supremo. Orisha-Nla, el representante de Dios, era mientras aceptado como la cabeza de todas las
divinidades en la Tierra. Sin embargo, Eshu les dijo que ninguno de ellos era superior a él porque;
"incluso Dios, su padre no podía aclamar su supremacía sobre él". En el primer encuentro del
concilio divino de la Tierra, ellos decidieron hacer fiestas por turnos empezando por Orisha-Nla y
como esa primera fiesta fue un éxito sin dificultades ni impedimentos, lo proclamaron su genera-
lísimo.

De nuevo Eshu les advirtió que si él no era invitado para comenzar las fiestas ninguna tendría éxito.
Lo acallaron y a él no le importó. Con esa decisión Eshu abandonó la conferencia.

Orisha-Nla preparó la primera fiesta y la mesa estaba preparada para beber y comer. Cuando se
comenzaron a decir las plegarias iniciales para romper los kolanuts, Eshu entró al harén y le guiñó
los ojos a dos de los hijos de Oriha-Nla. Los dos niños comenzaron a convulsionar y se armó el
caos en el harén. El inusual pandemonium atrajo la atención de las divinidades, pero antes que la
ayuda pudiera llegar a los niños ya los dos habían muerto. La fiesta no pudo continuar.

De nuevo Eshu asistió a la reunión del concilio para insistir en que él era el designado para
comenzar las fiestas. Se le dijo que desapareciera de la habitación del concilio. Era el turno de
Ogún para hacer la fiesta. El también perdió dos hijos antes que la fiesta se materializara.

La misma suerte corrió las otras divinidades, hasta que le tocó el turno a la divinidad de la sabiduría.
Orúnmila consultó con su Okeponrin y se le dijo que le diera un chivo a Eshu y agregara las
imágenes en madera de un conejo y una serpiente. Entonces siguió adelante preparando la fiesta.
Eshu prometió sorprender a Orúnmila placenteramente teniendo en cuenta la comida y la reverencia
que le había dado.

Tan pronto como Orisha-Nla tiró los cocos para dar comienzo a la fiesta, Eshu dio vida a las
imágenes de la serpiente y el conejo que Orúnmila había usado en el sacrificio y las llevó al
basurero de la casa de Orúnmila. La serpiente y el conejo pronto comenzaron a bailar. Lo
asombroso del espectáculo creó una gritería que interrumpió la fiesta, ya que todas las divinidades
salieron para ver tan extraño hecho. La fiesta no se realizó pero gracias al sacrificio realizado,
Orúnmila no perdió un alma.

En este punto, Eshu fue invitado para hacer su propia fiesta, la cual hizo exitosamente sin ningún
disturbio. Después todas las divinidades comenzaron a hacer sus fiestas exitosamente. Por esto la
eterna supremacía de Eshu fue establecida, como una fuerza para apaciguar y no para rivalizar.
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Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio
Ifá y su Eshu para evitar incidencias con las muertes de niños.

5- Adivinaron para Shangó cuando estaba indispuesto.

Obara-o-rote-nle, era amigo de Shangó que era comerciante. Un día antes de regresar del mercado
le dijeron que Shangó se había enfermado y lo habían hospitalizado. El viajó hasta la casa de
descanso que habían llevado a Shangó por tener fatiga mental. Cuando Obara-Irete llegó también
se enfermó. El mismo médico que atendía a Shangó, lo cuidaba a él. El se mejoró y tenía suficiente
dinero para pagar su tratamiento, pero no suficiente para pagar el tratamiento de Shangó.

Cuando él regresó a su casa, Shangó le pidió hablar con sus amistades para que contribuyeran con
dinero para pagar su tratamiento. Uno tras otro, todos rehusaron ayudarlo. Todos sus hermanos se
negaron a ayudarlo, excepto su hermana Camwood (árbol de Osun, el polvo rojo), quien decidió
usarse a sí misma para pagar el médico que cuidó a Shangó. También él le dijo que ella se ocu-
paría de Shangó en su casa y debía limpiar y barrer todo bien.

Cuando Shangó retornó a su casa, destruyó la casa de todos sus hermanos, pero continúa viviendo
con Osún hasta nuestros días.

Cuando esto aparece en IGBODU, debe tener su propio Shangó y debe tener una piedra de rayo en
su altar de Ifá, para evitar enfermedades que lo sacarán de su casa. Debe evitar tener relaciones
con una viuda. Tendrá varios problemas con sus hermanos. En un registro ordinario, se le advierte a
la persona que tenga cuidado con una mujer y que sirva a Eshun con un chivo.

6- Se hizo adivinación para Agbonniregun.

Obara-Rete, cosas buenas vendrían a mis manos. Eso fue lo que se le adivinó para Agbonniregún,
y se le dijo que algo bueno iba a ser tomado por sus manos y que debía sacrificar una babosa, una
paloma y hojas de Ifá.

Él oyó y sacrificó.

7- OBARA-RETE hizo adivinación para Orúnmila.

Obara-rete hizo adivinación para Orúnmila, se le dijo que debía sacrificar para que no tuviera un
gran problema y pudiera mantenerse en la cima como siempre lo ha estado.

El sacrificio: una babosa, tela blanca, tres mil doscientos cauris y hojas de Ifá. Él oyó y sacrificó.

Entonces se decretó que nada muy dificultoso vendría a su camino. Orúnmila se inició el mismo en
Ifá, y siempre podría iniciar a todos los estudiantes de Ifá.

8- Se hizo adivinación para Akintelu.

Obara-Rete hizo adivinación para Akintelú, a quien se le dijo que debía sacrificar para que el pueblo
que él fundó pudiera prosperar.

Sacrificio: Ocho babosas, un carnero, dieciséis mil cauris, y hojas de IFA deberían ser sacrificado.
Él oyó y sacrificó.
 197

9-El güiro desobediente.

HISTORIA

En un viaje que Orúnmila fue a pasear al campo, se encontró con el güiro y le hizo osode, diciéndole
que tenía que hacer Ebó. El güiro le contestó que ya hacía mucho tiempo que él vivía feliz, y que por
tanto él no tenía que hacer nada.

Pasó el tiempo y se apareció el dueño del terreno y al ver tantos güiros, sacó su machete y los
empezó a tumbar. Orúnmila que había seguido camino por el campo se encontró con la jícara y la
miró, mandándole hacer Ebó. Esta obedeció.

Cuando tiraron a la jícara al río, ella quedó a flote y desde entonces la jícara le sirvió a todo el
mundo. El güiro al ver la jícara la utilidad que tenía, se abochornó y se tiró al río, el cual no flotó y se
fue para el fondo.

10- La hija de Olokun.

REZO: OBARA KETE ADIFAFUN OMO OLOKUN UMBATI UNLO INLE ORUNMILA
OFIKALETRUPONOLE INLE OBARA OFIKALE TRUPON EGUNIKAN BURUKU OMO YEMAJA
INDOKO OBATALA OMO OLOKUN ORUNMILA LODAFUN.

EBO: 1 gallo, 1 pato, 16 abanicos de mar, 16 abanicos de guano, (uno va ribeteado en azul y se le
da a la persona), cáscara de cedro, canutillo, todo lo que se come, miel, mucho dinero.

HISTORIA

Yemajá la hija de Olokun, salió muy temprano vestida muy elegante para tener una entrevista con
Obatalá, pero al pasar por la casa de Obara entró y como se gustaban, se entendieron, después por
la tarde salió y se dirigió para donde ella iba primeramente.

Se encontraban Obara, Obatalá y Ogún hablando cuando pasaba Yemajá y al verla Obatalá se le
ocurrió decir, que ella había salido del mar tan coqueta para entrevistarse con él, entonces Obara
replicó que primeramente por la mañana ella había estado en relaciones sexuales(Ofikale) con él.
En eso Ogún protestó diciendo que él era el legitimo dueño de esa mujer, indignándose y sin que
nadie lo pudiera evitar, mató a Yemajá de un machetazo.

Producto de esto se formó un gran escándalo y por consiguiente fueron a casa de Orúnmila para
que registrara Ifá, saliendo este Odu. Él dijo que había que hacer Ebó (el indicado arriba) para así
poder contener la ira de Olokun.

Para poder hacer este Ebó, tuvieron que llevar muchos Awoses para ir a la casa de Olokun y todos
juntos fueron para el lugar indicado. Cuando Olokun tocó tierra le dieron un pato encintado de azul y
le cantaron así:

"Ofuyete Omo Ogunde eno nekua aguela omo Olokun aguala omo edun doeno enso fedo Olokun".

Cuando Olokun comió el pato y vio a su hija muerta delante de tanta concurrencia y de los cantos
que le hacían, se aplacó su ira.

Nota: Aquí nació el cantarle en la caja a Egun para aplacar a su Ángel de la Guarda. En caso de
 198
enfermedad se toma cocimiento de abanico de mar y canutillo azul.

Existe un Inshe-Osanyin en este Ifá para castigar a la mujer cuando está engañando a su esposo:
Gbogbo eran lafinotosha (carne de res de los Santos), un mate, la cabeza de la guinea de fifeshu,
piel de tigre, pluma de pato, dos pimienta de guinea.(Todo se hace polvo). Se hace el
Inshe-Osanyin con el nombre de la mujer y se forra con tela del color del Ángel de la guarda de la
mujer. Se le da un pollo junto con Osanyin y Olokun y se entierra a la orilla del mar.

11- Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza.

REZO: OBARA RETE ADIFAFUN IROKO NAYEBI ALABA NUFE NUYEPE ASEDA ALABAMBA.

HISTORIA

El abuelo y el bisabuelo de OBARA RETE, murieron y a los onces años vinieron y le dijeron: "Tus
antepasados, te dejaron un herencia, la cual consiste en que tú tienes que hacer Ifá, con hierba
Iroko, cuatro gallinas negras y dos chivas y un chivito, le hicieron Ifá.

Después que tenía hecho Ifá, los Babalawos le dijeron a éste: "Bobo, te hemos hecho Ifá, pero
jamás te llamaremos a ninguna reunión que tengamos". Los Babalawos tuvieron la primera reunión
y cumplieron sus palabras, pero tuvieron la necesidad de tener que llamarlo y OBARA IRETE fue,
siendo el único que le adivinó lo que el hombre deseaba y se resolvió el problema. No obstante, a
su actitud, le cogieron mala voluntad y dijeron: "Mira este bobo, como adivinó lo que nosotros no
pudimos adivinar, vamos a ver si en la próxima reunión que Olofin nos va a mandar a llamar no lo
invitaremos".

Llegó el día de la reunión con Olofin y no lo invitaron, pero se repitió el caso, no adivinaron lo que
Olofin quería y entonces OBARA IRETE fue llamado. Este acto seguido resuelve el problema y
Olofin les dijo a los demás Babalawos: "ustedes quedan presos.

Al poco tiempo después, los Babalawos estaban reunidos de nuevo y OBARA IRETE se retrasó, y al
llegar y tocar la puerta dijo: "Ago Nileo", y los de adentro contestaron con mala voluntad: "Agoya".
Acto seguido entró un hombre con dos Irofá en las manos y al ver a OBARA IRETE, le preguntó:
¿ Eres Awó? Él se quedó callado. Y después el muchacho fue el que adivinó. Los demás
Babalawos por tener mal corazón, tuvieron que agachar su cabeza del bochorno.

Esto dice: "Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza".

12- OBARA RETE y las hijas de OSHUN, y la calabaza.

REZO: OBARA KETE ADIFAFUN AWO AKUALARODE AWO OBINI OFO OLO OSHUN OBINI
ODARA, AWO KETE ONI SHANGO AWO ODO ODUN MARUN NI OSHUN IYA LODE OBINI
AYOBA NI LELE AWO OSUN ARATE OBA ODARA IFANI KAFEREFUN YALODE.

EBO: Dos gallinas, una calabaza, cinco hierbas de Oshún, ashé de Osha, miel de abejas, todo lo
que se come, mucho dinero.

HISTORIA

OBARA RETE era un Awó que vivía sin tener organización, ya que él poseído por su suerte en los
amores, quería abusar de todas ellas y las engañaba. En su caminar por la vida en amores se
encontró con una hija de Oshún y quiso abusar de ella, o sea, de la generosidad de la misma,
donde llegó a tenerla tan seducida, que ya esta no le hacía caso a su madre Oshún.
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Oshún un día salió como de costumbre al río hacer sus ceremonias, las que hacía cada cinco días,
cuando tira sus conchas y ve que le indicaba que su hija estaba envuelta en las manos de hombre
que no la iba hacer feliz. Para estar más segura, fue a casa de Orúnmila para consultar con Ifá.

Orúnmila le dijo: OBARA RETE piensa que él puede burlarse de todas las mujeres, pero él no sabe
que tú eres la hija de Olofin. Tú coges una calabaza, le abres una boca por arriba y le echas miel,
hierba himo Oshún y se la presentas a Olofin y le das quejas de lo que está sucediendo. Ella así lo
hizo.

Aconteció que todas las mujeres que OBARA RETE tenía, se enteraron y comenzaron a
despreciarlo. Este viéndose así, no le quedó más remedio que ir a buscar a la hija de Oshún y
rogarle que le perdonara todo el mal que le había hecho, pues quería estar a su lado. Esta lo
perdonó y le contestó que si, pero con la condición de que todo lo que le pasara a él, tenía que
contárselo a ella.

Así fue como OBARA RETE se quedó sin poder dominar a ninguna hija de Oshún, y desde
entonces todos los hijos de Shangó no pueden pegarle ni maltratar a ninguna hija de Oshún, porque
se atrasan o se fatalizan, ya que Oshún vela por todas sus hijas para que la respeten, ya que ellas
son hijas de Olofin legítimas, igual que Shangó.

Nota: Al que tenga o le salga este Odu, tiene que usar una camiseta amarilla con ribetes rojos,
ponerle a Oshún una calabaza con sus ingredientes y cinco panetelas durante cinco días y
llevárselas al río, echándola en el mismo con el plato para que la corriente se la lleve navegando.
Aquí nació el respeto mutuo que debe existir de uno para el otro entre los hijos de Oshún y Shangó.

13- Cuando las aguas se purificaron.

REZO: OBARA RETE BABA PELU LOGUE OLOKUN, AYE OUN FUN YEBU OMI OFO
OMOTIYEGUN OFA GUE MOYIYEKUN ESHISHI MOGATI OLOKULEYE OBA NIYEGUN OMO
BARALAYE AINA AYALUA OTA GUIYEKUN OLOKUN MOBADIRE TIBASHE OBATALA ESHU
OLAKOMATO ABARANNIYE LOMA LESE OLOKUN OBARA RETE ODOLOFUN OLOKUN ESHU
ODARA.

EBO: 1 chivito, 1 carnerito, 2 gallos, 1 pato, paloma, distintas arenas, una piedra de mar, maíz
tostado, bollitos de maíz, aguadalú (maíz salcochado con frijoles carita), jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, miel, mucho dinero.

HISTORIA

Por este camino, lo primero que vino al mundo fue el pozo, y aquí vivía Olokun, pero él viendo que
el mundo era tan grande, quiso mejorar la situación y mando a la tierra de Ofun Yebu a Obaniyegun
y le echó la bendición para que se fomentara en la depresión terrestre el agua y así se formó el mar.
En esta depresión vivía Ayalua que introducía la candela (ainá) y secaba el agua.

Obaniyegun fue a quejarse a Ayalua de que la candela que ella producía secaba la depresión y no
se creaba el mar, y que Olokun la había mandado a él a la tierra para que almacenara el agua y los
seres humanos pudieran utilizarlas y vivir. Ayalua cogió su agogo que era de tarro de buey y
comenzó a tocarla y a cantar:

"Agogo Nileo, Omi Iná Eshishi".

Entonces la candela comenzó a meterse debajo de la tierra y vino el agua corrompida llena de
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bichos y bacterias. Obaniyegun se puso muy triste porque sabía que los seres humanos que
utilizaran esa agua, se enfermarían y se fue a la orilla de la depresión que ya estaba llena de agua,
que era el mar, allí se encontró con Aye, y cuando esta vio a Obaniyegun triste y llorando, le
preguntó que le pasaba. Obaniyegun se lo contó y ella dijo: "Vamos". Salieron a camino, llegaron a
la tierra donde estaba Baraleye, este les dio comida y cuando estaban comiendo llegó Obatalá y les
preguntó: -¿Qué les sucede?. Ellos le contestaron lo que había sucedido y Obatalá les dijo: -
"Vengan conmigo los tres". Por el camino Obatalá iba cantando:

"Eshu Alakomanko Oumbo, Eshu Oda Alaye".

Entonces Eshu se presentó y Obatalá le dijo:-"Quiero que lleves a Obaniyegun, Aye y a Baralaye a
presencia de Olokun. Salieron a camino y Obaraleye iba cantando:

"Omi Omi Layere Olokun Omo Moguade Omi Omi Layere".

Olokun, al oír esto, salió del pozo y se paró al lado, estos al verlo le dieron Mo-Foribale, y Olokun le
clavó la vista a Aye. Obaniyegun le contó a Olokun: Usted me mandó a la tierra para fomentar el
agua, pero el agua, pero esta sale podrida. Olokun miró a Baraleye y le dijo: -"Vamos para tú casa,
coge esta canasta y pontéela en la cabeza y fíjense lo que voy a sacar de mi casa Odo". Olokun
sacó una piedra del pozo y la echó en la canasta. Después de esto ellos partieron y Olokun les dijo:
-"Yo iré detrás de ustedes".

Cuando iban por el camino, recogieron distintas piedras y cuando llegaron a casa de Baraleye,
siguieron recogiendo piedras que él tenía, siguieron camino hacia el mar y al llegar a este le entre-
garon las piedras a Aye, quien se metió en el mar y fue tirando las piedras por distintas partes del
mismo, así fue matando los bichos y bacterias que habían. Olokun salió de noche del pozo, al llegar
al mar y al ver Aye la abrazó y le dijo: "Desde hoy el agua saldrá limpia". Y a las cuatro de la
madrugada llamó a Obaniyegun y le dijo: "Tú, junto con este otro, recoge aquellas hierbas finas y
hierbas de enredadera que yo los voy esperar aquí".

Así lo hicieron y regresaron a las nueve de la noche. Olokun cogió todas las hierbas y las regó en el
mar y le dijo a Baraleye: "Tú serás rico, porque esto que se ha hecho en el mar es para producir y
también para que los hombres vivan y tu Obaniyegun, vas a poder cumplir el mandato de Olofin, de
que los seres humanos puedan utilizar el agua sin que les haga daño, pero tienen que estar un año
junto conmigo".

Ellos les dijeron: "Está bien", y Olokun todos los días iba al mar a rezar y a llevarles distintas cosas
como, maíz, tortas, aguadalu, etc. y por la virtud de las piedras y las hierbas, empezaron a nacer los
peces y Olokun, viendo la riqueza que tenía el mar y porque Aye lo ayudó, le dijo: "Yo me voy a
casar contigo". Pero Aye le contestó: "Eso será más tarde".

Olokun le echó la bendición y ella le dio las gracias, Aye también le dijo a Olokun: "Aquí tengo tu
asiento". Olokun miró y se asombró al ver el mar lleno de arrecifes y le dijo: "Voy a traer los dueños
de esto para que lo cuiden". Y llevó a Obaniyegun y a Baraleye, a Obaniyegun le dijo: "Tú vivirás
aquí adentro, limpiando toda la basura y los desechos, para que la gente puedan utilizarla, y tú
Baraleye serás quien cuide las riquezas que son los peces, para que el hombre pueda alimentarse".
Después de esto vino la prosperidad de ambos.

Nota: Hay que hacer otro Ebó después del señalado, para buscar el Foré: 2 gallos blancos, hierba
fina, lino de mar, muchas ministras, un ekó, maíz cocinado, y una piedra que es el objeto con que se
trabaja.

14- Aquí fue donde Babalú Ayé enfermó a Dada.

 201

HISTORIA

Aconteció una vez en una tierra que gobernaba Agayú, Babalú Aye era muy querido y respetado ya
que era un negociante muy rico, pero extremadamente perverso y corrupto, tan es así que no
respetaba a Dada, hija adoptiva de Agayú, hermana de Shangó, y la convenció, sabiendo que él
estaba enfermo, tuvo contacto con ella y la enfermó.

Al pasar los días ella notó que se le caía el pelo y para suplantarlo, se ponía moñingos de caballo,
pero Eshu que todo lo ve y todo lo sabe, veía cuando Dada se los ponía y después se colocaba el
pañuelo.

Eshu fue a donde estaba Agayú y le contó lo sucedido. Agayú llamó a Dada y le pregunto que
estaba sucediendo, y ella le explicó la situación. Al saber Agayú que el culpable de todo era Babalú
Ayé, perdiéndole toda consideración, lo boto del pueblo, donde Babalú Ayé fue a vivir a las afueras.

Shangó, que andaba de cacerías, se encontró con Babalú Ayé, que en su enfermedad sola decía
Ara (tierra), ya que estaba perdiendo el habla. Shangó, al verlo en ese estado, se compadeció de él,
fue al pueblo, le buscó comida y lo estuvo atendiendo por espacio de un tiempo, hasta que Eshu le
comunicó a Shangó lo que había pasado, al saberlo, retiró su ayuda y lo obligó a que siguiera por el
mundo caminando por no respetar a su hermana.

15- Cuando los árboles nacían podridos.

REZO: NIFA NIFA KAYE EBO INLE WATE IGI ARONESISI BISHE YAKE INTO RIWATISAOMO
OBARA RETE NIFA IRE OTORUNMOGADILAYEOMO KAFEREFUN IYA OMO YORUN OBARA
RETE NIFA ODUDUWA MAFERELEYE OSANYIN GOGO MODE OLOFIN IFA KAFEREFUN
OSANYIN OBA WALODE OMO KIWATI AYE INLE NIWATI AFEFE LORUN.

EBO: 2gallos blancos, 2 gallinas negras, 1 pollo grifo, muchas tierras, excretas de animales, bichos
de abajo de la tierra, muchos palos, muchas hierbas de Ifá, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA

Los árboles nacían podridos y se llamaban watibaye, esta enfermedad la producía las excretas de
los animales, la tierra estaba enferma y sus hijos nacían más enfermos todavía, pues ella se lo
producía. La tierra se pasaba la vida llorando por ver a sus hijos enfermos u en su momento de
tranquilidad cuando llegaba el anochecer cantaba:

"Wawa Abitilaye Iyá Ikú Akonlo

Wawa Abitilaye Iyá omo Arun
Wawa Abatiloye Iyá Omo Ofo
Wawa Abitiloye Iyá omo Aye".

Oduduwa, que oyó esto, fue donde estaba Olofin y le contó lo que estaba pasando en la tierra
Kayabi y Olofin no le hizo caso, Oduduwa se puso bravo y salió camino para la tierra Kayebi.
Cuando iba llegando a la tierra era tanta la peste de los bichos y los árboles que no podía llegar y
empezó a cantar:

"Osanyin maya bideo omo oma iyá mawa bideo omo oma igi mawa bideo omo oma".

Osanyin se volvió un remolino y limpió la tierra de tal manera que sonaba la candela en ella.
Oduduwa que vio esto bajó a la tierra de Kayebi con un güiro en la mano izquierda y venía cantando
 202
por todo el camino:

"Osanyin kuele lonin Afefe Babá kuele",

Osanyin que oyó esto fue recobrando la fuerza del viento y la metió en el güiro que Oduduwa tenía
en la mano izquierda. Cuando Oduduwa llegó a la tierra kayabi, le dio Mo-foribale a Osanyin y
Kayabi Inle le dio Mo-Foribale a Oduduwa y éste le dijo: "todos esos árboles son tus hijos y junto
contigo este señor llamado a Osanyin te servirá para bueno y para malo, porque fue quien limpió
todo lo malo que tenían.

Nota: Por este camino la persona tiene que tener Osanyin y Oduduwa completo con todas las
piezas, de vez en cuando debe tomar omiero y bañarse con él también. Los árboles empezaron a
coger fuerzas después de los años.

16- Cuando OBARA RETE dio el Irukere y el Irofá.

HISTORIA

OBARA RETE era un Awó que no se ocupaba de aprender Ifá y siempre andaba sucio y mal
vestido.

Resultó que al hijo de Olofin le tenían que hacer Ifá y no se podía comenzar la ceremonia porque
faltaba algo y Olofin prendió a los Awoses presentes y mandó a buscar a OBARA RETE, que falta-
ba. Cuando llegó le dijeron: Ifá Lorí. Él les contestó: Todé Lorí Shini Fika Osun Ashedá Aragba Babá
Ariwo.

Como OBARA RETE llegó con el Irofá y un Irukere, Olofin mandó a soltar a los Awoses presos y a
que comenzaran la ceremonia de Untefá.

Se hizo la ceremonia y todo quedó bien y cuando Olofin fue a pagarle a OBARA RETE, se
sorprendió al ver que éste no le aceptó nada. OLOFIN le dijo: To Iban Eshu, desde hoy todo lo que
tú hagas te saldrá bien.

17- OBARA RETE no hace favores.

HISTORIA

Aconteció una vez que Orúnmila iba para un pueblo montado en una yegua, y en el camino se
encontró con un ciego que iba a pie, Orúnmila le saluda y le pregunta para donde él iba, el ciego le
dijo para donde iba, y Orúnmila le dijo: "yo no voy para ese lugar, pero monte que yo lo llevaré hasta
donde pueda", ayudó al ciego a montar en la yegua, y salió a camino, al llegar a un recodo del
camino le dijo: "Aquí lo dejo porque voy a doblar por este otro lado, pero en eso el ciego empezó a
dar un escándalo, diciéndole que le quería robar el animal, la gente se empezó aglomerar y en eso
Orúnmila le dijo al ciego delante de la gente: "diga si el animal es macho o hembra". El ciego
disimuladamente empezó a pasar la mano a la yegua y cuando metía las manos entre las patas de
atrás, los muchachos empezaron a gritar: "mira le está metiendo las manos entre las patas para
saber si es hembra o macho". Donde por esa causa vieron que el ciego era un ladrón y Orúnmila no
perdió su yegua.

Desde ese momento Orúnmila comprendió que no podía hacer favores, le dio gracias a los
muchachos.
 CAPITULO XV
MUNDO DE IFA

OBARA-OSHE.

+ +
I I I I
O O II II
I O I II
O O II II

REZO: OBARA SHE OFUTERE OBARA SHEKE ODILARA KORUGBO OGUNSHE AWO
OBARA OBASHE AWO EYELE AWO OUN AWO KAFEREFUN OBA KAFEEFUN ODU
KAFEREFUN ORUNMILA.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El aguijón a las abejas para defenderse

2- Nació: El bien y el mal.
3-Nacen: Los tamales.
4- Aquí: Es donde el aprendiz observa al maestro.
5- " : Los Babalawos deseaban saber más que Orúnmila.
6- " : Es donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con todo
lo suyo.
7- " : Habla de chismes y calumnias.
8- " : No se puede desenredar madejas ni comer tamales.
9- " : A las abejas les costaba trabajo alimentarse.
10- " : Habla la casa de barro.
11- " : Es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos pierden las ilusiones puestas
en ellos de niño.
12- " : Se le pone un panal de abejas a Shangó.
13- " : La persona tiene un muerto que le habla en el oído y le da la virtud de la adivinación.
14- " : Hay que recibir a Oyá y Azojuano. (San Lázaro)
15- " : El mal rodea al bien. El mal y el bien están en la misma persona.
16- " : Hay que cuidarse el cerebro.
17- " : Hay que tener a Egun y Osha a la misma altura.
18- " : Habla del desarrollo del sexto sentido.
19- " : Se sacude la mata, la hoja que está buena se queda la que está mala se cae.
20- " : Es donde el Egun para manifestarse necesita de una persona que lo acople.
21- " : Para la salud hay que hacerse sarayeye con un parguito y hierba: álamo y atiponlá.
22- " : Hay que hacer una gran obra con una lengua en la casa.
23- " : Habla del desarrollo del sexto sentido.
24- " : Las hierbas son: Caucho, pandora, taveque, aguinaldo blanco, penca de guano, jia
blanca.
25- " : Habla de Abikú

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OSHE.

Este es el Odu # 120 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara-Oshe habla sobre las formas de controlar las fuerzas de la naturaleza. La persona
necesita de una limpieza para desembarazarse de una energía negativa.

Aquí es donde: El aprendiz observa al maestro. Donde los Babalawos deseaban saber más que
Orúnmila. Donde el maestro tiene que tomar medidas para que el alumno no se quede con todo lo
suyo.

Nacen los Tamales. Secreto para el Odu: Se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamal.

Este Odu Habla de chisme y de calumnia. No puede desenredar madejas ni tamales. Se barre la
casa hacia una esquina de la misma y sobre esa basura se pone a ESHU, después todos se limpia
con un pollo y se le da a Eshu ahí mismo.

Aquí le nació el aguijón a la abeja para defenderse, pero cuando lo usa se muere. También a la
abeja le costaba trabajo alimentarse, hay veces que usted le falta la comida.

"Onile Alafia Obara Shé fun Kuakuá ni Omó Shangó Omó Obatalá oni Shango ba ese onile Onile
Alafia".

Onile Alafia: Es el nombre de Shangó, que es el mismo hijo de Obatalá, que cuando se enfurece
tiembla la tierra.

Aquí habla la casa de barro. Aquí es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos
pierden las ilusiones puestas en ellos desde su infancia.

Aquí para una mujer, no para un Abikú, se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da éste en
el monte al pie de una mata y se limpia o lava la cabeza de la mujer con hierba Kuakanshela (parra
cimarrona) agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del chivo. El chivo se le sacrifica a Shidoku,
el rey de los Abikúes.

En este Ifá se prepara un cinturón tejido con hilos de los cuatro colores rituales y se lava con Omiero
de Jobo, Espantillo y se le da una jicotea junto con Shangó y después se usa en la cintura.
Además a Shangó se le pone un panal de abejas.

En este Ifá la persona tiene un Egun que le habla en el oído y le da gran virtud adivinatoria. Si lo oye
progresará más. A Shangó se le pone en la batea un caracol en forma de oreja y tiempo después lo
carga y lo usará encima

Por este Odu se es hijo de la envidia y la traición. Hay que cuidarse los pies. No enrede ni
desenrede chismes.

Cuando es Iré, la persona con este Odu debe vivir en el campo, cuando es oboso deberá vivir en la
ciudad.

Se le debe tocar tambor de fundamento al Osha que lo pida.

Para un Awó o Aleyo con Awafakan, su Osobo son las mujeres e ojos azules.

Por este Odu a la persona se le avienta el vientre.

Este es un Odu de Abikú, por lo que sus hijos son Abikú, porque el padre y la madre también lo son.
Aquí se llora por los hijos que se le han muerto y que todos eran Abikú y siempre la están
persiguiendo a usted. Por eso hay que hacerle obra en el monte y lavarle la cabeza con lo señalado
anteriormente para estos casos.
Para mujer: Tiene más de un marido, que se tranquilice y no corra tanto, para acá y para allá con los
hombres, para que se libre de enfermedades sexuales graves y de tragedias. Su marido o su
amante la quieren matar. También deberá tratar a su marido con cariño y no lo maltrate de palabras.

Hay que decir en este Odu, que con el dinero no se resuelve todo, más vale corazón limpio y la
conciencia tranquila, que el dinero mal habido. Tampoco se puede ser orgulloso y no burlarse del
que sepa menos que usted.

Hay que tener cuidado en enseñar a una persona, que después va a saber más que usted y lo
puede perjudicar. Obara She no puede enseñar.

Por este Odu hay que usar una pluma de loro o cotorra en su cabeza.

Obara She no puede decir que sabe, porque se queda bruto porque nadie lo enseña. Hay que
recibir a Oyá y a Azojuano, y servirle a los Eguns. Aquí es donde el Egun para manifestarse
necesita que una persona lo acople. Hay que tener a Egun y el Santo a la misma altura.

Por este Odu hay que contar mucho con Eshu y atenderlo especialmente.

Este Odu habla del desarrollo del sexto sentido. Es el Ifá de mentiras salvadoras y es la verdad que
saca la luz que es el bien entre todos. Nacimiento del bien y el mal. El mal rodea al bien. Cuide el
bien que tiene. El mal y el bien están en la misma persona. Es un magneto que atrae el bien y el
mal.

Hay que cuidarse el cerebro, que es el órgano más importante que la persona tiene.

Hay que cuidarse de levantarle las manos ala gente, con palos, piedra o otro elemento, porque lo
mata e irá preso.

Por este Odu se deberá recibir a Olokun, para su prosperidad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser
paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo
de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en
conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle
sus problemas

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen.

Cuando este IFA aparece en IGBODU, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe
servir su IFA con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su
viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una
persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer
sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso.

ABIKU EGBE ORUN.

Estos Abikú son aquellos que nacen y mueren nuevamente, viven en sociedad en Orun (El Cielo).
Aprovechan todas las oportunidades para bajar del Cielo a la Tierra, para encaramarse
temporalmente en el vientre de alguna incauta mujer, que posee por los parajes solitarios donde
ellos acostumbran a vivir. El conocimiento de estos seres y entidades está muy extendido por toda
el África Occidental, donde reciben distintos nombres. Ejemplo de ello tenemos en:

YORUBA, IBO, HAUSA, FANTI, EWE, ABIKU, OGBANJE, DANWABI, KOSAMAN, NARAISA.

Para representarles en los grandes secretos, los Babalawos tienen 8 estatuillas de madera de 20
CMS. de alto; 6 son Abikú y 2 son los Ibejis.

Estos Ibejis son SALKO y TABALI, ORIAPIN y ORIAPINA, que vienen al mundo con pedazos de
zurrón encima de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los Abikú.

Su fiesta es el 27 de septiembre, viven alrededor de la Ceiba. Entre los alimentos que se les ofrece
están:

OKARA (Pan), OKU (ñame en pasta), OBELA (salsa viscosa a base de.)
FRURU (Frijoles negros hecho tamal), ADALU (Ídem pero de colorados), EKRU (Ídem pero de
carita), OLELE (Ídem, de carita con bija), AGUADDO (Maíz finado), ERAN DIDIN (carne frita), EJA
DIDIN (Pescado frito).

Estos Abikú tienen nombres característicos de ellos, el rey de ellos e llama Shidokú. Entre los más
notables están:

1- AIYEDUN..... (La vida es dulce)

2- AIYELAGBE ..... (Nosotros nos quedamos en el Mundo)

3- AJA ..... (Perro)

4- AJE IGBS ..... (La riqueza no está perdida)

5- AKISATAN ..... (El que no portara más andrajos)

6- AKUJI ..... (El que está muerto y revive)

7- APAARA ..... (El que frecuenta mi casa)

8- AYORUMO ..... (Va al cielo y vuelve)

9- BANJOKO ..... (Sentado junto a mi)

10- DUROLILU ..... (Atiende al señor)

11- DUROJAIYS ..... (Queda por gozar la vida)

12- DURO ORUKE .... (Quédate y serás mimada)

13- DURO SINMI .... (Quédate para enterrarse)

14- DURO SHOMO .... (Quédate para hacer los niños)

15- DURO TOYE .... (Quédate para recibir un título honorífico)

16- DURO WOJU .... (Quédate para mirarme los ojos)

17- EBE LOKU ..... (Suplica para que él se quede)

18- ENI LOLOBO .... (Alguien que en parte volvió)

19- ENUN KUNO NIIPE (El que consulta está fatigado de dar sus condolencias)

20- IOBE KOYU ..... (La manigua rechaza a éste)

21- IKU FORYIN .... (La muerte le perdona)

22- ILETAN ..... (La tierra está terminada)

23- JFARI OGRE .... (Deja que nosotros te llamamos)

24- KIKE ..... (Indulgente)

25- KOJEYU ..... (No consientas mas a morir)

26- KOKUMO ..... No mueras mas)

27- KONIBIRE ..... (El no se va a mas de este lugar)

28- KOSILE ..... (El no se va a enterrar más)

29- KOSOKO ..... (El no va a cruzar más la tumba)

30- KUMAPAYI ..... (La muerte no mata más a aquel)

31- KUTI ..... (El no está completamente muerto)

32- MAKU ..... (No mueras más)

33- MALOMO ..... (No te irás más)

34- MATANMI ..... (No te caerás más)

35- OBI MESAN ..... (No tomaras la revancha)

36- OKURO TAN ..... (El nombre se acabo)

37- OKU SE HIN DE El cadáver que vuelve)

38- OMATUNDE ..... (El niño reencarnado)

39- ORUNKUN ..... (El cielo está lleno)

40- ROTINI ..... (Sopórtame a mi)

41- TAMI MOWO ..... (Que sabe tomar con cuidado)

42- TIJUIKU ..... (Avergonzado de la muerte)

43- JEKIN NIYIN ... (Dame tu precio)

Aunque existen numerosos Odus, que hablan y tratan de los Abikú, expondremos los principales
que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de los mismos.
Los principales Odus, con su sentencia y por orden, son:

1- OTRUPON OGBE ( Hay que tomar cuidado con los Abikú sino ellos le vuelven a llevar al Cielo)

2- IROSO UMBO (Las ofrendas pueden retener a los Abikú en el Mundo)

3- OSHE OMOLUO (Donde nacen los subterfugios para retener los Abikú en el mundo)

4- OGBE FUN (MASETAAN se queda en el mundo)

5- OTURA SA (OLOIKO está en la cabeza de la sociedad de los Abikú)

6- ODI MEYI (ASHEJEJE JAVE, hijo de ORUNLA ABIKU, se queda en el mundo la decimasexta vez
que vive)

7- OFUN JUANI (Donde los Abikú arriban al mundo por primera vez en la ciudad de AWANJE)

8- IRETE IROSUN (IYA JANJASA no deja a los Abikú quedarse en el mundo)

9- OBARA IROSO (Donde nace ABEYI OLUKESAS en la ciudad de Itaké y se crea la sociedad
OMO FGBE ORUM)

10- OBARA OSHE (Se desarrolla Shidokú el rey de los Abikú)

Las hierbas secretas para ceremonias a los Abikús son:

1- ABERIKUNLO .... Espanta muerto

2- AGICI MAGBAYIN KANNA .... Platanillo de jardín.

3- IDI .... Terminalia

4- IYA AGBOKIN .... Aphia o Mariwo

5- LARA PUPA .... Higuereta roja.

6- OLOBUTOJE .... Piñón de Botija.

7- OPA BMORF .... Malva Blanca.

8- EWE NIJE .... Escoba Amarga.

Los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al castellano:

1- EWE ABERIKUNLO ISINKU ORUN EPRINDA (Hoja de Aberikunlo, sepulturero del Cielo, reví-
velo

2- EWE AGIDIMAGBAYIRE OLORUN MATIKUN (Hoja cierra la puerta OKU MO la del Cielo)

3- EWE IDI IONI IKI ONA ORUN TSMI DI (Hoja de Ide dice que el camino del Cielo está cerrado
para mi)

4- EWE IYA AGBONRIN KIRIN ONS TIN KO (Hojas de no camina GBORUN por el largo camino
que lleva al Cielo)

5- EWE LARA PUPA NI OSUN AWON ABIKU (Hoja de LARA PUPA es el Osun de los Abikú)

6- OLOBOTUJE AJE KI MI ABIKU ONO (Hoja de no me dejes parir los niños Abikú)

7- OPA EMERE KIFETI FI KU YIO MA OVON (Bastón de EMERE no me BA RI OPA EMERE jes
morir, complace en esto, bastón de EMERE)

8- EWE NIYE OLONU KOKO IGBE KEKEREKA (Hoja de EWE NIYE recuerda KANI WA UMBO
CADA dale que fui niño pero no he vuelto )

Estas hierbas se ponen en el tablero y se rezan primero los ODUS, después se les reza secretos de
estas hierbas. Después se cogen y se ripian en un mortero, mejor dicho, pilón, y se prepara el
omiero con el cual se lava el cuerpo del niño Abikú que se vaya a preparar.

A parte de los EBO correspondientes al signo que salga.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OSHE.

Para una mujer no para Abikú.

Se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da este chivo en el monte al pié de una mata y se
le limpia o se le lava la cabeza con hierba Kuakanshela (parra cimarrona), agua, jabón, manteca de
cacao, y la sangre del chivo. El chivo se le da a Shidokú, el rey de los Abikú.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA SHE.

1- La adivinación se hizo antes de que él abandonara el Cielo.

Antes que saliera para el Mundo, fue advertido que hiciera sacrificio porque iba a ser muy próspero,
pero también simultáneamente tendría muchos problemas. Se el dijo que el sacrificio lo hiciera en
Orita-Ijaloko con un mazo de ñames, un racimo de plátanos, maíz y ñame molido y una bolsa de
monedas. Él realizó el sacrificio y fue a donde estaba Dios a recibir la bendición antes de dejar el
Cielo.

Cuando llegó a la Tierra el se puso a trabajar la tierra y a practicar el Ifismo. No lo, estaba haciendo
muy bien y no podía costear el matrimonio por mucho tiempo. Invitó a otros Awoses para que
hicieran adivinación para él y le dijeran qué debía hacer para terminar con esa situación. Se le dijo
que debía hacer sacrificio con un mazo de ñames, maíz, un racimo de plátanos y una bolsa de
dinero.

Se le dijo que decorara su altar de Ifá y que lo sirviera con una gallina y se diera un coco a su
cabeza. Él era tan pobre que tuvo que pedir prestadas las telas para decorar su altar. Cuando
estaba en la matanza de la gallina a su IFA la sangre manchó la tela prestada. Mas tarde le devolvió
las telas a la mujer que se las había prestado agregándole algunas bebidas y kolanuts.

Un día, él estaba parado frente a su casa bien temprano en la mañana, cuando vio a la hija del Obá,
llamada Seke, pasando por allí. Ella lo saludó y después de un intercambio de saludos, ella le
explicó que venía a visitarlo. Él la pasó a la casa y ella le
Dijo que venía a ofrecérsele en matrimonio porque ella había observado que hacía mucho tiempo
que él no tenía esposa. Él replicó que era un campesino pobre y que no tenía dinero para mantener
una esposa. Ella insistió de todas formas en casarse con él.

Después de haber vivido con él cuatro días, decidió regresar a su casa para informarle su decisión a
su padre. Ella le dijo que había conocido a un hombre y que quería casarse. El padre le pidió que lo
invitara a la casa para conocerlo. Ella retornó a casa de Orúnmila y le dijo que su padre quería
conocerlo. Él no quería ir porque no tenía ropa presentable. Ella insistió que el no estaba invitado a
un desfile con ropas ricas y que no tenía nada que temer. Seguido de este razonamiento, él decidió
ir con ella.

Cuando llegaron al palacio, el Rey encontró a Obara-Oshe muy apuesto. Él estuvo inmediatamente
de acuerdo con el matrimonio y llamó a sus tesoreros para que coleccionaran joyas para su hija y
las llevaran a la casa del esposo. El Rey le dijo que no tenía que dar ninguna dote, pero que debía
pagarle con un homenaje anual para él. Después de bendecir el matrimonio y pedir por la pareja,
esta se marchó.

Mientras la esposa comerciaba con el capital que su padre le había entregado y su granja también
comenzaba a florecer. Pronto fue capaz de construir su propia casa. Al finalizar el año, él recolectó
los mejores ñames de su granja y se los envió a su suegro con plátanos, maíz y kolanuts. Hizo que
su esposa vendiera muchísimos ñames en el mercado. Mientras en el mercado, la hija de Olokun
encontró los ñames muy atractivos y cuando le dijeron que era de la granja de Obara-She, ella se
prometió encontrarse con él.

Cuando se despejó el mercado, la hija de Olokun cogió su bolsa y fue con la Akpetebi a encontrarse
con Obara-She. Ellos no sabían que la visitante era la hija de Olokun. Antes de abandonar el
mercado para dirigirse a la casa de Obara-She, ella despidió los pagues que la acompañaban al
mercado y les dijo que regresaría en cinco días.

Después de intercambiar cumplidos con Obara-She, la hija de Olokun le dijo que había ido para
casarse con él. Él replicó que no tenía nada, que era un simple granjero. Sin embargo ella insistió
que con la granja era suficiente. Cinco días después ella se marchó prometiendo regresar con sus
pertenencias.

Fue después que ella regresó con su equipaje y sus riquezas que se percataron que era la misma
hija de Olokun. Posteriormente le dijo a Seke, la esposa del señor, que no fuera mas al mercado.
Que a partir de ese momento ella comerciaría para la familia.

Posteriormente Obara-She se convirtió en un personaje muy próspero. Cuando el Rey vio cuán
próspero se había vuelto Obara-Oshe, lo hizo Shasere y Primer Ministro del reino.

2- Se hizo adivinación para los dos hombres que aprendieron como hacer las marcas tribales.

MOMO MOMO, KO JE KI AWOSI KOLA BI UKPERE. ODIFA FUN OKPERE, ABUNFUN AWOSI.

El síndrome de todos conocidos previno a Awosi para que adquiriera el mismo nivel de
conocimiento que Ukpere, fue el nombre del AWO que hizo adivinación para Akpere y Awosi
cuando iban al Cielo para aprender cómo hacer las marcas tribales. Cuando llegaron al marcador de
cuerpos del Cielo, Akpere fue el primero en aprender como hacer las marcas. Después de haber
completado las marcas en Akpere, fue el turno de Awosi. Tan pronto como le habían hecho la
primera marca en su espalda, le dijo al maestro que estaba preparado para hacer todas las marcas.
El maestro los despidió para que regresaran a la Tierra para hacer las marcas a otros en la misma
forma que se la hicieron a ellos.

Akpere fue capaz de diseñar marcas de tribus de varias formas, pero cuando Awosi llegó a su casa
solamente sabía hacer una marca simple. No sabía como hacer otras. Es por eso que algunas
tribus tienen una sola marca tribal y otras tribus tienen muchas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser
paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo
de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos.

3- Se hizo adivinación para Okpere, el esclavo de Onidoko.

OBARA-OSHE KII SHE FUN ELOMII, ENIDA OBARA OSHE, OUN NI EBARA OSHE SHE FUN.
ADIFA FUN OKPERE EYI TIIN SHE ERU ONIGOKO ATIJO. ONIDOKO FU OMI OJU SHE BERE
OMO. OKPERE SHE AWO FUN.

Obara-Oshe no se manifiesta para otros excepto para aquellos a quienes les aparece en
adivinación y hacen el sacrificio señalado. Ese fue el Awó que hizo adivinación para Okpere, el
esclavo de Odinoko, cuando el iba a emplear el arte de Awó para resolver los problemas de
Onidoko.

Cuando Okpere encontró a su amo lamentándose de no tener hijos él decidió ayudarlo. Preparó las
medicinas necesarias que debían utilizar su amo y las esposas. Después él viajó para la práctica de
Ifá. Pasado un tiempo regresó del viaje, las esposas de Onidoko le habían dado un hijo cada una de
ellas y era visible la felicidad familiar. Onidoko agradeció a Okpere por su ayuda y le mostró cuanto
lo apreciaba dándole la libertad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en
conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle
sus problemas.

4- Se hizo adivinación para Onidoko.

ORISA LE SHE ODIFA FUN OKPERE TIINSHE ERU ONIDOKO ATIJO.

Después que Onidoko se convirtiera en Rey, Okpere continuó adivinando para él. Antes de que
pudiera hacerlo, Onidoko fue destronado, porque su pueblo y sus sirvientes se volvieron en su con-
tra. Onidoko mandó a buscar a Okpere para que lo ayudara.

Después de la adivinación, Okpere le dijo a Onidoko que sacrificara un chivo, un gallo y una guinea.
Él le aseguró a Onidoko que después del sacrificio su pueblo lo buscaría.

Después de comerse el chivo, Eshu provocó sufrimientos y carencia general en el pueblo. Cuando
la situación se tornó insoportable, fueron por adivinación donde le dijeron que no tendrían paz ni
prosperidad sino persuadían a Onidoko para que retornara al trono. El pueblo envió inmediatamente
a los ancianos a que le pidieran a Onidoko un armisticio y regresara al trono. Él le agradeció a
Okpere convirtiéndolo en jefe.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen.

5.-Se le hizo adivinación cuando iba a salir de viaje.

Cuando iba a salir de viaje para la práctica de Ifá se le dijo que hiciera sacrificio para que pudiera
tener éxitos y retornara a la casa con numerosos regalos que adquiriría durante el viaje. Se le dijo
que tenía que servir su cabeza con cuatro palomas, pero el solamente se dio dos. Fue a trabajar a
un pueblo donde había Awoses relativamente fuertes.

Al llegar al pueblo, fue invitado para que ayudara en la realización del festival anual de las tres
divinidades del pueblo. Ellos ataron un carnero, una chiva y un perro y se le pidió que dijera que
animal iba a ser usado para servir a cada divinidad.

Para complicar el acertijo colocaron los animales como sigue:

La divinidad que come carnero le ataron el perro en su altar.

La divinidad que come perro le ataron el carnero en su altar y
La divinidad que come chiva le ataron la chiva en su altar.

El sin embargo tuvo éxito en descubrir el acertijo, dando el carnero a la divinidad que come carnero,
el perro a la divinidad que come perro y matándole la chiva a la divinidad que come chiva.

En lugar de aplaudir sus conocimientos, ellos prepararon otra prueba aún más difícil. Fue enviado a
la mujer más anciana del pueblo para que lo entretuviera mientras ellos terminaban los preparativos
para asesinarlo. Cuando llegó a la casa de la anciana, le dijo que estaba enferma de la vista y ella lo
confirmó. Le dijo que había visto una hierba detrás de su casa que él la prepararía para el
tratamiento de sus ojos. Con ese pretexto, dejó a la mujer para recoger las hojas.

Tan pronto entró en la manigua, huyó del lugar y encontró el camino a su casa, sin haber comido la
carne de los animales que había matado a las tres divinidades. Por eso frecuentemente se dice que
Obara-Oshe, fue el Babalawo que mató para las divinidades sin comer sus carnes. Si el se hubiera
dado las cuatro palomas a su cabeza, hubiera evitado esas pruebas.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe
servir su Ifá con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su
viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo.

6-Se hizo adivinación para la madre de Ogún.

IRE LA KOLA, A KOMO ALABE.

IPERE E DOSU, A MO AWORO TI O DA LOSHU.
ATELEWO NI A BA ILA, A A MENI TI O KO-O.
FIRI NI A RI OJI-JI, A O MO IRIN TI O RIN TI O FI NTE
LE ENIA-LEHIN.

Nosotros vemos las marcas tribales en el cuerpo, sin conocer al marcador.

Un joven mortal se convirtió en divinidad, pero nadie conoce el sacerdote que lo preparó como
divinidad.

Nosotros vemos las marcas en la palma, pero no sabemos quien las hizo.

Nosotros vemos la sombra, pero no los pies con que camina detrás de nosotros.

Esos eran los cuatro AWOSES que hicieron adivinación para Lagboburu, la madre de Ogún.
Lagboburu no era fértil cuando ella bajó de la loma donde vio a la gallina con sus pollitos. Ella
comenzó a lamentarse de sus propias dificultades y exclamó que después de todo Dios no le
calmaba su pena dándole un hijo y a la gallina le había dado todos esos hijos.

De algún lugar, ella oyó una voz que le ordenó parar de llorar y que fuera por adivinación y sacrificio
pues ella estaba destinada a tener grandes hijos. Ella bajó inmediatamente de la punta de la loma y
fue donde Orúnmila por adivinación. En la adivinación se le dijo que hiciera sacrificio con diez
conejos, una gallina que tuviera diez pollitos, diez bates, Ikines y mucha bebida. Ella hizo el
sacrificio.

Poco después, ella quedó embarazada y dio a luz un niño que traía un martillo en miniatura, y una
espada desde el útero. Ella finalmente dio a luz otros cuatro niños. Desde la infancia el primer hijo
era muy belicoso. Siempre tenía riñas en todos los lugares. Cuando los problemas que causaba se
estaban convirtiendo en embarazosos, su madre lo llevó al pié de Orúnmila para adivinación. Ahí
fue cuando le dijeron que su hijo era el propio Ogún en persona. Entonces Orúnmila empleó el
siguiente encantamiento para el genio del niño.

INU NI O TI NRE EFO EBO LOWA

INU NO O TI NRE EWE KOKO WA.
ATI OWO ATI ESE, OKU KI LAGBARA.
ONI BI ORUN BI ORUN NI O NSHE EYE OPE.

Casi instantáneamente, el niño cayó a la tierra y comenzó a estirarse pidiéndole a ORUNMILA que
lo alimentara. Orúnmila le dijo que antes de ser alimentado debía dejarse encadenar. Él estuvo de
acuerdo que lo encadenaran al suelo, después de lo cual Orúnmila le sacrificó un perro y le dio su
sangre a beber, con vino de palma y manteca de corojo. Esa fue la primera vez que se le sacrificó a
Ogún.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una
persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer
sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso.

7-Polvos y encantamiento contra los enemigos.

"¿Ellos dijeron, dónde está tu padre? Yo dije: -mi padre está muerto. ¿Dónde está tu madre?. Yo
dije: -mi madre está en la tumba, hablando alto. Ellos preguntaron, ¿de quién eres hijo?. Yo dije: -
yo soy hijo de Obara-Oshé, quien echó a un lado las reglas. Yo fui golpeado y abofeteado
severamente aquí y allá, libremente como los chivos comen. El hijo de Obara-Oshé nunca sufre.
Obara-Oshé no permite que su hijo sufra innecesariamente."

Hojas de Ifá: Pulverizar hojas de eja y hojas de arere que se hayan caído de la mata. Ponga el polvo
en la cara de la babosa y pinte el Odu Obara-Oshé en ella. Recite el encantamiento antes
mencionado y envuelva la babosa con un pedazo de tela negra con hilo negro. Cierre sus ojos y
láncelo para la manigua lejos.

8- Encantamiento para que no llueva ese día.

AISIRE FAGBON ISALE PALE. Si se invoca la lluvia, debe llover. Si se invoca que cese la lluvia,
ella debe parar. Esto fue adivinado por Orúnmila, cuando estaba seguro de que Erinwo-Osin nunca
se empaparía de lluvia. Obara-Oshé, yo te invoco, salva este esplendoroso vestido de los embates
de la lluvia.

Canción:"No dejes que llueva, no dejes que llueva, Obara-Oshé no dejes que llueva".
Hojas de Ifá: Tome un pedazo de tela blanca, tiéndalo fuera de la casa en un lugar seco, échele
Iyerosun y marque el signo Obara-Oshé. Recite el encantamiento mencionado anteriormente,
entonces se ata el Iyerosun con la tela blanca y se cuelga todo en un árbol alto. No lloverá ese día.
Si no se le tira agua a esa obra de IFA, no lloverá ese día.

9- Cuando Olofin reunió a todos los pájaros.

Historia.

Olofin hizo una junta de pájaros de todas las clases, y según iban llegando saludaban y se paraban
en sus puestos. Entre los pájaros había uno que era la envidia de los demás pájaros, se llamaba
Olilere y cuando este hizo su entrada a la reunión, le empezaron a tirar cenizas, manteca de corojo y
tinta. Producto de esto el pájaro Olilere quedó transformado y luciendo aún más bonito y apuesto.

Olofin que había citado a todos los pájaros para otorgarle un premio, aquel, el cual fuera el más
vistoso y apuesto. Si tener oponente, Olofin le otorgó el premio a Olilere y desde ese momento todo
el mundo lo llama.

Nota: Hay que cuidarse la gente no lo manche en su vida, como tendrá que estar cuidándose de la
envidia de la gente a su persona.

10- El Awó torpe.

Historia.

Orúnmila en uno de su consagraciones, le salió este Ifá Obara She a un muchacho, el cual era muy
torpe. Producto de esto él le dijo que regularmente tendría que ir a su casa para enseñarle Ifá.

El muchacho correspondió a su mandamiento, pero cada vez que Orúnmila le enseñaba algo, el
muchacho le decía que lo sabía, cosa que le molestaba a Orúnmila, esto llegó al punto de que el
muchacho se quedó bruto, pues Orúnmila no le enseñó más.

11- El maestro.

Historia.

En el pueblo Moroshe, había un Awó que tenía una gran clientela, producto que sus predicciones se
hacía realidades. Este Awó era un gran estudioso referente a las historias y obras de Ifá, la cuales
se las explicaba a sus ahijados.

Cierta vez determinó, darle clases a sus ahijados, los cuales lo tomaron con gran interés, dentro de
ellos había uno que se destacaba en el aprendizaje, pero tenía en su mente cosas que le eran
perjudiciales. Este muchacho cuando fue aprendiendo, preparó una estrategia para quedarse con el
templo religioso de su Maestro.

El Awó comprendiendo que uno de sus alumnos estaban planeando algo, se miró con Ifá saliéndole
este Odu que le decía que tenía que tener cuidado con un aprendiz y que si no tomaba medida, él
iba a perder todo lo que con tanto trabajo había obtenido. Además le dijo que hiciera Ebó con Gallo,
dos gallinas, una guinea, hilos de todos los colores, flecha, trampa y demás ingredientes.

Él realizó el sacrificio y el alumno destacado, se fue para otra tierra.

12- Cuando el Diablo destruyó a los hombres.

Historia.

Había una época en que los hombres eran muy desconsiderados con las mujeres y las maltrataban
mucho, el Diablo miraba esto y no lo aceptaba.

Un día un hombre fue a cobrarle a una mujer la cuenta de una casa que le había alquilado y cuando
llegó la mujer le dijo que ella no había podido conseguir el dinero y que tenía que esperar un tiempo.

Al poco tiempo el hombre volvió pero esta vez acompañado de dos hombres más y le dijo que venía
a cobrar su dinero, la mujer le dijo que ella era sola y que tenía muchos hijos y ganaba muy poco,
lavando ropas para la calle, que esperara algunos días que ella le pagaría, entonces el hombre dijo:
saquen los muebles y todo para la calle, y empezaron a despojar la casa.

En eso el Diablo que estaba mirando se dijo "No". No hay conciencia en la tierra por parte de los
hombres, por tanto los voy a destruir.

Por medio del poder que tenía el Diablo hizo temblar la tierra y empezó a salir candela, luego
empezó a abrirse hasta tragarse a los hombres. Y de esa manera, fue como el Diablo destruye a los
hombres.
 CAPITULO XVI

MUNDO DE IFA

OBARA OFUN

OBARA GU-OFUN

OBARA MA-OFUN

+ +
O I II I
I O I II
O O II II
I O II II

REZO: OBARA NI BAFUN WARA WARA OBARA NI BAFUN WARA WARA ABEYEYE OBARA NI
BAFUN OBATALA OMIWO OBARA NI BAFUN EFUN ONIRE AWO ONIFA OBARA NI BAFUN
LAYERE ONIRE.

SUYERE: "BABA NI OLONA JEKUA BABA NI IFA".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El nerviosismo y la intranquilidad en los seres humanos.

2- " : El calambre.
3- Nacieron: Los jorobados.
4- Aquí: Es un Ifá de suplantación.
5- " : El porque Obatalá no come sal.
6- " : El Awó siempre tiene que hacer algo.
7- " : Habla Obatalá Ogan, el portero de Agayú.
8- " : Habla de embolia.
9- " : El hijo se separó del padre por causa de un hermano.
10- " : La tierra tiembla por causa de Obatalá.
11- " : Habla de daño que le echan en la comida del Awó.
12- " : No se puede comer ñame ni fufú de plátano.
13- " : Por este Ifá hay que echar tres poquitos de agua e Iyefá en la puerta de la casa.
14- Aquí: Habla Obatalá Yekú Yekú.
15- " : Se cubre a Obatalá con tela blanca.
16- " : Los Awoses por mentirosos comieron muerto.
17- " : Hay que cuidar la puerta de la casa.
18- " : No se puede discutir por dinero.
19- " : Se le debe promesa a los Santos.
20- " : Se murió el hijo de Olofin.
21- " : Las hierbas del Odu son: Ajonjolí, frijoles caballero, zarzaparrilla y don-shayo.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA FUN.

Este es el Odu # 121 del Orden señorial de Ifá.

El Odu Obara-Fun habla de un gran éxito financiero. la persona le ha llegado el momento para un
nuevo trabajo o un negocio venturoso.
Aquí el Awó siempre tiene que hacer algo. Además cuando una persona está enferma y se le
determina este Odu, no se responsabiliza por ella, pero le hace las obras marcadas por Ifá.

En este Odu habla Obatalá Ogan, el portero de Agayú al que le partieron las piernas a palos.

Habla digestión lenta (embolia). La persona con este Odu no puede acostarse a dormir acabado de
ingerir alimentos, pues su digestión es demasiada lenta y puede producirle la embolia.

Este Odu habla del hijo que se separó de los padres por causa de un hermano, y en un futuro
tendrá que hacer por ellos. El que se quedó con los padres les hará la vida imposible a los mismos.

Aquí la tierra tiembla por maldición de Obatalá. Como también nació el calambre y el nerviosismo en
los seres humanos.

Este Odu predice que Shangó está bravo con la persona.

Nacieron los jorobados, y el porque Obatalá no puede comer sal.

Por este Ifá no se puede discutir por dinero y menos incomodarse, porque puede echar sangre por
la boca.

Este Ifá manda a la persona cuidar mucho su puerta, pues le pueden estar haciendo cosas, para
que usted no prospere.

Este Odu manda a la persona que debe estar constantemente chequeándose con el médico. Pues
aquí habla de nerviosismo y de intranquilidad, como también calambre en el cuerpo, producido por
el castigo de Obatalá. Hay que ver bien sus partes.

Este Odu predice, que a la persona como al Awó le pueden echar un daño en la comida. Por eso
Orúnmila dice que hay que tener cuidado con lo que come y bebe, para que su enemigo no lo mate.

La persona con este Odu, no puede criticar a nadie, como tampoco hablar mal de otra persona. No
deberá decir sus proyectos, ni lo que hace.

Aquí a Eshu se le sopla aguardiente, y no se puede comer ñame ni fufú de plátano, ni vino de
plátano.

Cuando sale este Odu, hay que echar un poco de Iyefá y tres poquitos agua en la puerta de la casa
y se canta el siguiente suyere: "Baba Ni Lodeo Baba Lona Jekua Baba Awo Omo Ni Ifá".

Aquí habla: Obatalá Yekú Yekú. Este Obatalá es femenino, en tierra Arara lo llaman Lumeyo. Es
muy vieja y acompaña a Oduduwa. Este Obatalá usa una corona con 16plumas de loro, todo lo que
se le pone a los Obatalá hembras; su Inshe-Osanyin, va en una cajita de plata o de cedro. No le
puede dar el sol ni el aire, vive bien envuelta en algodón y lleva 16 piedras separadas de la sopera
que se juntan a ésta cuando van a comer y luego se separan de nuevo. Come gallo blanco y Oke se
pone a comer con ella. También se le da carnero blanco, este carnero antes de sacrificarlo se
pasea al rededor de él dando palmadas y se le canta; a la octava vuelta se tumba el animal y se le
sacrifica. Esta ceremonia, con otros elementos secretos, se hace para que la persona tenga salud y
desenvolvimiento. Cuando es el Ángel de la guarda de un hombre si no tiene impedimento, puede
hacer Ifá.

Ifá indica que la persona deberá tomar zarzaparrilla en cocimiento y darse baños también.
Zarzaparrilla: Con este nombre y con otros varios se designa a las especies silvestres siguientes, de
la familia de las Esmiláceas. Todas ellas son medicinales; sus raíces son depurativas y diaforéticas.
El ñame o raíz tuberculosa, se considera como antídoto de algunos venenos. Esta planta crece en
las sierras y en los terrenos pedregosos, áridos.

Es una planta trepadora, poliforme, aguijón osa o inerme; con raíz tuberosa; hojas alternas,
pecioladas acorazonadas o alabardadas, por lo común agudas. En cuba esta planta se da bien
conociéndose dos tipos de ellas; Zarzaparrilla cimarrona y Zarzaparrilla de palito.

Cuando este Ifá venga Osobo Arun; a la persona se le manda a tomar caldo de jio-jio y tuétano de
hueso de res, para fortalecerlo. Como también se le hace un sarayeye con un paño blanco y
después con ese paño se cubre a Obatalá.

Aquí los Awoses por mentirosos comieron muerto.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona tiene la costumbre de hablar mucho.
Pero no obstante debe tener cuidado para que sus palabras no le traigan situaciones negativas.
Debe evitar comportarse como si supiera mas que su jefe o su maestro. Debe evitar la
autosuficiencia, para así evitar la pérdida de los beneficios de la humildad y la modestia.

Cuando este Odu se pone en una Atena o se escribe en el tablero, nadie debe ingerir ningún
alimento en la habitación.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte a la persona que no puede permitir que
ninguna relación viva o permanezca con él, que no tiene nada que hacer con una mujer amarilla,
que no beba y que haga una fiesta con una chiva y sus familiares después de haber servido a Eshu
con un chivo y un murciélago grande.

En Igbodun y en un registro ordinario, la persona se debe cuidar generalmente de una mujer. Debe
darle una chiva a Ifá, un perro a Ogún y un chivo a Eshu para que una mujer no lo entregue a sus
enemigos. No puede tomar vino de plátano.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que no piense en
abandonar a su esposo, porque ella se arrepentirá de la acción.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar repetir una acción sin maldad de la cual él mismo fue la víctima. Orúnmila
promete que lo prevendrá de convertirse en la víctima una vez más.

Cuando este Odu aparece para una mujer deseosa de tener hijo, se le dirá que le sacrifique a
Orúnmila una chiva y dos gallinas y de seguro comenzará a tener hijos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA FUN.

Para desbaratar lo malo o brujería.

Se hace polvo (Iyé) de pimienta de china, pólvora, pimienta de cocinar, sal, almagre, un caracol
(Igbin), tierra del cementerio; que al recogerla se pagan cinco centavos y una vela que se prende en
la tumba, pidiéndole a ese muerto que lo ayude.

EBO: 3 jio-jio, 2 palomas, cabeza de pescado, tuétano de hueso de res, hierba zarzaparrilla, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, muñeco, carne de res, tela blanca, manteca
de cacao, cascarilla, tierra húmeda, ropa sudado, pedacitos de palos, cuentas de colores, 1 huevo
de gallina, harina de maíz cocinada, mucho dinero.

Distribución: Las palomas para Obatalá y también se le ponen 16 pedacitos de tuétano de hueso de
res. La zarzaparrilla para cocimiento y baños. Un jio-jio se enreda en zarzaparrilla para paraldo y se
va en el Ebó. Los otros dos jio-jio para Ogún y se meten en el Ebó.
Este Ebó va al pie de una mata en la orilla del río y al dejarlo allí se toca el Agogo de Obatalá.

Inshe para resolver situaciones.

Un pedacito de tuétano de hueso de res, tierra húmeda, 21 palos (se preguntan cuales son), heno,
cabeza de pescado, Iyefá, manteca de cacao, cascarilla, cabeza, corazón, hígado, ojos y plumas de
tiñosa

Obra con Obatalá:

Se coge tela blanca y se le hace sarayeye al interesado, después se cubre a Obatalá con esa tela,
se le toca Agogo y que el interesado le pida.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, 2 palomas blancas, un tambor, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, cascarilla, hierba zarzaparrilla, 16 plumas de loro, demás
ingredientes, mucho dinero.

Para la puerta de la casa.

Se echará un poco de aguardiente a Eshu y se soplará Iyefá rezado del Odu y tres poquitos de
agua.

DICE IFA.

Que usted está atrasado, tiene familia en el campo y muchos enemigos.-Recuerde el sueño que
usted tuvo anoche.-En su casa a un niño enfermo que es hijo de Obatalá, y usted dijo que lo iba a
curar y no cumplió.-Usted es amigo de ofrecer y no cumplir.-Usted divulga una cosa y está haciendo
lo mismo y ahí está su desgracia, en divulgar de la gente.-Usted ha dicho una cosa que es mentira y
por ese motivo lo van a ofender, y va querer pelear.-usted ha hablado de dos personas y después
se encontró con una persona y también habló.-No coma fufú de plátano y menos ñame.-A usted lo
van a mandar a buscar del campo y cuando llegue le van a decir que ya no lo necesitan, no se
ponga bravo que el que está haciendo lo que usted iba hacer, se va a ir y después lo van a mandar
a buscar.-Dele de comer a Eshu.-Usted quiso engañar a una persona y el que salió engañado fue
usted.-A usted lo han convidado a tomar y cuando se fue a poner la copa en la boca, lo hizo con los
ojos cerrados.-No ande con nadie, como tampoco no beba ni coma donde no conoce, pues puede
comer muerto y enfermarse del estómago.-No sea mentiroso ni sinvergüenza.-A usted le están
preparando una trampa.-Usted no puede discutir por dinero.-No se debe acostar acabado de
comer.-Usted tiene que cuidarse sus partes.-A usted le van a echar brujería en la comida.-Usted se
separó de sus padre por culpa de un hermano y en el futuro tendrá que hacer por ellos.-Usted tiene
que ir al médico.-Atienda a la puerta de su casa que está caliente.

REFRANES DEL ODU.

-Uno toma purgante y al otro le hace la operación.

-Por hablar mucho, me cayó la desgracia.
-Por unirme a esa mujer amarilla, la desgracia llegó.
-Cuando comí el plátano, la muerte me llevó.
-Los ojos de las abejas prohíben ver el peligro en el hueco del árbol.
-Por ser un irresponsable, comí muerto.

ESHU DEL ODU

No esta especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA OFUN.

1- Se hizo adivinación para la cotorra cuando trataba de aprender Ifá.

MO TI MO OBARA, MO MO OFUN, BABALAWO ODIDERE ODIFA FUN ODIDERE

NOJO TI YI O LO KO IFA LOWO AWOKO.

Él le hizo adivinación a la cotorra cuando ella iba a aprender Ifismo con un sacerdote llamado
Awoko. Se le advirtió que debía hacer sacrificio. Mas ella no lo creía necesario puesto que lo único
que ella quería era aprender el arte. Sin haber realizado el sacrificio, ella fue a casa de Awoko a
comenzar el curso. Tan pronto como Awoko pronunció el nombre de Obara-Ofun, Eshu subyugó a
la cotorra con el síndrome del conocimiento de todo y ella le dijo al maestro que ella sabía todo lo
que el pretendía enseñarle. Awoko, que se sentía innecesariamente interrumpido, le preguntó que si
no era Ifá, que era lo que ella quería aprender.

La cotorra como si estuviera poseída " moti mobara, mo mofun" el cual se le llama hasta nuestros
días como el signo de la cotorra. Entonces Obara-Ofun permanece con las dos únicas palabras que
la cotorra conocía de Ifá porque ella rehusó hacer el sacrificio.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona tiene la costumbre de hablar mucho.
Pero no obstante debe tener cuidado para que sus palabras no le traigan situaciones negativas.
Debe evitar comportarse como si supiera mas que su jefe o su maestro. Debe evitar la
autosuficiencia, para así evitar la pérdida de los beneficios de la humildad y la modestia.

Cuando este Odu se pone en una Atena o se escribe en el tablero, nadie debe ingerir ningún
alimento en la habitación.

2- Se le hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

Cuando él iba a venir al mundo, fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio por los
problemas que se iba a encontrar en su casa y por una mujer. Se le dijo que hiciera sacrificio con un
chivo para Eshu y hacer una fiesta con una chiva y se le dijo que no tuviera ninguna relación con
una mujer amarilla. También se le advirtió que no bebiera alcohol para evitar una locura pasajera. Él
hizo todos los sacrificios. No obstante una mujer amarilla lo siguió a la Tierra todo el camino desde
el Cielo.

Él llegó a la Tierra convirtiéndose en un próspero sacerdote de Ifá. Salió de IFE para practicar el
Ifismo y llegó a Oyo. Él estaba en el pináculo de su carrera cuando se encontró a la mujer amarilla
que lo siguió desde el Cielo.

En una ocasión fue invitado por el Alaafin de Oyo. Para que le hiciera adivinación y allí fue que se
encontró con la mujer amarilla, ellos se sintieron atraídos mutuamente como si se conocieran toda
la vida.

Él hizo un trabajo tan exitoso para el Alaafin que fue ampliamente recompensado. El listado de los
regalos era encabezado por un hombre y una mujer amarilla de la cual él se había enamorado.
Regresó a su casa en Ife con la mujer. Cuando sus parientes vieron los regalos que él había traído
de Oyo sintieron envidia y comenzaron a crearle problemas. Su fortuna comenzó a decrecer. Al
mismo tiempo la mujer amarilla que lo había seguido desde el Cielo para destruirlo, empezó su
trabajo mórbido envenenando su comida. Inmediatamente él comenzó a tener una tos muy severa.

La tos comenzó a deteriorar su fortaleza física para trabajar. Cuando fue degenerando al punto de
vomitar sangre, fue a los Awoses mas ancianos de Ifá por adivinación. Cuando sondearon a Ifá
apareció su propio Odu. Se le dijo que la fuente de sus problemas estaba en su propia casa. Se le
recordó su precepto celestial (el cual él no podía recordar) que no podía tener relación con una
mujer amarilla. Los Awoses prepararon la medicina requerida con vino de palma y un murciélago
grande (Oloja owonron u Owo) para curarle su tos y le advirtieron que debía hacer una fiesta con
una chiva para su familia después de haberle dado un chivo a Eshu. Ellos le aseguraron que el
peligro de muerte ya había cesado pero que continuaría con una ligera tos.

Él hizo la fiesta como le habían indicado y los problemáticos comenzaron a abandonar su casa por
instigación de Eshu. Todos sus familiares que vivían con él y eran responsables del deterioro de sus
negocios se fueron. Su esposa amarilla no lo abandonó pero comenzó a sentirse desilusionada,
frustrada y discapacitada. Él sin embargo comenzó a prosperar de nuevo y la mujer amarilla retornó
al Cielo.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte a la persona que no puede permitir que
ninguna relación viva o permanezca con él, que no tiene nada que hacer con una mujer amarilla,
que no beba y que haga una fiesta con una chiva y sus familiares después de haber servido a Eshu
con un chivo y un murciélago grande.

3- Se hizo adivinación para Ataparapa, el abanico armado.

Ataparapa era un bandido sin compasión que estaba encantado diabólicamente de forma tal que
nadie era capaz de asaltarlo. Antes de que él se convenciera que no había nadie capaz de atraparlo
fue a casa de Obara-mo-ofun por adivinación para asegurarse contra la Muerte. Se le dijo que
hiciera sacrificio con un chivo, un pequeño recipiente que tuviera una esponja y la sangre del chivo.
Después del sacrificio él decidió ir al Cielo para hacer amistad con la Muerte.

En el curso de su interacción con la Muerte, supo que los materiales con los cuales él había hecho
sacrificio en la Tierra eran precisamente las que la Muerte tenía prohibidas, a saber, un pequeño
recipiente de barro, una esponja y sangre. Con esos conocimientos el retornó a la Tierra y continuó
con su bandidísimo con impunidad. Él se convirtió en una amenaza cada vez mayor para su
comunidad y nadie sabía que hacer con él.

En esos días, frecuentemente la Muerte venía a la Tierra a llevarse a aquellos que habían sido
condenados por sus vecinos o por la comunidad. Cuando se le hizo la petición a la Muerte de que
se llevara a Ataparapa, ella decidió pagarle la visita.

Cuando la Muerte llegó a la casa de su amigo, se lo encontró sentado con un pequeño recipiente de
barro y una esponja y mucha sangre regada por toda la habitación. Viendo todas sus prohibiciones,
la Muerte salió corriendo rápidamente para el Cielo.

Cuando la gente del pueblo vio que la Muerte no se lo pudo llevar, persuadieron a la esposa que les
dijera sus prohibiciones. Ella decidió cooperar con ellos pues estaba muy disgustada por las
acciones embarazosas que había traído a la familia. Ella les dijo que lo único que él tenía prohibido
era el plátano maduro y que moriría el día que lo comiera.

El pueblo arregló todo para preparar un vino de plátano maduro (Oten) para que se lo tomara.
Después de beber el vino, regresó a la casa y le pidió a su esposa que le afeitara un Osun pequeño
en el centro de su cabeza, donde tenía su fortaleza. Posteriormente quedó profundamente dormido
y no despertó. Su muerte, sin embargo trajo aparejados muchos disgustos para la familia.

En Igbodun y en un registro ordinario, la persona se debe cuidar generalmente de una mujer. Debe
darle una chiva a Ifá un perro a Ogún y un chivo a Eshu para que una mujer no lo entregue a sus
enemigos. No puede tomar vino de plátano.

4- Se hizo adivinación para Orishanlá cuando venía a la Tierra.

EBARA FIFUN KPENEDEN-ODIFA FUN ORISA-NLA OSHEREIGBO OUNTIKOLE ORUN BO WA

SI KOLE AYE.
Se hizo adivinación para el mismísimo sustituto de “Dios” en la Tierra, Orishanlá, cuando venía para
la Tierra. Se le dijo que tenía que hacer sacrificio para tener el respeto y el honor eterno y universal.
Ella hizo sacrificio con un carnero y tela blanca. Llegada a la Tierra se convirtió en la mayor de todas
las criaturas creadas por Dios y era reverenciada por todos.

5- Se hizo adivinación para su esposa para que tuviera un hijo.

SHU WAJU KIMI SI EN, ARISINI KO SUAN. ENI TI A SIN IWAJU

LONGBE. ADIFA FUN ALABAKE TIN SHE AYA EBARA MO OFUN TON
TUN TO RI TOMO DIFA.

Guía el camino y déjame seguir. Sin embargo déjalo permanecer en el frente, eran los dos Awoses
que hicieron adivinación para Alabaake, la esposa de Obara-Ofun, cuando ella anhelaba tener un
hijo. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas y una paloma. Ella hizo el sacrificio y comenzó
a tener hijos.

6- Se hizo adivinación para Majawote, la madre del Sol.

EYE KEKERE OFOJU WO OGBE, OSHUDI KPIRI KPIRI. ADIFA FUN MAA JAWOTE TINSHE
YEYE OJO.

Un pájaro pequeño voló a la manigua, y el ano se le agrandó, eran los nombres de los dos Awoses
que hicieron adivinación para Maajawote, la madre de la luz del día o sol. Se le dijo que hiciera
sacrificio con un gallo, tela blanca y una escoba. Ella hizo el sacrificio y parió el Sol, al cual todo el
mundo reverencia y va en su encuentro pero nadie le mira la cara.

7- Se hizo adivinación para Igba Ayirin cuando ella se divorciaba de su esposo.

SE SE SE, WO WO WO. ADAFA FUN IGBAYINRIN AYA EGBORO, ONFI

EGBORO SI LE, OLO FE OLUGBO.

Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para Igbayinrin, la esposa de Egboro cuando ella
iba a dejar a su esposo para casarse con Olugbo. Ellos le advirtieron que no dejara a su esposo
pues era su hombre desde el Cielo y si lo hacía se iría fuera del camino de su destino. Ella estaba
muy intoxicada con el nuevo vino de Olugbo para oír las advertencias de IFA. Ella siguió adelante y
se fue a vivir con Olugbo.

Cuando comenzó a sufrir en la casa de Olugbo volvió donde los dos Awoses por adivinación y ellos
le recordaron las advertencias que el hicieron antes de abandonar a Egboro. Posteriormente ella se
disculpó con Egboro, quien estuvo de acuerdo en que ella retornara. Cuando ella se mudó con su
esposo, sus familiares se empezaron a burlar de ella diciendo:

IGBAYINRIN AYA EGBORO,

OTO KI EWA RELE,
OKO ARO.

Igbayinrin la esposa de Egboro

ya es hora de regresar a su casa
al esposo que te está destinado.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que no piense en
abandonar a su esposo, porque ella se arrepentirá de la acción.
8- Se hizo adivinación para el rey de Benin.

BO OBA OMO IFA OLIDA, ENI ONI FUEN NIFA MI DA.

BO BA MO IBO GEDE, EMO ONI FUEN NI IBO MI GBA.
ADIFA FIN OBA ADO NIJO TO FI OMI O JU SHUBERE OMO.

Si tu sabes Ifá, yo no te daré mi propio Ifá para que me registres. Si tu sabes como tirar el Ibo de la
adivinación, no te voy a dar el mío para que lo tires para mí. Esos eran los Awoses que hicieron
adivinación para el Rey de Benin, cuando el estaba ansioso por tener un hijo. Se le dijo que hiciera
sacrificio con una chiva y dos gallinas. Él hizo el sacrificio después de lo cual las mujeres de su
harén comenzaron a tener hijos.

9- El poema de OBARA-MO-OFUN.

En un diálogo con su sacerdote de Ifá Orúnmila dijo:

OLOBARA FUN TI LO TI LO,

OLOBARA FUN TI JON TI JON.
ENIKAN KOLE SO FUN PE KI OMO EKU KO MA DELE EKU
ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO EJA KO MA DELE EJA.
ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO EJE KO MA DELE EJE.
ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO ERAN KO MA DELE ERAN.
ENIKAN KO LE SO FUN PE KI OMO ENI KO MA WOLE ENI.

Olobara debe presionar de todos los lados porque:

Nadie puede detener la rata para que visite la rata
Nadie puede detener al pez para que visite al pez.
Nadie puede detener al ave para que visite al ave.
Nadie puede detener al animal para que visite al animal, al igual
Que nadie puede detener al humano para que visite otro ser humano.

Orúnmila advirtió que, para que las relaciones entre los humanos fueran beneficiosas debían hacer
sacrificio con cascarilla, osun y miel.

Los ojos de la cascarilla prohíben ver los peligros de Benin:

Al igual que los ojos del osun rojo prohíben ver los peligros de Ekiti.
Y los ojos de las abejas prohíben ver el peligro en el hueco del árbol.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar repetir una acción sin maldad de la cual él mismo fue la víctima. Orúnmila
promete que lo prevendrá de convertirse en la víctima una vez más.

10- Se hizo adivinación para Bara-Agbonniregun.

ARALEMIKAKA AWO OBARA-OFUN (tres veces)!

O RO MI GBEDEGBEDE, AWO OLIPOMOJE (tres veces)!
ORO MI PO O KELE (tres veces)!

IFA adivinó para Bara-Agbonniregun.

Canción: Hay mucho dinero en ese lugar; ningún contador jamás contará los granos de maíz que
hay en la tierra.

Hojas de IFA: Macere semillas de ajé y granos de maíz guinea en un machucador. Escriba el Odu
Obara-Ofun con ese polvo. Recite el encantamiento mencionado arriba y mezcle el polvo con jabón
prieto. Ponga algunas ikoode ( plumas de loro) y algo de jabón en una lámpara de barro nueva.
Ponga las plumas de loro en los bordes de la lámpara. El jabón es para lavarse las manos todas las
mañanas. Ordene unos cuantos cauris alrededor de la lámpara. Échele unas gotas de sangre de
paloma al jabón y agréguele la cabeza de la paloma machucada. Ponga alrededor de la lámpara
cuatro pedazos de kolanut. Cante la canción de Ifá mientras vaya haciendo los preparativos antes
descriptos.

11- Donde se adivinó para Orúnmila.

Itun me está reformando, Ifá lo está dibujando en mí con su dinero. Los visitantes que vienen de
lejos me están mirando.

Esto fue adivinado para Orúnmila y se le dijo que debía hacer sacrificio para poder ver cosas
buenas todos los días de su vida.

El sacrificio: Un pedazo de tela blanca, una paloma blanca, una gallina blanca y cuatro mil
cuatrocientos cauris.

Él oyó y sacrificó.

12- Se adivinó para Tewogbola

Dinero abarcado, la esposa abarcadora, fue adivinado para Tewogbola, a quien se le advirtió que
sacrificara cuatro palomas, una gallina y dieciséis mil cauris, porque se ha previsto que un ave le
podría traer bondades.

Él oyó y sacrificó.

13- Cuando Shangó estaba bravo.

HISTORIA

Cierta vez Shangó quería quemar a los dieciséis principales Awoses que se habían reunido con
Orúnmila, él llamó a Eshu para que le hiciera el favor y le trajera tres pipas de combustible, para que
cuando saliera Orúnmila de la reunión, quemar a los Awoses.

Eshu al oír lo que Shangó le pidió, asombrado fue donde estaba Orúnmila y se lo comunicó, el cual
le dijo: "Busca las tres pipas de combustible que te ordenó Shangó", pero también trae dos pipas de
agua y cuando yo salga, derrama esas pipas de agua en el local.

Shangó que esperaba que Orúnmila saliera de la reunión con los dieciséis Awoses, al verlo salir,
derramó las tres pipas de combustible, que se unieron a las de agua que Eshu había derramado y
cuando le dio fuego, el mismo se propagó en todas direcciones y así se salvaron los dieciséis
Awoses.

Nota: Hay que cuidar la puerta de la casa que puede estar en candela.

14- Nacieron los jorobados y el porque Obatalá no come sal.

HISTORIA

Cuando Obatalá llegó a la Tierra, fue a ver a Orúnmila para conocer su suerte y destino, éste le hizo
Osode y le vio este Odu y le dijo: "Usted tiene que hacer una ofrenda con una calabaza, mucha sal y
una vara de tela blanca, para que no encuentre una desgracia aquí en la Tierra".

Obatalá se fue y no hizo lo que le indicó Ifá. Él empezó a recibir muchas visitas en su casa y un día
después que se fueron los visitantes, entró Eshu sin ser visto y Obatalá estaba dormido, Eshu
llevaba una calabaza y se la puso a Obatalá en la espalda y la cubrió con una vara de tela blanca.

Por la mañana Obatalá al despertar, se dio cuenta que tenía una enorme joroba en la espalda y
todos les preguntaron extrañados, cómo le había salido aquello, después que lo miraron y lo volvían
a mirar, huían de su lado.

ESHU entonces se le presentó a Obatalá y le dijo: "Tú no quisiste hacer sacrificio con la calabaza el
paño blanco y la sal". Por eso serás jorobado y no podrás comer sal.

15- Orúnmila y los dos Awoses.

HISTORIA

Cierta vez, Orúnmila y dos Awoses fueron a visitar a Olofin y se encontraron a un hijo de éste
enfermo. Orúnmila le hizo Osode y le mandó hacer Ebó.

Sucedió que cuando pudieron obtener los elementos para hacer el Sacrifico, los dos Awoses que
habían estado con Orúnmila en el registro, le hicieron el Ebó, sin contar con ORUNMILA. Al otro día
, el hijo de Olofin se murió. Olofin cocinó ñame y se lo sirvió con el muerto en la mesa, para que
ellos comieran, pues habían dicho que con el Ebó que ellos había echo, no habría novedad. Esto lo
hacía para que le sirviera de experiencia.

16- Nació el calambre y el nerviosismo.

REZO: BABA LERI BABA LODE OBATALA JEKUA ONI LOMA WA ONIBA OBARA MAFUN BABA
OTORI NIWA ELESE OTUN ELESE OSI OBATALA OTA-ENIFA OBATALA MANE YIRE AWO
LERI-IFA OBARA TOWA TELEUN OBATALA MONIRE ONIRE JEKUA BABA AWO LERI-IFA.

EBO: 3 jio-jio, 2 paloma, cabeza de pescado, pedazo de tuétano de res, hierba zarzaparrilla, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, un muñeco de madera de eran, tela
blanca, manteca de cacao, cascarilla, tierra húmeda, ropa sudada, pedacitos de palos, cuentas de
colores, un huevo, harina de maíz cocinada, mucho dinero.

Distribución: Se pondrán los pedacitos de tuétano a Obatalá y darle sangre de las dos palomas a los
pedacitos de tuétano y a Obatalá junto con el Ebó. La cabeza del pescado para el Ebó. La
zarzaparrilla para tomar y para baño. Un jio jio se enreda en la zarzaparrilla para hacer paraldo, que
después se introduce en el Ebó. Los otros jio jio son para Ogún, las cabezas para el Ebó. Si el Ifá
viene por enfermedad, se manda a tomar caldo de tuétano de res y jio jio para fortalecer.

Aquí se hace un Inshe-Osanyin para resolver con: pedacitos de tuétano, tierra húmeda, 21 palos,
heno, cabeza de pescado, Iyefá rezado, manteca de cacao, cascarilla, pluma de tiñosa, corazón,
hígado y ojos de la tiñosa van en el Ebó, tela blanca; que se le hace sarayeye y se le pone a
Obatalá.

HISTORIA

Obatalá en la tierra Towa Tilekun, estaba siempre apurado porque no podía resolver sus problemas
y no veía a su hijo que se llamaba Oni-Ifá, pero tenía otro hijo que se llamaba Awó Leri-Ifá que
estaba junto con él. Este hijo le había echo un Inshe para poder gobernar esa tierra. Él no quería
que Obatalá saliera de la casa, ni a otras tierras, para que nunca fuera a ver a su hermano Oni-Ifá,
pues como le había echo un Inshe para tenerlo dominado y enfermo de las piernas, si se
encontraba con su hermano todo se descubriría.

Obatalá hacia mucho tiempo que no se miraba, pero llegó a su casa un Awó llamado Otori-Niwá que
lo había mandado Orúnmila para que lo registrara, porque Ogún y Shangó fueron a casa de
ORUNMILA y le dijeron la situación por la que estaba pasando Obatalá.

Cuando Awó Otori-niwa llegó a la puerta de la casa de Obatalá, echó Iyefá al que le había agregado
tres poquitos de agua y entonces empezó a cantar:

"BABA NILADEO BABA ALONA JEKUA BABA AWO ONIFA".

Obatalá se asustó, abrió la puerta y entro Otori-Niwa y le dijo: "Vengo de parte de Orúnmila a verlo a
usted", pero tiene que estar solo, pues no puede estar nadie presente. Este Awó llevaba el Ebó
preparado que tenía que hacerle a Obatalá. Lo miró y le hizo el Ebó al medio día y le dijo: "Todo lo
que a usted tiene es culpa de su hijo Awó Lori-Ifá y le voy a dar prueba de ello. Después que usted
lleve el Ebó al pie de la mata que esta pegado al río lo sabrá.

Obatalá llevó el Ebó y Awó Otori-Niwa salió para la casa de Orúnmila pero antes le dijo: "Lleve el
agogo y cante":

"MAYE BABA JEKUA OBARA FUN OBONIRE AWO".

Cuando el Awó Otori-Niwa llegó a casa de ORUNMILA, le dijo: "Ya cumplí mi encargo".

Por otra parte, cuando Obatalá llegó a botar el Ebó, comenzó a sentirse mejor y pensó en lo que
tenía que hacer con su hijo Awó Lori-Ifá. Llegó al secreto, sacó el Inshe que había echo Awó
Lori-Ifá, se echó encima el secreto y se hincó y maldijo a su hijo Awó Lori-Ifá y este al momento
empezó a temblar y a entrarle el nerviosismo.

Obatalá salió a camino y le dijo:-"La Tierra seguirá temblando y me dará fuerza hasta que yo llegue
donde se encuentra mi hijo Oni-Ifá". Obatalá iba tocando el agogo por todo el camino hasta que
llegó a la tierra de Obara Mafun donde vivía su hijo y al llegar rezó:

OBARA NI MAFUN WARA WARA OBARA NI BAFUN WARA WARA ABEYEYE ABORIBAFUN
OBATALA OMIWO OBARA MAFUN EFUN ONIRE AWO ONIFA OBARIBAFUN LAYELE ONIRE.

Awó Oni-Ifá que oyó el rezo de su padre, salió corriendo para darle Mo-Foribale, Obatalá cayó de
rodillas nerviosa y con calambre en las piernas, y dijo: "Yo soy tu padre Jekua Yekú Yekú.

Obatalá le dijo a su hijo:-"Yo de aquí no me puedo levantar". El hijo le echó una tela blanca para que
nadie lo viera. Obatalá se quedó perplejo al ver como vivía su hijo Awó Oni-Ifá, que era muy
inteligente, y viendo que él no le había enseñado nada, se sorprendió al oír que éste le dijo:-"Toda
esta suerte que tengo es porque cuando usted me echó al mundo, "me bendijo". Yo me fui de su
lado por causa de mi hermano, pero todo esto que hay aquí es suyo. Awó Oni-Ifá cogió el agogo de
su padre y tocándolo cantó: "BABA NI LONA JEKUA BABA MI IFA".

Entonces toda la gente llegó a rendirle Mo-Foribale a Obatalá.

17- Se adivinó para la araña que hilaba.

HISTORIA

Cierta vez, la Araña que hilaba fue a ver a Orúnmila para que le hiciera Osode, saliéndole este Odu
y le dijo: Tienes que hacer sacrificio, para que no te quiten una suerte que viene para ti. Además le
aconsejó, que si existía algún tropiezo; que no se apresurara, pues obtendría dicha suerte. La Araña
realizó el sacrificio ordenado por Ifá.

Olofin mandó a buscar a la Araña que hilaba y la voz se corrió y la Araña peluda que la oyó, se
presentó en casa de Olofin y le dieron el puesto.

Cuando se presentó la Araña que hilaba, no la aceptaron, pues el cargo ya había sido ocupado.
Viendo Olofin que pasaban los días y la Araña peluda no hilaba, la despidió y ordenó que buscaran
a la Araña que hilaba.

Nota: Es un Ifá de suplantación.

18- Los Awoses mentirosos.

HISTORIA

Olofin mandó a buscar a tres Awoses para que le hicieran un registro. Los dos Awoses mayores al
ver que salió este Odu, le dijeron que no había novedad. Olofin entonces instó al menor a que
hablara el Ifá. Los mayores se molestaron y ratificaron lo dicho y dijeron que el menor no sabía. El
Awó menor habló y dijo: "Si habrá novedad y es un niño que se puede morir".

Los mayores se rieron del Awó menor, y éste entonces le habló en parábolas a Olofin diciéndole: "Al
primero las plantas de los pies". "Al segundo el cocote". "Al tercero las palmas de las manos".

Al tercer día se murió el hijo de Olofin y sin que los Awoses lo supieran, Olofin los convidó a comer
caldo de ñame.

Cuando los Awoses llegaron, a cada uno de ellos le dieron una Jícara de caldo de ñame. En la
jícara del mayor estaban las carnes de las plantas de los pies del niño, en la del segundo estaban
las carnes del cocote del niño difunto y en la del menor, las carnes de las manos del niño y mucho
dinero, corales y joyas valiosas.

Al recibir las jícaras, los mayores comenzaron a comer golosamente y el menor, que era Eleni Fun
Fun, dijo: "Para yo comer tengo que hacerlo solo en un rincón". Los Awoses mayores lo criticaron.

El Eleni se sentó en un rincón del cuarto y al sacar la primera porción de la comida, vino un Águila y
se la llevó. Entonces se fue para otro rincón del cuarto y en vez de sacar comida, sacó el dinero, las
joyas y corales. Se las guardó y se hizo rico.

Los Awoses mayores por mentirosos comieron muerto y se murieron.

 CAPITULO I

MUNDO DE IFA.

OKANA MEJI

OKORON MEJI

+ +
O O II II
O O II II
O O II II
I I I I

REZO: OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA ESHU BI
ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO, OKANA
IRE SHANGÓ, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE BAYALOKUN
UNLO.

SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO

IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO".

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: Exterior de la rueda, su desprendimiento.

2- " : Que Eshu-Elegba) comiera gallo por primera vez.
3- " : La virtud del mono.
4- " : Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente.
5- " : Las piedras porosas para filtrar el agua.
6- " : La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile.
7- " : El vampiro negro.
8- " : Que el gallo es el rey de las mujeres.
9- " : El Grillo. (bajo al mundo).
10- " : Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre
que le dieron para prosperar.
11- " : Los perros, los coyotes y los lobos.
12- " : La vesícula biliar.
13- " : La palabra humana sobre la tierra. (Oshalufón le puso la lengua al feto)
14- " : Los trillizos.
15- " : Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra.
16- " : La Palma Real. (El único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes).
17- " : El proceso de cicatrización de las heridas.
18- " : Las casas en el pueblo.
19- " : Los pueblos nómadas.
20- " : Afeke.(la defensa de Shangó preparado por Orúnmila.
21- " : La soga. (cosas encadenadas).
22-Aquí: Fue el Odu donde bajó Shangó a la Tierra. (Por eso es su Odu Isalaye).
23- " : Osun representado por el gallo, era el hombre de confianza de Olofin.
24- " : Ogún pagó doble el Ifá.
25- " : Oyá no podía parir.
26- " : Eshu Okana Meji, fue el que acompañó a este Odu y a Shangó a la Tierra
27- " : Okana Meji es el jefe de los Ibejis y nacen sus misterios y secretos.
28-Aquí: El Awó mata a su caballo blanco en el pantano.
29- " : Eshu se transforma en perro.
30- " : Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul.
31- " : Mueren tres personas de repente.
32- " : Los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán
al Awó.
33- " : Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales) No cocinar con carbón.
34- " : Eshu consciente a los Babalawos, se perdonan las faltas.
35- " : Ifá indica quienes son Sacerdotes.
36- " : En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifá urgente para librarse de la muerte.
37- " : Eshu concede lo contrario que usted pide.
38- " : No se puede tener gatos.
39- " : No se puede revelar secretos, para conservar la vida.
40- " : Eshu abrió las llaves del agua del Cielo.
41- " : Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir.
42- " : Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez.
43- " : Se usa el llantén para ofrendar a Orúnmila y pedirle.
44- " : Los muertos le hacen trampa a los vivos.
45- " : A la persona la tildan de loca.
46- " : Habla Obatalá Yekú Yekú.
47- " : Habla el espíritu de Osun que se llama Iyá Agba.
48- " : Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de Shangó.
49- " : Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas.
50- " : Las hierbas del Odu son: Llantén, ajonjolí, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana,
alacrancillo, hierba luisa.
51- " : Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas
o estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el
estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el
vientre con posible intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual,
dolores en los brazos.
52- " : Olofin vino a la tierra.

DESCRIPCION DEL ODU BABA OKANA MEJI (OKONRON MEJI).

Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Okana-Meji significa problemas judiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de
este Odu se golpean la cabeza con las uñas para decir una cosa correcta. La gente algunas veces
piensan que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el
desprecio a toda costa. En la mayoría de las situaciones se revelan contra las convenciones de la
sociedad y se crean problemas ellos mismos.

Odu del granero, la labranza y la agricultura.

Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse
crónicamente. La persona deberá de hacer compromiso para mitigar las problemáticas.

Al salir el Odu, el sacerdote de Ifá sé hala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oír los
consejos de Orúnmila.

Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifá, ya que esto
último lo salvará de la muerte.

Este Odu de Ifá es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El
día de la victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun
Metal: el hierro. La hierba: El llantén.

Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas
encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La
vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud
del mono. Eshu Eluasama. La Awafakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea
el rey de las mujeres. El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el
Awó en los sacrificios. Los perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra.

Aquí fue donde: Eshu se trasforma en perro. Donde Oshalufón, le puso la lengua al feto humano.
Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra.

Aquí hablan los Ibejis. Simboliza o nacen los secretos de ellos.

Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga
nunca para donde va, ofrezca la información al revés.

Aquí fue donde Olofin bajó a la Tierra.

Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga.

Aquí los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al
Awó.

Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados.
No se amarra nada.
Nota: Por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekru, olele, ekru-aro, para que Eshu
comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer.

Por este Ifá no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquí los humanos aprendieron a cocinar
con combustible mineral.

Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujería. Esto se logra con una hoja de
malanga, en la que se le pinta el Odu de Okana-Meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse
la cara y las manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibejis y se hace
polvo, se soplará en la puerta de la casa.

Aquí se perdonan las faltas. Eshu consciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche.

Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN,
OLODUMARE, SHANGÓ, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN,
ORUN, AZAJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEJIS.

Es donde Ifá indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Cuando este Odu sale en
Awafakan, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo
único que lo salva de la muerte. Debe hacer Santo antes.

Es un Odu de transición. Este Ifá prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro,
porque es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta.

Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo

todo, son pícaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas
alcohólicas y si es blanca mucho menos. Es un Odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los
mande, se creen saberlo todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no
sacian su sed, hasta que no ven lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han
hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos
entiendan a manera y forma, solo creen en ellos mismos y por eso le retiran su protección. La
soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero hacen cosas indignas, difíciles de perdonar,
discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de maldición y guerra entre familia religiosa y
de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se incomodan.

Nota: Analice el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vesícula biliar,
el gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua.

Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo
que pida Eshu se le da a Shangó y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por
un triángulo amoroso.

Aquí se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Hay que rendirle tributos a sus
ancestros.
Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares.
Habla de deformación física, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de
aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales,
hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas
en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos, operación en una pierna.

Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberá sacrificar un chivo a
Eshu, gallo y machete.

Por este Odu se debe dar tambor a los Santos.

Aquí el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las
hormigas, pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento.

Se le debe pedir las cosas a las Deidades al revés. Deberá atender bien a Eshu, pues este castiga a los
Sacerdotes de Ifá por desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No
se debe gastar dinero por gusto. Déjese las uñas largas. Un viaje le traerá fortuna. El daño se
convierte en bien, y el mal que le hacen le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo
para la suerte.

Este Odu aclara que Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las
consagraciones del Ifismo.

Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofenderle algo a Shangó.

En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no
ocupa el lugar que le corresponde.

Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo
conlleve a ser la burla de todos. Todo por no oír consejos.

Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquí la persona debe procurar recibir su
propio Ifá.

Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefá, algunas cuentas de Oyá. Como no deben disentir ni
porfiar.

Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No
haga favores.

Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe
preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le
debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel
de la Guarda.

Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte
que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe
sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.

Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejará a la
persona; que le diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de
muerte.

Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo
cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el
logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a Las Brujas y a Eshu con el fin de quitar el
peligro de muerte de su camino. Para que nunca le escasez de las cosas materiales y sobre todo de
comida, deba sacrificar dos palomas, dos ratas y dos pescados a Eshu.

Si la persona va a viajar deberá sacrificar, un chivo a Eshu y dos perros, un cerdo a Ifá, un garrote,
dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y resupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se
interne en un bosque.

Cuando el Odu Okana-Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener
una larga vida debe sacrificar un chivo a Eshu, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kolá; dele a
Ogún un gallo, una tortuga, una jícara de vino y boniato asado; A Shangó un gallo, nueces de kolá
amarga y vino, pues pueden ser víctima de una tempestad, un trueno o un relámpago.

Este Odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendrá éxito en la agricultura,
será un hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos
bolsillos rellenos de nuez de kolá, limpiarse con un pollo y usar un bastón, recoger materiales de la
cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de dos aleros del techo de su casa, todos estos
materiales se usarán para invocar a Eshu.

Para que la persona reciba un título o cargo importante debe sacrificar un chivo a Eshu, una chiva a
Ifá, un conejo a las Brujas y un gallo para honrar su cabeza.

RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA OKANA MEJI.

Para resolver:
Se le pone arroz con manteca de puerco a Eshu Laroye y a todos los Santos.

Para los riñones:

Baños de asientos de romero, verbena cimarrona.

Para tomar:
Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, se toma tres tazas al día.

Para vencer dificultades:

Rogación de cabeza con un pollo al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua.

A Shangó:
Se le pone un racimo de plátano con un mache pequeño, detrás de la puerta.

Para Obtener una posición:

Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con
agua, se le da un pollo a Eshu y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 días tiene
que bañarse con esa agua y llama a Okana-Meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la
mañana antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 días se le da camino a todo al pie de una mata
frondosa.

Para resolver situaciones:

Se coge un gallo y se le presenta a Eshu y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se
hace la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. Eshu se pone furioso y concede lo
contrario de lo que se le pidió.

Para apaciguar a Eshu:

Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa
después del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de Eshu y se come uno. Se pone otro
bollito en la esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se
rompa.

Para alejar la enfermedad:

Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jícara con
harina de maíz cocinada, una rama de mariwó, dos pollos chiquitos(jio jio) y once caracoles, 9
pedazos de coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, una jícara grande.
Después del Ebó la rama de mariwó se corta en dos partes y se pone en la jícara grande delante de
Eshu. Se le dan los dos pollos chiquitos(jio jio) a Eshu echándole sangre de ambos sobre cada
pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina cocinada en cuatro porciones y se les
echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, los onces caracoles y los nueves
pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa.

Para la hechicería:
Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua.
Después la persona se lavará la cara y las manos y no se secará, se deja evaporar. Después esa hoja se
le pone a los Ibejis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa.

Para los muertos:

Se pone asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa.
Para Olokun:
Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él.

Cuando habla Osobo:

Se coge una jícara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jícara pintada de negro con:
1 ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se
le da a Eshu. La jícara negra va a la puerta de una Iglesia y la jícara blanca a la orilla de un río.

A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de río y de mar con los siguientes Odus:
Oshé-Turá, Okana-Meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de
Llantén.

EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá,
demás ingredientes, mucho dinero.

EBO para tener hijos:

1 gallo, 2 palomas, jícara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: 3 pollitos, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé,
demás ingredientes, mucho dinero.

Para prevenir abortos:

2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de
coralitos, 1 gallina negra. Se echa Iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana-Meji, con
Oshé-Turá y Otura-Shé. Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se
coge un poco de Iyefá, los 16 granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande,
lo cierra con una soga y lo suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo,
Iyefá y plumas de gallina. Si el hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifá. Si la mujer no
tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el Awó pone una jícara con los Odus Oshé-Turá, Okana-
Meji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifá, hasta que de a luz. Después se pregunta para donde va.
El niño debe recibir el nombre de Awosun.

Contra los enemigos:

Se le dará un perro a Ogún con una cadenita de su tamaño.

DICE IFA:

Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla.-En su casa hay
una mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y
quiere irse para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa
hay una persona que habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga
cuidado con esa persona, porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted
se va a morir. No se preocupe que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá
líos de justicia, sino lo ha tenido ya, usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allí todo es
discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje que le ofrecerá fortuna.-Usted será jefe de una
casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de repente.-Hay una mujer que tiene tres
hijos.-Dentro de tres días va a llover, muy fuerte, no se moje con agua de lluvia para que así pueda
ganar.-En su casa hay mucha escasees de todo.-Nunca diga donde va cuando salga para la calle y
todo lo dice al revés.-Que al hombre le gustan mucho las mujeres y viceversa.-Usted quiere saber si
le conviene ir a ese punto que desea ir, allí hay alguien que desea lo malo para usted, tenga cuida-
do.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el río o el mar.-Hace
cuatro días que usted tuvo un dolor de estómago y sé asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene usted
en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga
haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le será un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo
van agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese
con lo que tiene, no quiera más de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con
compromiso y por ahí le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de
dolencia en la espalda, sordera y debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros,
póngale una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni Shangó
y tendrá que asentarlo.-Su trabajo es fuerte y le duelen los brazos.-Usted deberá criar un pollito hasta
que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida.

REFRANES DEL ODU BABA OKANA MEJI.

- El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo.
- El agua no se puede atar con una soga.
- La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo.
- El agua con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger.
- La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa.
- Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí.
- El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo.
- La boca que yo alimento jamás daré mi sentencia.
- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
-La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
- De un saco bien amarrado nada caerá si se vira.
- El camino del granjero.
- En el mundo hay bueno y malo.
- Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera.
- Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco.
- El monte tiene una hierba buena y una mala.
- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar.

ESHU DEL ODU:

ESHU ELUASAMA.
Este Eshu es masculino. Vive metido debajo de una orna de azúcar, no se le mira, solamente cuando
se le da de comer.

Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la
gente.

Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, vainas de pica pica, hueso
de muerto (mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de gui-
nea, 21 pimienta de china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionía, carbón de piedra, tierra e cangrejo,
jutía y pescado ahumado, 21 palo fuerte (se preguntan). Carga secreta.

Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un
cerco de cuentas de Elegba y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha
con los caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendría
ser el cuello se enreda con una cadenita de plata.

Okana-Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a Shangó Olufinran, rey de Koso,
constituye así su Odu Isalaye.

Shangó: La Divinidad de los Rayos y la electricidad.

Otros nombres:

Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife.

Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que
tira o pelea con piedra.
San Jerónimo: Con este nombre se conoce a Shangó en bahía, Brasil.
Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a Shangó en Cuba y otras partes de América, producto del
sincretismo católico.

Mitos:

La leyenda popular entre los Yorubas dice que Shangó fue un ser humano y que reinó como cuarto
Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma
en que Shangó fue deificado y asociado con la deidad solar.

Una versión dice que Shangó descubrió un hechizo mediante el cual podía a hacer caer los
relámpagos del Cielo. Un día, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo
descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio
de Shangó y lo destruyeron junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad,
que salió y se ahorcó.

Otra versión dice que las esposas de Shangó (Oyá, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la
mar de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la
inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, Shangó se montó en su caballo, y colérico se
internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo
escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda
agrega que Shangó se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su
majestuoso poder a través de rayos y truenos.

No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de Shangó detestan), expone que este
era un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le
hablaba a sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto
provocaba miedo en ellos.

La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo
demasiado poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos
echándole a pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro. Aunque
Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, Shangó, por lo tanto,
ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego
sano y salvo.

Como resultado de esto, Shangó abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio
voluntario, descubrió que incluso hasta los más íntimos miembros de su familia lo estaban
abandonando. Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y sé suicidó colgándose de un árbol. La
noticia corrió con rapidez.

Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus
seguidores. Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de Shangó) y obtuvieron un
preparado mediante el cual podían atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer
caer el desastre de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y
los caseríos se incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad
había sido enviada por Shangó quien estaba irritado porque se había dicho que él se había ahorcado.
Así que, la única que había para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no
se había ahorcado y trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces
de kolá amarga (orogbo). La gente vino al lugar donde decían que Shangó se había ahorcado y le
declararon "Obá Ko So" (el rey no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un
santuario muy popular de Shangó en las afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se
coronan a los reyes de Oyo que reclaman a Shangó como antepasado de ellos. Es así como Shangó,
quien era un ser humano, ha llegado a ser deificado y adorado. Lo más interesante es que los devotos
no recuerdan a Shangó por su tiranía o sus actos de magia, más bien lo recuerdan y lo reverencian
por presentar la justicia y el juego limpio. Creen fielmente que él odia y prohíbe el robo, la mentira,
la brujería y la hechicería. No obstante, nosotros sabemos que Shangó no tuvo unas normas morales
tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto es que hubo una deidad solar entre los
Yorubas llamada Jakuta (el que tira o pelea con piedras) quien era un guardián de la moralidad social
y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, ciertamente, él era, "demasiado bueno para
ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a los deseos de
Olodumare, Jakuta lanzaba piedras de fuego. Luego que estamos sugiriendo es que antes que Shangó
naciera, ya había habido trueno y rayos y que había una divinidad asociada con este fenómeno:
Jakuta. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de Shangó, quienes se convirtieron en sus
primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de Jakuta, la divinidad solar tradicional.
Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo. Shangó, el hombre, vino a sumir los atributos de Jakuta,
la deidad original, quien era una manifestación de "la ira" de Olodumare. Actualmente entre los
Yorubas, los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de Jakuta. Y si se le pregunta a esos
devotos la razón por la cual adoran a Shangó en el día de Jakuta, se descubrirá que no pueden ofrecer
una respuesta satisfactoria, más bien, van a descartar la pregunta diciendo que Shangó es la misma
divinidad que Jakuta.

El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "Kabiyesi" (¡Saludo a su majestad!) Que es la

forma en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es así debido a que la gente
cree que cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación.

OFRENDAS:

A Shangó se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo),
plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo,
guineo, pollos, gallos, harina de maíz y quimbombó, cangrejo, ñame en distintas formas, pargo,
guanajo y perro.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON-MEJI).

1- El nacimiento del Odu Okonron u Okana-Meji.

Al comprender que sus colegas habían salido para la Tierra, Okonron-Meji decidió obtener tolerancia
de Olodumare para emigrar del Cielo. Él fue a un sacerdote de IFA llamado Asokon Deji, quien le
aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de Olodumare. Le
dijeron que hiciera sacrificio con una jutía, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una
paloma. Él hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra.

Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de Ifá le
dijo que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En
la orilla del rancho había una trampa que atrapó a un antílope que estaba empezando a
descomponerse, él quitó el antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar
fuego en la granja y sacar la carne.

Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él
explicó que lo había hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente.
Cuando el hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron -Meji, le agradeció lo que
había hecho y le entregó una pierna del antílope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote
de Ifá toma hasta el día de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio.

Esa es la razón por la que Okonron-Meji es descrito como el Ifá al que se le dio una mano libre para
que prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-Meji se les aconseja que se
aficionen a la labranza porque él tuvo éxito en la agricultura.

Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue
muy desafortunado. Estuvo sembrando principalmente ñame y maíz, pero sus cosechas eran a menu-
do devoradas por animales y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica
que tuviera bolsillos por todas partes y los llenó con nueces de kolá y kolá amarga. Él debía ungir su
cuerpo con un pollo y sostener un bastón llamado Okparere en yoruba y osogan en Benin. Debía
también recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de los dos aleros
de la casa. Todo sería usado para invocar a Eshu para que ahuyentara a los animales entrometidos en
su granja. Él hizo el sacrificio, después de ser apaciguado, Eshu plantó trampas invisibles alrededor
de la granja de Okonron-Meji que atraparon a los animales unos tras otros. Después de haberse
librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero con la venta de la carne
de los animales atrapados en las trampas de Eshu.

De esta forma con el dinero ganado él decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo
hijos por largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-Meji bailando en
torno al pueblo con una multitud que lo seguía. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el
significado del sueño. El sacerdote de Ifá le dijo que preparara dos palos con las puntas afiladas y
que consiguiera un manojo de ají pimiento (otawewe en yoruba y akpoko en Benin) para usarlos
como sacrificio a Eshu, y suplicarle que transformara su difícil suerte en buena fortuna. Rápidamente
ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a mejorar en todas las facetas, pero la mujer aún no
quedaba embarazada.

El no sabía que la mujer no era más que una Bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos
hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él su
Ángel de la Guarda era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo
en un poema: "Una serpiente es como una Bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la
bolsa de veneno así como la Bruja chupa la hechicería de las entrañas de la madre". Finalmente la
mujer lo dejó y pronto sus padres también murieron.

Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe
preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le
debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel
de la Guarda.

Después de perder su esposa y padres, él decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a
un sacerdote de Ifá llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera
sacrificio para evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a Eshu y un cerdo a
su Ifá y que obtuviera 16 paquetes de panes fríos de maíz y resupo de fríjol para su viaje y que debía
viajar con dos perros.

Él hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko
donde procuró retirarse temporalmente. Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido
para él, el viaje entre los dos lugares había sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre
dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca llegaban a su destino, y nadie sabía con exactitud
que les sucedía.

A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perros tuvieron hambre y él les dio parte del pan frío de
maíz y del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa
constrictor apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y
desvalida y Okonron-Meji consiguió una estaca fuerte y la mató. Él dejó la serpiente allí y se fue a
Ilaye Oko. Cuando le dijo a las personas lo que había experimentado, entonces comprendieron que
era la boa constrictora la que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos.

Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego él cogió solamente la pequeña
piedra encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la
carne. Esa experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de Ifá y en el
pueblo le entregaron varias mujeres en matrimonio.

2- Las obras más importantes de Okonron u Okana Meji.

Okonron-Meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se
llamaba Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. Él hizo adivinación para Aragba (Obadan en
Benin) e Iroko (Uloko en Benin) antes de que ellos partieran para el Mundo. Araba e Iroko siempre
fueron como el perro y el gato y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningún asunto, por esa
época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un
machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo
suficientemente fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a
Eshu, este llamó la atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podían
aprovechar para construir útiles con él. Antes de esto el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se
atrevió a pensar en atacarlo de alguna forma. En primer lugar porque él es físicamente muy fuerte y
enorme, y en segundo lugar porque su casa es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la
Noche. La intervención de Eshu era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para
hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro árbol.

Eshu hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que
podían derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el
estímulo dado a ellos por Eshu, los atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco
resonó por todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo, y le
dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Como sabía que el destino de
Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó por haber seguido el
consejo de Okonron-Meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la amenaza de Iroko
quien era, de otro modo, una espina en su carne.

Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte
que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe
sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.

3- Él hizo adivinación para la Hormiga (Erira).

Okonron-Meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La
hormiga era tan pequeña que se preguntaba que manera podía trabajar para vivir en la Tierra.
Entonces fue a Okonron-Meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. Él le dijo a la
hormiga que le daría poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos
palomas, dos jutía y dos pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas
del Mundo. Después del sacrificio salió para la Tierra.

Esta situación explica por qué la hormiga hasta el día de hoy pisa y se alimenta libremente de todo
tipo de comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del
sacrificio que se hizo en el Cielo.

4- Él hizo adivinación para la familia del árbol.

La última obra de importancia asociada a Okonron-Meji antes de salir para la Tierra fue realizada en
su nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte).

En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos
fueron a ver a Okonron-Meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo.
Pero como Okonron-Meji estaba también preparándose para salir para allá y estaba haciendo sus
propios preparativos, le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para
los árboles.

Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a Eshu
con un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolá; a Ogún con un
gallo, una jicotea, un barrilito de vino y ñame asado; y a Shangó con un gallo, kolá amarga y vino.

Todos los árboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en benin) o palma real. Después
de esto todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habían prosperado
y embellecido la Tierra, las divinidades le encargaron a Shangó que fuera al Mundo a averiguar que
estaba sucediendo. A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que
acompañara a Shangó en su misión a la Tierra.

Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habían sido
contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron
a todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del
adivino que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le había hecho y
agradecerle por el éxito en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue
perdonada, esa es la razón por la que hasta el día de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está
seguro contra cualquier ataque de los truenos o los vientos fuertes.
5- Okonron-Meji se convirtió en jefe principal de Ilaye-Oko.

Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer
por el pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los
sacerdotes de IFA se llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó
que hiciera sacrificio con un chivo para Eshu, una chiva para Ifá, un conejo para la Noche y un gallo
para su cabeza porque era probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y
bailara fuera de su casa. Era la ocasión de la víspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo,
y como era un visitante nunca aspiró a la dirección del pueblo, pero él hizo los sacrificios de todas
maneras.

Después de hacer estos, él consiguió quien golpeara el gongo y los tambores, le dio el uroke a sus
esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a
participar del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que él iba a ser el próximo jefe
principal de Ilaye Oko y hubo alegría y gran júbilo.

Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quien practicaron el arte de Ifá en
su nombre.

6- Él hizo adivinación para Akpon para poder traer la paz a Ife, cuando estaba en disturbios.

Una vez, Ife estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequía y todos los hacedores
de agua de los alrededores habían intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron
hablar de Okonron-Meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá.
Antes de responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de
partir para Ife.

Al llegar a Ife vio la devastación ya causada por la sequía. Al conseguir su porción de los sacrificios,
Eshu, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el tapón de la lluvia en el
Cielo y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento
apropiado, la lluvia comenzó a caer. Llovió ininterrumpidamente tres días y los habitantes de Ife
comenzaron a regocijarse en alabanzas a Okonron-Meji, quien realizó el milagro.

El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron-Meji fue como sigue:

"La batalla del calor (animosidad, odio),
nunca conquista a la cuchara
y la cuchara nunca rompe en la sopa".

7- La salvación de Akeriwaye.

Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron-Meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re
ododi, quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la
muerte de la mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con
rapidez, los gallos eran usados para hacer sacrificio a Ogún y a Eshu. Mientras Akeriwaye estaba
durmiendo una noche, un espíritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto
donde dormía. La serpiente estaba casi al penetrar, cuando Eshu rápidamente quitó la barra de hierro
que aguantaba la puerta, la cual cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido
producido por la caída del pesado objeto de hierro despertó a la madre y cuando ella vio lo que
sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron-Meji, quien hizo sacrificio por ella.

Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la
persona que él diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de
muerte.

8- La funesta coronación de Adeguoye.

Los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del Rey, fueron Eti
Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono.
Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a
Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche
con un chivo y que le ofreciera un macho cabrío a Eshu, de modo que pudiera vivir durante las
ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven no comprendía la significación de las ofrendas
de sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que
simplemente era una ceremonia tradicional.

Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos
para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto
durante catorce días.

Una noche, las Brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le
frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición,
aún no estaba convencido de que debía realizar sacrificio. Su madre, que era la única que podía
haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el
cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (Oro),
su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo
pequeño, quien fue hecho Rey.

Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que sé estaba planificando para un nuevo
cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el
logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a las Brujas y a ESHU con el fin de quitar el
peligro de muerte de su camino.

9- Los seis hijos bandoleros.

Historia.
Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenían respeto por su valentía y por sus
fechorías. Este bandido tenía seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que
estos llegaban, la gente se atemorizaba mucho y no-se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se
tenían que ir.

Un día, cansado de lo que le sucedía con la gente, fueron a casa de Orúnmila, quien les hizo Osode y
les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran
dando golpes por toda la ciudad.

Ellos, extrañados, lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad,
se asustaron al oír estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no
pudieron detenerlos.

El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que había sido por unos locos
y que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en
que le llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible
bandolero. Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad.

10- El gobierno de los pobres.

Historia
Había seis pobres, que fueron a casa de Orúnmila por problemas que habían en esa tierra de asalto y
malversaciones de enemigos. Orúnmila les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le
fueran dando y formaran una algarabía que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y
se fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por
esos locos, el enemigo había tomado la ciudad.

El Rey les dio el valor que requerían y desde entonces gobiernan pobres y no ricos.

Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquí tildan de loco a la persona. En el
mundo hay buenos y malos.

11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres.

Historia.
El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabía que
en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía, por lo que nadie deseaba ir a la misma.

Por el camino el Gallo se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Gallo para donde vas tan apurado?.
El gallo comprendió que Eshu lo podía perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó:
"Voy a una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo".

Eshu se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y
mandó mucha lluvia para la tierra donde se dirigía el gallo.
Al llegar el gallo a aquella tierra llovía torrencialmente y él les dijo a la gente: "Yo soy el que trajo la
lluvia". Entonces aquella gente le concedió lo que él quería, que era tener muchas mujeres. Y desde
entonces el gallo es el rey de las mujeres.

Otra versión.

El Gallo tenía ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E
esa tierra había una seca muy grande. Por el camino se encontró con Eshu Eluasama, el que le
preguntó: ¿A donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovía
mucho, y que iba allí para evitar que siguiera lloviendo, y se fue Eshu molesto y para ir en su contra,
hizo uso de su ashé y mandó a que lloviera bastante para ese lugar.

Al llegar el gallo a esa tierra, dijo que él había mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él
quería, o sea, tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podía decir toda la verdad a Eshu
Eluasama, pues éste lo vuelve todo al revés.

Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida.

12- Osun representado por el gallo hombre de confianza de Olofin.

Historia.
El gallo era el hombre de confianza de Olofin, y cuya razón él sabía todos los secretos de éste, pero
Eshu que siempre quería saberlo todo, vivía intrigado y quería saber que forma era la vida de Olofin.

Un día Eshu vio salir al gallo de la habitación de Olofin y se dio cuenta que él poseía el privilegio
que no tenía nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veía a Eshu, como a otro Santo
cualquiera, y le restregaba ese privilegio, hasta que un día Eshu se propuso destruirlo.

Pasaron los días y Eshu fue a casa de Olofin, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le
preguntó: ¿Qué deseas? Y Eshu le dijo: -"ver a Olofin. A lo que el gallo le dijo que era imposible,
nadie que no sea yo puede verlo, así que cualquier cosa dímelo mí. A lo que Eshu le dijo: -¿por qué
te pones con esas payasadas?, sí yo se como vive Olofin. Entonces Eshu y el gallo empezaron a
discutir, aprovechando Eshu para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que Olofin
se encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. Eshu al enterarse de esto se fue del lugar
corriendo.

Ogún que tenía necesidad de ver a Olofin, para mejorar su situación, se encontró con Eshu, que le
contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro día irían a ver a
Olofin.

Al otro día, cuando llegaron a casa de Olofin el gallo pasó por delante de Eshu y Ogún con su orgullo
de siempre, y entonces fue que Eshu más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, Eshu
empujó esta y entró sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin molesto le preguntó: ¿quién
eres? Y Eshu así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy Eshu y vengo a hablar
contigo. Entonces Olofin le dijo: "tú no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que
Eshu respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a
Olofin que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte
nadie lo puede saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacía entrada el gallo, llegada
que Eshu se encargó de anunciar a Olofin, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante
mucho tiempo tú has sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en ti, pero no has
sabido confiar mi secreto y por lo tanto": "Mientras el mundo sea mundo" Eshu ese a quien tú le has
revelado mis secretos; él mismo te comerá. To Iban Eshu.

Nota: Aquí fue donde Eshu por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los
secretos, para conservar la vida.
Aquí habla Iya Agba que es el espíritu de Osun, que representa la madre de Orúnmila.

13- El Awó akukó (gallo) y Eshu.

REZO: OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO SHUKUTO
MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE MOGBA OKANA IRE
ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE AWO AKUKO IBA FUN FUN
LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero.

Nota: Aquí se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos.

Historia
Awó gallo y Eshu, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y Eshu siempre le
iba a la contraría.

Un día, Awó gallo decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se
estaban lamentando porque nunca llovía, había una gran falta de ella y la tierra estaba completamente
seca y no había el preciado líquido en ese territorio.

Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allí sucedía y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo
le traeré el agua". ¿Qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tú me trae el agua,
le diremos a Olofin que sea tú quien gobierne estas tierras.

Entonces Awó gallo salió para donde estaba Orúnmila, que le vio este Odu Okana-Meji, le marcó
Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, introdúcelo en un saco y llévatelo, que
por el camino te vas a encontrar con Eshu y le dices lo que va hacer, pero al revés; niégale lo que
llevas en el saco cuando te lo pida, él te echará una maldición que te será de beneficio.
Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con
Eshu y este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dame lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le
respondió: "No puedo darte nada, pues ahí llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra
Mogba que tiene mucha lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirá para que venga la seca y
se remedie su tragedia". Eshu se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes" y
sacó su Ado Ashuré (güiro de virtud) y le rezó:

AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO

AFEFE LELE MOGBA INLE.

Entonces por virtud de la maldición (shepé) que Eshu echó, comenzó un torrencial aguacero en la
tierra Magba y los ríos sé llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue
llevando a Awó gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la
corriente lo llevó hasta la tierra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta.

En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias
a Orúnmila y a la maldición de Eshu

14- Por su lengua se pierde.

Historia.

En este camino había una seca muy grande y la enfermedad invadía los hogares, ocasionándole por
ello muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de Olokun, y después que le contó sus penas,
Olokun le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco.

El gallo así lo hizo y cuando se encontró con Eshu en la calle, quien al verlo tan elegante se
sorprendió y le dijo: "Tú tan elegante, ¿A qué se debe esto?". El gallo le contestó: "Si, estoy de lo
más contento pues con esta seca puedo andar más fresco y limpio". Y sin esperarse despidió a Eshu.
Esta actitud incitó tanto a Eshu que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo
enseguida a la casa de Olofin y le dijo: "Gané esta".

Olofin le dijo que era lo que él quería. Entonces el gallo dijo que él quería tener muchas mujeres y
además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. Olofin se lo concedió.

Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, Eshu se
asomó y le dijo: Tú aquí, y él le respondió: Cómo no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo
contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con
las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa".

Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le habrían empezó a gritar. "Si, yo
sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas".
Oofin, sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo había dicho.
Olofin mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a Eshu para que se lo
comiera. Y desde ese día Eshu come gallo.

Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua.

15- Oyá no podía parir.

Historia.
Todos los Santos tenían hijos y vivían muy felices, pero Oyá era la única que no tenía hijos ni podía
parir, y por eso se sentía muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacía
por tener hijos, no lo lograba.

Un día decidió ir a ver a Orúnmila quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso
el Idefá y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve, en gratitud a que Orúnmila
fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos.

Nota: El Ebó para que la mujer pueda tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo,
manteca de corojo. Ponerle el Idefá con cuentas de Oyá

Otro Ebó: 2 jutías a Eshu, 2 pescados, una bolsa de dinero a Orúnmila, el Idefá con cuentas de Oyá.

16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun.

REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA

MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEÑIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI
EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN
ADIFAFUN EGUN IFA.

SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI

OYUGBONA".

EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho
dinero.

Historia.

En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses
consagraban Ifá al igual que los Musulmanes y consultando con piedras. Enterado de esto Orúnmila,
se fue para esa tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos
años y al encontrárselo, le preguntó: ¿"Por qué permites esto?", a lo que le respondió el rey: "Yo sé
que Ifá nació de manos de Olodumare, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y
dirige y permite todo ese desprestigio y maldad.
Orúnmila le dijo al Rey: "Yo voy acabar esto". Entonces convocó a una reunión a los supuestos
Awoses y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por
Olodumare para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal".

Orúnmila hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana-Meji, y les dijo: Este es el Odu, el
cual era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la
sabiduría de Orúnmila. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar" y
todos querían que Orúnmila les diera Ikinis. Orúnmila les dijo: "Antes de iniciarles es
imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La mujer del rey
dijo: "Bueno, si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también debemos
tener lo nuestro". Entonces Orúnmila les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría Ikofafun
Osha Nile (La casa de Ifá).

Orúnmila cogió dos jícaras, les pintó Oshe-Tura, Okana-Meji, Ogbe-Osa y Otura-She le echó en una
tierra de cangrejo(ilekán) y en la otra no. Después a ambas le echó lo del ebó del Obá, arena, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de
guinea, distintas tierras, un caracol (igbin), en la que tenía tierra de cangrejo, metió diecinueve y en
la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun naború, e Iyefá rezado, y después rezó los
dieciséis Odus Mejis y los Odus de la Atena puesta en las jícaras, lo llevó todo para el techo del
palacio cantando allí:

"TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO".

Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y le dio 2 gallinas negras a todo y les dijo a los
hombres, sacando los Ikinis del Ilekán, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen
Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles
asheses:

FORO FORSILE AKUA TIKUA

FOROFOSILE AKUA TIKUA
ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN
AWO LADE IFA.

Y les dijo: "Desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra
Ifayeni, los Oluos son Obá y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá".

Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres.

17- Ogún pagó doble su Ifá.

EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca
de corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero.
Historia.
Un día Eshu fue a casa de Orúnmila que le hiciera un favor de hacerle Ifá, y Orúnmila le preguntó
que si tenía dinero para hacerlo, Eshu le contestó que no. Entonces Orúnmila le contestó que si no
tenía dinero no le podía hacer Ifá, entonces Eshu dio un salto y llegó hasta el techo, rompiéndose la
cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de Orúnmila al ver esto le dijo:
"Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender".

Orúnmila al ver a su mujer tan asustada, llamó a Eshu y le hizo Ifá. Cuando hubo terminado de
hacérselo le dijo: "Ya te puedes ir". Eshu se fue y se paró en la esquina y en eso vino Ogún y él le
dijo que lo saludara, pues él tenía hecho Ifá. Ogún le dijo: "Bueno, si tú tienes hecho Ifá, regístrame".
Eshu lo registró y le dijo: "En tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". Ogún
le contestó: Eres un mentiroso, pues eso tú lo sabias. Eshu le dijo: Bueno, está bien, espérate; esta
mañana tu mamá te regañó porque la tocaste por atrás y su marido la vio. Entonces Ogún le dijo: Eso
si es verdad, porque tú no estabas allí. Ogún se fue.

Cuando Ogún llegó a su casa, le contó a su mamá lo que Eshu le había dicho, y le dijo: "Yo quiero
ser Babalawo". La madre le contestó: Pregúntale a Eshu cuanto cuesta hacer Ifá.

Cuando Ogún le preguntó a Eshu cuanto costaba hacerse Ifá, éste le contestó que una carreta de
dinero. Cuando se fue Ogún, Eshu fue para la casa de Orúnmila y le dijo que Ogún vendría a que le
hiciera Ifá, que le había preguntado cuanto le costaba y él le había dicho que una carreta de dinero, y
así fue como Ogún pagó doble su Ifá.

18- La virtud del Mono.

REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON
SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN.

1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demás
ingredientes, mucho dinero.

2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demás ingredientes, mucho dinero.

SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA".

SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI".

Leyenda:
1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes.
2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador.
3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de Olofin.

Historia.

Orúnmila consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le
permitían entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podían subir a los árbo-
les.

Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabían por leyendas que sus ancestros
habían sido más robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con Orúnmila, éste les vio este
Odu y les marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas
y 2 Osun, pues tenían que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que
pudieran ser iguales a los hombres.
Los Monos prepararon todo y se lo llevaron a Orúnmila, éste puso las frutas a macerar en agua,
metidas en las tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harán sus abluciones durante 16 días y
llamaran a sus ancestros en la boca del güiro. El día 16 le harán ceremonias a los Eguns de sus
antepasados, así encontraran todo lo que le falta para ser como los hombres, y sus músculos le
crecerán normalmente.

Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de Orúnmila y a los tres días ya podían subirse en los
árboles del monte y reírse de los hombres.

Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con Orúnmila y éste les vio
Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. Orúnmila les dijo: "yo les voy a hacer un
Inshe con el Ebó, este Inshe lo llevaran 2 personas. Los güiros se rompieron en 16 pedazos donde
pondrán los frutos más apetitosos. Deberán ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al
Este, otro al Norte y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simétricamente puestos en número de
tres entre los cuatro puntos cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre debería
esconderse cerca de cada pedazo sin hablar.

Orúnmila había advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamás
se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 días del Ebó; para no perder la guerra.

Los Monos se levantaban tarde y salían a caminar por el monte y cuando veían gentes se escondían.
Casi pasado los días, hasta que faltaba un día para completar los 16 días del Ebó con la ablución
final. Todos los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las
frutas. Los hombres estaban invisibles debajo de los árboles.

Entonces el Gorila llamó al Chimpancé y le dijo: "Viste lo que Orúnmila nos dijo que
encontraríamos para ser igual al hombre". El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Araña y así
fueron llegando todas las clases de Monos del monte.

Ellos decían: "No queda más que un solo día de baño para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns,
para obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantándonos tarde hasta mañana". El
Gorila se reveló en cumplir a cabalidad el mandato de Ifá. El Chimpancé le hizo un reproche, el
Gorila dijo: "Esto ya se acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana". Y todos los
Monos lo siguieron e iban cantando por el monte.

Entonces los hombres, que lo oyeron todo, se levantaron súbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así
que eso era lo que ustedes querían!. Pero, por voluntad de Olofin, ustedes nunca serán iguales a
nosotros.

Ellos dijeron: "Debemos volver a casa de Orúnmila", pero éste estaba cerca y les dijo: "Ustedes
quedarán mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos
largos. Su imagen será lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer".

El Chimpancé podrá imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus
hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos.

Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo
entre los Monos el más inteligente.

Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da
sangre a Eshhu y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bañarse por 16 días con el conte-
nido, se reza en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea.

19- Shangó vino al Mundo.

REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE
AFEKE AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO
AKUKO LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA
KAFEREFUN OLORUN.

EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos una horqueta de moruro, demás
ingredientes, mucho dinero.

SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA
MEFIN KARE KAWO KABIOSILE".

Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en
forma de horqueta y se cubre de tierra, ahí cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene
patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada y se
procede igual, los animales son: chivo a Eshu, chiva y gallinas a Orúnmila el gallo a Shangó.

Historia.

Cuando Shangó fue a venir al mundo, solo era un niño asustadizo, se asustaba del canto del gallo, del
berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra pues no
podía vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a Orúnmila el cual le hizo Osode y le vio este
Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba).

Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dio después del Ebó a Shangó y le dijo que esa era su
defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color,
el coraje le vino al corazón, todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando alguien le hacia
montar en cólera, él metía la mano en Afeke y lanzaba las piedras.

Entonces ya capacitado para bajar, Orúnmila le metió en la tierra con una horqueta de señal, que allí
había bajado él: "El rey de la Valentía". Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además
Afeke servía para destruir a los enemigos.

Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de
loro y cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado van con lo demás en el saquito.
Se vira boca abajo y se lleva 15 días arriba. Se le da carnero a Shangó y se le pone harina con
quimbombó.

20- El grillo bajó al Mundo.

EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a Orúnmila a fin de evitar la maldad que vendría a
su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que
después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte.

El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el día que tuvo que bajar al Mundo en medio de un
monte espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y
éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar entre las llamas para salir. Sus
patas que él tenía tan bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se
volvieron largas y deformes. Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como
resultado, que fue la burla de todos.

21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos.

Historia.

Oliwo era gobernador, y un día muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de
sus matas paría dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro día sucedió lo mismo y volvió a recoger
el dinero y no satisfecho con lo que tenía, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con
yaguas, para que nadie pudiera mirar hacia adentro de su propiedad.

Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de Orúnmila para averiguar sobre lo que había
en el patio de Oliwo. Orúnmila les hizo osode y les vio este Odu Okana-Meji, y les dijo: "Ese
hombre en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa". La gente entonces le
preguntaron a Orúnmila: ¿Cómo podemos arruinarlo?. Él contestó: "Hagan Ebó y para Eshu denle de
comer y díganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los
muchachos, pues son muy majaderos".
Eshu con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de
muchachos. Por la mañana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver
aquello, mandó a cortar todas las matas de su patio, y como Eshu era quien le había llevado la suerte
a su patio, al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre.

Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a
Eshu contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los
muchachos de la casa.

22- Obatalá Yeku Yeku y Obatalá Aguema.

Historia.

Obatalá Yeku Yeku, vieja y ciega, destruía por soberbia todo lo que fabricaba Obatalá Aguema, pues
ella era la que mandaba en esa tierra.

Obatalá Yeku Yeku vivió con Oduduwa y éste la castigaba mucho y Orun se opuso a ese matrimonio
y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una
cueva. Ella acompañaba a Oduduwa siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire.

Obatalá Yeku Yeku.

Es un Obatalá femenina, en Arará se llama Lumeyo, es muy vieja, ciega, encorvada, usa corona con
16 plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 moñingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro.
No le puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 va en una
sopera y una de las originales en otra sopera con el herramental. Se unen las piedras cuando van a
comer, después se separan nuevamente. Come con Oke.

Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le
canta. Como este Santo es solo para la persona "nada más", debe entregársele Oshanlá, con 1 gallo, 1
guineo, 6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muñequita de Biscuit
que represente a Inu-Aye (de Oragun).

Ambos Obatalá llevan su caracol Ayé.

Oshanlá: Obatalá femenino muy vieja y encorvada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera
va un caracol Ayé, muñequita de biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, cadena de
plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 Ikinis. La muñequita lleva un rosario
blanco.

Obatalá Aguema: Hombre con cabeza de camaleón con alfanje en la mano. Come a las doce del día.
Viste de verde, vive recostado en las paredes de los ríos. Acompaña a Oduduwa como un perro a su
amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a Oduduwa. Es mensajero de
Olofin. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en
las manos. Son delicados. Su fuerza está en el gorro de plata.

Nota: Parece que Obatalá Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatalá Aguema acompañara a
Oduduwa.

23- El Awó su caballo blanco y el pantano.

Historia.

Había un Awó que tenía un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se
encontraba del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que
tenía que atravesar para llegar a la tierra donde lo llamaron, el caballo se resiste y por mucho que lo
obligó no pudo que aquella bestia le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que
cruzar el pantano a pie y solo.

24- Se adivinó Ifá para la gente de la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de la ciudad de Owa. Ellos le
aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extraño pudiera tomar posesión del reinado y les
llegara la prosperidad. Los Babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el
sacrifico.

25- Se adivinó Ifá para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de
Owa. Se le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo
el sacrificio.

Los Babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con Eshu
no le diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer Eshu que
le dijo que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se
comió la torta y siguió su camino.

Después se encontró con el segundo Eshu y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se
encontró con el tercer Eshuh que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dio las tortas se
calórico y propició la lluvia.

Los Babalawos de la ciudad de Owa habían dicho que la próxima que entraría como rey de Owa,
llegaría empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendría.

Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venía empapado, producto del aguacero que estaba
cayendo. Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extraño empapado en agua el Rey de Owa.
26- Se adivinó Ifá para OluwoIgbo y oluo Odan.

Mo daa pere o se pere, adivinó Ifá para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuando
fueron a seducir a Ewu la esposa de Iná (el fuego). Él dijo que debían sacrificar: puñado de escoba,
hojas de Ifá (ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El único que sacrificó fue
Olúo Igbo.

El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere
(vara mágica).

Un día la esposa de Iná abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Olúo Adan, Iná se preparó y
fue para la casa de Olúo Adan, cuando llegó allí gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella
corrió hacia donde estaba Olúo Igbo el que había realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Iná a
casa del Olúo Igbo, este le roció la medicina de Ifá y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se
pere". El fuego que es Iná se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olúo Igbo.

Olúo Igbo, el bosque profundo, hoy todavía tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó
a Iná (el fuego).

27- Se adivinó Ifá para Olú.

Okitibirikiti li, adivinó Ifá para Olú, cuando tenía solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un
carnero (sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le
aseguró que su hijo se le convertiría en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este
Odu se llama Okana Meji.

En una adivinación para una persona, se le dirá que tendrá otro hijo.
 CAPITULO II
MUNDO DE IFA

OKANA OGBE
OKANA SODE
OKANA JUN JUN
OKONRON OGBE

+ +
I O I II
I O I II
I O I II
I I I I

REZO: OKANA SODE OLE MEYILA TIFI EFON MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON
SHON OLE UN SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN.

SUYERE: "OKANA JUN JUN JUN OPALAYE UNLO

ASHELU UNLO GBOGBOASHELU UNLO".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Inle Abata.

2- " : Burunakuon Omo Olukan. El roció que cuando sale el sol se seca.
3- " : El refrán: "Lo que se sabe no se pregunta".
4- " : El porque se entrega el Dilogun de Ogún y Oshosi al hijo de Elegba cuando hace Santo.
5- " : El policía de Ifá.
6- " : El gran secreto de Obani Olukan.
7- " : El rey de los Duendes y las Hadas.
8- " : El secreto de dejarse las uñas largas.
9- " : Oshún Iyumu, La Amazona. Es invertida.
10-Aquí: En este Odu Maferefun Egun.
11- " : Hay que recibir a Dada e Igbaña.
12- " : Cuando sale este Odu en Untefa, se entierran las orejas del chivo de Eshu.
13- " : Se monta Eshu Betima.
14- " : Se le dice a Oyá Orepoponla.
15- " : Se le ponen 5 uñas de tigre a cada mano de Ifá y a Eshu se le pone 10 uñas de metal.
12- " : Por este Odu: Se pondrá el Dilogún de Ogún y de Oshosi, una en cada mano de Ifá.
17- " : No hay Oyá sin Oshún y viceversa.
18- " : Shangó pierde la virtud de Orisha.
19- " : Se pone el Idefá como protector multipropósito.
20- " : A Eshu le pusieron 101 caracoles.
21- " : Eshu tiró al piso a Elegba.
22- " : Elegba era mensajero de Olofin.
23- " : No se oye consejo, es sordo.
24- " : No se hace favores.
25 " : El rey del camino es Ogún.
26- " : Elegba era comerciante.
27- " : Eshu Betima miente para dañar.
28- " : Olofin dio la tierra a Egun y a Eshu.
29- " : Eshu-Elegba era el barbero del rey orejudo.
30- " : El tigre cañonea al perro y al venado.

31- Aquí: Es un Ifá de Tigre, Sodomía y Carroa.

32- " : Hay que tener perro.
33- " : Habla el reinado de Obatalá
34- " : Obatalá coronó a Dada.
35- " : Habla Igbaña rey del dilogún.
36- " : La mujer joven es la perdición del hombre.
37- " : Las hierbas son: Bejuco montacilla, salvadera, algodón, llamao, verdolaga de mar, junco
marino, romero de costa.
38- " : Las enfermedades son: Infecundidad, Impotencia, sistema circulatorio, enfermedades
contagiosa, problemas en el sistema auditivo.
39- " : La persona o su hijo es ave de paso.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA SODE.

Este Odu es el # 122 del Orden señorial de Ifá.

El Odu Okana-Sode habla de vencimiento de enemigos o competidores para obtener una posición
prominente. Un nuevo trabajo, una promoción ó un ascenso están en la predicción.

Aquí nació Inle-Abata. Hay que recibirlo.

Las cosas le entran por los oídos y sale por el otro lado. Por su carácter se busca la enemistad y
antipatía de los demás, aunque no es de malos sentimientos. Al tigre le temían por su carácter.

Es un Ifá de accidentes de transporte, un perro lo puede salvar de la muerte. El dueño de este Odu
tiene que contar todo con Orúnmila.

El hijo de Elegba que asienta Osha hay que entregarle Ogún y Oshosi; aparte y completo, lo que
incluye el dilogún. Porque Elegba no pudo solo sostener el Mundo.

Hay que tener cuidado con la candela, pues la casa se le puede quemar y usted también. Este es un Ifá
de erotismo, de abusos deshonestos, de cañona e impotencia. Hay que cuidarse de bochornos.

Un amigo de su profesión lo lleva a odiar y hacerle trampas para llevarse su parte, por envidia.

Aquí la persona se pone a llorar a solas por su mala situación y se pide la muerte y de ahí le viene el
relámpago y truenos, con infartos o cosas semejantes.

Cuando se ve en una consulta ordinaria, la persona deberá recibir Awafakan o Ikofafun. En caso de
un hombre deberá hacer Ifá.
Hay que tener cuidado con las relaciones ocultas. No se puede desconfiar en Orúnmila pues se cae en
trampas y se ve envuelto en problemas de justicia.

Cuando las divinidades bajaron del Cielo venían desnudas excepto Orúnmila que trajo la prosperidad,
pues el único que creyó en Ifá y le dio a Elinini tortas de maíz, miel y pudín de frijoles. Por eso es que
ellas no triunfaron, pues no sabían. Si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino a través
de Elinini. Elenini (es la divinidad de los Obstáculos y el infortunio).

Aquí hay que mudarse del lugar donde vive de nacimiento, para dar un nuevo comienzo a su vida de
prosperidad, pero nunca debe faltarle el Idefá.

En este Odu hasta Olofin fue ignorante por pensar que la almohadilla de la menstruación produciría
un niño. Los Awoses no pudieron describir la situación, pues no sabían.
Debe hacerle fiesta a los seguidores del Cielo para que no muera ante de tiempo. Al levantarse debe
ponerse el Idefá o no quitárselo nunca.

Aquí la persona vencerá sus enemigos y ocupará posiciones prominentes si cumple con Ifá y hace los
sacrificios necesarios, así como dedicarse a profundidad en su profesión.

Cuando un Awó se ve este Odu, se ala las orejas con las manos cruzadas sobre el pecho y se mira que
cosa quiere Eshu, para dárselo enseguida. Aquí hay que usar un collar de Obatalá.

Este Odu predice: "Lo que se sabe no se pregunta".

Aquí habla Borunakuon Omo Olukan: Es el rocío, que cuando sale el sol se seca.

Por este Ifá Oshún come chiva junto con Orúnmila.

Este Odu habla de un Muerto que está resentido; por el incumplimiento de un pacto que se hizo en
una cazuela y por eso la persona está pasando trabajos desde hace tiempo. Hay que tener una cazuela
de Egun, pero la persona debe montarla con sus propias manos e inspiración.

En este Ifá habla: ESHU-ELEGBA, OBATALA, ELININI, INLE ABATA, IGBAÑA, OGUN,
OSHOSI, OSHUN, OLOFIN, ORUNMILA, SHANGO, EGUN, OYA, YEWA, DADA.

Aquí se hace Ebó con un perro chiquito, se le dedica a Oshún y se cría en la casa. Hay que cuidarlo
mucho.

En su casa existen grandes problemas y pérdidas por causa de su mujer y situaciones de desbarate de
casa por enemigos que usted conoce.

El que lo rija este Odu no puede regalar su sombrero ni adornos de cabeza, para que no pierda su
corona o su cabeza. Se puede volver loco /a.

Hay que recibir a Dada Igbañi.

El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un Inshe-Osanyin con hueso de
cerdo y darle un chivo a Eshu. También póngale cinco uñas de tigre en cada mano de su Ifá.

Se lleva comida al cementerio y se deja debajo de un árbol.

Este es el Ifá del Tigre, de Sodomía y de cañona. Hay que tener cuidado con bochornos.

Aquí la persona hace Ebó con un perro de pinta, después lo lleva para su casa y lo cuida bien y
cuando se pierda o se muera, no debe tener más perros en su casa. Esto es aplicable a Ikofafun,
Awafakan e Ifá.

Aquí la mujer joven es la perdición del hombre. Hay que cuidarse de la impotencia, que puede
producirse por aberraciones sexuales o enfermedades venéreas.

A Eshu-Elegba se le ponen diez garras o uñas de metal, cuero de tigre, jutía y pescado ahumado. De
esas uñas usará una en el dedo miñique de su mano derecha cada vez que tenga problemas y le dará
cuenta a su Eshu-Elegba.

Este Odu en adivinación para una mujer, señala que tiene relaciones ocultas desde ante de casarse.
También puede su esposo estar engañándola, para evitarlo; se le da un chivo chiquito sin tarros a
Eshu-Elegba. Después la cabeza se seca y se hace polvo y se unta con talcos en el cuerpo y con eso
mismo se le hace Ebó, para que el esposo no la engañe más.
Cuando se ve este Odu en Igbodu, se cogen las orejas del chivo de los guerreros y se llevan a un
hueco, se entierra dándole un jio jio, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y maíz tostado.
Esto después el Awó lo hará siempre que le dé un chivo a Eshu.

En este Odu habla Egun Betime y para atenderlo se busca una piedra del monte, cabeza de chivo, de
gato, muchos granos, tierra de la casa y se monta en el Igba Egun.

Aquí OYA se llama OREPOPONLA: La mujer que lubrica su cuerpo.

Este Odu habla del reinado de OBATALA y de AGBAÑI rey del Dilogún. Aquí fue donde Obatalá
coronó a Dada Igbañi en la tierra de Egbadó y la vistió de caracoles. Ella vive en alto porque perte-
nece a uno de los caminos de OBATALA, sobre todo con Ayaguna y con Ayé Mole.

Este es un Ifá de erotismo y de abusos deshonestos. Aquí la mujer le gusta tener perros para hacer
cosas feas y se puede enfermar.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos
impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro
ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifá y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo
o persuadir a su marido que haga Ifá para tener prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo.
Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendrá por culpa de una
mujer. Una viuda se ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que rehusarla.

Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un
sacerdote de Ifá debe prepararle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe de aprenderlo, sino lo tiene,
debe acogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es un ave de
paso (Imere o Igbakjuan) pero Orúnmila tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con
un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le
adivina es un hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a
sus seguidores.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA SODE.

Para desenvolvimiento:
A Shangó se le pone una jícara con Sara-Ekó, la cual se le pone dentro de la batea y se le da la
paloma. Después de darle coco y darle la paloma, se saca la jícara de Sara-Ekó y de se deja al pie de
Shangó y al tercer día el interesado se baña con el mismo.

Para Ifá o Ikofafun:

Se le da una chiva. Antes se prepara un Omiero al que también se le da sangre de la chiva y después
se baña el interesado con el mismo.

Para evitar un bochorno:

Se cogen cuatro cocos, se cortan al medio y se le ponen a Obatalá se le pide y después se lleva al pie
de una palma. Se pregunta cuantos días).

Inshe-Osanyin:
Uña de tigre, Iyefá rezado del Odu (se reza Oshé-Turá, Otura-Shé, Los Mejis y Okana-Sode). Se lava
con Omiero de Ifá, se encasquilla por la base con oro o plata. Come con Osanyin lo que pida. Se usa
colgado en un lugar visible.

Para conseguir mujer:

Se le pone a Eshu, hierba hiedra, 3 pimientas de guinea, el nombre de la interesada y se pone todo en
la cuchilla. Se le da un jio jio.

Secreto del Awó:

Se le ponen 5 uñas de Tigre en cada mano de Ifá. También se le pondrá 10 garras de metal a Eshu.

Para los enemigos:

Se coge una lengua de chivo, se abre por la mitad, se le introduce los nombres de los enemigos, se le
echa de todo los ingredientes que sirven para arayé unlo, (todo malo, ofo), se entiza en hilo blanco,
negro y rojo, se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a Eshu y se le
ruega la destrucción de los enemigos. Después se le pregunta para donde va.

Para los enemigos al pie de Osanyin o Eshu:

Se toman tres telas negras con los nombres de los enemigos, en cada tela se envuelve una piedra y se
le echa sangre de jutía. Una de las telas se entierra al pie de una mata, la otra tela al mar y la tercera al
río o cementerio. Estas telas una se entiza con hilo blanco, la otra con negro y la tercera con rojo. Se
le echará también a cada una: 3 pimienta de guinea, palos: amansa guapo, caimito, pierde rumbo,
vencedor y cambia voz.
EBO: 1 perro de pintas amarillas, 3 gallos, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos distintos, de la
casa y de las cuatro esquinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ñame, 5 jícaras, 1 piedra
grande, 1 calabaza chiquita, 3 trampas, tela negra y blanca, 1 jutía, 1 jicotes, mucho dinero.

Si la persona tiene una piedra sacada del mar, o una pieza cualquiera. Debe hacer una obra con la
misma, gallo, tierra de la casa, una jícara con agua de mar, su nombre, otra jícara con agua de río con
su nombre, conchas y caracoles del mar, dos velas, un coco, dos palomas, manteca de corojo,
cascarilla, algodón, ropa sudada, mucho dinero.

Hay que darle de comer a ELININI. Esta divinidad es el guardián de la cámara interna del Palacio de
Olodumare, donde nosotros vamos de rodilla a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el
Mundo. Se le sacrifica gallo, chivo, jicotea, pez, granos, viandas, frutas, nuez de kolá, aceite de
palma, vino de palma, perro, carnero etc. Es precisamente el Odu patrón de cada individuo el que
prescriba qué tipo de sacrificio se le debe ofrendar para desviar la desgracias o el infortunio de los
caminos de la vida.

Para este Odu debe sacrificarle a ELININI: 1 chivo, tortas de maíz, caña de azúcar, pudín de frijoles y
escobilla.

DICE IFA:

Que lo que usted viene a buscar o ver ya lo sabe, y lo que se sabe no se pregunta.-Usted tiene un perro
cuídelo bien que ese animal sabe mucho.-Lo que escuche no lo hable.-Reciba Ikofafun o
Awafakan.-No sea desobediente.-Usted es algo recogido y eso le trae problemas o comentarios.-Su
perro es su suerte.-No maltrate a su cónyuge, que pierde.-No deje su mujer sola.-Evite la avaricia y
comparta lo suyo.- Su poder radica en los poderes astrales, participe en espiritismo.-Hay un muerto
resentido con usted.-No reniegue a los sacrificios o Eboses que le manden.-No sea mentiroso.-no sea
dormilón y trabaje más para que no pase necesidad.-Por sus mentiras le crecieron sus orejas, como la
nariz a pinocho.-No se pida la muerte por muy mal que se encuentre, porque viene.-Alguien de dinero
o posición aparecerá en su vida, dele de comer a Oshún y a Orúnmila.-Evite el triángulo
amoroso.-Recuerde que Orúnmila adivina sus pensamientos, no dude de él.-Evite un complot contra
usted por adulterio. Si es mujer debe ser más limpia y ordenada en su casa, preocúpese por la higiene,
el orden y la limpieza.-Puede tener un hijo que es un ave de paso.-Cuídese de una persona que tiene
el pelo rojizo y uñas largas.-usted padece de sordera o puede ser sordo.-usted tiene dinero escondido
y es él único que lo sabe donde está, cuidado no se muera y un extraño sea el que lo disfrute.-Usted
desea separarse de su padrino o madrina.-Tiene que hacer Santo para evitar locuras y afianzar la salud
y la suerte.- Mientras no haga Ebó, no podrá realizar lo que tiene en mente.-Dele de comer una chiva
y palomas a Obatalá para que no siga atrasado.-le ponen basura en la puerta de la calle y en las
esquinas.- Eshu está bravo con usted, porque es desobediente y no lo atiende.- Tenga cuidado con una
mujer viuda, pues ella quiere casarse con usted y no le conviene.-Se va encontrar con un dinero que
está enterrado, tenga cuidado con ese dinero y la lengua de la mujer, pues lo puede perjudicar

REFRANES DEL ODU:

- Lo que se sabe no se pregunta,

- Los elefantes no se cazan en trampas de arcillas.
- Cuando un relámpago encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento.
- La violencia sin causa siempre destruye.
- La fuerza se usa para construir.
- Rey del tablero, perro del espacio.
- No espié secretos, pues mata.
- Una mentira que le digan, puede salvarlo de la muerte.
- Un puerco espín que grita como un hombre; desde dentro de la colina de las hormigas.
- Él es felizmente ignorante, pero pobre de él cuando se vayan sus sentidos.
- Mira, Oye y calla.
- En el mundo si no hay bueno, no hay malo.

ESHU DEL ODU:

ESHU BETIMA, ESHU KEKITE, ESHU ELUFE.

ESHU BETIMA:

Este Eshu-Elegba se confecciona de masa, con una piedra que se busca en el monte.

Carga: cabeza de chivo, cabeza de gato, miniestras, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de la casa,
demás ingredientes de Eshu. Se le pone ojos y boca de caracoles (dilogún).

ESHU ELUFE:

Este Eshu se talla en una piedra chata, que se cementa en la cazuela. Sus ojos son dos glorias. Vive
fuera en el patio, aparte en una casita. Es un Eshu muy viejo. Padece de cachila. Se lava con empella
de puerco. Su ofrenda preferida es el rape (tabaco en polvo). Este Eshu no se lava después del
sacrificio. Se deja criar costra de grasa y sangre y rape. El día de año nuevo se raspa, se echa Iyefá de
Orúnmila. Esa costra se reduce a polvo y es más fuerte que cualquiera de los polvos de los
hechiceros. Su collar es de coral y azabache.

Carga: jutía y pescado ahumado, ekó, aguardiente, vino seco, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború,
orogbo, aira, anun, 16 peonías, 16 pimientas de china, patas y cabeza de gallo, colmillo y pezuñas de
cerdo, tarro de venado, cabeza de gorrión, de tomeguín, de tojosa, de tiñosa, de lechuza, de jicotea,
tierra de las cuatro esquina, de la loma, de la cárcel, arena de río, y de mar, fango de laguna, tierra de
cangrejo, hierbas: rompe saragüey, tuatúa, levántate, hierba garro, bejuco hoguo, guisazo de caballo,
jobo, una mano de Ikinis (lavada y comida), raíz de prodigiosa, un mate colorado, un guacalote, un
ojo de buey, palos: para-mí, cambia voz, vencedor, amansa-guapo, vence-batalla, abre camino, palo
jicotea.

Se forra la cazuela alrededor de la piedra con 101 caracol (dilogún). Una cuchilla detrás de la piedra.
Es fundamental ponerle los ojos de gloria, la cuchilla y loa 101 caracoles.

ESHU KEKITE:

Este Eshu es de tierra Ilessa. Come perro junto con Ogún. La cuchilla es de la línea férrea. Es una
piedra porosa, que se le da un chivito chiquito antes de prepararlo. Se le pone ano del chivito.
Carga: colmillo de perro jíbaro, un colmillo de león, y de tigre, tierra de la línea férrea, de la ceiba y
del monte, ero, obi, kolá, osun naború, marfil, oro, plata, azogue, 3 semillas de hierba diente de león,
3 mates, e peonías, 3 pimienta de guinea, raíz de ceiba, de majagua, de mamey, hierbas: bledo
colorado, levántate, diez del día, demás ingredientes de los Eshu. Todo se echa en la cazuela y se
cementa. Ojos y boca de caracol (dilogún).

SALVADERA: (Hura crepita)

Es un árbol coposo y elevado de la familia de las de las Eufor-biáceas, empleados en parques, paseos
y carreteras para dar sombra. Se llama también haba y habilla. Es una planta lechosa, lampiña, con
hojas vi-glandulosa en la base, redondeadas, comúnmente acorazonadas, puntiagudas. El fruto se abre
bruscamente, lanzando las semillas a distancia, con una pequeña detonación, a lo que se debe este
nombre vulgar. El látex de esta planta es muy venenoso; aplicado sobre la piel determina una
erupción de forma erisipelatosa y hasta herídsela completa, debido a la burina principio aire, soluble
en éter sulfúrico, en alcohol y grasas, insoluble en agua, se funde a 100 grados. Su savia para matar
peces en el agua, su jugo es llamada veneno vegetal. Las semillas son eméticas (vomitivas) y
drásticas,(purgante) bastando dos para provocar síntomas disentéricos coleriformes. Con dosis fuerte
peligra la vida de la persona. Sin embargo, ese medicamento heroico por su violencia se usa cuando
sea necesario tener vómitos y deposiciones repentinas; con vino, canela, nuez moscada y ron lo
opaca. Se aconseja en la lepra; el jugo exterior y contra las lombrices intestinales, pero con mucho
cuidado.

DADA E IGBAÑA:

Son dos Santos con el mismo aspecto, masculino y femenino. Dada es masculino y Igbaña es
femenino y es la patrona del vientre. Shangó es hermano menor de ellos.

Como Orisha son los Ibejis, e Ideú. El Ideú representa a Shangó. Los Ibejis se desdoblan en Ibejis
propiamente dicho y el otro Ibejis en Dada e Ibaña.

Como Oshas son Santos u Orishas que se entregan con mucha meticulosidad, pues hacen papel de
corona. La corona se puede vender, es por eso que hay que saber el secreto para no dar su corona a
otro.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA SODE (OKONRON-OGBE).

1- Se hizo adivinación para las doscientas divinidades cuando ellas trataron de traer la prosperidad al
Mundo.

Después de la creación de la Tierra por Dios, las divinidades descubrieron que estaban desnudas y
que necesitaban las cosas buenas de la vida para que fuera un mundo habitable. Todos corrieron al
Cielo a pedirle a Dios que el dieran los instrumentos para una vida feliz en la Tierra. Antes de salir
para el Cielo ellos fueron por adivinación ante los siguientes adivinadores:

EGENA OFO MI SERUN KU.

OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN.
OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO.
ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE WON FE LO GBA URE WA YE LODO OLODUMARE.

La vida quema madera, bebe agua a través de su boca hasta saciar la sed.
Es un puercoespín fuerte que grita como un hombre desde dentro de la colina de las hormigas.

Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para las doscientas divinidades, cuando ellas fueron
donde Dios para recoger los instrumentos de la prosperidad para vivir en la Tierra. En respuesta a sus
requerimientos, Dios abrió las puertas de su tesorería en el Cielo para que ellos recogieran lo que
desearan. Antes de ir a la tesorería, ellos fueron advertidos en la adivinación que debían hacer
sacrificio con una torta de maíz (Elekute o Adidan en Yoruba y Uloka en Benin), caña de azúcar,
pudín de frijoles (moyin moyin) y Oroke (escobilla). Cuando abandonaron la casa de los adivinadores
se pusieron a conferenciar entre ellos y se maravillaban de que fuerza merecía recibir un sacrificio de
ellos después que Dios había accedido gustosamente a darles los regalos que necesitaban. Ellos
determinaron que el sacrificio era superfluo, sin tener en cuenta que los materiales para hacerlo eran
vulgares y comunes.

Orúnmila sin embargo les dijo que él haría el sacrificio ya que hace muy poco Dios les había
demostrado que las fuerzas destructivas podían privarlos de sus fortunas si no las apaciguaban.
Después de burlarse de Orúnmila como el padre del sacrificio, ellos insistieron en que no harían el
sacrificio.

Orúnmila recolectó los materiales y fue a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a Eshu pues sabe que
necesita de su apoyo. Los Awoses hicieron el sacrificio después de lo cual le dieron la torta de maíz,
la caña de azúcar, miel y el pudín de frijoles para que los llevara en su bolsa para el viaje. Se le
advirtió que le diera esas cosas a Elenini a quién estaba obligado a dirigirse en su viaje de regreso.
Después de sacrificarle el chivo a Eshu, con la piel le fabricaron un tambor pequeño con el que debía
viajar en su bolsa.

Después de decirle a Dios lo que ellos deseaban, Él les aclaró que podían recoger cualquier cosa que
pudieran llevar de la tesorería a la base. En consecuencia con lo que los adivinadores le habían
advertido, Orúnmila fue el último en llegar a la tesorería celestial. Elenini, el guardián del tesoro,
mientras se había transfigurado en un inválido furioso para confrontar cada una de las divinidades en
su viaje de regreso a la Tierra.

Uno tras otro, él le cogía todos los materiales que ellos coleccionaban del tesoro y los retornaba a la
base. Consecuentemente con lo que le habían advertido los adivinadores, Orúnmila fue el último en
embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra.

Cuando finalmente, él se encontró con el inválido, se detuvo en la puerta y le dijo a la espantosa

criatura que tenía unos regalos para él. Primero le dio la miel, después la caña de azúcar, el pan de
maíz y el pudín de frijoles. Mientras el inválido estaba comiendo, Eshu emergió y le dijo a Orúnmila
que comenzara a tocar el tambor acompañando a la siguiente canción:

"ARO OLUDENA GBURU, KI EJO ARO OLUDENA".

Que significaba que él iba para la Tierra con las cosas buenas necesarias para una vida feliz.
Mientras él iba cantando y tocando, el inválido cogió la escobilla (Oroke) para Orúnmila y comenzó a
bailar. Cuando Eshu vio al inválido bailando le quitó el tambor a Orúnmila. Tan pronto como Eshu
comenzó a tocar el tambor más alto, el inválido se volvió en dirección al Cielo, mientras Orúnmila
continuaba su viaje hacia la Tierra. Así fue como Orúnmila terminó como la única divinidad que tuvo
éxito en enriquecer la Tierra con los instrumentos de prosperidad coleccionados en el Cielo.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos
impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro
ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifá y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo
o persuadir a su marido que haga Ifá para tener prosperidad.

2- La adivinación que él hizo antes de abandonar el Cielo.

Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko gbofa. Esos eran los dos Awoses que hicieron adivinación
para Okonron-ro-Ode cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un
chivo a Eshu. Él hizo el sacrificio y llegando a la Tierra se convirtió en un sacerdote de Ifá. Se le
advirtió en adivinación que tuviera cuidado con el galanteo en la Tierra.

Él tuvo dos amigos en la Tierra; Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una ocasión el viajó a un lugar
llamado Egbe para la práctica de Ifá. Una mujer que fue a él por adivinación se enamoró de él. Sin
saber que la mujer era casada correspondió a su amor. Después de hacerle el amor, algunos
informantes se lo dijeron al esposo, que reaccionó preparando su asesinato. Cuando su amigo
Sasagele-Ule oyó del complot para matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le llevara el mensaje a
Okonron-Sode que debía regresar a su casa porque su padre estaba a punto de morir.

Sasagele-Oko le llevó el mensaje a Okonron-Sode, quien inmediatamente hizo sus maletas y se fue a
su casa. Sin embargo sus dos amigos planearon reencontrarse con él en el último cruce del camino a
Egbe, donde le dijeron que no sucedía nada con su padre, pero que ellos habían usado esa historia
para persuadirlo de que abandonara el pueblo pues había un complot para asesinarlo esa noche
porque había seducido la mujer de alguien. Él salió rápidamente para su casa.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo.
Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendrá por culpa de una
mujer. Una viuda se ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que rehusarla.

En un registro ordinario la persona tendrá que servir a Eshu con un chivo para evitar un problema
provocado por una mujer.

3- Como él resolvió el problema de tener hijos.

ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN. AGBO GBOGBE JOJORE GUALE. EJEOMODE RA GA GA
GA.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Okonron-So-Ode cuando el no tenía hijos
en su juventud. Se le dijo que sirviera a Ifá con una gallina y a Eshu con un chivo. Él hizo el
sacrificio y el sacerdote de Ifá preparó las medicinas para su esposa. Poco tiempo después su esposa
estaba embarazada. También le dijeron que su esposa debía barrer y limpiar la casa regularmente
pues Ifá estaba enojada con ella. Ella parió un niño y posteriormente tuvo otros más.

4- Se hizo adivinación para Elekole cuando se perdió su perro.

AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN GOLOGOLO
AWO ELEKOLE. ADIFA FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE TU SONU TO A WO
KIRI.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Elekole de Ikole-Ekití, cuando se perdió su
perro favorito. Después de la adivinación los dos primeros Awóses de Ado-Ekití y de Offa le dijeron
a Elekole que se olvidara del perro que de seguro estaba muerto o en una trampa.

El tercer Awó, sin embargo, le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata, ekó y akará y
antes que pasara mucho tiempo el perro retornaría a la casa. El sacrificio fue rápidamente hecho.
Cuando la persona que llevó el sacrificio a Eshu regresaba, vio al perro que corriendo para la casa.
Elekole se regocijó y le agradeció a Okan gologolo.

5- Se hizo adivinación para Eda Lausa cuando era muy pobre.

AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA.

ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN.
EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA GORO NINU AWO.
WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA.

El ave llamada Agbe convierte el infortunio en dinero.

El ave llamada Aluko genera fortuna cambiando un árbol deformado en un productor de polvo rojo
(Osun).
La sangre de un niño no se congela en una vasija.

Esos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba muy pobre. Se
le dijo que tenía que tener su propio Ifá para salir de la pobreza. Los tres Awoses estuvieron de
acuerdo en prepararle su Ifá. Además le prepararon un brazalete de Ifá (Ude) para que lo usara en su
muñeca. Para darle un nuevo comienzo a su vida, se le advirtió que debía abandonar su pueblo de
nacimiento y asentarse en otro pueblo y que debía usar su brazalete de forma regular de noche y de
día. Él estuvo de acuerdo en irse de su pueblo a vivir a un pueblo nuevo, donde para vivir, recogería
leña para vender.

En el nuevo pueblo, la esposa favorita de OLOFIN era infecunda. Numerosos sacerdotes prepararon
medicinas para que ella tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando ella vio su menstruación ese
mes, ella le informó al Rey, quien le dijo que trajera su almohadilla menstrual empapada en una
vasija.

El mismo Olofin hizo adivinación de Ifá en la creencia de que la sangre de la almohadilla produciría
un niño. Okonron-mi-sode apareció en la adivinación. Él invitó a todos sus sacerdotes de Ifá para que
interpretaran la adivinación. Unos tras otros trataron pero fallaron. Posteriormente Olofin envió
invitaciones a los siguientes Babalawos:

MO LE KI OGUN, AWO ALARA.

O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO.
MO LE I OGBON, AWO AJERO.
O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO.
MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN.

Ellos eran los famosos sacerdotes de Ifá de Alara, de Ajero y de la aristocracia. Todos ellos vivieron
pero no pudieron traducir el Ifá del tablero. Entonces él preguntó si había algún otro Awó en el reino
de Ife que faltara por invitar. Le dijeron que había uno que vendía leña y que usaba un brazalete en la
mano pero que no sabían donde vivía. Él inmediatamente ordenó la búsqueda y captura de él.

Cuando los investigadores finalmente lo capturaron, él venía del bosque con una carga de leña. Los
mensajeros de Olofin le dieron el recado y el decidió acompañarlos al palacio al instante. Llegado al
palacio, Olofin le mostró el Odu que estaba en el tablero y le pidió que lo interpretara. Él replicó que
ese Ifá era su propio Odu pero que el no sabía interpretarlo, entonces le cuestionaron el porqué usaba
el brazalete de Ifá (Ude). Él comenzó mencionando los nombres de los sacerdotes de Ifá que le
prepararon el Ude, al mismo tiempo que mencionaba el nombre del tercer Awó (Eje omo titun misa
gara misa goro nunu Awó) Olofin exclamó que había resuelto el acertijo, que si otros lo hubiera
mencionado, la necesidad de buscarlo no hubiera surgido. Le preguntaron si él conocía el sacrificio
que se necesitaba. Al instante Eshu tomó su mente como si estuviera poseído y dijo que se
necesitaban diez ratas, diez pescados, diez gallos, diez gallinas, diez chivos, diez hombres, diez
mujeres, diez carneros, diez akarás, diez ekó y diez bolsas de dinero.

Se buscaron los materiales y él hizo el sacrificio. Olofin entró y trajo su ASHE para pronunciar la
orden de muerte para aquel que trate de destruir a este Awó inocente. Al siguiente mes, la esposa
favorita de Olofin quedó embarazada y tiempos después dio a luz un niño. Esto también marcó el
inicio de la prosperidad de Eda Lausa. Dejó de vender leña y se convirtió en un sacerdote de Ifá
próspero.

Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un
sacerdote de Ifá debe prepararle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe de aprenderlo, sino lo tiene,
debe acogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es un ave de
paso (Imere o Igbakjuan) pero Orúnmila tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra.

6- Se hizo adivinación para Ololo, el rey de los Duendes y las Hadas.

FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI. ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI EGBE.

Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para el Rey de los Duendes (Imere en Yoruba e
Igbakhuan en Benin). Ellos le dijeron que debía demorar su estancia en la Tierra porque sus
seguidores en el Cielo estaban esperando por él. Mientras él disfrutaba su vida en la Tierra, mucho
mas pues no deseaba volver al Cielo, sus seguidores acometieron un plan de acción para dañar sus
pertenencias y sus actividades en la Tierra. Él fue por adivinación para saber, el porque sus cosas
estaban saliendo mal. Se le dijo que hiciera sacrificio con rata, pescado, gallina, paloma, babosa,
akará y ekó y festejar a sus seguidores haciendo un Sarah con un chivo. También se le dijo que
recibiera su propio Ifá después de hacer la fiesta. Él cumplió a cabalidad las advertencias y sólo
entonces sus seguidores lo abandonaron a Orúnmila para vivir en la Tierra.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con
un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le
adivina es un hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a
sus seguidores.

7- Orúnmila declara al Idefá como un protector multipropósito.

ORUNMILA NI KI A JI SODE.
MONI KI OLOKONRON SODE.
ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE BABARE MOWO.
ONI KI A JI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE.
ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE BABA RE MOWO.
ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE BABA RE MOWO.
ONI KI AJI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE,
ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI, KO O SODE BABARE MOWO.

Orúnmila recomienda que debemos levantarnos y ponernos nuestro amuleto.

Porque los hijos de las ratas, los pescados, las aves y los animales, se levantan en la mañana y usan
sus amuletos protectores preparados por sus padres.

Los seres humanos también deben usar sus amuletos protectores preparados por sus padres.

Los seres humanos deben usar sus brazaletes protectores (Ide) en sus muñecas, cuando se levantan
por la mañana para protegerse contra el peligro de la muerte.

Se preguntó que se usaba para preparar el amuleto, él enumeró entonces, ratas, pescados, una gallina
para coger sus huevos y cuentas especiales de Ifá usadas por los jefes.

Él concluyó que cualquier persona que cree el hábito de ponerse el Ude (Idé) tan pronto como se
levanta en la mañana, nunca será víctima de una muerte repentina.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que pronto tendrá un hijo y
que tan pronto nazca se le debe poner un UDE (Ide) de Ifá en su muñeca para que no muera.

Esta es la razón por la cual este Odu se ganó el sobrenombre de OKONRON-OHUN-OLODE.

8- Cuando se le adivinó al hijo del rey de Ado para vencer sus enemigos.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifá para Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Se le dijo
que debía distribuir 180 pudines de frijoles para obtener una victoria sobre sus enemigos. Un chivo y
3200 cauris también debían ser sacrificados. Olitikun realizó el sacrificio.
9- Cuando se le adivinó al hijo del rey de ADO para ocupar una buena posición.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifá para Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Seis gallos
y 12000 cauris se debían ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el sacrificio. Él fue ubicado como el
vocero del Rey.

10- Cuando Eshu agarró a Elegba.

HISTORIA

Cierta vez que Olofin mandó a Elegba a un mandado como mensajero que era él, Eshu que siempre
trataba de estorbar los trabajos de Elegba lo agarró por el camino y lo tiró al suelo. Pero Elegba que
estaba advertido por un Egun no se levantó.

Olofin se empezó a preocupar por la tardanza de Elegba, mandó por él y al saber lo que Eshu había
hecho, le dijo: "Si no traes inmediatamente a Elegba te castigaré severamente". Eshu, asustado, fue
donde estaba Elegba y le dijo que se levantara, a lo que éste le contestó: -"De aquí no me levanto
hasta que no me des 101 palomas", conocedor que Eshu basaba su riqueza en las Palomas.

Eshu fue y trajo las 101 palomas, diciéndole: -"Bueno, Elegba, ven conmigo". Y entonces éste le
volvió a decir: -"Para ir contigo me tienes que traer 101 palomas más". Volvió ESHU a traer las
palomas pedidas diciéndole a Elegba que lo defendiera en el palacio, lo que éste le volvió a pedir la
misma cantidad de palomas, concediéndosela y quedando arruinado, pero salvando así su situación
ante Olofin.

11- ESHU ELUFE.

HISTORIA

Eshu solo tenía ojos para ver los senos de las mujeres, y se olvidó del mundo y no alertaba a la
humanidad, cosa esta que produjo un gran desastre y el ser humano empezó a tener grandes
problemas por la vida. Sus ojos no le bastaban y entonces Orúnmila, dándose cuenta lo que pasaba, le
puso 101 caracol chiquitos alrededor de su piedra, pues sus ojos eran glorias, y así se formó Eshu
Alufe.

12-El camino de las mujeres y Arrosiyen.

HISTORIA

Arrosiyen era un comerciante muy inteligente y con buen desenvolvimiento. Cierta vez que tenía que
ausentarse a causa de sus negocios, encargó a su amigo Eloire que cuidara de sus tres mujeres por tres
meses y su amigo aceptó.

Pasó el tiempo y mucho más y Arrosiyen no regresaba, entonces Eloire empezó a maltratar a las
mujeres, a tal punto que ellas en la primera oportunidad que tuvieron huyeron, dando la casualidad
que al pueblo que ellas fueron, se encontraba allí Arrosiyen, que ya le había llegado noticias de los
abusos de su amigo contra sus mujeres, llegando Eloire a decir que les iba a dar candela.

La gente al oír que Eloire les iba a dar candela a las mujeres, ellos fueron a ver, si era verdad,
entonces le preguntaron que si le había dado candela y él les contestó que era verdad.

A los pocos días la gente del pueblo, se enteraron que las mujeres estaban con Arrosiyen, fueron a la
casa donde estaba Eloire y lo mataron por no decir la verdad.

13- El campesino encontró los tesoros del rey.

HISTORIA

Era un rey, que sus tesoros los enterraba en el bosque sin que nadie en el castillo lo supiera, ni su
propia mujer, pues era muy avaricioso y solo quería la fortuna para él. Sucedió que al cabo del tiempo
murió y sus familiares quedaron sin fortuna, pues toda estaba enterrada en el bosque y nadie sabía
donde se encontraba.

En este bosque donde el rey enterró había un campesino de origen muy pobre, donde sus familiares
habían muerto a causa del trabajo sin poseer ninguna posición económica. Este campesino todos los
días cuando llegaba a su casa cansado de la faena diaria, se ponía hablar con su esposa que el mayor
orgullo que él tenía, era que si ganaba dos pesos uno era para comer y las cosas de la casa y el otro lo
guardaba para sus hijos, para tratar de que ellos no pasaran lo mismo que ellos y su familiares.

Este campesino siempre soñaba con muertos y cosas malas, que lo querían matar a él. Un día en uno
de esos sueños se le presentó su guía protector, que era un negro Kongo Babalawo; y en cuyo sueño
lo mandaba a ir a casa de Orúnmila a que se registrara. Al despertar el campesino sin decirle nada a
su esposa, partió para casa del Awó que había en el pueblo a cumplimentar con lo que le habían dicho
en el sueño.

Al llegar el Awó lo registro saliéndole este Odu Okana-Sode, y éste le indicó que tenía que hacer Ebó
de trampa, para poder prosperar y que para que la justicia no llegara a él de una forma u otra, cuando
llegara la prosperidad. También le sugirió que no se podía desesperar y que no podía engañar a su
esposa, para no perder el ashé. El Ebó consistía en poner 3 panes en una mata de salvadera, un
pescado vivo y ponerlo en una trampa de jutía y coger una jutía y ponerla en una red de pescar a la
orilla del mar y después darle de comer a Eshu un gallo en el medio del bosque. El campesino realizó
al pie de la letra lo encomendado por el Awó. Sin decirle a su mujer las apariencias absurdas.

Un día, ya cansado de dar pico y pala, se encontró con un tesoro enterrado, pero se acordó lo que
había salido en la vista con el Awó, y no partió por la primera; El campesino muy alegre y contento,
volvió a enterrar el tesoro y marcó el lugar para irlo a buscar más tarde. Cuando fue para su casa, se
lo contó a su esposa, y ella se puso muy contenta.

El campesino le pidió a su esposa que de lo sucedido no se lo contara a nadie, pero a ella esto le entró
por un oído y le salió por el otro, y llegó a oídos del Rey, mandando a buscar al campesino, para que
le diera el tesoro. El campesino, al ver al rey, le dijo que eso no era verdad, pero el rey, desconfiado,
mandó a que metieran preso al campesino y que trajeran a la mujer para que contara todo.

Como en el registro el Awó le había dicho que le enseñara como era el Ebó a su esposa, ella al
contarle al rey las cosas absurdas que le dijo su esposo, entonces el rey asombrado, la tomó como
loca, porque ninguna mata da pan, la jutía no se caza con una red de pescar en el mar y el pescado no
se puede pescar en una cueva de jutía.

Entonces el Rey mandó a soltar al campesino y se disculpó de él.

Nota: Aquí se hace una obra al pie de Osanyin o Eshu: 3 telas en cada una piedra con el nombre de la
persona, se le da sangre de una jutía. Estas piedras con la tela se entierran; una al pie de una mata,
otra a la orilla del mar y la tercera en el río o cementerio, esto se entiza con hilo negro, blanco y rojo,
y con 3 pimienta de guinea, amansa guapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz.

14- El camino de Egun.

HISTORIA

Había un hombre que todas las cosas le salía mal, encontrándose en esta situación lo invitaron a una
fiesta de Egun y él fue. Al regreso se sintió mucho más ánimo que cuando fue, y a partir de ese
momento las cosas cambiaron para él. El hombre pensó que basado que basado en su inteligencia, su
ashé y dotes personales era el cambio que había experimentado en su vida, pero se equivocó, pues
todo se debía a Egun.

Egun al ver esto, que el hombre no se sentaba a meditar; en que su situación en los negocios no podía
depender sólo de sus cosas personales, decidió darle una lección y las cosas volvieron a cambiar,
viéndose en el atraso y los inconvenientes.

El hombre al ver esto, decidió ir a casa de Orúnmila, planteándole en la situación tan mala que se
encontraba, éste le hizo Osode y le salió este Odu, diciéndole: "Póngale comida a Egun", con tres
jícaras de ajiaco: Una jícara de ajiaco en la casa, otra en la esquina y la otra en el cementerio y
después haga Ifá.

Así lo hizo, y desde ese día atendió a Egun, llegando a ser aquí en la tierra para lo que había nacido,
un Awó de Orúnmila.

15- El hombre que no oía consejos.

EBO: gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA

Había un hombre, que no oía consejos, ya que lo que se le decía le entraba por un oído y le salía por
el otro, además como no atendía a los muertos, sus negocios y sus problemas se quedaban a madias.

Cierta vez lo convidaron a una fiesta en el campo, y él fue, comió, bebió y se divirtió en grande, pero
cuando regresó a la ciudad ya no era el mismo, notando un gran cambio en su persona, y sus cosas
tomaban otro camino. Se dio cuenta de ello, pero no atribuyó su mejoría a los procesos astrales (que
así eran) y entonces Egun le hizo pasar una prueba, donde fue traicionado por el amigo con el que él
hacía negocio y casi muere.

Después de aquel día, el hombre se interesó por las cosas astrales y fue a donde estaba Orúnmila
quien le hizo Osode y le dijo: Para que usted pueda llegar a ser a lo que vino al mundo, tiene que
recibir Ifá y hacer Ebó con: (lo indicado arriba) y que después le pusiera comida a los muertos, y
desde aquel día cambió su vida.

NOTA: Hay un espíritu resentido con la persona.

16- El rey del camino es Ogún.

REZO: OKANA SODE AYA OLONI OKANGOLODE OROGUN YEYE OLOKUETI OTIBU
NISURE ONISHE ENIMI KURUYELE ONIBORUBO LOPISHE OBA NORISHA OLORUBO
EKUN.

EBO: 1 chivo, gallo, 1 jícara, jutía y pescado ahumado, maíz tostados, manteca de corojo, tela de
cuadro o lista, aguardiente, 1 perro chiquito, 1 jaula, 1 carretoncito, 5 uñas de tigre, mucho dinero.

HISTORIA

Había una persona que por su manera de ser, le era indeseable a quienes lo trataban, era amigo de la
discusión y se buscaba la enemistad y la antipatía de los demás. No era de malos sentimientos, pero lo
parecía, por sus modales y llegó a tal extremo que se vio solo y tuvo que irse de su pueblo.

Cuando salió del pueblo se encontró con Eshu que era comerciante, y venía con perro chiquito en una
mano y la cadena en la otra. Al verlo Eshu le preguntó como iban las cosas, y él le contestó, como
siempre, buenas para unos y malas para otros.

Eshhu le dijo: "Ten cuidado pues el rey dice que el que no hiciera Ebó para identificarse, lo mandaba
a matar". Él le contestó que él no iba hacer ningún Ebó para identificarse y si tenía que irse a otro
pueblo, él saldría y siguió a camino.

Andando por el camino, se encontró con una guerra y los soldados del rey lo prendieron y lo llevaron
ante el rey, diciéndole que él era un cabecilla y lo mandó a encerrar en una jaula con Tigres. Eshu que
vio aquello, le dio aguardiente con dormidera a los Tigres y les cortó las uñas y se la puso en las
manos al hombre, y cuando los Tigres se despertaron no pudieron hacerle nada. ESHU le abrió la
puerta a condición que él fuera a casa de Orúnmila. Él aceptó y le vieron este Odu Okana-Sode, y le
dijo que tenía que hacer Ebó con una cadena y un perro chiquito y vestirse con tela de cuadro.
Cuando el perro se le muriera que no lo llorara, y que no tuviera más nunca otro perro, además que la
cadena se la pusiera a Ogún cuando el perro muriera.

Cuando él fue a salir de casa de Orúnmila, venía un carretón a toda carrera y mató al perro, evitando
así matar al hombre que era Okana-Sode. Entonces él enterró el perro y le puso la cadena a su Ogún y
le devolvió las uñas a Eshu, y así pudo vivir entre al gente a pesar de su carácter.
Nota: Se le pone uñas de metal a Eshu, se hace Ebó con: 1 perro chiquito a Ogún,(debe criarlo), 10
uñas o alfileres, tuna y ceniza.

Otra versión

HISTORIA

En la Tierra Okaran Ilú, vivía Eloire, el cual su manera de ser le traía muchos problemas para vivir,
era amigo de la discusión y así se buscaba la enemistad de los demás.

Elori era de buenos sentimientos, pero no lo parecía por sus modales al extremo de verse solo y se
tuvo que ir del pueblo. Por el camino se encontró con un hombre, que resultó ser Eshu Betina, el cual
le preguntó a Eloire, como estaban las cosas por esa tierra, y éste le respondió:-"Buenas para unos y
malas para otros. Por eso es que me voy del pueblo". Eshu Betina le dijo: -"Mira, mejor ve a donde
está Orúnmila, pues el Rey se miró y dio la orden que todo el mundo tenía que hacer Ebó, porque
sino lo mataba".

Entonces Eloire le dijo: -"yo no hago Ebó ni nada y siguió su camino, entonces Eshu Betina se
encontró con los soldados del rey y les dijo: -"Miren, aquel que va por allá lejos, es el jefe de una
banda de bandidos". Entonces los soldados lo persiguieron y sorprendiéndolo, lo llevaron preso, y allí
murió en la cárcel de tristeza y soledad.

Eshu Betina: Este es un Eshu mentiroso. Es de masa y se monta con una piedra de monte, cabeza de
chivo, cabeza de gato, muchos granos, mucho ashé, tierra de la casa, demás ingredientes de los Eshus.

17- La tierra que Olofin le dio a Eshu y a Ogún.

REZO: OKANA SODE ONI LORI ATE BODO LORI ATE BODO SAKATE WALA EGUN
LAYEIRE EGUN LAYE BURUKU OMO ADETI WALAKUA SAKATE KATE LODAFUN
DIDE LEKELEKE PUAPUA FUN FUN KOLOBO ADIDUN OKANA SODE NI AGBA OLOFIN
ADASHE OLOFIN OLUO FIEDINU INLE AINA EKU ORUBO SHE ADIFAFUN ORUNMILA
LODAFUN OGUN LODAFUN OSHOSI ASHE OWO EYO KAFEREFUN ELEGBA.

EBO: gallo, jutía, pollón, ñame, ropa sudado, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, harina y quimbombó, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

Awó Dide vivía en una casa en altos que tenía las ventanas de cristal y tenía muy mal carácter, y por
ese carácter tan duro siempre vivía encerrado en su casa y no oía nada de lo que pasaba afuera, tal era
así, que la gente lo llamaba, pero como estaba encerrado el no los oía, dando como resultado, que la
gente al ver que él no les hacía caso, se fue creando un gran descontento entre aquella tierra y su
proceder.

Un día la gente le dieron candela a la casa y Awó Dide que estaba dentro los maldijo, diciendo:
"Ustedes me dan candela, pero de ahora en lo adelante tendrán detrás de ustedes nada más que can-
dela". En ese momento Eshu estaba parado en la puerta hablando con Egun, pues aquella tierra era la
que Olofin le había dado a los Eguns y a Eshu para vivir. Eshu se asustó y le cayó detrás a toda la
gente de esa tierra. Pues todos eran Omó Elegba, a partir de entonces comenzó a formarse mucha
maldad en aquella tierra.

La gente ya cansada de tantas cosas malas, se pusieron a camino a casa de Orúnmila, cuando llegaron
éste estaba sentado con su Ifá y salió Okana-Sode, donde Orúnmila les dijo: -"ustedes son de la tierra
Layeni, que es la tierra que Olofin le dio a todos los Eguns y a Eshu para vivir y gobernar y lo que
ustedes tiene es a Eshu y a Egun detrás". Ustedes se quejan de su padre Elegba, no lo oyen, pero es
que ustedes todos están sordos y necesitan otro secreto para vivir, entonces Orúnmila cogió 3 jio jio y
los limpió a todos y cantaba:

"ESHU LAYENI OMASHE MIO BABA OMOKINSHE ESHU JUN NIMU"

Se los dio a Eshu y entonces cogió un pollo y le hizo paraldo a todo el mundo, entonces ellos se
sintieron mejor. Entonces Orúnmila les dijo: "vamos a buscar a Ogún y a Oshosi, pues ustedes
necesitan esos secretos para vivir con firmeza en esa tierra", y se pusieron a camino donde iban
cantando:

"OMO LAYENI ERIKO FISHEYE OGUN ODARA FUN ENI LAYE OSHOSI LOYOGUA".

Cuando llegaron aquella tierra, Ogún y Oshosi estaban arrodillados dándole de comer a sus secretos
y cuando vieron a Orúnmila con toso aquellos hijos de Elegba, se pusieron muy contentos. Entonces
ORUMILA les dijo: "Aquí les traigo a todos estos hijos de Elegba que son de la tierra Layeni y
necesitan de sus secretos para vivir mejor".

Entonces ellos cogieron y les dieron sus secretos que era el dilogún y cuando lo estaban recibiendo,
Orúnmila les rezaba:

OMO ELEGBA LAYENI IRE ONI LORI ATE BODO LERI ATE DILOGUN LAYE NIFA.

Entonces cogió y les dio a Ogún y a Oshosi, 3 palomas y ellos se pusieron contentos, porque ya los
hijos de Elgaba podían vivir bien en aquella tierra de Layeni Ifá.

Orúnmila les dijo: -"ustedes se han remediado, pero no se pueden olvidar de contarlo todo con Eshu y
Egun que son los que viven y gobiernan la tierra de Layeni Ifá. Además ese secreto que les dio Ogún
y Oshosi le untaran en manteca de corojo y lo ponen a vivir dentro de su Ifá, uno en cada mano y solo
lo sacan para darle de comer. Así vivirán con mucha seguridad en esa tierra, y de vez en cuando le
dan jutía a Elegba junto con Ogún, Oshosi y Egun.

Nota: Elegba sólo no podía sostener el mundo, y le dieron a Ogún y a Oshosi para siempre.

18- Donde el perro vence al tigre.

HISTORIA

El Perro tenía recogido en su casa al Tigre y este ya no quería trabajar, pero el Perro no lo obligaba
porque le tenía miedo por las amenazas y los conocimientos traicioneros que tenía.

Un día el Perro cansado del Tigre, fue a donde estaba Orúnmila, el cual le vio este Odu y le hizo Ebó
con uñas envenenadas y le dijo que las uñas las guardara para cuando las necesitara.

Al poco tiempo el Tigre obligó al Perro que le rascara la barriga y en eso el Perro se acordó de las
uñas que tenía guardadas y con ellas rascó al Tigre y de esta forma lo envenenó, eliminándolo y así se
libró de su enemigo.

Nota: Ifá de malos sentimientos, erotismo y abusos deshonestos.

19- Orúnmila aconseja a Obatalá.

HISTORIA

Obatalá fue donde Orúnmila a mirarse y este le dijo que si no hacía sacrificio iba a pasar un
bochorno, que cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y los llevara al pie de una palma.

El Mono que era enemigo de Obatalá por envidia, empezó a regar calumnias y mentiras de este.
Obatalá salió hacer visitas y cuando llegó a una casa le cerraron la puerta en la cara diciéndole que él
aparentaba ser una persona sería y que era quien había traído la corrupción al mundo pues había
repartido el vicio, la bebida, el juego y en fin todos los pecados.

Entonces Obatalá comprendió que había sido injuriado por desobedecer a Orúnmila.

20- ELEGBA, barbero del Obá orejudo.

HISTORIA

Había un Obá que tenía las orejas muy grandes y Elegba era su barbero de confianza y lo pelaba de
tal forma que la gente no se podía dar cuenta que el Obá tenía las orejas grandes.

Un día, los muchachos se asomaron a la casa del Obá, que era Okana- Sode y él no le había dado de
comer a los muchachos y estos que estaban bravos, vieron que Elegba lo pelaba y se dieron cuenta
que tenía las orejas grandes, y empezaron a gritarle "Orejudo" y no tuvo más remedio que agarrase las
orejas con las manos y tapárselas.

Nota: Al Obá le crecían las orejas por mentiroso. Cuando se le da chivo a Elegba, se le cortan y se le
da un jio jio en un hueco, añadiéndole, jutía y pescado ahumado, maíz tostado.

21- Orúnmila y el perro.

HISTORIA

Orúnmila no trabajaba y dormía mucho, él tenía un Perro que al igual que él estaba pasando mucho
trabajo y necesidades, al extremo que le faltaba las fuerzas para ladrar. Un día el Perro salió de la casa
y en el monte se encontró un chivo y con sus uñas pudo matarlo. Acto seguido comenzó a ladrar para
avisarle a Orúnmila, pero este pensó que el Perro ladraba por gusto y le tiró un palo y le partió una
pata, pero al ir a ver, comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo.

Nota: El secreto de este Odu es dejarse las uñas largas.

22- El Tigre y el venado.

EBO: gallo, cuero de tigre, un pedazo de tarro de venado, un pedazo de marfil, una trampa, tierra de
un hueco, ropa sudado, tela rituales, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente,
mucho dinero.

HISTORIA

En este camino vivían en un mismo pueblo el Tigre y el Venado. Ambos trabajaban en el mismo
oficio, en la caza, pero mientras el venado hacía enormes hoyos para apresar grandes animales, el
Tigre por no molestarse, hacía pequeñas trampas para cazar animales pequeños. Esta fue la razón por
la que el Tigre empezó a odiar a su amigo el venado.

Así un día el Tigre puso sus trampas, muy cerca de los hoyos del Venado, y levantándose muy de
mañana, colocó en sus trampas los animales que habían caído en las del Venado. Esto sucedió, desde
entonces, con algunas frecuencias, dando motivo de habladuría en el poblado, por cuanto que nunca
se había oído decir que un animal grande pudiera caer muerto en una trampa para animales pequeños.
Pero como todos les tenían miedo al Tigre, los habladores, no pasaron de murmuraciones, en tanto el
Tigre hacía sus presas a cuenta del Venado.

Sucedió que una vez cayó en la trampa del Venado un enorme elefante, pero como su peso era tan
grande, esta vez el Tigre no pudo sacarlo de allí para colocarlo en sus pequeñas trampas. De este
modo, idea una estratagema con la que pensaba engañar a su compañero y amigo de caza.

Después de no poco esfuerzo, logró colocar la trompa del elefante en su pequeña trampa, quedando el
resto del cuerpo del enorme animal metido en el hueco que había hecho el Venado. Contento y
victorioso, volvió al poblado cantando victoria, para comunicar así de esa forma a todos su magnifica
presa.

Al ver eso el Venado, y cansado de tantas burlas, presentó sus quejas ante el consejo de los animales,
los cuales se reunieron para analizar el caso, fallando en favor del Venado, pero no se atrevían a hacer
pública su decisión por temor a la venganza del Tigre. Entonces la jicotea, dirigiéndose a sus
compañeros de asamblea les dijo que ellos podían marcharse que ella sola se las arreglaría para
comunicar el fallo junto al pueblo congregado.

La jicotea se subió en el estrado del tribunal y rompió a llorar con toda su fuerza y dolor. ¿Qué
ocurre, qué es lo que hace llorando con tantas penas?. Preguntaron todos los presentes a la habilidosa
jicotea. "Que mi padre ha muerto de parto". ¡Mientes! Exclamaron todos a coro. Donde se ha visto
parir un hombre. ¡Mientes!. Y donde se ha visto cazar un elefante en trampas de ardillas contestó la
jicotea con malicia y severidad.

Al oír esto, el Tigre, avergonzado y furioso, huyó al monte evitando la compañía de cualquier otro
animal, a quien persigue y devora sin compasión.

23- No hay Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún.

HISTORIA

En la ciudad de Oshongo vivía Oshún la que era reina de la Amazona, en Nipe vivía OYA, su
hermana, dueña de los mercados de esa cuidad.

Un día, Oshún vio en sueños, que su hermana Oyá, se encontraba en apuros y se fue a mirar con
Orúnmila y le salió este Odu Okana- Sode, que le marcaba traición, y le mandó rogación con: una tela
de 9 colores, telas amarilla, dos gallinas, 4 palomas jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
miel, aguardiente, cascarilla, coco, mucho dinero. Que después de la rogación se vistiera con la tela
de 9 colores y que le mandara a su hermana la tela amarilla.

Así lo hizo Oshún y le mandó con el Egun el vestido amarillo a su hermana. Oyá cuando lo recibió se
vistió con el mismo. Entonces los habitantes de Nipe se maravillaron al ver a Oyá vestida con aquel
traje amarillo de Oshún, se confundieron con esta y dijeron: "la verdad que Oshún y Oyá son
poderosas, como ha podido venir sin ser vista".

Entonces los cabecillas de la rebelión, fueron a verse con Orúnmila y les salió este Odu y les dijo:
Oshún y Oyá son del mismo corazón, son invencibles, pues no se puede hacer Oshún sin Oyá ni Oyá
sin Oshún.

Entonces mandó a hacer fiesta a estos Santos femeninos.

Nota: Oyá se llama Oreponpola, la mujer que lubrica su cuerpo con manteca de corojo. La Oshún que
es Amazona se viste de macho, se dice que es lesbiana, lleva un machete delante de la sopera y una
tacita con manteca de corojo y otra con aguardiente. Combate montada en un avestruz. Esta Oshún es
Oshún Itumu. En el agua usa como cabalgadura un cocodrilo. Come chivo entero. Habita en la
Laguna. Siempre anda con Inle y Azojuano.

24-Obatalá coronó a Dada.

Historia.

En este camino Obatalá coronó a Dada en tierra Egbado y en su presentación lo vistió de caracoles y
por eso que como Obatalá lo coronó, él vive en lo alto pues pertenece a uno de los caminos de
Obatalá, sobre todo asociado a Ayaguna.

25- El relámpago.

EBO: 1 gallo, 5 hierbas diferentes de Oshún, oshinshin en una cazuelita, miel, manteca de corojo,
manteca de cacao, cascarilla, 5 palomas, mucho dinero.

Nota: Las palomas se preguntan si se le dan a Oshún o se le dan directa al río. El gallo a Eshu. Las
hierbas se preguntan para bañarse el aleyo.

HISTORIA

Una hija de Oshún, vivía cerca de un río o cañada, según podía, siempre dependiendo de la vida
ajena, mas que de sus propios recursos y se dedicaba a lavarle las ropas a quien solicitara sus
servicios.

Con esta forma de trabajo recibía poco dinero, que apenas le permitía cumplir sus compromisos a
solventar sus necesidades. Esta situación la ponía de mal humor y a veces pedía cosas malas para su
persona, pues se aburría y acongojaba viendo que no podía prosperar y cuando nadie la veía se ponía
a llorar. Sus padres eran pobres, y no la podían ayudar pues tenían más hijos, entonces llegó un
momento que le pidió al cielo que viniera la muerte (Ikú) porque estaba cansada de vivir.

Los padres le aconsejaban que tuviera paciencia, que algún día las cosas cambiarían, pero ella no los
oía, pues nada cambiaba su entorno.

Un día que llovía muy fuerte, ella fue sorprendida por la lluvia, la que venía acompañada de fuertes
relámpagos y truenos y no le dio tiempo el regreso a la casa. La cogió en el río y eso peligraba el
compromiso de entrega de ropa en un momento dado. Se puso furiosa pues pensó que no cumpliría su
deber y pidió lo malo hacia ella, pues era muy desesperada. Se guareció en una mata, cuando de
pronto el relámpago y el trueno aparecieron de repente y el impacto la arrojó al río.

En ese momento que ella cayó al río, pasaba un hombre a caballo que también se apresuraba por
encontrar un lugar donde pasar la lluvia. El hombre era un hacendado que tenía dinero y grandes
extensiones de terreno. Este al ver a aquella mujer en el río que estaba a punto de perecer, se tiró del
caballo, se lanzó al agua y la salvó.

Pasada la lluvia y la platica de intercambio, la llevó a la casa de ella en la grupa del caballo. Después
la visitaba con frecuencia y de ahí surgió un amor que termina con su casamiento y fueron felices en
compañía de los padres de ella.

A posterior se mudaron de allí y fueron a vivir a casa del hacendado. El hombre la llevó a casa de un
Awó que le hizo Ebó y le dio Ikofafun. Él recibió Awafakan. Así ella se quitó todo el Osobo que la
acompañaban.

Nota: El bien no llega porque hay trastorno con Oshún. El relámpago siempre se produce con trueno
pero este se ve primero por la fuerza de la vista que es superior al oído. Cuando un relámpago
encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento.

Consejo: La violencia sin causa, siempre destruye. La fuerza no debe utilizarse para destruir, sino
para construir.

26- Shangó pierde la virtud de Orisha.

HISTORIA

Shangó tenía ojos sólo para cuidar a Yewá y Elegba se lo dijo a Olofin, y éste por ser ella los ojos
donde él se recreaba, le quitó a Shangó la virtud de Orisha para convertirlo en Osha.

Nota: La mujer tiene relaciones ocultas. A ella la engaña la pareja.

27- El policía de Ifá.

REZO: OLE MEYILA TIFI EFUN MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON SHON OLE UN
SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN.

SUYERE: "OKANA JUN JUN OPALAYE UNLO ASHELU UNLO, GBOGBO ASHELU UNLO".

HISTORIA

Doce ladrones se robaron un toro y lo habían encerrado en una casa que les servía de asilo. Ellos no
se sentían seguros presintiendo ser perseguidos por los guerreros del Obá y estaban desesperados para
poder sacar la carne de res para venderla.

Antes tantos contra tiempos decidieron implorar la ayuda de Orúnmila, y le dijeron a este: "nosotros
vinimos para tratar lago muy secreto". Orúnmila les respondió: -"yo soy hombre que guarda secreto,
entren a la casa. Orúnmila le entregó al más viejo un Igbo, pues fue el que pidió el consejo en
representación del grupo, tomo su ókpele y dijo: jun jun jun.

Ustedes han venido, por un asunto muy importante y delicado. Los ladrones comentaron en voz baja:
¡Orúnmila es un ignorante, pues no ha adivinado nada!. Orúnmila que había adivinado su pensamien-
to, procedió a tirar el ókpele y les vio Okana-Sode diciéndole: -"Ustedes son extranjeros, han robado
un toro y no saben como sacarlo de la casa, ni de la ciudad".

Les marcó Ebó con sus esteras de colores y otros asheses, que envolvieron bien el toro en esteras, la
ataron con tres cuerdas negras y lo suspendieron de una pértiga. Ustedes tres serán portadores y se
pintarán de blanco el brazo y pierna derecha, en negro la izquierda y la cabeza de verde. Partan en
medio de la noche y sigan bien mi consejo; se encontrarán en el camino con tres postas de guardias y
les explicarán lo que conducen, que es un Adete (leproso) muerto.

Ellos salieron y cuando se encontraron la primera posta gritaron ¡Ikú Umbo!, La muerte viene, es un
Adete muerto lo que llevamos. El jefe de la guardia ordenó que lo dejaran pasar.

Cuando llegaron a la segunda posta, hicieron lo mismo y los dejaron pasar, cuando arriban a la tercera
posta, surgió una discusión, pues el jefe de la posta quiso ver el Adete difunto. El "más viejo" de los
ladrones le suplicó: ¡déjenos pasar!. Esto es la muerte, es un leproso que lleva tres días sin enterrar y
lo llevamos para su tierra a enterrarlo. El jefe consintió en dejarlos pasar y ellos llenos de confianza
celebraron "El Poder de Ifá".

Continuaron su camino y de pronto se encontraron con un grupo de soldados comandados por Eshu, y
así como las veces anteriores, los ladrones hicieron el mismo cuento. Eshu ordenó cercarlos y mandó
a que le enseñaran el leproso. Ellos le respondieron que estaba prohibido, incluso ni siquiera
enterrarlo en la ciudad, por medida de Protección e Higiene, que lo transportaban al templo de
Shakuana en medio del monte.
Eshu mandó a sus guerreros que cogieran el fardo y lo lanzaran rápidamente a tierra, al hacerlo se
escapó un mugido del toro y este se soltó, así los doce ladrones fueron presos. El jefe de los soldados
que era Eshu dijo: -"Es imposible simular un Leproso que lleva tres días muerto".

Los ladrones por haber dudado de Ifá fueron apresados, pues Okana Jun, es policía en Ifá.

28- Awó Ború Obayioshé y el gran secreto Obani Olukan.

REZO: OBANI AWO OLUKAN BORU OBAYIOSHE AWO OBA OPON OMO OLUKAN AYA
LODE MARIWO OKUA TIDODE INLE AGBA ERI EGUN MOSU EGUN MAODE NA ILE
YEWA JEKUA OGBONI GUEDE ODUDUWA OKANA SODE OBA ILELE ORI EGUN OBANI
OLUKAN SORO ONA MOWASHE NIGBE AHSE EGUN TOBARI SHE ETU AGBA EGUN ERI
EGUNGUN OKANA SODE OKUATE SODE YEWA YERI JEY APO O YANTU EYUNKAN
GBOGBO ARA ONU.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas jabadas, 8 palomas, 16 cabezas de guineos, ekrú, olele, akara, collar blanco,
mucho ashé, todo lo que se come, aguardiente, manteca de cacao y corojo, maíz tostado, miel, jutía y
pescado ahumado, coco, velas, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra de Okana-Sode, vivía un Awó llamado Ború Obayioshé que siempre estaba pasando
trabajos, porque en aquella tierra solo eran creyentes de Yewá y casi nadie creía lo que él decía,
pregonaba y prescribía con respecto a los demás Orishas, por lo que se veía relegado y atrasado.

Un día este Awó le dio a su cabeza junto con su Ifá dos gallinas jabadas con el siguiente canto:

"FORI ADE, FORI ADE

EYE ADIE OBA RI BOSHE
ADIE IFA NI BAYE".

Se puso asar las dos gallinas y se las fue a comer al pie de una Ceiba (Aragba). Al poner las gallinas
sobre el Apo para comerlas, se asustó porque vio la cabeza de un Egún en las hierbas. Esta cabeza
tenía varias piezas de oro puro, colgantes de una corona, de pronto la cabeza cantaba:

"EWABO MOSU EGUN OBANI OLUKAN

ORI EGUN OBA ILELE".

Awó Ború Obayioshe, se sintió mareado y cayó delante de la cabeza de Egun, pero el ókpele se le
salió del bolsillo y cuando se despertó vio marcado su Odu patrón de Ifá: "Okana-Sode". Entonces la
cabeza del Egun dijo: -"Yo soy Obani Olukan y soy el dueño de esta tierra, su gente no me conoce,
vengo por mandato de OLOFIN a servirte y ayudarte, para que tú palabra sea siempre creída en esta
tierra".

Awó Ború Obayioshé se sentó frente a la cabeza y vio llegar muchos Eguns Ará Onú junto con Yewá,
los que se le hincaron frente a la cabeza, y le dijeron a Awó Ború: "Tienes que preparar el secreto que
lleva adentro esa cabeza y sus elementos son los siguientes: 16 plumas de loro, 16 pimienta de
guinea, ero, obi, kolá, osun naború, aira, camaleón y majá. Lo machacarás todo junto con las cabezas
de las gallinas jabadas. Lo mezclas y lo viertes en la cabeza junto con Obegan que en aquella tierra
era negra. Tomas 16 guineos, haz Ebó y se le da a Obani Olukan con el siguiente canto:

" OBANI AWO OLUKAN ETU YEWA KAI KAI AME

GBOGBO OMODE SIKUO OLELE ORI AKOKO NIGBE
IGBO MODE MAWO OMO SOKUN OBANI YANZAN OYARE".

Yewá le dijo: -Coge esa cabeza y cargada con el ashé del Ebó, la forra con cuentas blancas y los ojos
del dilogún, lávala con hierba mar pacífico en una cazuela, guárdala en secreto.

Awó Ború fue a su casa y la colocó en un lugar oculto, sobre un Atepón Ifá chiquito y lo cubrió con
tela blanca y mariwó. Puso el ókpele encima de todo. Cada vez que Awó Ború atendía a la gente de
aquella tierra, todos le creían su palabra. El poder de Obani Olukan comenzó a prosperar.

Un día se le presentó Yanzan y le dijo: -"Este secreto tiene que darle de comer 8 palomas junto con
Ará-Onú y dos gallinas con tú Ifá, cada vez que cambie el año, para así nosotros y todos los de
Ará-Onú podamos ayudarte. Las palomas y las gallinas las cocinas bien y van al pie de una Ceiba".

Así hizo Awó Ború y siempre tuvo el poder de Ará-Onú junto con su Ifá para vivir tranquilo y seguro
en la tierra de Okana-Sode.

Esto lleva piezas de Adé Okaran colgadas de su corona:

Traducción del rezo en español.

El rey posee el secreto, quien toca el tambor ofrecido por sacrificio. El rey despierta, ejecuta, realiza
el secreto. El rey del tablero, perro del espacio. No espié el secreto, pues mata. Viene conversando en
la Tierra Grande el polvo de lo espiritual.

Yewá golpea la casa, sorprendida ve quien posee lo profundo del secreto. Oduduwa, el gran tambor
habla y viene convocando. El rey del Palacio, cabeza de espíritu está recibiendo el toque del tambor
que demanda conversación, camino. Ejecuta en la manigua con facultad espiritual. Agarra, mira,
dirige.

Ejecuta la guinea, el mayor espíritu, cabeza de lo espiritual. El Gran Tambor. Él llega hablando, mata,
corta, él llega hablando. Yewá sorprendida, gran espíritu de todos los cuerpos que están en el espacio.

29- Cuando Oshún reconoció el sistema de adivinación con el Caracol(Dilogún).

HISTORIA

Olodumare envió a que se informara a todos los Orishas en la tierra que les iba a dar sabiduría y
conocimiento acerca de lo divino. Pero ellos tenían que buscar. Junto con la mayor parte de los otros,
Oshún, con su largo vestido, se negó hacer sacrificio antes de la búsqueda. Ella estaba segura de sí
misma. Estaba confiada de que hallaría el conocimiento. Orúnmila fue el único de ellos que hizo
sacrificio.

Todos fueron en busca de la sabiduría tangible. A medida que la búsqueda avanzaba fue Oshún,
como mujer, quien primero recogió algo del suelo. No reconoció lo que era. Lo puso en el bolsillo de
su vestido y aquello volvió a caer al suelo porque, desconocido para ella, su bolsillo estaba roto.
Orúnmila, quien venía detrás de ella, lo recogió y lo salvó.

Fue el no hacer sacrificio lo que dio oportunidad a Eshu de reaccionar y traer la desventura a Oshún.
Orúnmila se convirtió en el líder y compartió sus conocimientos con todos ellos. Oshún obtuvo su
parte de Orúnmila y el resto de ellos recibió lo suyo a través de ella.

Nota: Quien enseñó el conocimiento del sistema de adivinación del dilogún a los Santos fue
Oshún, que se lo entregó Orúnmila.

30-El hombre que no le hizo caso a Orúnmila

REFRÁN:

UNSORO OBI PAOFO

UNSORO OFO PAOBI
No diga bueno para malo
Ni diga malo para bueno
Lo bueno novio de lo malo
Para que el mundo sea mundo
tiene que haber de todo

Un hombre fue a mirarse donde Orúnmila, le dijo, usted tiene que hacer rogación al pie de Elegba
con: un gallo, paloma, coco, maíz tostado, pescado ahumado y jutía, manteca de corojo, miel,
aguardiente, 21 pesos antes que usted haga un viaje. Él no hizo caso y se fue.

A la salida del pueblo, se encontró con un extraño personaje que tenía una cadena en la mano y traía
un perro, le preguntó quien es usted y él contestó, OKANA; Bueno para unos, malo para otros. No le
hizo caso y acentuando su viaje al llegar a un punto muy lejano, fue apresado por sospechoso.

Estando en la celda, oyó hablar de un adivino al que le pidió una consulta, en la cual salió Okana-
Sode. El adivino le dijo, usted tiene una deuda con Elegba donde le tiene que dar un gallo, a los
guerreros una paloma. Se limpia con coco, aguardiente, y le nombró todo lo que le habían
recomendado antes de caer preso. Además usted se encontró con Elegba a la salida del pueblo y lo
ignoró.

El hombre se hizo Ebó y puso salvarse.

 CAPITULO III

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OYEKU

+ +
O O II II
O O II II
O O II II
O I II I

REZO: IFA ARUFIN ARUDA AKITIN BOMBO WALASHE ASHETO AKITIN BOMBO ORUNMILA
ÑALE BABASHE ORUN ARUFIN ARUDA OKANA YEKU OBERELE INAYERO ASHE GBOGBO
ORUMALE YIKOTUN GBOGBO ORUMALE YIKOSI TO IBAN ESHU ORUN ORUNLOFUN AYE
OKANA YEKU BARA BANIREGUN ARUFIN ARUDA.

SUYERE:"ARUFIN ARUDA ONISHEBO ADA, ARUFIN ARUDA ONISHEBO ADA AWO"

EN ESTE ODU NACE:

1-Nació: La guerra del tablero cuadrado con el redondo.

2- " : Rezar este Odu cuando se pierde u olvida.
3- " : Que Orúnmila y Shangó eran paleros.
4- " : El Awan de Olokun.
5- " : Que el Awó no puede dormir mujeres el jueves.
6- " : No encender pedazos de velas.
7- " : Dar pájaro a Osanyin
8- " : El cambio de cabeza.
9- " : No hacer Ebó del Odu a un Awó mayor.
10- " : Que Orúnmilaza revelar su Odu de Ifá.
11- " : No hacerle Ebó a aleyo con Osobo Ikú.
12- " : No comer quimbombó seco, ni con cabeza.
13- " : La deformación del vientre.
14- " : La locura, por querer conocer todo Ifá.
15- " : Que Okana Yeku es el secretario de Orúnmila
16- " : Eshu Obayila.
17- " : La memoria de la naturaleza representado por Okana-Yeku.
18- " : La acción del espíritu delante del tribunal o fiscal del Cielo.
19- " : La cólera de los Santos: Osha Babinú.
20- " : No poner Santo en la cabeza, con este Odu.
21- " : No poner Santo en la cabeza, si en lavatorio cae todo los dilogunes boca abajo.
22- " : La ceremonia de consagración en Osha.
23- " : Los tres primeros Oloshas: Akodá, Ashedá y Obaralokue.
24- " : Que Okana Yeku baila la pelota sagrada (Atemoleta).
25- Aquí: La persona disfruta correr riesgos o caminar sobre el filo de una navaja.
26- " : El rey mandó a sus soldados a tirar y no lo hicieron.
27- " : Se da guinea a los pies.
28- " : Okana Yeku lleva un ókpele especial.
29- " : Orúnmila visita a los presos para hacerle Ifá.
30- " : Orúnmila fue diplomático con los homosexuales.
31- " : Obatalá tenía muchos enemigos.
32- " : Solo se adoraba a Egun y Olokun.
33- " : Okana Yeku es el Odu enemigo de Brujos.
34-Aquí: Orúnmila partió para el Cielo, para no regresar más.
35- " : Habla de la mujer infértil.
36- " : Las enfermedades son: Cardio-esclerosis, cólera dolor estomacal crónico por brujería,
úlceras
37- " : Habla de rayamiento y la prenda.
38- " : Se vomitan cosas raras.
39- " : Las hierbas son: Ají guaguao, güira, framboyán, roble y caimán.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA YEKU.

Es el Odu # 123 del Orden señorial de Ifá

El Odu Okana Yeku habla de que el sacrificio provoca riquezas y rehusar el sacrificio trae la
destrucción.

La persona disfruta correr riesgos o caminar sobre el filo de una navaja, y debe trabajar con sus
ancestros para evitar una trampa.

Hay que tener Kakuanardo, Oduduwa y más de 10 años para hacer Ebó a este Odu.

Se hace rogación de cabeza(Ko-Bori) poniendo a Shangó detrás. No se puede prender mochos de

velas y cuando se prenden no se pueden apagar juntas. Se da una guinea a los pies.

Cuando el Awó no se acuerda del Odu del registro al momento de hacer el Ebó, rezará este Okana
Yeku:

"ODUN ELEDUN OLOKUN ELEDUN ASHO RISA OSODE ORUNMILA ODU TOYALE LOKUERI
IFA MOKUN".

Nació el Awán de Olokun.

El Awó no puede dormir con mujeres los jueves. A Osanyin se le da pájaro.

A Shangó se le dan dos codornices, junto con Ogún. Se usan tres pedazos de güiro cimarrón.

Este Odu tiene un ókpele especial, que se lava con Omiero de hierbas de este Ifá. La pata derecha,
que es la que habla: come guineo con Shangó, que después el cuerpo del guineo se entierra. La
pata izquierda come gallo y paloma y van al pie de una mata de yagruma.

El Awó no debe hacerle Ebó de este Ifá a un Awó mayor que él, porque cambia cabeza y si es
osobo menos aún. Si esta letra le marca Ikú a un aleyo, tampoco se hace Ebó a esa persona sin
antes preguntárselo a Orúnmila.

Por este Odu es imprescindible hacer Ebó con una gallina jabada, que no se sacrifica, se deja viva
en casa del enfermo.

Por este Ifá se hacen dos Paraldo. Nació la cólera de los Santos: Osha Babinú. Para evitarla: Una
gallina grifa, ají guaguo, ñame de plátano indio, un güiro y se hace Ebó. El güiro se parte en dos
pedazos para aguantar el ñame de plátano indio. La gallina grifa se sacrifica a todos los Oshas y se
hace Ebó. La persona va vestida con ropas viejas y después del Ebó se baña con Omiero de
hierbas de Ifá y se viste con otras ropas y se le cubre la cabeza con una tela blanca.

Por este Odu hay grandes problemas matrimoniales, la persona tiende a vivir sola. Debe prepararse
para el final de su vida. Esto lo produce el carácter.

Cuando hay guerra encima, se debe darle de comer a Eshu y ponerle ñame.

No se debe negarle la comida u ofrendas al que llegue a su casa.

Orúnmila declara en este Odu que la vida de Ifá es muy dura, dedicación y estudio, disciplina fuerte
que los afeminados no pueden llevar.

Este Odu es el plasma del pensamiento de Egun.

Aquí habla el camino del rayamiento y la prenda, donde existe celos entre Osanyin y la Prenda, que
representa el Diablo y primero se le da pájaro a la Prenda antes que a Osanyin.

Aquí los güiros se transformaron en hombres por virtud de Osanyin, pero el Diablo los venció por no
quedar bien con él, faltaron a su promesa.

Cuando este Odu es Osobo, la comida a EGUN es de mayor cuantía.

Aquí hay que recibir a OLOKUN, ODUDUWA, OSANYIN y IFA.

Este Ifá predice que el Awó está en desacuerdo con el sistema que se aplica en su rama y
abandona el lugar.

Hay enemigos peligrosos que hay que tratar con cautela y astucia. Carácter fuerte, son muy
agresivos y ambiciosos.

Aquí el Awó recoge la sombra mala de los Eboses, Paraldos y cosas que hace porque nunca se
mira, ni realiza obras que contrarresten el efecto, y mientras ellos viven bien el único enfermo e
intranquilo es él. Debe rogarse la cabeza con palomas y demás ingredientes y taparlo con tela
blanca y darle 2 gallinas a Orúnmila.

Dar chivo a Eshu y ñame asado, para vencer a los enemigos, así disfrutará de fortuna.

Okana-Yeku no es brujo, está capacitado para ello. También este Odu salva a un hermano.

Aquí la mujer presenta problemas para tener hijo o parir, debe ofrendar siete ñame y una chiva
madre a Olugbodo.

El sacrificio trae riqueza, el rehusarlo trae destrucción.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe buscar un
sacerdote de Ifá para que el lave la cabeza en un altar de Eshu con la sangre de chivo para
minimizar sus problemas de brujería. Probablemente tiene un problema estomacal causado por las
Brujas. El sacerdote de Ifá debe servirle a la Noche por él.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá muy bien
ya que nunca tendrá necesidades a través de su vida. En un registro ordinario la persona debe
tener su propio Ifá para que disfrute de una próspera vida.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que en su familia hay una mujer
infértil, y que hay una divinidad en su familia de la cual él debe ser el sacerdote. No debe rehusar
servir como sacerdote a esa divinidad. El debe servir a Ogún tres veces antes de completar las
ceremonias de IFA. Debe dar un segundo chivo a Eshu. En un registro ordinario la persona debe
servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar un problema con una relación.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que recientemente, ha
realizado un sacrificio que ha sido aceptado por los altos poderes. Si aparece en IGBODU se le dice
a la persona que no tiene que apurarse en realizar el sacrificio que se le marcó hace poco en un
registro ordinario.

Cuando todos los materiales señalados son usados en un sacrificio especial, la persona obtendrá
alivio inmediato de todas las dificultades que previamente lo acosaban. Después de todo disfrutará
una vida libre de problemas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
para desenmascarar al enemigo que está planeando su muerte.

DICE IFA:

Que usted tiene muchos enemigos y que son muchos lo que están en guerra con usted, que haga
Ebó para que Eshu lo acompañe y gane la guerra.-Que se quite las deudas de su cuello.-A usted le
tienen mucha envidia por lo que tiene y por lo que Dios le otorgó.-Usted tiene o va a tener un
cónyuge que todo se lo va a envidiar.-Tendrá un hijo varón al que tendrá que hacerle Ifá.-Usted
tiene que hacer Ebó para que las cosas le salgan bien, porque hasta ahora, nada de lo que ha
hecho le ha salido bien.-Que hoy estará pobre y no tiene dinero, pero mañana o pasado lo tendrá si
hace Ebó, para que venga la suerte y esté bien.-Ninguno de sus ruego a llegado al Cielo y llegaran
cuando sacrifique.-Tenga cuidado no se muera ante de tiempo.-No averigüe chismes ni maldiga,
porque Olofin castiga eso.-Cuidado con sus enemigos.-Conformase con lo que Dios le ha dado, que
hay muchos que están peor que usted y luche por vivir.-No le niegue la comida a nadie que llegue a
su casa.-Usted tiene un gran disgusto con su cónyuge o viceversa.-Usted es un hombre de camino
y cuando está varios días dentro de su casa se siente preso y enfermo.-Siempre tiene que estar en
actividad.-Su mujer está atrasada, sea más amable con ella y con las personas que trata para que
pronto le venga la suerte.-Usted no está conforme con la línea que se lleva en su casa religiosa y
quiere irse para otro lado.-Todos los Santos están bravo con usted.-Atienda a Shangó y póngale un
racimo de plátano.-Dele un carnero a Shangó para prosperar.-Si no hace Ebó va ir preso.-Que la
persona tiene pólvora encima.-un dinero prestado le traerá tragedia.-No incumpla su palabra, que
cae en deudas irreparables.

REFRANES DEL ODU.

- Si el aceite puro pone sus ojos en el fuego, se derrite.

- La babosa nunca sufre una vida caliente.
- El tablero cuadrado quiere ser más que el redondo.
- Confórmese con lo que tiene.
- La tragedia vieja vuelve a salir.
- Cuando hay mucha candela, Yemajá la apaga con agua.

ESHU DEL ODU:

ESHU OBAYILA.

Es un Eshu de masa.

En su carga lleva 9 clases de metales preguntados, azogue, palos de Elegba, y palos de Shangó,
tierra del cementerio, del campo, arena de mar y de río, espuela de gallo, 1 aguja, 4 afileres,
pólvora, precipitado rojo, 9 gotas de agua de mar, ero, osun, kolá, airá, osun naború maíz tostado,
tres clases de raspadura de tarro. La carga general de la casa para los Eshus.
Palos: vencedor, amansa guapo, abre camino, yo puedo más que tú, ciguaraya, espanta muerto,
tumba tumba

Hierba del Odu: Ají Guaguao:

Es el Capsicum frutescens L., (Capsicum baccatum, Lin. Solanácea indígena. Este es silvestre en
todas las regiones montañosas de la isla y es frecuente en los terrenos desmontados.

Su forma es una pequeña planta de hojas pequeñas y el fruto del tamaño de una pimienta, rojo o
amarillo cuando madura, muy picante.

Partes empleadas: Los frutos.

Se usa como condimento, en curtidos, en ensaladas y para la cura de hemorroides. El principio
activo del fruto es la capdicina y es excitante y rubefaciente (pone la piel roja).

Se usa en enfermedades de la garganta con gargarismos. El vinagre es el antídoto para la picazón

que esta genera. Produce quemazón en los labios, boca y en las partes sensibles de la piel.

Cardiosclerosis.

Induración fibrosa del corazón; miocarditis fibrosa.

Puede ser secundaria a la miocarditis, pero mucho más a menudo sigue a la esclerosis coronaria, la
cual, por la isquemia crónica que provoca el miocardio (cardiopatía coronaria isquemia), estimula la
proliferación conjuntiva esclerosa del tejido que se haya entre las fibras miocárdicas
(miocardiofibrosis). Anatomicamente existen abundantes zonas con esclerosis en forma de
numerosas callosidades miocárdicas.

El envejecimiento fisiológico y desde luego la senescencia precoz del corazón conduce así mismo a
la cardioscleorosis. Normalmente a los 35 años ya empieza a deformarse el corazón; las aurículas
se ensanchan, los ventrículos se acortan, el infundibulo de los grandes vasos se prolongan, la ponla
del corazón se acorta con la distancia entre los músculos pabulares. El peso del corazón disminuye
a partir de los 60 años (atrofia involutiva senil). Las mío fibrillas adelgazan. La miocardiosclerosis
senil procede casi siempre de insuficiencia de irrigación miocárdica por arteriosclerosis de la
coronaria, es especial de las ramas más finas.

Las múltiples zonas isquemiadas se convierten en pequeñas cicatrices fibrosas que después de los
80 años se encuentran en más del 50 % de los humanos fallecidos por cualquier causa. El aumento
de las dimensiones del corazón, generalmente son resultados de procesos patológicos específicos
tales como; hipertensión, defecto valvular o arterosclerosis.

La miocardioesclorosis motiva muy a menudo trastornos del ritmo (fibrilaciones, taquicardias

auriculares, bloqueo). El soplo es frecuente en la cardio-esclorosis senil, palpitaciones, disnea,
vértigo.

El cuadro clínico de la insuficiencia cardiaca de los viejos puede ser idéntico a la de los jóvenes. La
más frecuente es que coexisten síntomas de insuficiencia del corazón derecho.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA OYEKU (OKONRON-OYEKU)

1- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

UROKE MI LAWO LIGONRIN, UROKE MI LAWO LETURUYE, eran los dos Awoses que hicieron
adivinación para este Odu antes de abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio porque
iba a tener muchos enemigos en la Tierra. se le dijo que sirviera a ESHU con un chivo y ñame
asado y el hizo el sacrificio.

Tan pronto como llegó a la Tierra, el Culto de la Brujería le puso una marca en la frente para que las
brujas fueran capaces de identificarlo dondequiera que fuese, como una víctima señalada para la
destrucción.

Una noche, mientras dormía, tuvo un sueño en el cual su Ángel de la Guarda le dijo que se lavara la
cabeza en el altar de Eshu con la sangre de un chivo. Cuando el se levantó se hizo adivinación,
donde IFA le dijo que ese sacrificio habilitaría a Eshu para quitarle la marca puesta en su cabeza
por los Ancianos de la Noche (Awon Iyami Osoronga). Anteriormente ya él había experimentado
todo tipo de dificultades. Todo lo que hacía le salía mal. Él, sin embargo, hizo el sacrificio después
de lo cual las brujas comenzaron a confesar que habían estado haciendo en su contra.

Antes de esto, comenzó a tener un dolor estomacal crónico, que no se aliviaba con ningún
tratamiento. Una mañana, una mujer que tenía un solo ojo llegó hasta él y le dio una hojas y otros
materiales para que los cocinara y los tomara y así curar su problema estomacal. Después de
ingerir la preparación, él vomitó un alacrán que terminó con su problema estomacal.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe buscar un
sacerdote de IFA para que el lave la cabeza en un altar de Eshu con la sangre de chivo para
minimizar sus problemas de brujería. Probablemente tiene un problema estomacal causado por las
Brujas. El sacerdote de Ifá debe servirle a las Brujas por él.

2- Él hizo adivinación para ODOGBONIKERE.

AGBON LOSOO SIBI HARI HARI. OKPE ELUJU LO GASE LOGARUN. ADIFA FUN
ODOGBONIKERE TI YIO JE OLA EDI TI TI TI. MORA EKU LOJA, EMI KO SAN WO,
ODOGBONIKERE. OLA EDU LAANJE, ODOGBONIKERE. MO RA EJA ATIN ERAN LOJA, MIO
SAN WO, ODOGBONIKERE. OLA IFA LAANJE. MORAYA LOJA, MIO SAN WO,
ODOGBONIKERE. OLA IFA LAANJE, ODOGBONIKERE.

El árbol del coco mantenía sus frutos a una altura que las manos no podían recogerlas sin alguna
ayuda. La palma tiene las piernas largas y el cuello largo. Esos eran los beneficios de Ifá a través de
su vida. Él podía comprar ratas, pescados, chivos y una esposa en el mercado sin tener que pagar
nada por ellos, pues Odogbonikere vino al mundo para disfrutar las fortunas y la providencia de
Orúnmila.

Él hizo sacrificio con un chivo y disfrutó gran prosperidad en la vida. Cuando este Odu aparece en
IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá muy bien ya que nunca tendrá
necesidades a través de su vida. En un registro ordinario la persona debe tener su propio Ifá para
que disfrute de una próspera vida.

3- Las características especiales de Okonron-Oyeku.

Aunque Okonron-Oyeku no era brujo, estaba sin embargo capacitado para atender las reuniones
del club de la Brujería. Él era capaz de saber cómo las Brujas mandaban sus mensajes. Él tenía un
hermano llamado Osogeregere. Una noche, el tema de su hermano fue llevado a un encuentro de
Brujas donde ellos decidieron que se le daría a Osogeregere una cesta para que trajera agua del
río. Él no podía regresar hasta que no lo lograra. Osogeregere era un granuja.
Después de haber oído la tarea imposible marcada a su hermano por la noche, no le dio
directamente la información a él. Sin embargo, llamó a su hermano y le pidió ir por adivinación para
él. Osogeregere rehusó ir por adivinación alegando que él no tenía problemas en su vida. No
obstante él fue persuadido de ir y de servir a una divinidad secundaria llamada OLUGBODO (Akobie
en Benin) con siete ñames. Se le dijo que cuando estuviera haciendo el sacrificio a OLUGBODO
una mujer estéril se le acercaría en el altar, y el debía advertir a la mujer de comprar una chiva
madre para servir a Olugbodo para que así pudiera tener un hijo.

Él realizó los sacrificios. Cuando estaba realizando el sacrificio se le acercó una mujer y él le advirtió
que debía servir a Olugbodo con una chiva para poder concebir un hijo. La mujer era una Bruja que
había sido designada por la Noche para que cumpliera la sentencie dictada contra Osogeregere. La
mujer sin embargo sirvió a Olugbodo y quedó embarazada. Ella posteriormente dio a luz un niño. La
mujer quien por ella misma había determinado su destino en el mundo de las Brujas, se negó a
darle el cesto para que trajera agua del río.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que en su familia hay una mujer
infértil, y que hay una divinidad en su familia de la cual él debe ser el sacerdote. No debe rehusar
servir como sacerdote a esa divinidad. ÉL debe servir a Ogún tres veces antes de completar las
ceremonias de Ifá. Debe dar un segundo chivo a Eshu. En un registro ordinario la persona debe
servir a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo para evitar un problema con una relación.

4- Se hizo adivinación para un funcionario para que tuviera autoridad.

TEEKESHE AWO OMODE. TEEKASHA AWO AGBALAGBA.

OKU U KAN KAN KO DE EJI. EELEDAOYE. ADIFA
FUN BABA GBOBE KORUN, OMO SHAN SHAN SHAN.
EBODOFIN RU LANA OFIN SHIN SHIN SHIN.

Camina suavemente es el Awó de los jóvenes

Camina fuertemente es el Awó de los ancianos.
Permanece un dedo señalando la conversión de Oyeku-Meji.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para el anciano funcionario, quien aceptó el
buen aviso de hacer sacrificio. Después de hacer el sacrificio su voz comenzó a tener el peso de la
autoridad.

El sacrificio que el funcionario hizo el día anterior, ya se había manifestado.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que recientemente el ha
realizado un sacrificio que ha sido aceptado por los altos poderes. Si aparece en IGBODU se le dice
a la persona que no tiene que apurarse en realizar el sacrificio que se le marcó hace poco en un
registro ordinario.

5- Él revela como Orúnmila abandonó el Mundo para ir al Cielo.

TEE KESHE KESHE AWO OMODE.

TEE KASHA KASHA AWO AGBALAGBA.
OKUU KA KAN KO DO OYE.
ELEDA OYE AWO ILARE.
ADIFA FUN MORUNMILA, BABA BAA LO SI EKPA
OKUN ATI ILAJU OSA. ONLO KONI WA MO.
WONI TANI WON OMAA KPENI BABA. ENI BA TIRI
KI EEKPE NI BABA. ORUNMILA LOSI IGBEHIN
OKUN, KOO NI WA MO.

Los mismos Awoses de la historia anterior revelaron cómo Orúnmila abandonó el mundo para
unirse a las divinidades que lo acompañaron en el Cielo. Cuando él iba a abandonar el mundo,
Orúnmila dijo a sus hijos y sus seguidores que se iría para un hogar mas allá del mar para su
bienestar y que nunca regresaría. Ellos llegaron a través del mar y a través del mar regresarían.

Sus hijos y seguidores le preguntaron a partir de ese momento a quién ellos iban a dirigirse como su
padre. Él les dijo que a cualquiera que vieran como a su padre, porque él estaba listo para partir
para el Cielo y que no retornaría nunca más.

Así fue como Orúnmila autorizó a sus seguidores a revelar el nombre de su Ifá a otros sacerdotes.
Si usted se encuentra con un sacerdote de Ifá, dígale su nombre de Ifá porque él podría ser capaz
de decirle algo que nadie le haya dicho previamente. No es posible para una sola persona conocer
todo lo que hay de Orúnmila, esa persona enloquecería.

Si alguien le advierte que no revele el nombre de su Ifá a otro Babalawo, esto es una señal que
quien le advierte es una persona mentirosa. Evítelo.

6- Ono-Ifá para una vida pacífica y próspera.

ORUNMILA NI ARONMO, MONI ARONMO

ONI KI A MU NKAN EBO RE WA.

Orúnmila dijo abrazo.

Yo también dije abrazo
Él preguntó por el sacrificio necesario.

Él declaró que los materiales necesarios para el sacrificio eran: Aceite vegetal (Ori-oyo), aceite de
palma (Adin en Yoruba y Uden en Benin), dieciséis babosas y hojas de Ifá (Ewe Orowo). Él fue a
remarcar que el vendedor de aceite de palma abraza su vajilla. Tan pronto como el aceite puro pone
sus ojos en el fuego, se debe derretir.

La babosa nunca sufre una vida caliente, su vida es fresca y pacífica.

Cuando todos los materiales señalados son usados en un sacrificio especial, la persona obtendrá
alivio inmediato de todas las dificultades que previamente lo acosaban. Después de todo disfrutará
una vida libre de problemas.

7- Se adivinó para los pueblos de Igbehin e Itori.

ITEKITI AWO OMODE. ITEKARA AWO AGBA.

O WA KU NKAN KIO DEJI OYE.
KOLE DEJI OYE.

Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para los pueblos de Igbehin e Itori. Se les dijo que
tenían que hacer sacrificio para abatir la amenaza de la muerte. Ellos debían hacer sacrificio con un
chivo para Eshu y un carnero padre para Ifá. Los del pueblo de Igbehin hicieron el sacrificio pero los
de Itori rehusaron hacerlo.

Después que Ighoroko dijo que el pueblo de Itori rehusaba hacer el sacrificio, Eshu se elevó en
pocas horas en una noche y bailó desde Igbehin hasta Itori con un tambor en la mano
acompañándose de la siguiente canción de encantamiento.
"IKU TI I BA PA ARA IGBEHIN,
O LO PA WON NI ODE ITORI (dos veces),
ARO PELE IGI ENI JU,
IFA BA RO IBI LERI OTA".

La muerte que podría asolar el pueblo de Igbehin,

procedió a apoderarse del pueblo de Itori.
La paz estará con aquellos que hacen sacrificio,
permitiéndole a Orúnmila salvar su pueblo,
de las maquinaciones de sus enemigos.

Al siguiente día, hubo una epidemia de cólera en Itori la cual mató cuarenta personas de un sólo
golpe. Aquellos que oyeron la canción de Eshu en la noche corrieron a ver al Oloja de Itori a
contarle lo sucedido. Inmediatamente, la gente de Itori hizo el sacrificio y no hubo mas muertes.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio
para desenmascarar al enemigo que está planeando su muerte.

8- Se adivinó para el pueblo de Igbeyin-Odo.

Tekutu, el adivinador de los niños.

Tekata, el adivinador de los adultos.
Oku ika kan kio do Eji-Oye, adivinaron en Ifá para el pueblo de Igbeyin-Odo, y también en la casa
de Itori.

Se les dijo que ofrecieran sacrificio: diez gallos y 20000 cauris. El pueblo de Ode Itori no hizo el
sacrificio. La guerra que debía matar al pueblo de Igbeyin-Odo fue para la casa de Itori.

9- Cuando se adivinó para el bienestar.

Okonron-Yeku dice riqueza.

Yo digo más riquezas.
Justamente es bueno una calabaza de aceite de palma,
justamente es bueno una calabaza de aceite de palo,
justamente es bueno una calabaza de aceite de almendra de palma,
entonces el confort de una casa facilitará la humedad del baño y que siempre tenga agua.

Sacrificio: ocho babosas y 16000 cauris.

Si el cliente realiza el sacrificio, dice Ifá que todo será bueno para él.

10- Orúnmila y Shangó eran paleros.

Historia.

Hubo un tiempo en que el tablero cuadrado (característico de Osanyin) quería ser más que el
redondo o circular (característica de Orúnmila y Oduduwa) y entonces Arufin (el original Shangó) y
Aruda (Orúnmila era asesino), le pidieron perdón a Olofin, prometiendo no hacer más fechorías,
pues eran paleros y sus trabajos se hacían con pólvora fundamentando todo en obras de prendas.
Se revindicaron, arrodillándose ante Olofin el cual los perdonó.

11- La deformación del vientre.

Historia.

Oshún, después de haber parido muchos hijos se dio cuenta que se le deformaba el vientre. Ella se
ponía delgada y lloraba. Un día salió por el campo para hacer rogación con distintas cosas; la
primera rogación la hizo con güira, la cual se secó y cuando se movía sonaba como una maraca y el
ruido la perturbaba, entonces buscó una calabaza en un llano y enseguida se rogó el vientre, al
pasar los días su vientre empezó a coger forma, hasta sentirse bien.

Nota: Para rogar el vientre que se deforme o se inflame; se le mide el vientre a la persona con cinco
cintas de sedas y se echa dentro de la calabaza con miel y demás ingredientes y se le ruega a
Oshún. También se le llevará un Oshinshin que se prueba cuando se está haciendo con la mano y
después se va al río y se le entrega a Oshún poniéndolo en la orilla.

12- Orúnmila visita los presos para hacerle Ifá.

Historia.

Hubo una época, en que nadie deseaba ser esclavo de Ifá y Orúnmila habló con el rey de aquella
tierra, para que le entregara a los presos que quisieran hacer Awoses, para que después de consa-
grarlos, Ifá los redimiera.

El rey, se lo concedió. Cuando Orúnmila llegó a la cárcel, y dio a conocer el motivo de su visita,
salieron corriendo a su encuentro los afeminados y él al verlos, les dijo: "hijos míos, no los
discrimino a ustedes, pero Ifá es una disciplina muy dura de llevar de por vida y ustedes no están
capacitados para sobrellevar esa dura vida, de dedicación y estudio, para el bien de la humanidad.

Entonces Orúnmila seleccionó un grupo de reclusos condenados por asesinatos y robos, a los que
consagró en Ifá y así los rescató; para que fueran útiles a la sociedad. Ellos llegaron a ser hombres
honestos y virtuosos ciudadanos y grandes Awoses.

13- Okana-Yeku, secretario de Orúnmila.

REZO: OKANA YEKU ODU ELEDUN OLOKUN ELEDUN ASHO RISA OSODE ORUNMI LA ODU
TOYALE LOKUERI IFA MOKUN.

SUYERE: "APARAGUE OLOFIN OKANA YEKU TORI SAMA LODAFUN ORUNMILA".

EBO: 1 gallo, dos palomas, una tinajita, una pluma de loro, tela de siete colores, demás
ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Obatalá Oloyú Okuní tenía muchos enemigos y por eso vivía encerrado en un palacio. Un día fue a
mirarse con Orúnmila donde le salió este Odu, y le marcaron Ebó para vencer los enemigos. Oloyú
Okuní se preparó para que Orúnmila le hiciera el Ebó y cuando lo tenía todo se le había olvidado el
Odu que le había salido, pues se le había perdido el papel, entonces tuvieron que ir a buscar a
Okana-Yeku que era el secretario de Orúnmila y era el encargado de archivar todos los papeles de
éste. Okana-Yeku resolvió la situación con su memoria prodigiosa y pudo hacerse el Ebó. Oloyú
Okuní resolvió su problema y venció sus enemigos.

NotaA: Cuando se pierde el papel del Ebó o no se sepa el rezo del Odu, se reza Okana-Yeku y se
resuelve la situación. El rezo es el que inicia esta historia.
Okana-Yeku representa la memoria de la naturaleza, es el plasma del pensamiento en Egun. Es la
acción del espíritu delante del tribunal, o sea el fiscal del Cielo.

14- La mata de güira.

EBO: 1 gallo grifo, un pollo, dos pájaros, un güiro cimarrón, tres trampitas, telas y hierbas rituales
para paraldo, coco, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente,
miel, una muñeca, mucho dinero.

Distribución: El gallo grifo, 1 pájaro demás ingredientes para Osanyin. 1 pájaro para la prenda. Las
telas y hierbas, pollo, demás ingredientes para paraldo.
Historia.

De la semilla de la güira nació un árbol. Este dio un fruto redondo en una rama, la cual crecía y
crecía. La mujer ve la rama que crecía y le decía: Si sigues creciendo así, cogerás todo el Cielo y la
Tierra, y cortó la rama y el güiro; el güiro lo partió en tres pedazos y le dijo a un pedazo: Este me
servirá de plato. - Yo no soy plato- le contestó el pedazo de güiro, donde se transformó en un
hombre, el cual tenía un hacha en la mano. -Yo soy castrador de abejas. -Allí hay un panal- dijo la
mujer -túmbalo y comeremos miel. El hombre fue derecho pero la colmena estaba muy alta, el
hombre le canta. La colmena le cae encima, donde el hombre corre y desaparece. La mujer grita:
"Ni eres castrador de colmena, ni eres nada".

La mujer coge otro pedazo de güira y dice: "Con este haré una espumadera". Contesta el pedazo:-
"¿yo, espumadera?. Soy pescador. -Pues vamos al mar- contestó la mujer. Ese otro pedazo de
güira se convirtió en un pescador con su trasmaya y canta en la orilla del mar; sale del mar un
pescado grande y le pega con su cola. El hombre se asustó y echó a correr y desapareció.
Entonces la mujer recogió el tercer pedazo de güira y le dijo: "Contigo haré una cuchara". Dice el
pedazo de güira: "No, señora, yo no soy cuchara, yo soy Koko el cazador".

El cazador fue poniendo trampas hasta llegar a la tierra del Diablo y cuando llegó a su casa, el
guardiero del Diablo que lo ve armado con sus trampas lo lleva preso y se lo entrega al Diablo, le
cuenta todo lo que había visto y el Diablo le dice: ¿Quién te dio permiso para cazar en mi territorio?
Nadie contestó el cazador, sin querer entre en sus tierras. Deja puestas tus trampas, pero el primer
pájaro que caiga es para mí. Entonces Koko fue a buscar a la mujer y le dijo: "Cuando yo te llame
habrán pájaros, ven, habrán en todas las trampas que he puesto".

La mujer reunió a muchas gentes suyas para ir a recogerlos. Cuando Koko le avisó, recogieron
todos los pájaros, pero no le dio el primer pájaro al Diablo. El Diablo le recordó la deuda, donde
Koko le dijo: "Esta vez te daré el pájaro". Entonces el Diablo creó los bichos malos y los colocó en la
trampas.

Cuando la mujer y la gente fueron a recoger los pájaros, ya que Koko le había avisado que fueran a
recogerlos, ella y la gente huyeron al ver los bichos que allí había, ya que le corrieron detrás de ellos
y gritaban sin saber donde meterse, y Koko desapareció en el árbol de güira.

Nota: La prenda representa al Diablo. La güira representa a Osanyin.

15- La tierra grande y la tierra chica.

EBO: 1 gallo, pollito, 2 gallinas, 2 palomas, telas rituales y hierbas de paraldo, cascarilla, manteca
de corojo y cacao, aguardiente, coco, todo lo que se come, velas, miniestras, jutía y pescado
ahumado, muñeco, mucho dinero.

Distribución: El gallo, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, cascarilla. Para Egun.
Las palomas, coco, vela, jutía y pescado ahumado. Para Ogún. El pollito, las telas y hierbas rituales
para paraldo, demás ingredientes. Nota: Por este Odu Osobo, la comida que se le da a Egun, es de
mayor cuantía. Ifá Kaferefun Olokun y Oduduwa. Hay que recibir estas Deidades y preguntar lo que
quieren.

Historia.

Había dos tierras; una chica y otra grande. El Rey de la tierra grande, le molestaba que la tierra
chica hubiera un Rey. Resultaba que allí, el Rey era muy divertido y todos los meses daba a su
pueblo muchas fiestas y muchas comidas. Así ese pueblo se mantenía contento y quería mucho a
su Rey.

En la tierra Grande resultaba todo lo contrario. Allí siempre se pensaba en la guerra y la conquista
por medio de la fuerza y batallas.

Un día alistaron a un ejército y se dispusieron a invadir la tierra Chica. Pero cuando llegaron, era el
día que precisamente el Rey daba tres fiestas, y lo que había era mucha comida y bebidas. Ese
pueblo en vez de recibir a sus invasores con cañonazos y fusiles, lo recibieron con agasajos y le
rindieron el mejor servicio.

Los Oficiales y soldados, al ver aquello, le preguntaron a los de la tierra Chica, si así era como se
vivía allí. Ellos le contestaron que sí. Que ellos tenían un Rey que era muy bueno con todo el pueblo
y que siempre les hacía beneficios a sus soldados.

Los Oficiales de los atacantes, que eran responsables ante el jefe superior querían obligar a los
soldados, a que atacaran el pueblo, pero los soldados le dijeron, que la actitud que ellos tomaban
era de acuerdo al recibimiento que ellos le habían hecho, además ese recibimiento era
acompañado con toda cortesía. Que no solo se negaban atacarlo, sino que también, estaban de
acuerdo, de atacar la tierra Grande y derrotar al Rey de la misma. Para que así, el Rey de la tierra
Chica fuera la que gobernara los dos pueblos.

Así lo hicieron, invadieron la tierra Grande y el Rey de la tierra Chica, después de haber destronado
al otro Rey perverso, gobernó ambas tierras.

Nota: La persona con este Odu está inconforme con el método que se está aplicando en su rama
religiosa. Y al salir y comprobar como se desenvuelven y programan otros sistemas, hallarán el
círculo vicioso y cambiaran su sistema religioso.

Aquí hay que darle de comer a Eshu y a Ikú, también a Olokun y a Oduduwa.

Habla de guerra y de un enemigo peligroso, al cual hay que tratar con mucha cautela y astucia.
Habla de persona ambiciosa, de problemas con mujeres de carácter fuerte. Con las cuales uno
debe situarse, porque son agresivas.

Por este Ifá lo están bombardeando con cazuela de brujo y es posible que sea con Zarabanda. Hay
que darle de comer a Ogún, para que esté de nuestra parte.

16- Como se unió el Odu Okana-Yeku.

REZO: OKANA YEKU YEKU OMO NI BORO OKANA YEKU OMO NI YERE AWO WAORUN
AKITINI GBOGBO YANIRE AWO BEBEFUN ALFOKO NIREENI BASHE OKANA YEKU YEKU
ASHERI AWO ABANIRE.
EBO: 1 guineo, 1 gallo blanco, 2 gallina negras, jio-jio, hierba salvadera, artemisa, álamo, 8
cabezas de pescados, manteca de cacao, cascarilla, tela blanca, una jícara, velas, hierba
prodigiosa, llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma, yagruma, paloma, mucho dinero.

1er Paraldo: Se hace con la guinea, hojas de álamo, salvadera, artemisa, tres cabezas de pescado,
1 vela. (Esto todo se entierra).

2do Paraldo: Se pondrá una jícara detrás de la persona, se cogerá el jio-jio, las cabezas de
pescados con manteca de cacao y cascarilla. Esto se envuelve en tela blanca y se pone dentro de
la jícara, se prendes dos velas. Se limpia bien a la persona con el gallo blanco detrás de la persona,
dándoselo a Olorun. Se limpia después a la persona con 4 hojas de prodigiosa, 4 de llantén, de
botón de oro, algodón, corazón de paloma, y yagruma. Se saca el jio-jio y se mata en la espalda.
Todo va al pie de una árbol de yagruma, llamando bien a Olorun. Después se le manda a la persona
a bañarse con hierbas del primer paraldo. A los dos días del primer paraldo se hace el segundo y se
manda a la persona a bañarse con las hierbas de este paraldo. Se la hará Koborí con paloma.

Historia.

En este camino en la tierra de Okana-Yeku vivía un Awó llamado Awó Waorun, que vivía una vida,
nada más haciendo Ebó y Paraldo, pero nunca se miraba y siempre se sentía mal de salud y tenía
muchos problemas, para vivir su vida.

Un día salió para el patio de la casa a pedirle a todos los Santos. Allí le imploró que él no sabía lo
que iba hacer con su vida y se puso a rezarle a Olorun y en el rezo decía:

OLORUN BEBERI WA, OLORUN BEBERI WA LONA

ODU YERE OMO AWO OKANA YEKU YEOO
BABA LORUN OLORUN YAKI LONA
BABA TIWA LERE NI LAYERI AWO KOMINI YEKU
AWO LENI OLOFUN NI YEKU OKANA YEKU NAYIRE.

En esos momentos le dio en la cabeza una paloma y le embarró de sangre, éste se asustó y salió
corriendo y se puso manteca de cacao y cascarilla en la cabeza, y se dijo: "mañana, me voy para la
tierra de Awó Beberefun.

Cuando Awó beberefun lo vio llegar, cogió una guinea, lo paro en la puerta de la casa y le dijo: "ya
Olorun, me había dicho que tú venías y lo que tenía que hacerte". Cogió y le hizo Paraldo en la
puerta, con la guinea, y le dijo: -"mira para la tierra, porque tú no sabes lo que estás haciendo". Lo
que te pasa es que la sombra mala de todo el mundo tú la recoges. Ahora antes de llegar a tu tierra,
entierra esto y viras para atrás. Toda tus gente vive bien y el único que vive intranquilo eres tú.

Awó Waorun hizo todo lo que le indicaron, viró para atrás después de haber enterrado lo indicado y
cuando llegó a donde estaba Awó Beberefun éste le dijo: -"tienes que quedarte aquí, preparando un
omiero con prodigiosa, llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Lo bañó y
según lo bañaba rezaba:

WARA LODE WARA LENI IKU WARA LODE WARA LENI IKU
KAIRO BOSAWA NI AWO EKUARO EWE BEFUN WARA LODE
KUARO BEBEFUN SARA EWE IKU SARA EWE NI YEKU.

Entonces le hizo Ebó, le hizo otro Paraldo y lo mandó a que lo llevara al pie de una mata de
Yagruma, y le dijo que volviera. Le hizo ko-Bori con palomas y le puso cascarilla y manteca de
cacao parado y lo tapó con tela blanca y lo mandó a dormir delante de Ifá. Lo tuvo unos días, le
regaló dos gallinas negras para que se la diera a Orúnmila y le entregó una campana para que le
tocara por el camino y llamara a Orúnmila y a todos los Santos.
Así lo hizo Awó Waorun, y cuando llegó a su tierra tenía todo cambiado y llegó su sombra buena y
vino su prosperidad. Este en agradecimiento mandó a buscar a su hermano para que se uniera. De
esta forma se conoce como se unió el Odu Okana Ni Yeku.

Nota: El ókpele de este Odu es especial: Se lava y come la pata derecha, un guineo, y la izquierda
gallo y paloma. El guineo se entierra, el gallo y la paloma al pie de una mata de yagruma.

17- La riqueza que le dio Oshún a Awó Moyedi.

REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AWO ORINIRE INLE AWO OSANYIN BELELE MOYEDI OSADIE
AWO MOYEDI OGUN ALEYO UMBODUBULE AWO ODI MOYEDI KAFEREFUN ELEGBA Y
OSHUN.

EBO: Paraldo: 2 gallos, uno blanco y el otro colorado, un muñequito de madera, (se le pondrá los
Odus Okana-Di, Otura-Niko, Irete-Yero), aguardiente, vela, cascarilla, hierbas: escoba amarga,
espanta-muerto, álamo, miel, mucho dinero.

Se hace el Oparaldo en una loma, para quitarle un Egun que le estorba en todos sus problemas. Se
hace con el gallo blanco y uno colorado, un muñequito de madera el cual se le marcan los Odu
señalados.

Historia.

En la tierra Oninire, había un Awó llamado Okana-Yeku, quien utilizaba para sus trabajos una
prenda, consistente en un Awé. Este Awó era invitado por muchos aleyos, a los cuales hacía ver,
que todo lo que él decía y hacía, era lo único que podía resolver el problema de sus clientes.

Los Aleyos agradecidos y sugestionados le ofrecían gallos a su Awé, pero no le cortaban la cabeza
por mandato de Okana-Yeku, sino que les orientaba que colgaran el gallo vivo junto con el Awé,
después hacían sus peticiones.

Okana-Yeku tenía un día señalado a sus aleyos, para que estos vinieran, les hacía sus cosas y
después iban a comer, adivinándoles mientras hacía esto. La Apetebí de Okana-Yeku era la única
que hacía la comida por instrucciones de él, mientras le ofrecía un gallo a Ogún, cuya sangre la
recogía en una jícara, le echaba ashé del Ebó y esto lo echaba en la comida que cocinaba la
Apetebí, que se comían los Aleyos. El gallo lo dejaba colgado encima de Ogún.

Cuando los Aleyos se comían la comida, todos se quedaban dormidos, oportunidad que
aprovechaba Okana-Yeku para atrapar el rastro y volviendo a hacer Ebó, para lo cual raspaba a
Ogún.

En otra tierra muy distante había un Awó llamado Odi Moyedí, que a pesar de hacer bien sus
trabajos, nunca contaba con Aleyos suficientes que le permitieran vivir mejor, pues estos una vez
que se miraban con Odi Moyedí, no volvían mas a su casa.

En vista de esto Odi Moyedí decidió mirarse él mismo con Ifá, saliéndole este Odu Okana Di, donde
tuvo que hacer Ebó y botarlo en la tierra Oniniré donde vivía su Abure Okana-Yeku.

Odi Moyedí, al visitar a Okana-Yeku se quedó maravillado, al encontrar lleno de Aleyos. Okana-
Yeku después de saludarlo, lo mandó a saludar a su Awé. Odi Moyedí, aprovechó la oportunidad
para vaciarle un poco de su ashé, que llevaba en una jícara, cuando iba a saludar a Ogún.
Terminó de saludar a todos los Santos y fue invitado por Okana-Yeku para que lo ayudara a
consultar, presentándole a sus Aleyos. Con sus mejores palabras Awó Odi Moyedí hablaba, los
Aleyos se quedaron maravillados por su capacidad y sabiduría, por acierto cuando hubo terminado
Awó Odi Moyedí decidió marcharse. Okana-Yeku le fue a pagar por su ayuda, contestándole éste:
"que él no necesitaba dinero, que lo que le hacían falta eran cinco gallinas. Okana-Yeku, se negó de
primera intención a dársela, pues era lo único que tenía, pero le dio las gallinas. Este se fue conten-
to y cantando a la vez.

Fue a su tierra y cuando llegó fue donde estaba Oshún de su Apetebí y le dio las cinco gallinas, y a
los tres días (Itá) Oshún le dijo lo que tenía que hacer.

Cuando fue a botar el Ebó, se encontró con una muchedumbre de Aleyos que venían para su casa.
Odi Moyedí, corrió ante Oshún lleno de alegría y le dio Mo-Foribale, a la vez que le dio las gracias.

8- La consagración de Osha de Ashedá, Akodá y Shangó.

REZO: AHSEDA OSODENI UNYOKO OSHA ASHE AKODA OSHA KUARIBO OMO BAWADEO
OBATALA OBONI BOSHE OLOKUN OMO OSHA FILERE OBARA LOKUE ORIKOSHE OMARIWO
ERI ITA SHILEDUN FUMI OSHA ORUN ADAFUN KOLESO ADE OSHA OMOTUMUE LERI YOKUE
LESE OSHA ALAYA IFA ORIAGOGORIOJUN IKOKO BOKELE NAFILELE LOWOOLORUNOSUN
LAYENI OSHAWO BABAWA EGUN KADUMINA.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, paloma, muñeco, mariwó, peregún, piedra de Osha, telas de colores, 4
pinturas de Osha, agua de río, una tinaja, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
aguardiente, miel, velas, coco, mucho dinero.

Nota: La persona que tenga este Odu y vaya hacer Osha, no le puede poner los Santos en la
cabeza, sino se le presentan en la frente. De igual forma si en el lavatorio de Santo, el caracol cae
toda boca abajo.

Historia.

En la tierra Osha-kuaribo Adele Aye-ofo, vivía Obaralokue, esta era una tierra donde sólo se
adoraba a Egun y a Olokun, que eran los que dirigían ahí a la gente y sólo se leía el culo del cara-
col.

Obatalá estaba muy triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y él no quería
que eso pasara y todos los días Obatalá iba a casa de Olokun tocando un agogo (campana) e iba
cantando:

"AGOGO NILEO AGOGO LANLA

AGOGO NILEO AGOGO LA OSHA".

Entonces cuando llegaba a casa de Olokun se ponía a recoger piedras de todos los Santos y se las
entregaba a Obaralokue, que era hijo de Shangó, pues este sí creía en Osha, pero le faltaba las
consagraciones.

Entonces un día Obatalá se puso a camino a la tierra Oshabioye, donde vivía Awó Oshawo, que
era su hijo, lo registró y le vio este Odu Okana-Yeku, le dijo: "vete de nuevo para la tierra de
Osha-kuaribo Adele Aye-ofo y allí le pones tu collar a Obaralokue, y me lo traes para registrarlo y ver
como logramos salvar esa tierra. Obatalá fue y le echó su collar por encima a Obaralokue que
estaba sentado en su casa y le cantó:
"IÑALE BAWA ORISHA, IÑALE BAWA IYAWO
IYA FORE, IYA FORE IÑALE BAWA OSHA".

Entonces lo llevó delante de su secreto y le dio Obi Omi Tutu y se puso a camino con él a la tierra
Oshabioye a casa de Awó Oshawo, cuando llegaron estaba allí Ashedá y Akodá, que eran hijos de
Olofin y éste los había mandado a la casa de Oshawo para ayudar a Obatalá.

Entonces registraron a Obaralokue y le salió Okana-Yeku y le dijeron a Obatalá vamos a consagrar

a Obaralokue que es hijo de Shangó, en todos los grandes secretos de Osha, para que se salve esa
tierra. Pero como Obaralokue lleva tanto tiempo viviendo en la tierra Osha-kuaribo Adele Aye-ofo,
tiene la sombra de Egun encima y hay que separársela, para que no estorbe en la consagración. Lo
vistieron de mariwó, entonces cogieron peregún y le dijeron a Obatalá, pon ahí las piedras de todos
los Oshas, encima ponle el peregún, y Akodá le dio Osun de Moruro, entonces cogieron dos
palomas blanca y se la dieron al cuerpo y a la cabeza de Obaralokue y que cayera sobre las piedras
de todos los Oshas y el peregún junto con el osun y le cantaban:

"OSUN OMO PEREGUN OMIO, OSUN AGADA OLODUMARE".

Le quitaron el Mariwó y envolvieron las palomas y le cantaban:

"MARIBO OSODE, MARIWO OSODE, BABA ARIKU

MARIWO OSODE, IKUUNLO, ARUN UNLO". (todos los osobos).

Y todo lo llevaron al pie de una Ceiba (Aragba) a enterrarlo y le rezaron:

OBARALOKUE OMONI SHANGO OSHARI OYE, ORI OSHA MAYE IKU

OKUOMORO ERIKI IKU OSUN OSHAWO, MAYE IKU GBOGBO ARAONU
MADE OSHA OKUNI.

Después le dijeron a Obatalá, coge las piedras de todos los Oshas y peregún y llévalo para la tierra
Osha-Kuaribo, para consagrarlo, pero antes vamos a hacerle Ebó, para que entre limpio. Cogieron
Odu-Ará, gallo, tierra de cuatro esquina, osun naború, ropa sudado, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, aguardiente, miel, coco, vela, muchas miniestras, manteca de corojo y cacao, cascarilla,
telas de colores rituales, y pusieron la Odu-Ará sobre el tablero de Ifá y le cantaron:

"EBOLONA OSHA AYAWA AYETO ERI OSHA ODU-ARA O".

Después iban rompiendo los Odu, entonces le dieron a Obatalá oshinshin, jutía y pescado
ahumado, cuatro pedazos de coco, para que llevaran el Ebó al río a darle cuenta a Oshún de la
consagración que le iban hacer y le dejaran las telas y le dieran Ebó-misi en el río, entregándole el
oshinshin, después de darle Obi Omi Tutu a Oshún. Ellos se pusieron a camino del río y cantaron:

"ORUBOSHE IYAWO EBO LELE BI OLONA".

Cuando llegaron al río rezaron:

IYAMI OYEKU BIYEREIMA IWORO META OSHABIOYE ASHE

MAFITAN OBARALOKUE OLORUN OBONIRE ASHUN IYALORO
APETEBI OBO KILABAIFA ASHE IWORO.

Entonces dieron Obi Omi Tutu a Oshún, le pusieron el oshinshin y lo metieron en el río, mientras
Ebó-misi se cantaba:

"OMO OSHA OBASHE, OSHA WAWE ARAWEMO IYAWO LAWEO".

Y la sombra de Osha cubrió a Obaralokue, y entonces recogió el secreto en el fondo del río. A ese
secreto le dieron una guinea.

Entonces Obatalá, lo sacó del río y le cantaba:

"ASHE ESHUBA IYAWO ESHUBA IYAWO OBARALOKUE

OBATALA LOWADEO ASHE ESHUBA IYAWO".

Ya terminado se pusieron a la tierra de Osha-Kuaribo Adele Aye-ofo, iban tocando una campana y
Obaralokue llevaba una tinaja en la cabeza con el agua del río y los dilogunes de todos los Oshas y
1 pollito e iban cantando:

"ERULO ERULO ERULEO OMALO IKU

ERULO ERULO OMALO OMALO IKU".

Cuando llegaron le quitaron la tinaja y lo llevaron a consagrar, en aquella tierra estaba esperando
Laboni. Cuando llegaron lo taparon con una tela blanca y tocó la puerta del secreto de Osha. Donde
entró, Ashedá y le dio una paloma a los pies y cantaba:

"IRELEKUN ASHILELEKUN KOFEDUN

IRELEKUN ASHILELEKUN KOFEDUN
IRE BABAWA ASHI LEKOFEDUN".

Entonces lo metieron para dentro del Igbodu de Osha y lo llevaron a Atebó, donde lo esperaba
Osanyin y le lavaron la cabeza y le cantaban:

"ORISHA TEMITA ISHABA ORIRE ENI IYAWO".

Acto seguido lo metieron dentro del Atebó y le dijeron entra con el pies izquierdo donde le tocaron la
rodilla y dijeron: "ATEBO ILAWA OSHA". Después con el pies derecho, y dijeron: "ATEBO ORI NI
OSHA". Cuando estuvo dentro dijeron: "ARA NI LAWO". Lo bañaron y lo consagraron en el gran
secreto de Osha, así la tierra de Osha-Kuaribo se salvó y volvió a tener el secreto de Osha. Todos
los de aquella tierra quisieron tener en gran secreto de Osha.

Entonces Ashedá y Akodá le dijeron a Obatalá y a Obaralokue, que como aquella tierra tenía
influencias de Egun, a todos los que se consagraban en Osha, cuando se le fuera asentar los
Santos en su cabeza, no se le pusieran en la cabeza, sino que se le presentara en la frente y así fue
como el secreto de Osha se comenzó hacer en dicha tierra de Osha-Kuaribo Adele Aye-Ofo.

Ashedá y Akorda advirtieron que para que la suerte se mantuviera, a los tres meses tenían que
hacer Ebó Osha meta, pero el día antes trajeran un gallo, pelo de su cabeza, las patas del chivo de
Elegba, 3 mazorcas de maíz, telas rituales de colores, plumas de todos lo que vaya a comer los
Santos, pintura de los cuatro colores reglamentario, 3 muñecos (que se hace con la ropa más vieja
del Iyawó, 1 pollito (que va dentro del Ebó), 1 gallo para Eshu (que se reparte en 4 montes distintos).

Nota: Los tres primeros Oloshas fueron: Akodá, Ashedá y Obara lokue. Ashedá asentó a Akordá y
estos juntos a Obaralokue. Akordá fue el primero que vino con gracia de Olodumare, pues era su
hijo y consagró a su hermano y a Shangó.

19- La lucha de los cuatro Odus de poder.

Historia.
Shangó puso a Iwori-Ofun para que recibiera del Cielo a los hijos de Ejiogbe, que vivían inseguros y
recibieran los poderes de Olokun que los tenía Okana-Yeku y esto le garantizaba suerte. Oshe-Iwori
los guiaba hacia la Tierra.

Okana-Yeku se pensaba que era el verdadero salvador y más importante, y devino una gran disputa
por el poder y por ende los hijos de Olofin se llenaban de calamidades.

Olofin los mandó a buscar con Oyeku-Nilogbe y les dijo: "Seguirán a mi lado, representarán el
poder pero con las siguientes funciones.

Oshe-Iwori: Bajarás todos mis hijos, lo confirmarás, que yo apoyaré lo que hagas. Serás el único
que conozcas el camino del Cielo a la Tierra.

Iwori-Ofun: Los lavarás y consagrarás. Le harás renacer la vida y tendrás mi ashé.

Okana-Yeku: Serás el dueño de la justicia y maldad, darás la potestad de lo bueno y lo malo,

estarás presente en todo. Vivirás con Olokun.

Oyeku-Ogbe: Serás el guía de todos ellos, y quien prepare el camino para entregárselos.

Nota: Este camino es de Iwori-Ofun, pero por la trascendencia que tiene en Okana-Yeku lo
mencionamos. Okana-Yeku es uno de los 7 grandes Awó Yorima que adoran la tierra de la pelota
sagrada; El secreto de la cabeza de Ogbe-Sa en el baile de Atemoletá. Nació el Awan de Olokun.

20- Cuando el rey ganó la guerra.

Historia.

Era un rey que fue a la guerra buscando liberar a su pueblo, del azote de los enemigos, llegó el
momento que empezó a perder sus tropas, tan fue el ataque, que ya casi no le quedaba soldados.
El rey al verse perdido, decidió ir a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu Okana-Yeku, diciéndole
que si no hacía Ebó perdía la guerra. El rey rápidamente hizo Ebó. Se le dio un chivo a Eshu

Cuando se presentó delante del enemigo con las tropas que le quedaban, parecía invencible, pues
tenía la protección de Eshu, ganando así la guerra.

Nota: La persona por este Odu tiene muchos enemigos, que le están haciendo guerra, haga Ebó
para que Eshu lo acompañe y lo ayude a ganar la guerra. Dice Ifá: Que se quite las deudas de su
cuello.
 CAPITULO IV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA IWORI

OKONRON IWORI

OKANA GIO

+ +
O O II II
I O I II
I O I II
O I II I

REZO: OKANA IWORI AGARO FI ADIFAFUN OSANYIN OBANISHAWO SHANGO

MAFEREFUN SHANGO. ABO, AKUKO, ETU ELEBO.

SUYERE:

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que los Orishas blancos nuncan utilizan pólvora.

2- " : Ifá Foré Ayé. Kaferefun SHANGO.

3- " : Que al derecho aumente 6 pesos, por ESHU (banquero).

4- " : La formación de la Tierra.

5- " : Que el huevo tiene el pollito adentro vivo o muerto.

6- " : La deformación del vientre por parir.

7- " : La lucha de SHANGO con OGUN y el ají picante.

8- " : El barril de pólvora que salva y pierde.

9- " : El baile de Atemoletá de OKANA GIO.

10- " : La lluvia como magnánima y a la vez despreciada.

11- " : Que el fuego languidecía.

12- " : El nombre de Okana Ngunkeba para este Odu.

13- " : No comer cosas amargas (entra el veneno).

 104

14- Aquí: Un menor lo descubre.

15- " : ESHU era banquero del Awó.

16- " : SHANGO libra de la policía (ashelú).

17- " : Se le da carnero y Tambor de fundamento a SHANGO para

suerte.

18- " : La mujer se pierde por comerciante.

19- " : Se separaron los Jimaguas.

20- " : Se pone puchas de flores en alto a los muertos.

21- " : Se padece de diabetes.

22- " : ORUNMILA le echó agua helada a OLOFIN (fingió muerte).

23- " : El mayor se sobrepasa con el menor, y este riposta.

24- " : El ají picante dañaba a OGUN.

25- " : OSHUN salvó con las gallinas.

26- " : OBATALA dejó la pólvora.

27- " : OSHOSI trajo la pólvora, y se usó en la guerra.

28- " : Hablan las Amazonas guerreras.

29- " : Habla el leproso.

30- " : Envenenan a la persona con lo que come.

31- " : Okana-Gio seduce una mujer allegada (Indigno).

32- " : El camaleón no contaba sus intimidades, se estrelló.

33- " : Se dificulta el regreso de un viaje.

34- " : OLOFIN quiso probar a ORUNMILA.

35- " : Las hierbas son: pata de gallina, muralla, hierba can
grejo, ají picante.
 105

DESCRIPCION DEL ODU OKANA IWORI.

Este es el Odu # 124 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA IWORI advierte al cliente que cuente sus problemas a

otros. También habla de una visita inminente. El miedo y la inca-
pacidad para contar sus problemas está bloqueando el camino del
cliente.

Aquí es donde por mandato de OLORDUMARE, OLOFIN y ORUNMILA son los

que gobiernan el Mundo.

Aquí habla el Ají picante. Maferefun SHANGO.

Este Ifá se llama: OKANA NGANGBA. Al derecho que se le fijó a la

persona por la obra a realizar, se le aumenta seis pesos, porque
aquí ESHU se hizo banquero de ORUNMILA.

Aquí se comenzó a crear la Tierra. SHANGO libra de la guerra y de

la policía (ashelú).

Por este Ifá hay que tener cuidado con un niño, no sea la causa de
que le descubra algo y vaya a ir preso.

Aquí se le da carnero a SHANGO y después tambor de fundamento para

obtener la suerte.

Este Odu dice: "El huevo tiene dentro un pollito vivo o muerto".

La mujer está perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea

amarrar a un hombre.

Aquí fue donde se separaron los Jimaguas. Habla de separación de

hermanos o de amigos. Hay que recibir los Jimaguas y ponerle plaza.

OKANA IWORI abekó beiré loyuba adifafun yekú Ereke. (Ereke es la

caña brava).

La persona con este Odu debe cuidarse de la diabetes, pues puede

padecer de dicha enfermedad.

Aquí para resolver situaciones se le pone a ORUNMILA cuatro flores

de agua con polvora, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y
maíz tostado.

Aquí OBATALA dejó la pólvora. Esta salva y pierde en este Odu.

Hay que tener mucho cuidado, pues se tiene enemigos ocultos.
ORUNMILA le hizo Ebó a SHANGO con un gallo y mucho dinero, para que
ganara la guerra a sus contrarios.
 106

La mujer en este Odu padece de Flujo y problemas en su interior. Y

vive acomplejada porque se le deforma el vientre.

Es un Odu que habla de un niño viajero (Abikú).

Aquí los padres se soprepasan con el trato hacia los hijos, sur-
giendo los problemas entre ellos por culpa del mayor.

Este es un Ifá de pruebas, trampas y engaños. No se debe alardear

en presencia de quien lo puede ayudar. Hay que tener cuidado con la
candela.

Awó OKANA GIO debe ser un practicante de Ifá, un sacerdote dotado

con todo para salvar la humanidad sufrida.

Este Odu habla de muerte prematura, de persona que no les toca

morir. OKANA GIO es la lluvia que es buena y magnánima, pues la
acusan siempre como huesped indeseable, pues interrumpe lo que uno
hace y pretende.

Aquí una persona blanca lo puede ayudar a prosperar, más bien es

rubia, debe hacer sacrificio. La persona la botan de algún lugar
por enamorar la mujer de un amigo.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que

debe ser un practicante del sacerdocio de Ifá, dotado con el poder
de traer la salvación a la humanidad sufrida. Además del ESHU
normal de su Ifá, debe preparar un ESHU-OBADARA para enviar
mensajes.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que a pesar de su magnanimidad hacia la gente, el será
burlado y vilipendiado. Debe hacer sacrificio para no ser víctima
de la ingratitud.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe

hacer sacrificio para que una persona blanca le pueda ayudar a
prosperar. Si a la persona que se le adivina es una mujer, se le
dirá que se casará con un hombre rubio y el hará que su vida sea
rica y próspera.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona puede ser vista como
indigno de confianza y muy olvidadizo. Él debe servir a ESHU con un
chivo y a su cabeza con una guinea para que se consolide su
prosperidad. Se le prohibe todas las cosas amargas, como hojas
amargas y kola amarga. En un registro ordinario la persona debe
servir a ESHU con un chivo para que su mente no lo pierda. También
se le advierte que no alardee en presencia de quienes pueden
ayudarlo.
 107

Por este Odu a la persona la deportan del lugar por seducir la

esposa de un amigo. deberá recibir los Ibeyis.
 108

DICE IFA

Que usted tiene pólvora encima, o ha andado con ella. déjela a un

lado.-Si tiene dinero guardado para hacerle una misa a un muerto o
hacerle una obra de caridad a los Santos respételo, porque lo
pueden prender.-Déle gracias a SHANGO que le está evitando que
usted caiga preso.-Usted está huyendo a una persona que la está
buscando, haga Ebó; porque sinó un muchacho lo va a descubrir.-Déle
de comer a SHANGO.-usted está como amargado.-En su casa dos
personas han soñado iguales.-La muerte la tiene cerca.-Después que
usted le de de comer a SHANGO, tendrá que darle un Tambor de
fundamento también, para que la suerte acabe de llegar.-A usted le
deben siete pesos o siete cosas, SHANGO será quien se lo co-
brará.-Tenga cuidado con la candela.-Hay una persona que piensa ir
a robar a un lugar; tiene que hacer Ebó para que no lo vayan a
coger dentro y lo coja la justicia o lo maten.- Cuidado con un
viaje no tenga dificultades al regreso.-Que usted tiene dod muñe-
cos, que lo traiga para lavarlos y darle de comer.-Usted tiene la
sangre con problema.-A usted todos le piden dinero y comida y
cuando no lo da, se vuelven sus enemigos.-No coma comidas atrasa-
das.-Usted está amarrado y hay brujería de por medio.-Atienda a los
muertos.-Va a tener dinero por herencia.-No piense en suicidarse y
menos con candela.-Usted es incrédulo o creyente a su forma.-Si no
atiende a los Santos, no verás nada de lo suyo realizado.-Le gusta
ver rápido el resultado de las obras que le hacen.-le gusta tomar
líquidos bien fríos, porque siempre tiene calor en el
estómago.-Para mujer: padece de flujos y problemas en el
interior.-Hay que tener cuidado con un niño viajero (Abikú).-La
mujer vive con complejo porque se le deforma el vientre.

REFRANES DEL ODU OKANA GIO.

1- El que le pica es porque ají come.

2- Hágase el muerto para ver el entierro que le hacen.
3- Olofin dice: Orunmila en la tierra y yo en el Cielo.
4- Yo no seré víctima de la muerte masiva en la Tierra.
5- La benevolencia es recompensada con ingratitud.
6- La lluvia vino a traer la buena fortuna.
7-Cuando el fuego se vaya a extingir, revivirá con hojas de
palma seca

ESHU DEL ODU.

ESHU OBAYILA.

Este Eshu lleva en su carga nueve clase de metales distintos: oro,

plata, cobre, hierro, estaño, plomo, zinc, aluminio, platino. Tres
calses de polvo de palos (palos de Elegbara y uno de Shangó). Tres
clases de polvo de tarro (buey, chivo, venado),
 109

espuela de gallo, azogue, una aguja, cuatro alfileres, pólvora,

precipitado rojo, ocho gotas de agua de río, siete gotas de agua de
mar, palos: vencedor, amansa guapo, abre camino, yo puedo más que
tú, siguaraya, espanta muerto, tumba tumba, manteca de corojo,
jutía y pescado ahumado, manteca de majá, aguardiente, maíz
tostado, demás ingredientes de los Eshus.

ESHU OBADARA.

Este Eshu es el que envía los mensajes de algún sacrificio. Este

Eshu es capaz de tener la mira a todos aquellos que han rechazado
hacer sacrificio después de la adivinación. Es amigo de Ighoroko,
el cariñoso amigo de Eshu, es vidente y explorador, es él quien
tiene los medios para identificar a todas las personas tanto en el
Cielo como en la Tierra, a quienes se les aconsejó en la adi-
vinación hacer sacrificio.
Este Eshu es de los bosques. Se le cuelgan cosas de comer en una
bolsa en el bosque.

AJI GUAGUAO. Capricum Frutenncens. L.Var baccatum (L) Irish

Familia Solanáceas.

Otros nombres vulgares. Ají picante, ají común, ají de Plaza, ají
caballero (Puerto Rico), bird pepper, red pepper, wild pepper
(Estados Unidos y Antillas Inglesas), ají pajarito (Colombia),
piment caraibe, piment enrage (Antillas Francesas).

Arbusto común, de 1 a 3 m. de alto, a veces sarmentoso, muy rami-

ficado. Bayas globosas o elipsoidales, de 5 a 10 mm. de largo,
rojas, obtusas, picantes. Semillas aplanadas. Partes empleadas: los
frutos.

Aplicaciones: Además de usarse como condimento y en curtidos, se le

usa en ensaladas y para la cura de hemorroides. El principio activo
del fruto es la capsicina y es excitante y rubefaciente. Usos: es
excitante del estómago, hemorroides, hematoquiluria, alcoholismo,
etc.. Al exterior como revulsivo (ligera inflamación de la piel
cuando se aplica).

Los frutos machacados se emplean como poderoso rubefaciente (ponen

la piel roja) y se recomienda con preferencia para sinapismos en
las enfermedades de la garganta y como gargarismos.

El vinagre disuelve el principio picante que produce en la piel. Se

administra para las almorranas, en forma de píldoras o convertidos
en electuarios con miel de abejas.
DIABETES: La diabetes no es solamente una anormalía humoral o un
trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo
origen y mecanismo se escapa aún en parte.
 110

Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia

desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla
antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados
de esta dolencia.

La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos

francos parecen ir precedida de una fase prediabetes, durante la
cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en
evidencia a través de la prueba de la hiperglucemía provocada y
sensbilizada, en caso necesario, mediante la administración previa
de corticoides.

Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la

retinopatía, parece que pueden presentarse antes de que los sín-
tomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de
la enfermedad diabética, distinta del sindrome hiperglucémico y no
una complicación de éste.

La diabetes no puede ser considerada solamente como una insufi-

ciencia de la secreción de insulina, es decir una insuficiencia
endocrina del páncreas.

Esquemáticamente, podemos separarlas en dos:

La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (dia-

betes magra) y que evoluciona espóntaneamente hacia la coma aci-
docetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta
siempre indispensable.

La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del

estado general y a menudo en un sujeto pletórico (diabetes grasa);
muchas veces se descubre gracias a un examen sistématico o en
ocasión de alguna complicación; casi siempre puede ser tratada con
un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de sintesis. El
papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas
aparece menos claro en este tipo de diabetes que en el primero.
 111

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IWORI (OKONRON IWORI)

1- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

Este Odu vino al mundo en el tiempo en que aún era posible ir y

venir entre la Tierra y el Cielo. Los vivitantes a la Tierra
retornaban al Cielo a contar historias de contiendas en la Tierra,
de forma tal que la gente tenía que reflexionar profundamente antes
de lanzarse en un viaje al Mundo. Cuando le llegó su turno de
visitar la Tierra, fue por adivinación para saber que hacer para
tener una estancia felíz. El visitó un AWO llamado:

MERA BA O NI IRI ODELE.

Yo no seré víctima de la muerte masiva en la Tierra.

El Awó le dijo que el mundo estaba en guerra y aunque el hiciera

sacrificio, el no podría hacer nada para aminorar sus efectos. Se
le advirtió que hiciera sacrificio con una guinea para su cabeza y
un chivo para ESHU-OBADARA (este es el ESHU de los bosques). Él
hizo el sacrificio.

Cuando llegó al Mundo se encontró con un número de ancianos que

eran pioneros en la Tierra. Pronto comenzó a sentir las tribula-
ciones del Mundo. En su propia comunidad, había al menos diez
personas que morían prematuramente todos los días. Cuando el
descubrió que virtualmente no podía hacer nada para arreglar la
situación, decidió regresar al Cielo para hacer consultas mas
profundas. Él fue directamente a su adivinador, pero el hombre
estaba enfermo.

No obstante él le confirmó que el Mundo estaba tan horripilante

como el había predicho. El Awó le dijo que coleccionara pedazos de
todos los materiales comestibles, los pusiera en una bolsa y la
colgara suspendida en un árbol en el bosque, cuando el regresara a
la Tierra. Él hizo el sacrificio tal como le indicaron cuando
regresó a la Tierra.

Después del sacrificio, era capaz de salvar al pueblo de la muerte.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que

debe ser un practicante del sacerdocio de Ifá, dotado con el poder
de traer la salvación a la humanidad sufrida. Además del ESHU
normal de su Ifá, debe preparar un ESHU-OBADARA para enviar
mensajes.

2- Se hizo adivinación para la lluvia en el Cielo.

OKONRON RI-RI-RI, BABALAWO OJO, ODIFA FUN OJO.
 112

Él hizo adivinación para la lluvia cuando se preparaba para venir

al Mundo. Cuando le preguntó a la lluvia que iba a hacer en la
Tierra, ella replicó que venía a traer la buena fortuna a los
habitantes de la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un
jabón prieto, tela negra y una gallina negra, para que su benebo-
lencia no fuera recompensada con la ingratitud. Ella argumentó que
no era lógico tener que hacer sacrificio ya que sus beneficiarios
apreciarían sus beneficios. En esta situación ella rehusó hacer
sacrificio.

Cuando ella se preparaba para venir al Mundo, le informaron a ESHU

que la lluvia iba para el Mundo sin hacer el sacrificio prescripto
en la adivinación. Llegada a la Tierra, ella extendió su
benevolencia a granjas para que tuvieran buenas cosechas, refrescó
la atmósfera del efecto del calor y salvó plantas y animales de la
sequía. A pesar de todo el buen trabajo que ella había realizado,
ESHU incitó a los seres humanos en su contra.

Todos aquellos que fueron golpeados por la lluvia mientras hacían

sus labores diarias, o los que tuvieron que suspender sus labores
diarias por la lluvia, comenzaron a insultarla por su interrup-
ción. Cuando la lluvia caía con mucha frecuencia, la gente comen-
zaban a mofarse de ella como un huésped indeseable. Cuando se
demoraba en caer, el pueblo la emprendía en su contra por no venir
a refrescar la atmósfera. cuando venía la acusaban de interrumpir
sus días.

No existía una persona que tuviera una palabra de gratitud para con
la lluvia, lo que le hizo acordarse de lo que se había dicho en la
adivinación. Es por eso que ella se lamenta cuando baja de las
nubes negras:

BO BA JE PE MO MO, MA BA RUBO
OKAN RI-RI-RI.

Ese es el sonido característico de la lluvia al caer, pues ella

contiñua siendo vilipendiada por todos y cada uno hasta nuestros
días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que a pesar de su magnanimidad hacia la gente, el será
burlado y vilipendiado. Debe hacer sacrificio para no ser víctima
de la ingratitud.

3- Se hizo adivinación para el fuego.

OKONRON WIRI WIRI WIRI BABALAWO UNO, ODIFA FUN UNI NI OJO TI AYE
UNO RELE.

Él hizo adivinación para el Fuego cuando su vida estaba languide.PA

113

ciendo. Se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina

y hojas de palma secas. Él hizo el sacrificio. Su sacrificio se
manifestó y adquirió nuevo vigor. IWARAMA AGBE AYE UNO DIDE.
Siempre que el fuego se vaya a extinguir, puede revivir con hojas
de palma seca.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe

hacer sacrificio para que una persona blanca le pueda ayudar a
prosperar. Si a la persona que se le adivina es una mujer, se le
dirá que se casará con un hombre rubio y el hará que su vida sea
rica y próspera.

4- Se hizo adivinación para el leproso de IJAYE.

OKONRON WIRI WIRI ORIRO TEERE, AWO INU UGBO. ADAFA FUN ALAKAN NI
IJAYE. ENI TI KOO MO ALAKAN NI IJAYE, OUN LOFI IGBA RE MU OMI. EBO
NI KO RU O.

5- Adivinación especial para OKANA IWORI.

Él frecuentemente hacía giras itinerantes de adivinación a muchos

pueblo y villas, pero tenía la espectacular debilidad de ser muy
olvidadizo. Él siempre olvidaba su bolsa de adivinación donde
quiera que él iba. Un día el soño que una comunidad completa lo
golpeaba. A la siguiente mañana el consultó a Ifá quien le dió luz
verde para que continuara con sus giras como las había planeado,
pero que no tuviera querella con nadie durante el viaje. Él regó
hojas de palma alrededor de su casa antes de salir de viaje para
que todas sus cosas perdidas pudieran ser recobradas.
También se le advirtió que le diera un gallo a su SHANGO, un chivo
a ESHU y una guinea a su cabeza. Él hizo todos los sacrificios.

Tres días después, recibió un mensaje del Oloja de Oja-Ajigbomekon

a-kola, para que fuera y le salvara la vida de una epidemia que lo
estaba afectando. Inmediatamente salió de viaje.

Llegando al pueblo se percató que había olvidado los instrumentos

que el empleaba para curar al Oloja en un pueblo llamado Omuye. Lo
acompañaron a buscarlos. Entonces olvidó la bolsa de adivinación en
ese lugar que contenía una medicina que quería dársela al Oloja.
Esta medicina era capaz de hacer vomitar el veneno que cualquier
persona hubiera ingerido. Aparentemente el Oloja había sido
envenenado a través de su comida.
Tan pronto como trajo la medicina, se la aplicó al Oloja y este
comenzó a vomitar. El Oloja finalmente se mejoró. Desde que el
había enfermado, hacía mucho tiempo atrás, numeroso médicos y
curanderos habían tratado en vano de curarlo, el apeló a OKONRON
KOSI para que se asentara en el mercado del pueblo. Él estuvo de
acuerdo con la sugerencia, pero pidió tiempo para ordenar sus
problemas. Mas tarde fue deportado del pueblo por tratar de seducir
a la esposa del Oloja.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona puede ser vista como
indigno de confianza y muy olvidadizo. Él debe servir a ESHU con un
chivo y a su cabeza con una guinea para que se consolide su
prosperidad. Se le prohibe todas las cosas amargas, como hojas
amargas y kola amarga. En un registro ordinario la persona debe
servir a ESHU con un chivo para que su mente no lo pierda. También
se le advierte que no alardee en presencia de quienes pueden
ayudarlo.

6-Cuando se adivinó para el Camaleón.

Bi a dake tara eni a bani dake. Bi a ko wi tenu eni faye gbo a kiin
agborandun adivinó en Ifá para el camaleón y todos los otros
reptiles. El camaleón dijo que no le diría sus problemas a nadie.
Él estrelló su cabeza contra la palma y la pared. Se le dijo que
nadie simpatizará con él.

El sacrificio: un chivo, un gallo, una paloma y 8000 caurís. Él

rehusó hacer el sacrificio.

7- Se adivinó para que MOYEBO regresara del viaje.

Ayunboli-owo-nyun-enu adivinó en Ifá para Moyebo. Moyebo fue de

viaje y no regresaba. Su madre esperaba por él. Se les dijo que
Moyebo regresaría si hacían sacrificio: una gallina, una paloma, un
cangrejo y 1200 caurís. Ellos oyeron e hicieron el sacrificio.
Moyebo regresó al lado de sus padres.

8- Cuando se le deformó el vientre a OSHUN.

HISTORIA

OSHUN después de haber dado a luz, varias veces vio que se le

deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino.
Ella comenzó a hacerse rogaciones en el vientre con distintas
hierbas, hasta que lo hizo con una güira, pero cuando esta se
secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba.

Pasó el tiempo y OSHUN se encontró con una mata de calabaza en un

llano, tomando su fruto, se la pasó por el vientre varias veces y
enseguida notó como recobraba su vientre la forma original.

NOTA: Para rogar el vientre de la mujer que se le deforma, se toma

su medida con cinco cintas de seda, se le echa miel de abejas a la
calabaza, se depositan las cintas adentro y se le ruega a OSHUN.
 115

9- ORUNMILA y el agua helada a OLOFIN.

HISTORIA

Cierta vez, queriendo OLOFIN probar hasta donde ORUNMILA llegaba en

su sabiduría, se hizo pasar por muerto, y como ningún Santo sabía
lo que había planeado OLOFIN, aquello fue la gran sorpresa.

Al enterarse ORUNMILA de la muerte de OLOFIN, se hizo Ososde y se

vio este Odu, que le advertía, que se cuidara de trampas. Mientras
tanto, en la casa de OLOFIN los Santos y la gente estaban
atendiendo al muerto, poniéndole flores y demás cosas. En ese
momento llegó ORUNMILA cantando y silvando, como si no hubiera
sucedido nada, donde todos los presentes se asombraron. Entonces
ORUNMILA pidió un plato blanco, rezando mentalmente y de pronto
roció con agua fría con hielo el rostro de OLOFIN, él no esperando
esta sorpresa, se levantó de la cama donde estaba tendido, ORUNMILA
lo saludó y OLOFIN le contestó:"Usted en la Tierra y yo en el
Cielo. Los dos somos los que tenemos que gobernar el Mundo". To
Iban Eshu.

10- La diferencia del trato de OLOFIN con SHANGO.

HISTORIA

OLOFIN, la cogió con estar molestando a SHANGO, con sus majaderías

de mayor, donde SHANGO cansado, se retrajo. Sucedió que un día
OLOFIN lo mando a buscar y SHANGO no acudió a su presencia.

Ante esta situación, OLOFIN fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo

osode, viéndole este Odu y le dijo:"Usted tiene ciertas diferencias
con una persona, que si no es su hijo es como si lo fuera y usted
desea que esa persona vaya ante su presencia. Para conseguirlo,
tiene que hacer Ebó con: 1 gallo negro, 1 chiva negra, ají picante
y demás ingredientes. Después que haga el Ebó se lo tiene que poner
delante de su casa.OLOFIN así lo hizo.

Al salir SHANGO por la mañana y ver lo que habían puesto en la

puerta, dijo: "El único que pudo haber hecho esto es OLOFIN". Y
acto seguido, echando candela por la boca, se presentó ante OLOFIN.
Donde así le falta el respeto al padre.

Comprendiendo OLOFIN, que por su condición de mayor se había

sobrepasado en el trato hacia su hijo, le dijo en una forma habi-
lidosa, para no dar a comprender su falta: "Te traté así para
probarte y ahora estoy completamente convencido de que eres una
persona prudente y respetuosa".

NOTA: El problema de este Odu, es la falta del menor con el mayor,

que surge por la mala forma y majadería del Mayor.
 116

11- La lucha de SHANGO, OGUN y el Ají picante.

HISTORIA

SHANGO sostenía desde hacia tiempo una guerra con OGUN y a cada
rato cruzaba el río que dividía sus tierras para atacar a OGUN en
sus dominios, pero para que OGUN no pudiera atacarlo sembró a lo
largo de la orilla del río "Ají Picante" que había traído de la
tierra vedada de OKANA GIO.

En una ocasión OGUN se decidió a atacar la tierra de SHANGO, pero

al llegar a la orilla del río sintió que las matas que habían
sembrado allí le quemaba y salió huyendo para la casa de ORUNMILA.

ORUNMILA le hizo osode viéndole este Odu y le dijo, que le diera

dos gallinas a OSHUN para que se despertara pues esas matas estaban
allí porque OSHUN se había dormido. Así lo hizo OGUN.

Al recibir OSHUN las dos gallinas, vio esas matas a la orilla del
río y con una crecida del río las traslado otra vez hacia el monte
de OKANA GIO.

Desde entonces por la ayuda de OSHUN, OGUN y SHANGO lucharon en

igualdad de condiciones.

12- El barril de pólvora.

Agemón Orisha fun fun (Obatalá) era reina de los Iyebú la que a su
vez mandaba sobre los Iyebú-Ode y los Iyebú-remon y el Emir de
Akonoro de los Haussa, le declaró la guerra. Los hijos de Agemón
eran guerreros de la secta de OGUN y se lanzaron al frente de sus
ejércitos, pero perecían uno a uno delante de las terribles huestes
del Emir, en donde la misma Agemón se ciñó su casco de guerra, que
era de estaño, empuñando su lanza y un barrilito de pólvora que
Oshosi rey de Odé y vasallo suyo le había regalado, pues lo había
traído de sus cacerías por el Songay.

La batalla era muy dura y Agemón y sus generales se tuvieron que

replegar, momento en que ella aprovechó y fue a mirarse con ORUN-
MILA quien a la sazón se encontraba cerca de la batalla.

ORUNMILA al hacerle osode le vio este Odu y le dijo a Agemón: "A

Usted la salvará una cosa que usted trae consigo, pues la derrota
de la guerra la tiene encima, y si no se apura la perderá". Ella le
contestó: "Lo único que traigo es este barril de pólvora que me
regaló Oshosi". ORUNMILA rápidamnete contestó: "Eso mismo es". Y
acto seguido le hizo Ebó con el barril, su ropa, un güiro y demás
ingredientes.
 117

Después de hecho el Ebó, ORUNMILA le dijo: "En la próxima batalla

ponle el barril esta güiro le pintas una cara de mujer y le pones
tu casco de guerra, lo viste con tu ropa, lo montas encima de un
camello y lo lanzas en medio de los huestes del Emir".

Al otro día se restableció la lucha y los huestes del Emir se

presentaron para dar el toque final a la guerra, Agemón se presentó
a combatirlos con sus guerreros de la secta de OGUN y sus Amazonas,
e hizo al pie de la letra todo lo ordenado por ORUNMILA. Cuando el
camello se azoró se introdujo entre los guerreros del Emir, que al
verle creyeron que se trataba de la reina Agemón que había caido en
el cerco y arremetiendo con gran fuerza contra el camello y hasta
el propio Emir disparó su esporgando sobre lo que creía era la
reinay estalló el barril de pólvora matando el Emir y tal cantidad
de sus soldados, que cundió el pánico entre ellos y los soldados de
la reina en una ofensiva liquidaron facilmente a los huestes del
Emir.

Y así fue como se salvó el reino de los Iyebú con el sacrificio por
parte de Agemón del regalo de OSHOSI y desde entonces en recuerdo
de esto, los Orishas blancos (fun fun) más nunca utilizaron a la
pólvora.

NOTA: Aquí Obatalá dejó la pólvora, esta salva y pierde en este

Odu.

Obra de este Odu:

Palo de caña Brava del tamaño de su cuerpo y se remata con una

lechuza, 1 zunzun entero, 1 murciélago, 1 sijú, 1 cernícalo, 21
hierbas, 21 palos, ero, Obi, Kolá, osun naború, obi motiwao, 21
pimienta de todas las clases, pólvora. Se carga este palo en el
primer canuto que queda debajo de la cabeza de la lechuza. Esta
vara vive detrás de la puerta de la casa. Come gallo con OGUN, ESHU
y OSANYIN. Se hace Ebó.
118
 CAPITULO V

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA ODI

OKONRON IDI

+ +
I O I II
O O II II
O O II II
I I I I

REZO:OKANA DI OFAN KARE BEYA ADIFAFUN ODOLOFA ODOLOYO LOSHELE ABE

LEBO IWO OBINI KAN LOLEFUN EYELE AKUKO LEBO. oKANA DI NI IFA
NI IRE KAFEREFUN SHANGO, OSHANLA ATEI ESHU.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Aruyeye. (el susto)

2- " : Las siete corrientes marinas.

3- " : Que Awó Okana-Yeku ayudó a Awó OKANA DI.

4- " : Que Awó OKANA DI se reconoció por el uso de la fuerza.

5- " : Que el grito del pollo aleja a Ikú.

6- " : Recibir a Inle con itá.

7- " : Que SHANGO era paranoico.

8- Aquí : Habla YEMAYA Mayelewo.

9- " : Se tiene riqueza, pero es fatal en el amor.

10-" : Habla las tres mujeres de ORUNMILA: la Araña, la La-

gartija y la Cucaracha.

11- " : Surge la guerra y competencia SHANGO-OGUN y viceversa.

12- " : La persona se enferma por una incada.

13- " : No se debe comer animales que reculen, ni comida atra-

sada, ni agua depositada.
 120

14- Aquí : Se Debe tener un pato en su casa.

15- " : Hay posibles viajes fuera del país.

16- " : YEMAYA era mujer de ORUNMILA.

17- " : La suerte llega y no entra.

18- " : Azojuano (San Lázaro) llegó a un lugar con una idea,
ya lo esperaban.

19- " : OSHUN dio la riqueza con 5 gallinas amarillas.

20- " : El guineo gritó y habló tanto que lo mataron.

21- " : Habla el arte de la pintura, escultura, fundir y mol-

dear metales.

22- " : OKANA DI resolvió el problema de la muerte prematura.

23- " : OKANA DI se convierte en una institución en el culto

secreto de ORUN.

24- " : Se padece de la vista.

25- " : Las hierbas son: vencedor, vence batalla, escalora y

espinaca.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA ODI.

Este es el Odu # 125 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANRAN DI habla de una relación que finalmente será buena.

Una amistad o una relación renacerá.

Aquí habla YEMAYA mayelewo que fue mujer de ORUNMILA y después

comerciante. Es la que usa careta. Usa nueve colores distintos,
vive en tinaja. Come de todos los animales y se le pone un ókpele.
Ella vive en medio de óceano por donde pasan las siete corrientes
marinas.

Aquí hablan: Los movimientos de la Tierra y de las siete corrientes

marinas de agua dulce que se dice que hay en el fondo marino.
Hablan los siete mares.
Hay que cuidarse mucho la vista. No se puede tomar agua depositada
en tinaja y mucho menos poner la boca en el borde de la tinaja para
beberla directamente de la misma. No se debe comer ningún tipo de
crustáceos o animales que retrocedan.
 121

Hay que hacer Ebó con frecuencia para no caerse

El dueño de este Odu tiene que estar haciendo Ebó de forma perió-
dica y usar ropas de listado de YEMAYA.

Aquí INLE salva de traiciones. ESHU salva de salud. Abre los

caminos con pollo, Obi Omi Tutu y demás ingredientes.

En este Odu los muertos salvan a diario, hay que identificarse con
ellos.

Para la suerte, se le da 2 gallinas negras a ORUNMILA con tres

clavos, que se le cargan su cabeza con: sangre de las gallinas y
asheses. Se entierra en la puerta de la casa los tres clavos.

Este Odu habla de soledad, aburrimiento, manda a casarse y tener

familia para ser feliz. Deberá ser reservado.

No se deberá matar ratones, cucarachas, lagartijas.

Se deberá cumplir la deuda con OSHUN y ESHU. Ponerle un plato

blanco con cinco huevos y miel de abejas a OSHUN para el amor y
prosperar.

Hay que evitar ser pamplinoso.

Cuidarse de trampas que le puede hacer un religioso.

Por este Odu hay que recibir a INLE con un carnero blanco para que
tenga Itá.

Por este Odu cuando no pueden con el padre por ser poderoso, le
hacen cosas al hijo.

Aquí INLE con el Ejá-Oro (guabina), venció los enemigos, ayudado

por EGUN. Aquí se logra lo que se anhela, pero el regocijo lo puede
convertir en un boumerang contra sí mismo, deberá hablar poco.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe realizar sa-

crificio con las imágenes de un hombre y una mujer en barro, un
chivo, tela roja y las tijeras de OGUN. Debe servir a la muerte con
un gallo, un pollo y un pedazo de tela roja en un cruce de caminos.
Este (Onó Ifá) sacrificio especial debe hacerse de inmediato para
que la persona pueda tener larga vida, que su hijo no lo mate y
evitar el riesgo de cometer un asesinato o que se cometa un
asesinato en su nombre. Si la persona tiene hijos se le debe
advertir que hay uno de ellos que lo está mirando con malos ojos.
 122

ORUNMILA dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con

un pollo pequeño (Oromu-adiye en Yorubá) el cual grita:
Iku-ye-iku-ye ni Oromu adiye ma-nke. Con este grito el pollo le
ordena a la Muerte que desaparezca del área, porque la Muerte tiene
prohibido oir el grito del pollo. Si una persona está enferma y
teme que esté a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de
ESHU para que grite hasta morir. La Muerte definitivamente
abandonará a la persona.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio antes de viajar para evitar
convertirse en víctima de consecuencias desconocidas.

Cuando este Odu aparece para un hombre en un registro ordinario se

le advierte que tiene que tener su propio Ifá. Si aparece para una
mujer se le advierte que debe casarse con un Awó o persuadir a su
esposo que haga Ifá para la mutua prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

debe servir su cabeza con una guinea, Ifá con una chiva y ESHU con
un chivo, para que pueda prosperar en su trabajo. Se le debe
agregar que tiene un enemigo mas fuerte que él. En un registro
ordinario se le dice a la persona que debe servir a OGUN con un
gallo y a ESHU con un chivo para evitar que lo boten de su trabajo.

Aquí debe escoger entre la aplicación de la fuerza o practicar el

Ifismo. No se debe alardear.

Se debe evitar encantamiento y cosas diabólicas contra aquel que lo

ofende.

Le puede nacer un hijo bribón de la muerte, que a la vez se con-

vierta en su enemigoy que por su actuar los condenen a ambos.

Por una mujer insignificante le viemne el Iré, debido a una tercera

persona.

No se haga el sabio que deviene en una guerra, evite las compe-

tencias con otros.

Aquí se puede encontrar un enemigo con síndrome paranóico, o serlo

usted mismo. Darse una guinea a su cabeza, chiva a Ifá y chivo a
ESHU y un gallo a OGUN.

Aquí la mujer puede ser maldecida por rehuir a ORUNMILA.

Este Odu marca que aparecerá una buena amistad y renacerá una
relación.
 123

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA ODI.

Para que se le habra los caminos.

Se le deberá dar cuenta a Eshu y se le dará un pollón y se le echa

jutía y pescado ahumado,manteca de corojo, maíz tostado, coco y
miel.

Paraldo.

Se hace paraldo en una loma con un gallo blanco, hierbas: escoba

amarga, álamo espanta muerto, telas rituales de paraldo, un muñeco
de madera con los Odus: Otura-Niko, Okana-Odi, Irete-Yero. Estos
Odus van tallados en el pecho.

Para que entre la suerte.

Se le dará a ORUNMILA dos gallinas negras junto con tres clavos,

los cuales se barrenan por la cabeza y se cargan con: (afoshé)
polvo de las cabezas de la gallina, sangre, ero, Obi, Kolá, Osun
naború, Obi motiwao. Después se entierran en la puerta de la casa.

Para las traiciones.

Recibir a Inle Abata con un carnero blanco, para que tenga Itá.

Ebó: 2 gallos, 2 gallinas, 2 palomas, escalera, soga, demás in-

gredientes y mucho dinero.

Ebó: 2 pollón, 2 gallinas, 1 guabina, cordel, anzuelo, una lanza,

agua de río, melado, hierba caña de castilla, telas de colores,
jutía y pescado ahumado y mucho dinero. En pollón se le dará a
Eshu. Se hace sarayeye en la puerta y también se le da sangre al
Ebó y pollón para Inle-Abata. La guabina es para Ko-borí (rogación
de cabeza)
 124

DICE IFA:

Que usted tiene todos los caminos cerrados y no tiene asiento ni

seguridad en sus cosas.-Le viene una gran enfermedad.-Tenga cuidado
con una hincada no se le vaya a pasmar.-Usted tiene que recibir a
ORUNMILA y los guerreros.-Usted iba por un camino y de pronto
retrocedió, no lo haga más que por eso perdió una suerte.-Usted
está corriendo por una cosa que no puede conseguir. -Usted piensa
en ir a un lugar, allí encontrará lo que desea. En ese lugar
encontrará una persona que tan pronto lo vea se irá de allí.-Usted
ofendió a una persona en una cosa que no está segura.-Usted es muy
variable.-En su casa hay una mujer embarazada que va a dar a luz
una niña y será mujer de ORUNMILA. A ella la tratarán de matarla a
disgusto.-En su casa faltará el agua porque se va a romper la
cañería o la pluma, arréglela.-Respete a los mayores.-Si su mujer
pare varón deberá recibir a OGUN y después a ORUNMILA.-No mate
ratones ni lagartijas ni cucarachas.-En su casa hay una rata grande
y ustedes creen que es una cosa mala.-No la maten porque les traerá
suerte.-Conformese con lo que tiene.-Usted ha guardado un dinero y
no se acuerda donde, vaya para su casa y registre por el lado
izquierdo.-Usted dice que los brujos siempre están pidiendo
dinero.-Usted vive de un negocio que ahora no le va bien porque ha
tenido perdidad, pero se le arreglará y tendrá otro mejor si hace
Ebó y lo que le mande ORUNMILA debe respetarlo.-A usted lo han
querido matar.-A usted lo han atrasado mucho en su camino a fuerzas
de cosas malas; disgustos y chismes de personas que andan con usted
y van a su casa, por eso su suerte está regada y su familia
también.-Tenga cuidado con la candela por el fondo de la
casa.-Cuídese mucho las piernas que no andan muy bien y tenga
cuidado con la espalda no le tengan que hacer una operación.-Cuide
a ORUNMILA y a los Santos para que pueda vivir con felicidad.-Usted
ha hablado mucho de las cosas que ha hecho al pie de los Santos,
por eso sus cosas no han salido pronto y es por lo que ha
hablado.-Su ángel de la guarda está disgustado.-no siga diciendo
malas palabras delante de los Santos para que todo le salga bien.

REFRANES DEL ODU.

1- En cada puerto se tiene un amor.

2- No hable más de la cuenta.
3- Debe coser primero su ropa, antes de coser la ajena.
4- Un envase negro se cuida de todo el mundo, hasta de si mismo.
5- Solo ORUNMILA conoce el futuro.
6- Cada uno con su cuada cual.
7-El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los
demás cerrados.
ESHU DEL ODU.

No está especificado.
 125

Trastornos de la personalidad.

Personalidad paranoide.

Se caracterizan por una gran suspicacia que los lleva a desconfiar

en todo. Son extremadamente desconfiados y mantienen un estado de
alerta constante, en espera de todo tipo de agresiones. Sus
relaciones interpersonales son complicadas y tempertuosas, por la
gran dificultad que tienen para brindar su afecto; generalmente son
fríos, ya que sentirse ligados a alguien afectivamente les cuesta
angustia. Se ha señalado que sus afectos son son mezclas de amor y
odio. Sienten desprecios por las muestras de debilidad y fracaso.
Tienen tendencia a culpar a los demás de sus dificultades incluso a
sus propios sentimientos; se encuentran con gran tensión muscular
con incapacidad para relajarse. Por ejemplo el celoso patológico,
el litigante, el fanático y el luchador contra la injusticias. Son
gentes que no se integran al grupo.

Esquizofrenia.

Hace al paciente incomprensible y extraño por lo cual suelen

motivar rechazo, temor y en ocasiones burlas. La palabra esquizo-
frenia significa "Mente escindida o rota". La esquizofrenia es una
psicosis crónica que se caracteriza por autismo y desgregación de
la personalidad, que se expresan por profundas alteraciones
cognoscitivas, afectivas y de conducta. Son frecuentes las
alucinaciones, delirios y otros síntomas y su curso va hacia el
deterioro.

Incluyen factores hereditarios, biológicos, neurofisiológicos etc.

Entre los factores biológicos vemos problemas existentes entre
mediadores normales del impulso nervioso (noradrenalina y
seroticina) y sustancias alicinógenas (mesclarina y bufotemina) y
otras como el DMPA (dimetoxi-feniletilamina), exceso de dopamina,
disminución de monoamino oxidasas (MAO) polaquebarias y otras.

Esquizofrenia Paranoide.

En sentido general comienza entre la segunda y tercera década de la

vida. Después de un período de angustia y desconcierto, hace
eclosión el delirio primario y alucinación, entre ellos el delirio
de daño. Predomina la indiferencia general. las alteraciones
afectivas siempre están afectadas.

Paranoia.

Es una Psicosis de curso crónico por un delirio interpretativo,

bien sistematizado y de extructuración lógica, que coexiste con la
ausencia de otras alteraciones y una buena extructuración de
 126

la personalidad. El sujeto puede sufrir rechazo. Puede incidir la

presencia de un foco de exitación inerte en la corteza cerebral.
Existen predesposición biologica, rasgos de desconfianza, suspi-
caciae inseguridad, han sido pleistibas desde pequeños y se apre-
cian importantes dificultades en sus relaciones interpersonales. El
delirio es el centro fundamental del cuadro clínico y tiene
naturaleza interpretativa, carácter lógico y exelente estructura-
ción. A veces interpretan errónamente palabras, gestos, manifes-
taciones, se provocan conflictos y cuando el paciente exige sus
presentes derechos, se siente rechazado y despreciado y puede por
ello ser agresivo. Otros pacientes se creen estafados, engañados y
perjudicados y llevan sus causas de una a otra instancia, claman
porque se les haga justicia y lo argumentan.

La temática delirante se constituye en la motivación fundamental de

la vida del paciente que desarrolla una energía extraordinaria.

No hay deterioro de la personalidad. la evolución es crónica.

 127

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA ODI (OKONRON IDI).

1- SE HIZO ADIVINACION ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Cuando él fue a abandonar el Cielo, su Angel de la Guarda le dijo

que debía escoger entre permanecer con la fuerza física y la
práctica del Ifismo al llegar a la Tierra. Se le orientó ofrecer
sacrificio a la divinidad de la Muerte para tener larga vida en la
Tierra. Se le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo a ESHU,
un garrote y tela roja, pero el rehusó hacerlo. Como una
alternativa se le dijo que le diera un chivo a ESHU, pero tampoco
lo hizo. Después el alardeó que ni la Muerte, ni ESHU podrían
hacerle nada.

Cuando él abandonaba el Cielo, ambos, la Muerte y ESHU mandaron

malechores para que lo acompañaran a la Tierra. La Muerte mandó un
hombre y ESHU mandó una mujer. El se convirtió en sacerdote de IFA,
donde siempre fue reconocido por el uso de la fuerza. Contrario a
los preceptos del Ifismo, el empleaba unos encantamientos fuertes y
diabólicos en contra de todo aquel que lo ofendía. No mucho después
se encontró con la mujer que ESHU envió con él a la Tierra. Ella
era una mujer muy hermosa y se enamoró de ella a primera vista y no
pasó mucho tiempo para que se casara con ella.

Ella quedó embarazada después del primer mes de matrimonio, ella

posteriormente dió a luz un niño que no era otro que el bribón que
la Muerte había mandado con él. El hijo pronto creció y vió que
todo el mundo le temía a su padre. Nadie le daba la cara. El hijo
también creció como un joven fuerte y temido, quien finalmente fue
iniciado en la sociedad palaciega del Rey. Aparentemente, el se
sentía disgustado con el comportamiento feroz de su padre pues en
numerosas ocasiones denunció ante el Rey que su padre realizaba
sacrificios humanos. El descubrió que ESHU había depositado
calladamente unos cuantos cráneos y cuerpos humanos en el fondo de
su casa.

El Rey inmediatamente mandó a buscar al padre y envió una inves-

tigación sobre lo que alegaban. La investigación descubrió dos
cuerpos nuevos ejecutados. Fueron a confirmar ante el Rey el
alegato, mientras Okonron-Idi no podía justificar la presencia de
los cuerpos en su casa. Cuando el salía para el palacio, el vió los
cuerpos por primera vez y quedó bajo encantamiento.

Cuando llegó al palacio, el Rey lo acusó de realizar sacrificios

humanos. El estaba perplejo pero denegó todos los cargos. Como no
tenía defensa, el Rey lo condenó a muerte y al momento lo ataron
para ejecutarlo. Posteriormente el Rey invitó al hijo y le dijo que
si había sido capaz de delatar a su padre, también sería capaz de
delatarlo a él, por lo que también el fue condenado a morir por
ejecución. Ambos, padre e hijo fueron ejecutados el mismo día.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe realizar sa-

crificio con las imágenes de un hombre y una mujer en barro, un
chivo, tela roja y las tijeras de OGUN. Debe servir a la muerte con
un gallo, un pollo y un pedazo de tela roja en un cruce de caminos.
Este (Onó Ifá) sacrificio especial debe hacerse de inmediato para
que la persona pueda tener larga vida, que su hijo no lo mate y
evitar el riesgo de cometer un asesinato o que se cometa un
asesinato en su nombre. Si la persona tiene hijos se le debe
advertir que hay uno de ellos que lo está mirando con malos ojos.

2- COMO ESTE ODU RESOLVIO EL PROBLEMA DE LA MUERTE PREMATURA.

ORUNMILA NI KI OLOKONRON DILE,

MONI KI OLOKONRON DILE.

ORUNMILA le dijo a Okonron cerrar el hueco en la tierra.

Yo también le dije a Okonron que cerrara el hueco en la tierra.

ORUNMILA dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con

un pollo pequeño (Oromu-adiye en Yorubá) el cual grita:
Iku-ye-iku-ye ni Oromu adiye ma-nke. Con este grito el pollo le
ordena a la Muerte que desaparezca del área, porque la Muerte tiene
prohibido oir el grito del pollo. Si una persona está enferma y
teme que esté a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de
ESHU para que grite hasta morir. La Muerte definitivamente
abandonará a la persona.

3- SE HIZO ADIVINACION PARA LA MASCARA DE ORO.

Okonron dimu dimu hizo adivinación para la careta de ORO cuando iba
a trabajar al pueblo de Egba. Se le dijo que debía retornar a su
casa. El hizo sacrificio con un machete, leña partida, comida y un
carnero para obtener beneficios del viaje. El falló el segundo
sacrificio con un chivo para poder retornar a la casa.

Él estaba capacitado para trabajar de forma exitosa en la tierra de

Egba. Él también tuvo éxito en ayudar a una mujer infértil para que
saliera embarazada. Él hizo al pobre convertirse en próspero y al
hambriento tener comida y otros sufrimientos a tener alivio. Su
éxito lo hizo tan popular y lo satisfacía tanto que no podía tener
en cuenta la posibilidad de regresar a su casa.

Él se convirtió en una institución con su Culto Secreto a ORO. El

Culto estuvo funcionando hasta que fue declarado un toque de queda,
después que él había anunciado: Moti se ebo Okonron dimu dimu. Este
es el sonido de las trompetas del toque de queda.

Entonces las mujeres y los no iniciados debían desaparecer de las

calles. Su culto permaneció en la tierra de Egba hasta nuestros
días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio antes de viajar para evitar
convertirse en víctima de consecuencias desconocidas.

4- SE LE HIZO ADIVINACION CUANDO EL IBA A COMPRAR UN ESCLAVO.

ASA NINU ESO BIO BA LEENKA NKAN MAALE BO NA. OFI IGI GBO IGI. ORISA
OMO RI GIRI GIRI SAYO. ADAFA FUN ORUNMILA BABA ONLO RA MARA ASA
LERU. MARA ASA OSA LO SI ILE ONIDOKO. ONIDOKO O MA SUN MENEKUN
MENEKUN. ORUNMILA O MA WA MARA ASA LO SI ILE ONIDOKO. O WA BA NI
BE. ARA ONIDOKO OOYA. ORUNMILA WA BERE SI TOJU RE. GBOGBO OHUN TIIN
SHE ONIDOKO, ORUNMILA SHE KURO LA RE. ONIDOKO O BERE SI KO WO FUN
ORUNMILA, ATI SHE OWO FUN ORUNMILA.

Los Awoses hicieron adivinación para ORUNMILA cuando el fue a

comprar una muchacha llamada Mara Asa, como esclava. Se le dijo que
comprara la esclava para que prosperara. Llegando al mercado vió la
única muchacha como la única esclava ventajosa en venta. La compró
y la llevó a su casa, pero bien pronto ella escapó para la casa de
Onidoko, que no sólo estaba enfermo, sino que no tenía una vida
asentada.

ORUNMILA siguió el rastro de la muchacha esclava hasta la casa de

Onidoko, pero este le dijo que se quedaría con la esclava, después
de haberle explicado que él era su amo. Onidoko aprovechó la
oportunidad para contarle sus problemas a ORUNMILA, quien
inmediatamente comenzó a tratarlo. ORUNMILA no solo tuvo éxito en
hacerlo mejor sino en consolidar su vida. Onidoko se convirtió en
un hombre muy felíz y compensó a ORUNMILA con mucho dinero y además
le regaló la esclava.

Cuando este Odu aparece para un hombre en un registro ordinario se

le advierte que tiene que tener su propio Ifá. Si aparece para una
mujer se le advierte que debe casarse con un Awó o persuadir a su
esposo que haga Ifá para la mutua prosperidad.

5- SE HIZO ADIVINACION PARA OGUN Y SHANGO.

Él hizo adivinación para OGUN cuando el iba a aprender como moldear

materiales para SHANGO. Después que SHANGO había enseñado a OGUN
por algún tiempo, descubrió que él no tenía nada que aprender del
moldeo. Un día OGUN le preguntó a SHANGO si el era capaz de
producir alguna de las cosas que le estaba enseñando, y agregó
metafóricamente, que la razón de su pregunta era porque la aguja
debe coser primero su ropa antes de coser la ajena. Enojado, SHANGO
le replicó que si él sabía mucho más que él, entonces debía
abandonar su casa.

El único arte de SHANGO era moldear imágenes de barro, mientras que

OGUN era capaz de tallar la madera, fundir metales y moldear en
diferentes tipos de materiales. Entonces OGUN retó a SHANGO a una
competencia para moldear lo que pudiera en tres días.

Mientras, SHANGO modeló muchas imágenes abstractas y las pintó con

osun. Por su parte OGUN hizo una escultura en madera del Oba del
pueblo junto a los dos jefes siguientes en rango al Oba. Las
esculturas eran representaciones vivas de las tres personas. OGUN
le propuso que llevarían sus trabajos artísticos al palacio para
que allí decidieran. Cuando llegaron, ellos botaron las imágenes de
SHANGO y exaltaron el trabajo de OGUN. Después, OGUN acusó a SHANGO
de moldear objetos sin uso porque estaba enfermo.

SHANGO se enojó y prometió matar a OGUN. Mientras OGUN comenzó a ir

de un lado a otro. Entonces fue donde ORUNMILA por adivinación, y
se le dijo que hiciera sacrificio con siete agujas, siete babosas,
una chiva y un chivo para regresar a SHANGO de su para-nóia y
alejarlo de sus espaldas. Cuando ESHU se hubo comido su chivo fue a
ver a SHANGO y lo conminó diciéndole que si era estúpido, que él no
podía dar crédito que un prospecto de Rey como él (SHANGO era el
heredero aparente del Alaafín de Oyó) tuviera en cuenta matar una
mosca insignificante como OGUN. ESHU le dijo que parara de moldear
imágenes y que comenzara a disfrutar su categoría de príncipe.
SHANGO estuvo de acuerdo con ESHU y dejó tranquilo a OGUN.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

debe servir su cabeza con una guinea, Ifá con una chiva y ESHU con
un chivo, para que pueda prosperar en su trabajo. Se le debe
agregar que tiene un enemigo mas fuerte que él. En un registro
ordinario se le dice a la persona que debe servir a OGUN con un
gallo y a ESHU con un chivo para evitar que lo boten de su trabajo.

6- CUANDO SE ADIVINO PARA QUE ORUNMILA SE CASARA CON EHINMOLA.

Un envase negro se cuida de todo el mundo hasta de él mismo. Se

realizó adivinación de Ifá para ORUNMILA, que se quería casar con
Ehinmola. Todas las deidades trataron de enamorarse de Ehinmola
pero sin éxito. Se le advirtió a ORUNMILA que sacrificara palomas y
1200 caurís. ORUNMILA atendió y sacrificó. Además se le advirtió
que no se molestara si la mujer no le prestaba atención
inmediatamente. Ella fue requerida en matrimonio por él. Ella
estaba maldecida desde el día que rehusó la proposición de ORUN-
MILA. ORUNMILA se fue para Ado Ayiwo. Un año después que ORUNMILA
se fue, Ehinmola cambió su forma de pensar, quería casarse. Ella
fue donde estaban todas las deidades pero ninguna podía quitarle la
maldición que ORUNMILA había puesto en ella. Todos los esfuerzos
eran en vano. Fianlmente Ehinmola empaquetó sus cosas y se fue para
Ado Ayiwo a la casa de ORUNMILA.

ORUNMILA estaba celebrando el festival del Ñame Nuevo cuando

Ehinmola llegó. ORUNMILA salió con aceite de palma y sal, y Ehin-
mola se sintió complacida. Cuando OORUNMILA terminor el ofreci-
miento le preguntó qué hacía allí, a lo que ella contestó que era
por él. Entonces ORUNMILA cortó dos rebanadas del ñame que había
sacrificado y se las dió a Ehinmola diciendo: "Esto está listo para
comer Ehinmola, esto está listo para beber Ehinmola."

Así fue como Ehinmola se convirtió en la esposa de ORUNMILA.

Desde entonces si alguien pregunta quien conoce el futuro se dice
ORUNMILA conoce el futuro.

7- Encontraras riqueza pero no amor.

HISTORIA

Una muchacha fue donde su madre y le dijo que se quería casar y la

madre le dijo que fuera todos los días a la orilla del mar que iba
a encontrar riqueza pero no amor. Una tarde en su paseo por las
orillas del mar, llegó un barco y el capitán del mismo se fijó en
ella y ella en él. A partir de ahí él le dio riqueza y bienestar,
pero ella lo que quería era casarse.

Llegó el día de la salida del barco y el capitán partió en el barco

dejando otro amor en un puerto y ella se quedó con la riqueza pero
sin amor.

8- La hija de OSHUN que no se casaba.

HISTORIA

Había una hija de OSHUN que no se podía casar porque no encontraba

pretendiente, y esta entonces fue a ver a su madre y le contó su
problema, a lo que OSHUN le respondió: "Coge cinco huevos, un plato
blanco, pon los huevos sobre el plato y échale bastante miel de
abejas y me lo dedicas", y después le ruegas todos los días, pero
también tienes que ir en esos días al mar, que allí encontraras una
relación amorosa con un hombre muy rico, pero esa relaciones van a
ser pasajeras, y al mismo tiempo provechosas, puesto que el hombre
con el cual te encontrarás en esas relaciones es un trotamundo.
La muchacha hizo todo lo indicado por su madre. Al poco tiempo
llegaba al puerto una gran embarcación y de la misma decendió un
hombre. Este hombre era INLE, que al verla se quedó enamorado de la
muchacha a la cual conquistó. Tuvo relaciones amorosas con ella, la
muchacha se había enemorado de INLE profundamente, pero INLE; como
ya su madre OSHUN le había dicho, no era un hombre de hogar, puesto
que la vida que él llevaba y le gustaba era de tener en cada puerto
un amor.
 132

INLE le hacía grandes presentes, pero a la muchacha se le había

olvidado las advertencias de su madre y solo sentía un gran amor
por él. Un día INLE le comunicó que tenía que marcharse, ya que él
era el capitán de la embarcación en la cual había llegado a ese
puerto. La muchacha le explicó su gran amor, pero INLE no le fio
importancia a sus rogativas amorosas y partió para el mar, en busca
de otra tierra.

La hija de OSHUN quedó muy triste con la pérdida del hombre que
ella amaba y quería. Entonces OSHUN le dijo: "Yo te advertí que
sería un amor pasajer, y que ese hombre no tenía paradero fijo,
pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición. Además tienes que
ser conforme porque tú sabias esto, por lo tanto no te puedes
encerrar en esa situación en que estás.

NOTA: Así fue como la hija de OSHUN tuvo riqueza, pero no amor.

8- La riqueza que le dio OSHUN a Awó Moyedi.

REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AWO ONINIRE INLE AWO OSANYIN BELELE
MOYEDI OSIADIE AWO MOYEDI OGUN ALEYO UMBO DUBULE AWO ODI
MOYEDI ADIFAFUN KUE OYA LODE BELEFUN ODARA AWO ODI MOYEDI
KAFEREFUN ESHU Y OSHUN

EBO PARALDO: 1 gallo blanco y otro colorado, muñeco de madera,

hierbas: espanta muerto, escoba amarga, álamo, telas rituales de
paraldo, aguardiente, miel, cascarilla, mucho dinero.

NOTA: Este paraldo se hace en una loma, para quitarse un muerto que
le estorba en su vida. El muñeco es de madera y lleva marado
tallado los Odus: Otura Niko, OKANA ODI, Irete Yero.

HISTORIA

En la tierra Oniniré, había un Awó llamado OKANA YEKU, quién

utilizaba para sus trabajos una prenda, consistente en un Awé
llamado Alamo, este Awó era visitado por muchos Aleyos, a los
cuales les hacía ver, que todo lo que él decía y hacía, era lo
único que podía resolver los problemas de ellos.

Los Aleyos agradecidos y sugestionados, le ofrecían pollones a su

Awé, pero este no le costaba el pescuezo, él mandaba que se los
colgaran vivo junto a su Awé; después hacían sus peticiones.

OKANA YEKU tenía un día señalado a sus Aleyos, para que estos
vinieran, les hacía sus cosas y después los invitaba a comer,
adivinándole mientras hacía esto. La apetebi de OKANA YEKU era la
única que hacía la comida, por instrucciones de él, mientras le
ofrecía un gallo a OGUN, cuya sangre la recogía en una jícara y le
echaba ashé del Ebó, todo eso después lo echaba en la comida
 133

que cocinaba su apetebi; para que se la comieran los Aleyos. Él

dejaba el gallo encima de OGUN.

Cuando los Aleyos se comían aquella comida, todos se quedaban

dormidos, oportunidad que aprovechaba OKANA YEKU para cogerle el
rastro y volviendo hacer Ebó, para lo cual raspaba a OGUN.

En otra tierra distante había un Awó llamado Odi Moyedi, a pesar de

hacer bien sus trabajos, nunca contaba con Aleyos suficientes que
le permitieran vivir mejor, pues estos una vez que se miraban con
Awo Odi Moyedi, no volvían más a su casa. En vista de eso, él
decidió mirarse, saliéndole este Ifá OKANA ODI, donde Ifá le mandó
hacer Ebó. Él realizó el Ebó, y tenía que botarlo en la tierra de
Oniniré, donde vivía su Abure OKANA YEKU.

Awó Odi Moyedi, al llegar a la tierra de su Abure, quedó maravi-

llado, al encontrar su casa llena de Aleyos, OKANA YEKU después de
saludarlo, lo mandó a saludar a su Awé; Awó Odi Moyedí aprovechó la
oportunidad para vaciarle un poco de su ashé, que llevaba en una
jícara, esto lo hizo cuando fue a saludar a OGUN.

Cuando terminó de saludar a todos los Santos fue invitado por OKANA
YEKU, para que lo ayudara a consultar, presentándole sus Aleyos.
Con su mejores palabras Awó Odi Moyedi les hablaba a los Aleyos,
que se quedaron maravillados con su capacidad y sabiduría, por
cierto cuando hubo terminado Awó Odi mayedi, decidió marcharse.
OKANA YEKU le fue a pagar por su ayuda, contestándole este, que él
no necesitaba dinero, que a él lo que necesitaba eran cinco
gallinas. OKANA YEKU, se negó de primera intención a dárselas; pues
era lo único que tenía, pero le dio las gallinas, y éste se fue
contento y cantaba a la vez.

Awó Odi Moyedi fue para su tierra, cuando llegó fue donde estaba
OSHUN de su apetebi y le dio las cinco gallinas y a los cincos días
OSHUN le dijo lo que tenía que hacer. Después hizo Ebó y al
llevarlo a botar, se encontró con una muchedumbre de Aleyos que
venían para su casa.

Awó Odi Moyedí, corrió ante OSHUN lleno de alegría y le dio

Mo-Foribale a la vez que le dio las gracias.

9- El susto (Aruyeyé).

EBO: 1 pollón, 1 pollito negro, 2 gallinas amarillas, 1 huevo de

gallina, 1 guabina, tela blanca y amarilla, pita, anzuelo, lanza,
manteca de corojo, aguardiente, cocos, velas, manteca de cacao,
cascarilla, aguardiente, miel, tierra de un camino, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, mucho dinero.
 134

Distribución: 1 pollón, coco, vela, jutía y pescado ahumado y demás

ingredientes para ESHU. Esto es para que habra los caminos. El
pollito negro, las telas, hierbas, el huevo, coco, vela y demás
ingredientes para Paraldo. (Se hace Omiero con las hierbas para
baños). Las gallinas, mucha miel, velas, coco, para OSHUN y se
envía al río.

NOTA: Por este Odu hay que coger a INLE ABATA para salvarse de
peligros. (debe recibirse con carnero blanco, para que tenga Itá).

HISTORIA

Había un rey, el cual tenía muchos enemigos. Este rey era OLOFIN.
Los enemigos se encontraban conspirando contra él, para derrocarlo.
INLE era su hijo y este acostumbraba a ir a cazar.

Un día INLE se internó en el monte, donde se perdió por varios

días, y no se sabía nada de él. Los enemigos de su padre fueron en
su busqueda para matarlo, pues darían una gran estocada a OLOFIN
con la muerte de su hijo. INLE se encontraba pescando, y en su
pesquería hubo de pescar un pez algo raro para él llamado Ejá-Oro
(guabina). Este pez poseía grandes secretos. INLE después del
hallazgo decidió dirigirse de nuevo a su casa.

Cuando se dirigía a su casa, por el camino se encontró con los

enemigod de su padre, INLE al verlos debido al gran poder que había
adquirido y la facultades del Ejá-Oro, les leyó el pensamientos a
aquellos hombres y les dijo: "Ustedes vienen a matarme para poder
coger el secreto del Ejá-Oro y además también derrotar y matar a
OLOFIN mi padre. Los hombres al oír todo lo que INLE decía, y al
verse descubierto, se asustaron y desistieron el llevar a cabo sus
planes.

INLE al verse libre, rápidamente se dirigió donde se encontraba su

padre OLOFIN y le contó lo sucedido, OLOFIN sin pérdida de tiempo
se aseguró, para así evitar su derrota. Y así fue como INLE pudo
salvar a su padre de la traicción de sus enemigos. Garacias a EGUN
y al Ejá-Oro.

10- Cuando la guinea habló más de la cuenta.

HISTORIA

La guinea se encontraba sola y aburrida y no tenía donde dormir,

decidió ir a ver a ORUNMILA quien le vió este Odu y le dijo que
tenía que hacer Ebó. La guinea realizó el Ebó indicado e inmedia-
tamente comenzó a prosperar y a poner huevos y a tener familia y de
la contentura comenzó a gritar.
 135

ORUNMILA se encontró con la guinea al otro día y le dijo: "No

hables tan alto para que no te pierdas. Pero la guinea se sentía
tan feliz que no oyó el consejó de Ifá y continuó hablando alto y
gritando. Sus enemigos la oyeron, la descubrieron y la mataron.

NOTA: No hable más de la cuenta y no grite, para que no se perju-

dique.
136
 CAPITULO VI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA IROSO

OKONRON IROSUN

+ +
I O I II
I O I II
O O II II
O I II I

REZO: OKANA ROSO ASAYE DARICO EYE AKUKO ADIFAFUN BOLELE ADIE LEBO
MORURO DURO ARASE KOMI BORE MOBERE EÑI INDIMU MOYO KOYOKO IDI AMITI
MIRETI RETI ATI NIDE ADIFAFUN ORUNMILA UMBATINLO SHAWO MIBO AGUTAN
LEBO BA UNA MOENITAN.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: A la tierra que fuere hacer lo que vieses.

" :Vivir separados la Atiponlá y la Escoba Amarga por mandato Olofin.
" : La formación de Feto.
" : El cáncer de mama en la mujer.
" : La miseria por maldición de Olofin.
" : Identificar a Orúnmila en el sincretismo como “San Francisco de Asís”
" : El anuncio de desgracias por las flores rojas del Framboyán.
" : Que la gente siempre perdone al ignorante y nunca al diabólico.
" : Preguntar a Orúnmila o al Ángel de la Guarda todo.
" : Dar un ojo por verlo ciego.
Aquí : Eshu no quería perdonar a su hijo diabólico.
" : Siempre se da gallo tuerto a Osanyin, Shangó y Olokun. Para quitar maldición.
" : Hacer Ebó con pólvora para evitar explosión.
" : Siempre el Ebó debe ir a la Loma.
" : El Odu señala alza y ascenso por el gobierno.
" : Habla la guerra de Shangó y Azojuano (San Lázaro)
" : Hablan las erupciones volcánicas.
" : Se usurpan los bienes y surgen las trampas.
" : Shangó usó la atiponlá y Azojuano la escoba amarga.
" : Surgió la brujería solapada y silenciosa.
" : Olofin y Obatalá son los que sentencian.
Aquí: Orúnmila se vistió de Monje.
" : Orúnmila se hizo osode con un rosario.
" : Se hace un ókpele con el rosario de una Iglesia.
" : Osun ayudó a Shangó en la guerra con Ogún.
" : Osun tenía enfermo a todos.
" : Para resolver enfermedad o problemas dar un gallo blanco de su cabeza a Osun.
" : Por robar se encontró el Ogú de Osanyin.
" : El Gallo y la Lechuza se abochornaron mutuamente.
" : Orúnmila tenía dos oficios: Sacerdote y cazador.
" : La cotorra salva, hay que tenerla.
" : Las mujeres se transforman, pero se accidentan.
" : Habla Osanyin divinidad de la medicina. (Jurarse en Osanyin)
" : La mujer no deseada por Orúnmila la quiso matar.
" : El secreto nunca debe ser revelado.
" : Ikosu trajo prosperidad al Mundo.
" : La salud y la prosperidad hicieron Ebó.
" : La gallina y sus pollos hicieron sacrificio para vagar y quitar la muerte.
" : Eshu bloquea la buena fortuna.
" : Olofin bajó a la Tierra por la epidemia.
" : Los Fariseos fueron botados del Templo por Olofin.
" : Las hierbas son: huevo de gallo, palo de lechuga, peonía y maravilla, atiponlá y escoba
amarga.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA IROSO.

Este es el Odu # 126 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Okana Iroso previene del peligro de acciones irresponsables y establece que el
arrepentimiento sincero siempre es perdonado. La persona tiene frecuentemente problemas con su
pareja o sus hijos.

Aquí nació: El preguntarle al Ángel de la Guardia o a Orúnmila acerca de las cosas que se desean
hacer o recibir. El cáncer de mama; la mujer no puede permitir que le muerdan los senos en el acto
sexual. La formación del Feto. La miseria en la tierra por maldición de Olofin.

Aquí si la persona desea recibir algo de Osha o de prenda, debe consultar con el Ángel de la Guardia.

Aquí los padres influencian en el carácter y la felicidad o infelicidad de sus futuros hijos. Cuando la
mujer está en estado de gestación y los padres viven en completa armonía y sin ningún tipo de
preocupaciones, el Feto se desarrolla normalmente equilibrado, por lo contrario, cuando los padres
viven con problemas y discusiones durante el período de gestación de la mujer, el Feto se desarrolla
emocionalmente desequilibrado por causa de la tensión nerviosa que vive la madre y cuando el niño
nace es débil y nervioso y cuando crezca, será persona de mal carácter durante toda su vida.
Es un Ifá de maldición. El Ebó siempre se manda a una Loma.

Awó Okana Roso tiene que recibir a Olokun y a Yewá.

Este Odu señala alza o ascenso al lado del gobierno.

Aquí hablan: Shangó, Osanyin, Olokun, Yewá, Ogún y Olofin.

A Shangó y Olokun se le da gallo tuerto.

A Olokun se le da un gallo tuerto y se lleva al mar envuelto en tela de todos los colores con: jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente, y siete cascabeles.

Aquí Habla de un enemigo que da uno de sus ojos por tal de verlo a usted mal. Se da un gallo tuerto
a Osanyin y después un gallo normal desde la cabeza de la persona sobre Ogún.

Las Hierbas principales son: Atiponlá y Escoba Amarga.

Este Ifá da licencia al Awó para enamorar a muchas mujeres.

Aquí las cosas se hablan al revés para que no bote la suerte.

Habla: Que se usurpan los bienes y surgen las trampas, de bienes o de funciones de Egun. De
Erupciones Volcánicas. De la guerra entre la Atiponlá y la Escoba Amarga. No se pueden unir estas
dos hierbas en ninguna obra.

Por este Odu se le da carnero a Shangó para librarse de enemigos.

Aquí por la sentencia de Olofin es que Azojuano vive en las esquinas o sea en el ángulo formado
por dos paredes o tabiques.

Aquí Shangó vive errante.

Este Odu dice: Que cuando el Framboyán está florecido presagia desgracia. Epidemia y sobre todo la
muerte de niños.

Habla: De tapa tapa en casa de la familia de su cónyuge. De querindangos y querindangas.

Aquí hay que hacer Ebó con pólvora para que no vaya a haber una explosión en la casa.

Por brujería se destapa una gran epidemia. Debe botar el enemigo de su casa.

No regrese al lugar donde dejó algo olvidado. Habla que hay que buscar una prenda enterrada que lo
está perjudicando.
Este Odu predice del cuidado de la visión, puede quedarse ciego. Y evitar las bebidas alcohólicas.

En este Odu Oshún está desencantada porque le daban poco valor.

Hay que evitar accidentes con candela. No intentar rescatar o atraer la pareja por la fuerza. No use
armas.

Aquí por una impresión puede fallecer. Puede tener una muerte súbita por animal venenoso y
microorganismo letal.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona se debe casar con una sacerdotisa, para que lleguen
a él la fama y la fortuna.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir a Ifá y a su cabeza juntas con una chiva,
preparar a Ogún para el Ifá con un gallo, y servir a Eshu con un chivo. Se le prohíbe la carne de
venado y debe criar una cotorra. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún con un gallo,
a Eshu con un chivo, y a Ifá con cuatro babosas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están
tratando de destruir la buena cabeza con que él vino al Mundo. La persona debe hacer sacrificio con
una chiva madre, y el sacerdote de Ifá debe buscar hojas de estas dos plantas, ipin e iyan, macerarlas
junta y cocinarlas en una sopa con sal, aceite de palma y el corazón de la chiva para que la persona se
la coma, agregándole Iyerosun de este Odu. Él será definitivamente próspero a partir de ese año.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA IROSO.

Para Shangó.
Se le dará un gallo tuerto.

Para Olokun.
Se le da un gallo tuerto y se lleva al mar envuelto con telas de colores y jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, miel, aguardiente y siete cascabeles.

Para vencer al enemigo.

Se le dará un gallo tuerto a Osanyin y después un gallo normal desde la cabeza de la persona sobre
Ogún.

Rogación contra la miseria.

Ropa vieja sudado, zapatos rotos, cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, 1 pollo negro y
otro blanco, una jícara, una escoba, 3 cocos, 4 escobillas, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.

Para sacar el enemigo de la casa.

Un huevo de gallina o de paloma que haya sido botada del nido, se le abre un agujerito y se le echa
polvo de atiponlá, varía, cambia voz, pierde rumbo, azogue, tierra de las doce del día y de las doce de
la noche cogidas en la esquina de la casa. Todo se le presenta a Eshu y se dice: "Así como la gallina
o paloma botó este huevo de su nido, así como las doce del día no se junta con las doce de la noche,
por el poder de la hierba atiponlá y el de usted Eshu hagan que mis enemigos Nombres y apellidos se
vayan de esta casa.

Para ganarse la confianza de una persona.

Se coge una mata de hierba Atiponlá sacada de raíz completa, se lava con agua y después con vino
seco, se raspa la raíz desde abajo hacia arriba llamando a la persona y esa raspa se echa en una
cazuelita de barro y con la punta de un cuchillo se escribe el nombre y apellidos de esa persona sobre
ese polvo, se dobla la mata de Atiponlá en forma de aro y se pone como rodillo debajo de la cazuelita
de barro. A la cazuelita se le echa harina de maíz bien cocinada e hirviendo y se pone a Shangó,
pidiéndole que domine a la persona. A los siete días se lleva por la mañana al pie de una palma real.
Después por la tarde se recoge del pie de la palma y se lleva al río o a la orilla del río.

Ebó: 1 gallo tuerto, cascabeles, agua de mar, (para quitar la maldición). El gallo para Olokun. Se le
dan dos cocos a Shangó y después rogación de Cabeza (Ko-Bori) con los cocos para el Awó.

DICE IFA

Mire por donde camine, sus enemigos lo quieren tumbar por algo que usted ha hallado.-Le viene una
desgracia, su cabeza lo puede conllevar a que atente consigo mismo con candela.- Para una mujer no
deje que le succionen los senos, está enferma.-No pelee con su mujer y óigala para que evite
desgracia.-Evite el robo.-Usted es envidiado por dotes personales.-No confíe en parejas de baile y
jergas.-Un bochorno lo llevará a la tumba, no beba.-A usted lo han amarrado para obtenerla.-Usted
temporalmente rechaza el sexo o su pareja y eso crea complejos en la otra.-No use armas blancas u
otras.-no puede darle albergue en la casa a persona ajena al núcleo familiar, pues si lo hace le va
hacer muy difícil que se vaya y tarde o temprano tendrá guerra con la misma.-Cuidado con fuego en
su casa o cerca de la misma.-No cuente más sus sueños, porque por hacerlo ha perdido ya
bastante.-No haga favores.- Si es mujer: Es mujer de la vida y se está robando un hombre que está
casado, usted tiene más recursos económicos que ese hombre al que aspira conquistar, que tratará de
vivir de usted.- Su marido le quiere mucho pero es muy corretón, usted ya tiene un hijo con él.-En
casa de la familia de su conjugue hay tapa tapa, esto habla de querindango o querindanga.- Hay que
cuidarse la vista y la cabeza que es lo más malo que tiene.

REFRANES DEL ODU.

El que mucho abarca, poco aprieta.

En la tierra del ciego, el tuerto es rey.
Hay quien se queda tuerto, por ver a otro ciego.
A la tierra que fuere, hacer lo que vieres.
El mundo no hay quien lo arregle.
El secreto nunca debe ser revelado.
Un malintencionado voluntarioso no es bueno.
Todo sucede como tiene que suceder.
ESHU DEL ODU.

ESHU LEKY.

No se tiene las especificaciones.

CANCER DE MAMA:

Tumores: Las Neoplasia son las lesiones más importantes de las glándulas mamarias femeninas,
aunque no la mas corriente. En la mama de la mujer pueden ocurrir diversos tumores que recorren la
gama de todas las neoplasias.

Cuando hablamos de cáncer mamario significaremos carcinoma que nace en las estructuras
glandulares y canaliculares o de conductos de la glándula mamaria. El carcinoma mamario es la
causa número uno de muerte en la mujer, a lo que se llama " el primer cáncer" en mujeres. Se
calcula que algo más de 5 mujeres de cada 100 presentan cáncer de la mama, durante su vida. El
cáncer mamario en el hombre es muy raro, con cociente de 100 a 1.

El cáncer de la mama femenina rara vez se observa antes de los 25 años de edad, con frecuencia más
después de la menopausia. El peligro de cáncer mamario en mujer con antecedentes familiares de la
enfermedad es aproximadamente doble y triple en grupos testigos.

La actividad estrógeno se considera muy importante en la génesis del cáncer mamario, por ende tiene
más riesgo las solteras que las casadas, así como las casadas milíparas que las que han tenido
muchos hijos. También las de menarquía temprana, pues tienen mayor exposición a los estrógenos en
cada ciclo menstrual. Por ejemplo las vacas lecheras que se preñan prácticamente todos los años, casi
no se observa carcinoma mamario.

El carcinoma a menudo nace en la mama opuesta, que no tenía enfermedad gústica clínicamente
patente, por tanto esto es compatible con una influencia hormonal.

Se ha comprobado etiología por virus de tumor mamario. El agente es un virus de R N A, llamadas

tipo B, en células tumorales mamarias.

No existen relaciones comprobadas entre un golpe de la mama y la posición ulterior de cáncer. El

carcinoma es más frecuente en la mama izquierda que en la derecha. Aproximadamente 50 por 100
nacen en el cuadrante supero externo (primer cuadrante), en el resto de los cuadrantes en un 10 por
100.

El carcinoma escinoso es la variante más frecuente Al cual corresponde más de 50 por 100 de los
cánceres mamarios. Se presentan como nódulos de consistencia pétrea, con diámetros medios de 2
CMS.
Enfermedad de Paget. Es una forma especializada de carcinoma que nace en los conductos
excrebores principales y se extiende a la piel del pezón y la areola, tiende a ocurrir en una edad más
avanzada que las formas corrientes. Esta variante invade la piel y su pronóstico es menos favorable.
la piel del pezón y areola presentan grietas, úlceras y exudación.

Como caracteres comunes a todos los cánceres de la mama son que casi todos están en el primer
cuadrante, produciendo hundimiento cutáneo. Hay participación linfática con oclusión de los vasos y
a la piel se le conoce piel "en corteza de naranja". Puede ocurrir retracción del pezón. El 66 por 100
de los pacientes tienen metástasis ganglionares.

En el panorama global de los cánceres mamarios, la supervivencia de cinco años es de

aproximadamente de 35 a 40 por 100. Los cánceres con periodo 1, un tratamiento adecuado la
supervivencia de 5 años es de 80 por 100, y de 10 años de 62 por 100.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA IROSO (OKONRON IROSUN).

1- Él hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

Okonron Kosun Lere, Okonron Kosin, fueron los Awoses que hicieron adivinación para Orúnmila
cuando venía del Cielo. Se le advirtió que tenía que hacer sacrificio con: un chivo para Eshu con un
pedazo de tela blanca, un gallo colorado y tela roja para Shangó; un gallo y tela negra para Ogún y
una chiva para su Ángel de la Guarda. Se le dijo que debía hacer sacrificio por los problemas que iba
a tener con la gente en el Mundo. El hizo el sacrificio antes de salir para la Tierra, y además se le
advirtió que su esposa en la Tierra debía ser sacerdotisa de Shangó, que tenía la llave de su
prosperidad.

Llegó a la Tierra y comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá. Él no fue eróticamente atractivo para
las mujeres por mucho tiempo. De hecho, él hizo mucho para apartar de sí cualquier relación sensual
con una mujer, tanto que el pueblo comenzó a desear que la tuviera ya que él era un hombre
completo. Mientras el viajó a Oyó, para la práctica de Ifá, donde se encontró con una sacerdotisa de
Shangó. La mujer se encantó con su masculinidad de forma tal que él no perdió tiempo en proponerle
matrimonio, a lo que ella respondió favorablemente. Después de pasar tres días en la villa retornó a
su casa. Esto no lo hizo hasta que estuvo claro sobre la procedencia de la mujer antes de viajar con
ella.

Como en su pueblo nadie esperaba que él se casara, se quedaron atónitos cuando lo vieron regresar
con una esposa. Mucha gente le dio la bienvenida a la mujer, quien los miraba de forma cautelosa
pues muchos de ellos eran enemigos de Orúnmila. Tan pronto como la mujer se asentó, ella le
advirtió a Orúnmila que fuera por adivinación pues presumía la talla de los problemas que iba a
tener. Él posteriormente invitó a un Awó llamado Akun Osun (el que se pinta con osun).

Después de la adivinación Akun Osun le dijo que sirviera; su IFA con una chiva; ESHU con un
chivo; Shangó con un gallo; y Ogún con otro gallo. El no perdió tiempo e hizo los sacrificios. Su
esposa pronto quedó embarazada y dio a luz un niño. Poco después él fue capaz de construir su
propia casa. Su esposa también se desarrolló y se convirtió en una sacerdotisa de SHANGO muy
popular, que adivinaba para la gente cada nueve días mediante la posesión. Posteriormente la familia
se convirtió en muy próspera y a él le dieron una jefatura.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona se debe casar con una sacerdotisa, para que lleguen
a él la fama y la fortuna.

2- Su experiencia en la Tierra.

Antes de casarse, además de trabajar como sacerdote de Ifá, él cazaba en el bosque. Él tenía una
cotorra que el informaba de todo lo que sucedía en su ausencia en la casa. Un día una mujer lo visitó
cuando él no estaba y cogió un envase de aceite de palma que estaba en la cocina, sin saber que la
cotorra la observaba. Ella cogió el envase de aceite de palma a OGUN-ESOTO y agregó un veneno
con la idea de matar a Orúnmila. Después de agregarle la sustancia tóxica, ella regresó el envase de
veneno a la casa. La cotorra lo vio todo.

Cuando él regresó del bosque, iba a usar el aceite de palma, cuando la cotorra le advirtió que no lo
tocara porque una mujer lo había sacado de la casa con un sospechoso propósito antes que él llegara.
Él decidió preguntar a Ifá, quien le dijo que regara el aceite en el altar de Eshu con un chivo. Después
de hacer el sacrificio retornó con su arma al bosque.

La rencorosa mujer lo siguió por el bosque sin ser vista. Cuando posteriormente él tomó puntería
para dispararle a un venado, el arma explotó y las esquirlas le dieron a la mujer donde estaba
escondida y comenzó a gritar de dolor. Ella se las arregló para abandonar el lugar, pero antes de
llegar a su casa una parte de su cuerpo se había convertido en venado, mientras la otra permanecía
humana. Ese era el venado al que él había apuntado para dispararle en el bosque.

La mujer había estado viuda por mucho tiempo, y había hecho todo lo posible para atraer a Orúnmila
sin éxito, porque esto era en la época en que él no se interesaba en ninguna mujer. Después de fallar
en su intento, ella decidió acabar con la vida de Orúnmila. Posteriormente ella murió producto de las
heridas recibidas de la explosión del arma.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir a Ifá y a su cabeza juntas con una chiva,
preparar a Ogún para el Ifá con un gallo, y servir a Eshu con un chivo. Se le prohíbe la carne de
venado y debe criar una cotorra. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún con un gallo,
a Eshu con un chivo, y a Ifá con cuatro babosas.

3- Él hizo adivinación para Osanyin, la Divinidad de la medicina.

OKONRON KOSUN KOSUN, AWO ILE ORUNMILA. ODIFA FUN OSANYIN NIJO TO TI
KOLE ORUN BOWA SI KOLE AIYE.

Él hizo adivinación para Osanyin (Osun en Benin), la divinidad de la Medicina cuando venía para el
Mundo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo, gallina, rata y pescado para evitar que se
conocieran sus secretos en la Tierra. Él hizo sacrificio lo que explica el porqué hoy en día no se
conocen sus secretos.

Cuando este Odu aparece se le dice a la persona que está pensando hacer algo en lo cual tiene algo
perdido. Debe tenerlo todo claro para seguir adelante con lo que pensaba hacer y el secreto nunca
debe ser revelado para lo cual se hace el sacrificio.

Ori ewe ni mu oshe je posteriormente hizo adivinación para Osanyin que lo hizo popular, efectivo y
famoso en la Tierra. En un registro ordinario la persona debe tener su Ifá y preparar su Osanyin.

4- Adivinación para la salud y prosperidad.

ORUNMILA DIJO IKOSUN.

YO DIJE IKOSUN.

Fue por Ikosun que la gente trajo prosperidad al Mundo. Solamente aquellos que hicieron sacrificio
son capaces de traer fortuna exitosamente de Ikosun al mundo, que disfruta la opulencia en la vida.
El sacrificio se hace con ipin y plantas de iyan y una chiva madre, porque esta es ILE KUN KEKE
KE que la chiva madre llora, significa que la casa está llena de salud.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que sus enemigos están
tratando de destruir la buena cabeza con que él vino al Mundo. La persona debe hacer sacrificio con
una chiva madre, y el sacerdote de Ifá debe buscar hojas de estas dos plantas, ipin e iyan, macerarlas
junta y cocinarlas en una sopa con sal, aceite de palma y el corazón de la chiva para que la persona se
la coma, agregándole Iyerosun de este Odu. Él será definitivamente próspero a partir de ese año.

5- Cuando se adivinó para la gallina y sus pollos.

Oran-kiiba nikiaye-ori, Enibari-oran-Heepa-onada, Onaniyi-adurotiwon, adivinó en Ifá para la gallina

y sus pollos cuando ellos vagaban libremente. Se les advirtió que debían sacrificar si querían seguir
moviéndose sin perder la vida. El sacrificio: Osu, una rata, un pescado, 2800 caurís y medicina de
Ifá.

6- Se adivinó cuando Eshu no quería perdonar a su hijo.

Un malintencionado voluntarioso no es bueno. Si una persona diabólica se disculpa no habrá

problemas. La gente siempre perdona al ignorante. Imoran-se-ibikosunwon adivinó en Ifá para
Osoran-sakin Mebelufe. Todo el mundo se quejaba de él. Si él se disculpara, lo perdonarían. Las
brujas, los hechiceros y Eshu, su padre, estaban bloqueando su buena fortuna desde Olodumare. No
obstante, él fue avisado que debía sacrificar cuatro palomas, una carnera, kolanuts, 3200 caurís y
hojas de Ifá (hojas de oluseaju y oriji junto con jabón prieto, úselo para bañarse) Él realizó el
sacrificio. Él se aseguró que Olodumare instruiría a Eshu para que lo perdonara.

7- La guerra de Shangó y Azojuano.

EBO: 1 Gallo negro, 1 gallo blanco, ropa vieja ripiada y sudado, zapatos viejos, cangrejo, jamos,
camarones, langosta, mondongo, jícara, escoba, 3 cocos y demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Bodji había un rey llamado Azojuano, el cual tenía un gran palacio con muchas
habitaciones. Resultó que llegó un día de visita Shangó que era guerrero caminante, que regresaba
para su tierra Heme, la cual siempre estaba en guerra, al pasar por Bodji se encontró con Azojuano,
el cual lo hospedó en su Palacio. Al ver Shangó la paz que reinaba en ese lugar comenzó a maquinar
la manera de adueñarse del poder de dicha tierra y destronar a Azojuano.

Un día aprovechando que Azojuano salió del Palacio para ir a una vecina comarca llamada Dedido
donde reinaba su hermano Alumpe. Shangó reunió a sus hombres y se apoderó y se apertrechó en el
Palacio de Azojuano. Cuando regresó Azojuano se encontró conque su huésped se había hecho
dueño del Castillo y no lo dejaba entrar.

Acto seguido Azojuano llamó a sus seguidores y se lanzó al asalto del Palacio, la lucha fue espantosa
con gran derramamiento de sangre, a la cual Obatalá al enterarse, decidió poner fin aquella matanza y
citó a los dos contrincantes y los hizo explicar la razón de aquella guerra. Azojuano dijo lo ocurrido.
Shangó explicó que lo que había hecho era porque se había enterado que Azojuano pensaba botarlo.
Azojuano al momento repostó diciendo que eso era falso. Entonces Obatalá sentenció que ambos
vivieran en el mismo Palacio con el mismo derecho y funciones y que desde ese momento se tenían
que llevar bien.

Ellos aceptaron a regañadientes, pero bajo cuerda comenzó otra guerra aún más fuerte y solapada, la
brujería, ellos buscaron entre sus aliados de confianza que guerrearan por ellos, Shangó encontró a
Atiponlá un gran aliado para su propósito y Azojuano encontró a Escoba Amarga. Las obras de
hechicería fueron grandes y en consecuencia, funestas, se despertó una gran epidemia, sobre la
pasible población de Bodji.

Viendo todo lo que estaba sucediendo en la población Oyá que era la encargada por Olofin de
avisarle de las desgracias, inmediatamente engalanó su trono que era el Framboyán rojo (las flores),
que era la señal de epidemia. Entonces Olofin bajó a la Tierra a ver lo que sucedía y averiguar la
verdad de los sucesos. Vio que la hechicería de Atiponlá y Escoba Amarga eran los responsables de
todo, obligados por viejos contendientes, Shangó y Azojuano, respectivamente.

Olofin los sentenció y dijo que Atiponlá y Escoba Amarga vivieran completamente apartados en
terrenos separados; por eso hasta el día de hoy, donde nace la Atiponlá no prospera la Escoba
Amarga y viceversa. Además condenó a Azojuano a vivir y poner su trono en los rincones. A Shangó
lo condenó a vivir desde entonces errante. Y por último dijo: "Cuando el Framboyán se pone rojo por
sus flores anuncia epidemia y muerte, sobre todo en los niños.

8- El Rosario.

EBO: 2 palomas, un rosario, 2 cocos, manteca de cacao, cascarilla, velas, demás ingredientes, mucho
dinero.

SUYERE: "OPOLOPO IRENLE WENANI, IFA MEFELESHE YITA"

Historia.

Orúnmila tuvo la necesidad de ir a ver a su ahijado que vivía muy distante, pues tenía que hacerle
una obra. Después que terminó de hacerle todo a su ahijado, se marchó, pero cuando iba bastante
distante de la casa de su ahijado, se dio cuenta que había dejado su ókpele sobre el trono del Ifá de su
ahijado. Él no podía regresar ya que Ifá le había orientado no regresar bajo ninguna circunstancia.

Ya era de noche y por la zona que tenía que pasar vivían sus enemigos, miró para su alrededor y vio
que había un Templo Ijo Ogunda (católico), se dirigió a este y penetró, refugiado en las penumbras,
vio un banco y sobre este un rosario, el cual tomo, lo mojó en agua bendita y se hizo Osode a la luz
de una vela. Se vio este Odu e Ifá le indicó que se rogara la cabeza con dos palomas y se disfrazara
de Monje. Así lo hizo y saliendo del templo recorrió las tierras de sus enemigos sin ser reconocido,
gracias al rosario que encontró en el Templo y con el cual pudo hacerse Osode.

Nota: Aquí es donde se identifica a Orúnmila con San Francisco de Asís. Por este Ifá se hace un
ókpele con un rosario de una Iglesia y se moja con agua bendita y vive al lado de Ifá. Cuando se vaya
de un lugar, no vire por ninguna razón.

9- Cuando OSUN ayudó a SHANGO.

Historia

Shangó tenía una guerra muy grande con Ogún, por siete veces los ejércitos que Shangó mandó
contra Ogún, fueron vencidos.

En estas circunstancias, Shangó fue a ver a Orúnmila para consultarse y este le hizo osode viéndole
este Odu Okana-Iroso, y Ifá le dijo: -"Tienes que buscar a un personaje llamado Osun y dile que vas
de mi parte y que te ayude en la guerras que sostienes con Ogún, pues es el único que te ayudará a
vencer".

Shangó buscó a Osun y se fueron para la tierra de Ogún. Lo primero que hizo Osun fue enfermar a
todos los soldados de Ogún, estos se caían solos. Cuando esto sucedió, Osun le dio la seña indicada a
Shangó y éste llegó con los soldados que le quedaban y arremetió una ofensiva contra Ogún y
conquistó aquella tierra.

Gracias a Osun que los enfermó, Shangó pudo vencer.

Nota: En este Odu para resolver cualquier problema, se le da un gallo blanco de la cabeza de la
persona sobre Osun.
10- La Lechuza y El Gallo.

EBO: 1 gallo, trampa, dos muñecos (hembra y macho), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

Historia.

El Gallo era muy hermoso y vivía orgulloso de su plumaje, por otro lado La Lechuza presumía de su
cuerpo, pero tenía un defecto que nadie sabía y era que no veía de día y de noche sí, sin embargo era
envidiada por los animales del pueblo.

Al Gallo le gustaba el baile al igual que La Lechuza y ambos bailaban mucho y eran la mejor pareja
de ese pueblo.

Un día El Gallo invitó a La Lechuza su compañera de baile a una fiesta que se iba a dar en el pueblo
y ella aceptó. La Lechuza todos los días practicaba el arte del baile e inventó unos pasillos nuevos
muy elegantes que no lo sabía nadie, ni siquiera el Gallo.

El día del baile había un grupo de animales que criticaban a algunas parejas hasta que empezó a
bailar El Gallo y La Lechuza y esta empezó a soltar los pasillos raros que fue asombro para todos, los
cuales se sentaron a mirar bailar a la pareja.

Por otra parte El Gallo no sabía que hacer ante esas rarezas y los animales que se dieron cuenta se
empezaron a reír. El Gallo se abochornó y se puso bravo y pensó en desquitarse.

Unos días más tarde idearon otra fiesta pero La Lechuza no quiso aceptar la invitación del Gallo
porque ella no podía amanecer por su problema en la vista y así se lo comunicó a su compañero
creyendo que era su mejor amigo.

El Gallo viendo la oportunidad de desquitarse le prometió que regresarían temprano de la fiesta y con
esa condición La Lechuza aceptó.

Llegaron a la fiesta y empezaron a bailar y a beber y las horas pasaban. La Lechuza le comunicaba al
Gallo que ya debían irse y éste le decía que todavía era temprano y que él con su canto le avisaría. la
lechuza embriagada como estaba y esperando el aviso del Gallo, no se dio cuenta que había llegado
el amanecer, momento que aprovechó el Gallo para decirle: "Vamos caminando".

La Lechuza empezó a caminar y a tropezar con todo el mundo y todos los animales decían: "Mira La
lechuza está borracha, no puede caminar", aprovechando el Gallo para decir: "No ven ustedes que
está ciega y no ve por donde camina".

Fue tanto el bochorno que pasó la Lechuza que se mató.

11- El campesino que robaba a Osanyin.

REZO: OKANA ROSO ADIFAFUN OKUNI OKAN OLE ESON OSANYIN NILE KAFE
REFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, distintas frutas, telas de colores rituales, una prenda, demás
ingredientes, mucho dinero.

Historia.

Había un campesino que todos los días iba a robar frutas a casa de Osanyin. Un día su mujer le dijo
que ese día no saliera porque presentía que algo malo le iba a pasar.

Cansado de tantos robos, ese día Osanyin había enterrado una cazuela de brujo, para que cuando
entrara el ladrón, lo perjudicara.

El campesino no oyendo los consejos de su mujer, entró como de costumbre a robar frutas, pero
cuando se iba, se empezó a sentir mal por la brujería de la cazuela enterrada por Osanyin. Tan mal se
sentía que fue para la casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Odu Okana-Iroso, e Ifá le
dijo que para curarse tenía que hacer Ebó, e ir al lugar donde cogía las frutas y sacar la cazuela de
brujo que estaba enterrada.

El campesino hizo lo que Orúnmila le indicó y después le dio la razón a su mujer ya que si le hubiera
hecho caso no le hubiera pasado nada.

12- El adulterio de la mujer de Osanyin y el majá.

REZO: BASHIRE BEAYE BASHIRE OKANA ROSO GUABARARA OSANYIN ABELAYE

OBINI OMO BAYERE BI AGUA OSHE OYO KARI BORUARUN TEYEBEYINI EYO MAMU
AMURE AGUADA BIOYO OSANYIN KUELESE MEJI OMONI MOGUE ABIRIBIRI OKUNI
GUADA MARORA AGUALADE IFA EYERERENI OBO IFA KAFEREFUN.

EBO: 1 gallo, 1 pollo, hierbas de Ifá, palos, carne de res, majá, muñeco, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, telas rituales, mariwó, mucho dinero.

Historia.

En la tierra de Bashire vivía Osanyin junto con su mujer Abelaye de quien estaba muy enamorado,
pero Abelaye siempre salía a pasear a la tierra de Omo Bayere, enamorándose de éste.

De las relaciones con Omo Bayere salió en estado, Omo Bayere era Awó y también brujo, él le había
hecho un Inshe a la mujer de Osanyin y le había enseñado a rezar, ya que cuando llegara a donde
Osanyin se pusiera a cantar y a bailar.

OBINI KUALALA OSANYIN

OBINI KUALALA OSANYIN
ABELAYE OSANYIN
OBINI KUALALA OSANYIN.

Osanyin se emocionaba y se ponía a bailar con ella diciéndole, ya veremos como salen las cosas.
Abelaye le empezó a crecer la barriga y OSANYIN todos los días a la hora de la oración decía:

OMO OMO BEYEKUN OLORUN

OMO OMO BEYEKUN IKU
MEYEGUE OSANYIN OMO
OMO BEYEKUN.

Según se ponía a cantar esto, Egun se ponía a dar vueltas alrededor de Osanyin y éste le decía que
esperara. Abelaye por el canto de Osanyin se quedaba dormida, Osanyin que sabía todo lo que
estaba pasando fue a casa de ORUNMILA y este le hizo Osode y le vio este Odu Okana-Iroso y le
dijo: -"Si tú lo sabes todo, lo que tiene que hacer es Ebó". Osanyin le dijo que para que iba hacer Ebó
ahora, todo sucede como tiene que suceder, cuando yo termine es entonces que haré Ebó.

Osanyin sabiendo que el majá (eyó) era el gran poder del brujo de Omo Baraye, pensó en lo que tenía
que hacer para atraer al majá, poniéndolo en su secreto para así hacer y tener la virtud de hacer
Bákura. Osanyin todos los días le daba de comer distintas cosas al majá, hasta que adquirió en su
lengua lo que este necesitaba. Todos los días el majá iba donde estaba el brujo de Omo Baraye y sin
decirle nada hacía sus trabajos mandado por Osanyin, por la virtud que éste le había dado. El brujo
iba así perdiendo la fuerza. La mujer de Osanyin que estaba en estado, parió dos niños, cuando
Osanyin los vio se dijo, estos no van a conocer a su padre, me los llevaré para mi casa. La mujer
estaba con las piernas abierta y el majá venía y le chupaba su vulva. Un día el majá dio la vuelta y
empezó a mamarle los senos a Abelaye produciéndole una enfermedad, que se la regó en todo el
cuerpo y ella se murió.

El majá le dijo a Osanyin, tú sabes que el que más sabe soy yo, ahora, voy a donde está el brujo e iré
con Egun para llamar a Ikú, Osanyin cogió un cencerro y empezó a cantar:

MARAGUA IKU, IKU MARAGUA

MARAGUA IKU, EGUN IKU MARAGUA
AKUA ODE IKU EGUN IKU MARAGUA

Y cuando llegaron a casa de Omo Baraye y éste les vio, se cayó para atrás y se murió. De esta forma
Osanyin resolvió el problema que tenía.

13- Los fariseos.

Historia

Olofin recibió a los fariseos en el templo, les dio albergue y ahí demostraron que no eran gente de fe
y de obediencia religiosa, aunque los aceptó después de ver Olofin que le faltaba la fe, los botó por
ser profanos, por ofensa y mentiroso a la religión

Nota: Los fariseos, entre los judíos, son miembros de una secta que afectaba un rigor y una
austeridad puramente exteriores. Eran hipócritas que solo tenían la apariencia de la virtud.
 CAPITULO VII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OJUANI

OKANA YABILE

OKONRON OWORIN

+ +
O O II II
O O II II
I O I II
I I I I

REZO: OKANA WAWA ADIFAFUN ABE LAYE ADIE ELEN LEBO KURE KURE EURE
EKU LEBO. OKANA OJUANI IFA NIRE KAFEREFUN YALORDE ATI ESHU.

REZO ARARA: TABLIKA NONU ASUWA AKLAWELI AZOKUE KOKO MONOJA YERBU
BODU.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que solamente ESHU lo salva.

2- " : La madre que brilla y se siente como Egun en la casa.

3- " : La separación de los Jimaguas en mujer y hombre.

4- " : El dolor de muela.

5- " : La gran ceremonia que permite al Awó coger el oriolo

de mujer.

6- " : La propaganda de ESHU buena o mala.

7- " : Donde OLORDUMARE creó la Tierra.

8- " : Que la Tierra salió debajo del agua.

9- " : Que ORUNMILA se casó con su primera mujer Oshun Laya.

10- " :ESHU Aroni.

11- " : Elá el primer hijo de Oshún Laya.

12- " : La hija de OLOKUN tuvo un hijo llamado dinero.
 156

13- Nació: La burla de uno hacia otro.

14- " : Que el Awó no se sienta en los parques públicos.

15- " : La relación de OKANA JUANI y Oshé Turá por OSHUN.

16- Aquí : El Awó es desobediente, olvidadizo, caprichoso, cómodo.

17- " : El hombre padece de impotencia.

18- " : El hombre golpea a la mujer.

19- " : La mujer debe recibir el Ikofafun.

20- " : ESHU tropezaba con la siembra y estaba bravo.

21- " : La gallina enloqueció buscando sus huevos robados.

22- " : Le pueden quitar una herencia.

23- " : El comerciante rompió el pacto con ESHU.

24- " : OLORDUMARE le echó ashé en la boca a ORUNMILA.

25- " : OGUN habrió el camino a todos los Orishas.

26- " : Existe riesgo de desarreglo mental y paranoia.

27- " : OLOKUN rehusó acompañar a OKANA OJUANI a la Tierra.

28- " : Hay que hacer sacrificio doble.

29- " : Las predicciones y sacrificios del Awó no se materia

lizan, ni se manifiestan.

30- " : El hijo es más famoso que su padre.

31- " : Habla el espía.

32- " : Las hernias y tumores explotan.

33- " : La perra no podía tener hijos.

34- " : Siempre que la madre y el hijo se encuentran pelean.

35- " : SHANGO era agresivo, voluble y siempre echaba fuego

por la boca.
36- " : Se está condenado a vivir en el Cielo por rehusar ha-
cer sacrificio.
 157

37- Aquí: En Babalosha e Iyalosha marca trampa de Babalawo.

38- " : Se adivinó para el petulante (necio).

39- " : OLOKUN tuvo guerra con el camaleón.

40- " : Habla del que hace diabluras, el otro práctica la

crueldad.

41- " : Nunca concluye lo que empieza.

42- " : Las enfermedades son: paranoia, impotencia, invalidez,

hernia, tumores en garganta, parcialmente estéril.

43- " : Las hierbas son: Maíz, Don Carlos (cañuela), millo,
hierba mala.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OJUANI.

Este es el Odu # 127 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA OJUANI habla de problemas legales y sus repercusiones.

El crimen será castigado. Frecuentemente la persona tendrá que
enfrentar problemas legales con el gobierno.

Se le dará siempre de comer a la puerta de la casa.

En este Odu nació el rompimiento del juramento de los jimaguas, que

ellos no querían nunca separarse y al fin lo hicieron en mujer y
hombre. Por lo que predice separación de hermanos o grandes amigos.

Marca que cuando un Iyalosha o Babalosha tiene que hacer algo

religioso con un Babalawo, tiene que tener cuidado con trampas.

Se usará una cadena (Ashabá) de OGUN.

Este Odu habla de impotencia y de poca sensación sexual.

A SHANGO se le pone plátano.

En este Ifá OLOKUN tuvo una gran guerra con el camaleón.

Las cosas por este Odu tienen que hacerse despacio, para que no se
canse y pueda concluir sus proyectos.

En mujer: Tiene que tener cuidado con la pérdida de un hijo, pues

se puede volver loca.
 158

Deberá siempre acordarse de los consejos que le den los mayores, el

Santo y ORUNMILA, para que pueda triunfar en la vida.

Aquí al hombre le gusta golpear a la mujer y OSHUN no lo perdonará

y lo puede meter en un gran lio con la justicia.

Si la persona es negociante, tiene que tener cuidado con las

personas que lo rodean, pues puede presentar muchos enemigos que le
pueden estar echando brujería. No sea demasiado comodo y atienda
esta situción.

Por este Ifá se debe evitar las luchas, peleas y burlas con los
vecinos, debe agasajar al prójimo para que le entre el Iré.

Según la persona prospere y las riquezas aumente, no se debe

olvidar de sus compromisos, de ELEGBA y de todo. Si no lo hace se
le cerrarán las puertas y los negocios le irán de mal en peor.
Cumpla lo pactado, debe darle de comer a ELEGBA, sino será hasta
inválido.

El Awó por este Odu debe cobrar por bajar a Ifá, pues OLORDUMARE le
pagó a ORUNMILA cuando le pidió que le adivinara.

El Angel de la Guardia no quiere que la persona sea tan agrio,

regañón, ni tosco, pues pudiera llegar a ser Paranoico.

Aquí el Awó puede caer en la probreza porque no resuelban sus

predicciones y sacrificio, debe hacer sacrificio doble a Ifá,
OLOKUN, OGUN, y a ESHU. También le dará de comer a su cabeza junto
con su Ifá.

Hay que darle un carnero al padre si es fallecido, para librarse de

una enfermedad, también se le da a Ifá de comer.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe

desarrollar un temperamento flemático pues la esposa que lo
convertirá en próspero debe mantenerla a su lado a pesar de su
temperamento explosivo. Tendrá un hijo que le traerá fama y fortuna
siempre y cuando realice los sacrificios.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

se cuide de alguien que sufre de hernia. Debe servir su Ifá con un
carnero, darle un chivo a ESHU, y servir a su cabeza con un gallo.
Su casa debe estar opuesta a la de una mujer. En un registro
ordinario la persona debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con
un chivo para evitar entrar en dificultades con sus vecinos o
asociados.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que tiene disposición para la pelea y que debe controlar
esta tendencia.
 159

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio para que sus enemigos puedan
retractarse y venir amistosamente. Para un hombre, pronto tendrá
una nueva mujer para casarse. Para una mujer, un hombre de un
pueblo diferente se acercará a ella para casarse. Si el registro
indica Iré (Ure), el sacrificio debe ser con una chiva para el
hombre y con un chivo para la mujer.

En un registro ordinario se le dice a la persona que un anciano

pronto morirá, que lo hará gastar mucho dinero si no hace el
sacrificio mencionado anteriormente.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA OJUANI.

A YEMAYA.

1 jio-jio, hierba atiponlá, mastuerzo, bledo blanco, caimito, ekó,

un gorro blanco y rojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado.
Dormir con el gorro a al día siguiente limpiarse con el pollito y
las hierbas. Llevarlo todo al mar.

EBO PARALDO:

Gallo, pollón, 2 gallinas, 2 guineos, maíz crudo seco, tierra de

las cuatro esquina, trampa, telas rituales de paraldo, muñeco,
coco, aguardiente, velas, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales
de paraldo, maloja, mucho dinero.

El gallo para ESHU y después se le pone el maíz seco y la maloja.

El pollón con las telas y las hierbas para paraldo.
Los dos guineos para AZOJUANO. Las gallinas para ORUNMILA.

Para baños:

Berro, agua fresca, perejil, clara de huevo, mejorana. Las yemas de

los huevos se le pone a OSHUN.

Para los enemigos:

Se cogen ocho agujas desojadas, siete capullos de algodón, manteca

de cacao, cascarilla, tela blanca,. Todo se envuelve y se entierra
el la puerta de la casa del enemigo. Dentro se pinta la atena
siguiente: Oshé-Turá, Ojuani-Shobe, Okana-Juani, Okana-Sa,
Otura-Shé y los Mejis.

EBO para que no le quiten la herencia:

Dos gallinas una de ellas cinqueña, un gallo, tierra de la casa,
estaca, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, maíz seco, manteca
de corojo, mucho dinero.
 160

Se hace una siembra en el paio de la casa, el maíz seco se entierra

sobre la siembra, se clava la estaca,se escribe en la tierra los
siguientes Odus: Oshé-Turá, Okana-Juani, Otura-Shé, en la estaca se
amarra la gallina cinqueña y según la misma va escarbando y sacando
el maíz, el pleito se va ganando. Después se suelta esa gallina en
su patio.

Para la salud:

Se le dará dos guineos a AZOJUANO (San Lázaro).

Para ESHU

Se le pone mazorcas de maíz.

 161

DICE IFA.

La suerte no ha llegado a su casa, porque hay una cosa que estor-

ba.-Hay un vecino que lo vigila para contar lo que usted
hace.-Alguien murió en la piedra o muro que hay frente a su casa,
échele agua para que prospere.-Tiene problema con una mujer,
cuidado que puede haber sangre.-Le han echado brujería para
volverlo impotente.-No hable más de los Santos para que no lo
castiguen.-No reniegue, sea menos acido, pues puede padecer de
desarreglo mental y ser paranoico.-Son tres hermanos.-Tiene un
terreno sin fabricar y una herencia que le corresponde al más
chico, aunque los mayores se la quieren quitar, haga Ebó para que
pueda vencer.-No diga lo que va a hacer para que pueda
terminar.-Usted es muy agarrado, aunque tiene dinero.-Usted tiene
miedo.-Todos en su casa tienen que haer Ebó.-Póngase la cadena de
OGUN. -No ejerza más su voluntad.-Evite los problemas en el hogar y
con su esposa no le levante la mano.-Regálele cosas a sus vecinos
para que sus negocios marchen bien.-Deje de ser tosco para que lo
quieran.-Haga las obras y sacrificios, aunque tenga que pedir
dinero prestado.-Usted está impotente y no tiene sensación sexual
porque lo han trabajado con brujería.-Usted nunca concluye lo que
comienza, por eso se le recomienda que vaya poco a poco para que no
se canse o se aburra.-Tenga cuidado no se vuelva loca por la
pérdida de un hijo.-Póngale plátanos a SHANGO y mazorcas de maíz a
ESHU.

REFRANES DEL ODU.

1- Donde se destapa la verdad, se descubre la mentira.

2- En la guerra el que duerme pierde.
3- Lo que tiene principio, tiene fin.
4- El machete biene y arranca la cabeza del maíz que lo desafie.
5- El muñeco de arcilla nunca cae en el suelo sin dejar de exis
tir.
6- Nunca concluye lo que empieza.
7- No averigue lo que no te corresponde.
8- no hay tristeza que ORUNMILA no resuelva.
9- El crimen será castigado
10- Prosperé tanto que fundé mi pueblo.

ESHU DEL ODU.

ESHU ARONI.

No hay especificaiones.
Paranoia.

Es una psicósis de curso crónico por un delirio interpretativo,

bien sistematizado y de estructuración lógica, que coexiste con la
ausencia de otras alteraciones y una buena extructuración de
 162

la personalidad. El sujeto puede sufrir rechazo. Puede incidir la

presencia de un foco de exitación inerte en la corteza cerebral.

Existe prediposición biológica, rasgos de desconfianza, suspicacia

e inseguridad, han sido pleitistas desde niño y se aprecian
bastantes dificultades en sus relaciones interpersonales. El
delirio es el centro fundamental del cuadro clínico y tiene natu-
raleza interpretativa, carácter lógico y excelente estructuración.

A veces interpreta erroneamente palabras, gestos, manifestaciones,

se provocan conflictos y cuando el paciente exige sus presuntos
derechos, se siente rechazado o despreciado y puede ser por ello
agresivo. Otros pacientes se creen estafados, engañados o
perjudicados y llevan sus causas de una a otra instancias, claman
porque se les haga justicia y lo argumenta.

La temática delirante se constituye en la manifestación fundamental

de la vida del paciente que desarrolla una energía extraordinaria.
No hay deterioro de la personalidad. La evolución es crónica.

El maíz.

Es de la familia de las gramineas.

Nativa de Sudamerica: Hierba erecta, alta de hojas anchas.

Partes empleadas: Las estigmas.

Las estigmas del maíz son empleadas en las enfermedades del aparato
urinario por acción diurética. Se usa contra la anuria y las
arenillas, como calmante en los dolores nefríticos y como diurético
en los catarros de vejiga. El abuso es perjudicial. Debe ser 30g
por litro de agua, para beber como refresco.

El maíz pertenece a todos los Oshas y Orishas.

El primero que molió maíz fue SHANGO quien en una de sus andanzas
hizo un trueque con unos hombres, que no eran de Africa y lo
llevaban en sus bolsas y cuando SHANGO sintió hambre, lo molió y se
lo comió hecho harina.

Con el maíz en Cuba se preparan diferentes ofrendas para los Oshas

y Orishas, como son:

Ekó: Especie de tamal de máiz. El maíz se pone en remojo todo el

día y la noche, se muele bien fino, y se cocina en baño de maría de
forma que quede una masa blanca y suave se cuela y se divide en
forma de panes y se deja secar sobre hojas de plátano.
 163

El Ekó es uno de los elementos más importante del Ebó.

Con el maíz tostado, agua, naranja agria y melado de caña, se

prepara el SHEKETE, refresco que se brinda tradicionalmente en las
fiestas de Santo.

El maíz tostado, no puede faltar en ninguna consagración religiosa

como un elemento fundamental.

La paja de maíz sirve para hacer purificaciones a la persona y en

la casa.

También las ofrendas para casi todos los Santos pueden se con-
feccionadas de distintas formas el maíz.
RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OJUANI .

1- Adivinación que se hizo para él antes de abandonar el Cielo.

Cuando el iba abandonar el Cielo, su Angel de la Guarda le advirtió

que no fuera tan agrio y regañón en la Tierra para que no corriera
el riesgo de un desarreglo mental y una paranoia. Su Angel de la
Guarda le advirtió que hiciera sacrificio a las siguientes
divinidades:

-Muchos caurís, cascarilla, tela blanca y una paloma para OLOKUN,

La Divinidad del Agua.
-Un chivo para ESHU.
-Un perro y un gallo para OGUN.
-Un chivo castrado para su Ifá y su cabeza juntos.

Él hizo todos los sacrificios y después le pidió a OGUN que lo

acompañara al Mundo, y OGUN aceptó. Por otro lado OLOKUN rehusó
acompañarlo.

Cuando llegó al Mundo comenzó a trabajar como sacerdote de Ifá,

pero no era muy efectivo. Sus predicciones y sacrificios no se
materializaban ni se manifestaban y el pueblo dejó de ir a verlo
por lo que se volvió pobre. Una noche tuvo un sueño en el que su
Angel de la Guarda le advertía que fuera por adivinación. Él visitó
otros Awoses que le dijeron que debía repetir el sacrificio que
había hecho en el Cielo. Como no podía financiar los sacrificios,
el pidió el dinero prestado.

Después comenzó a practicar Ifá en el mercado del pueblo. Haciendo

esto fue capaz de reunir el dinero para liquidar sus deudas. Su
práctica de Ifá se convirtió en mas efectiva y los clientes
comenzaron a tener confianza en él.

Un día, vió a la hija de OLOKUN en el mercado y se enamoró de ella,

pero ella lo rehusó pues era muy tosco para su gusto. Cuando llegó
a su casa vestido de blanco le dió otro chivo a ESHU e hizo lo que
le habían dicho en el Cielo. La próxima vez que le hizo
requerimientos amorosos a la hija de OLOKUN ella estuvo de acuerdo
en convertirse en su esposa.

Cerca del mercado, ella lo siguió hasta su casa y comenzaron a

vivir juntos como marido y mujer. Incidentalmente ella llevó mucho
tiempo sin quedar embarazada. De nuevo invitó a los Awoses para que
hicieran adivinación y le advirtieron que sirviera a OLOKUN con una
paloma, tela blanca, plumas de cotorra, cascarilla y caurís. Además
debía sevir a OGUN con un perro. Después de esto la hija de OLOKUN
se asentó y dejó de tratarlo de forma burlesca. Posteriormente ella
quedó embarazada y dio a luz un niño que lo llamaron Dinero. Ella
continuó trabajando.

Después del nacimiento él se convirtió en muy próspero y se casó

con otras esposas y tuvo muchos hijos. El primer hijo fue más
famoso que sus padres.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe

desarrollar un temperamento flemático pues la esposa que lo
convertirá en próspero debe mantenerla a su lado a pesar de su
temperamento explosivo. Tendrá un hijo que le traerá fama y fortuna
siempre y cuando realice los sacrificios.

2- Él posteriormente fundó su propio pueblo.

Él había prosperado tanto que era capaz de fundar su propio pueblo

y convertirse en su Rey. En su pueblo había dos inválidos, uno
tenía hernia y el otro un tumor en la garganta, y eran sus vecinos.
Los dos inválidos siempre se estaban querellando y pidiendo
justicia ante el Rey. Siempre que el Rey preguntaba la causa de la
disputa, ellos refutaban diciendo: "pregúntele al otro". El Rey les
advertía que pararan de querellarse, pero invariablemente ellos
regresaban a su casa para al otro día retornar al palacio.

Un día, el paciente de la hernia, un hombre, y el paciente del

tumor, una mujer, ambos se llevaron una vez mas al palacio. La
paciente del tumor estaba deshecha en llanto. Cuando se le preguntó
el porqué del llanto, explicó que el hombre se mofaba de su
afección porque estaba expuesta. Él explicó que se mofaba de ella
porque ella fue la primera en burlarse de él por su problema del
estómago. Su afección era efectivamente encubierta por las ropas
mientras la de la mujer no había forma de ocultarla.

Después de apaciguarlos y que retornaran a su casa el Rey mandó a

que investigaran la causa real de las incesantes querellas.

La siguiente mañana, el detective se colocó en una posición ven-

tajosa para poder observar todos los acontecimientos. Poco después
el paciente de la hernia salió y se sentó frente a su casa. Un poco
después la paciente del tumor hizo lo mismo. La mujer comenzó a
hacer círculos con sus dos manos delante de sus partes pudendas y
el hombre reaccionó mostrando el tumor de ella con sus dos manos en
la garganta. Instantáneamente la mujer comenzó a llorar y fueron a
dar al palacio.

Cuando el detective le informó al Rey de sus observaciones, los

persuadió de que pararan de burlarse uno del otro. No obstante el
Rey decidió hacer adivinación para ellos, después de lo cual se le
advirtió al hombre que debía servir a su padre fallecido con un
carnero que se había suicidado. A la mujer se le advirtió que debía
servir su cabeza con una gallina sin llamar a nadie.

Ambos agradecieron al Rey y fueron a sus casa para arreglar sus

sacrificios. Como el hombre estaba lo suficientemente fuerte como
para matar el carnero solo, lo cogió pero el carnero lo coceó con
su pata trasera en sus partes pudendas y explotó la hernia que
comenzó a expulsar el pus. El accidente lo hizo caer inconsciente.

Cuando volvió en sí, su hernia había desaparecido. Lo mismo le pasó

a la mujer. Cuando estaba tratando de matar la gallina para servir
su propia cabeza, la gallina clavó sus uñas profundas en el tumor y
el pus del tumor comenzó a salir y ella se sintió aliviada. La
siguiente mañana los dos fueron de forma amistosa a darle las
gracias al Rey, quien estaba feliz de ver el final de sus
querellas.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

se cuide de alguien que sufre de hernia. Debe servir su Ifá con un
carnero, darle un chivo a ESHU, y servir a su cabeza con un gallo.
Su casa debe estar opuesta a la de una mujer. En un registro
ordinario la persona debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con
un chivo para evitar entrar en dificultades con sus vecinos o
asociados.

3-Se hizo adivinación para el perro.

Okonron wain wain, Babalawo aja, odifafun aja. Él hizo adivinación

para la perra, advirtiéndole que debía hacer sacrificio para poder
tener hijos. También se le advirtió de hacer un segundo sacrificio
para evitar tener peleas con sus hijos después de haberlos tenido.
Ella hizo el sacrificio para poder tener hijos pero falló en la
ejecución del segundo.

Él resultado fue que los hijos después de crecer y tomar sus

caminos separados, siempre que el hijo y la madre se encontraban
peleaban. Esto se convirtió en peculiaridad de la raza canina hasta
nuestros días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que tiene disposición para la pelea y que debe controlar
esta tendencia.

4- Se hizo adivinación para SHANGO.

OKONRON AJAGBILE, BABALAWO SHANGO, ODIFA FUN SHANGO.

Él hizo adivinación para SHANGO cuando el venía para la Tierra,
advirtiéndole que debía hacer sacrificio. Todas las divinidades
estaban de acuerdo en que SHANGO era muy agresivo y voluble, y que
especialmente siempre estaba echando fuego por la boca cuando
hablaba. Cuando las otras divinidades finalmente lo desterraron, él
fue donde ORUNMILA por adivinación. Se le advirtió que debía hacer
sacrificio con un carnero y los demás enseres. Él hizo el
sacrificio después de lo cual las otras divinidades lo invitaron
para un acercamiento y confraternidad. Él declinó la invitación y
todos fueron a su casa rápidamente en busca de la reconciliación.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio para que sus enemigos puedan
retractarse y venir amistosamente. Para un hombre, pronto tendrá
una nueva mujer para casarse. Para una mujer, un hombre de un
pueblo diferente se acercará a ella para casarse. Si el registro
indica Iré (Ure), el sacrificio debe ser con una chiva para el
hombre y con un chivo para la mujer.

5- Él hizo adivinación para ALAPINI IYAN-IYAN, y para IKOLA.

Él hizo adivinación para Alapini Iyan-Iyan advirtiéndole que debía

hacer sacrificio para evitar el peligro de la muerte. Se le dijo
que hiciera el sacrificio con un carnero y la ropa que traía
puesta. Él rehusó hacer el sacrificio y posteriormente murió de
forma repentina. Después de su muerte, su hijo que permanecía en su
lugar, lo invocaba así:

ALAPINI O.
TI O BA SE KI IKU NI O KU,
KI IWO FI GBI GBI JE ENI.
TI O BA SE SI-SUN NI O NSUN,
KI O TARA JE NI.
ALAPINI O.

Si tu muerte es natural,
puede tu alma descansar en paz perfecta.
Pero si tu estas solamente durmiendo,
entonces despierta como un hombre de nuevo.

Cuando lo invocaron por segunda vez, él respondió repitiendo el

nombre del Awó que hizo adivinación para él, agregando que tenía
que permanecer con el pueblo del Cielo porque rehusó hacer el
sacrificio.

En un registro ordinario se le dice a la persona que un anciano

pronto morirá, que lo hará gastar mucho dinero si no hace el
sacrificio mencionado anteriormente.
6- Se hizo adivinación para OKANA.

Soportar el sufrimiento fue adivinado para Okana, contra quienes

habían instigado casos en la corte. Dijeron que se debía hacer
sacrificio para evitar que Okana muriera durante el caso.

El sacrificio: Una paloma, una carnera y 32000 caurís. Él oyó y

sacrificó. Se dijo que Okana descansará. Las palomas traen la
bendición a la derecha y a la izquierda de la casa. Largo es el
tiempo de vida de la carnera; ella ha recibido la bendición de una
existencia pacífica. Todo el mundo ama el dinero.

7- Se hizo adivinación para el petulante.

Jekoseka (déjenlo hacer diabluras) favoreció a Osika; Jekosebi

(déjenlo practicar la crueldad) favoreció a Asebi.

Se hizo adivinación para el petulante, donde se dijo que ORUNMILA

estaba lleno de prevenciones pero que él iba a hacer lo que
quisiera. Ellos hacen diabluras, ellos hacen maldades, las cosas
del mundo son buenas para ellos. Esto se le informó a ORUNMILA
quien dijo: "Aunque esto pueda ser mucho tiempo, la venganza está
llegando, rodando como las olas del océano, suelta las cargas y
espárcelas dulcemente como el trabaja. Cuando el venga, ellos
correrán". Se debe hacer un sacrificio para oponernos a que Jeko-
seka y Jekosebi entren en nosotros, para que al final nuestros
compañeros e iguales no se puedan burlar.

El sacrificio: 16 babosas, aceite de palma y 1800 caurís. Ellos

oyeron y sacrificaron.

8- El Awó desobediente, olvidadizo, caprichoso y abusador.

REZO: OKANA JUANI APUORI APUORI ELEBO AÑI AMRUN EBO AUN BABALAWO
LODAFUN ERILOWO LEYE EJA KUO ARO IBA ORUN KUADAN NI ANSHIRE
LODO ORUNMILA POKUYE YABILE PURAN ADIFAFUN AWO AUMBI YABILE
OKANA JAU JUANI EYELE AKUKO EBO MOSOSA ENDINI BOSHE ABO
EURE EYELE EBO.

EBO: gallo, paloma, guineo, palo de su tamaño, 16 cascabeles,

16 huevo de gallina, 16 ota igbin, mucha manteca de corojo,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, tela amarilla, collar de
Oshún, tierra de un parque, manteca de cacao, aguadiente, velas,
mucho dinero.

NOTA: Este Ifá señala deuda por desobediencia con ORUNMILA y con
OSHUN. Señala que el Awó no se sienta en parques públicos.
HISTORIA

Había un hombre que se llamaba Aumbi y era Awó de ORUNMILA y él

tenía este Odu de Ifá OKANA JUANI y el día de su Untefa los viejos
sabios lo aconsejaron, que nunca que viera un lío se metiera, ni
tratara de averiguar nada de lo que estaba sucediendo, y que jamás
le levantara las manos a las hijas de OSHUN.

Este Awó era una persona bastante desobediente y olvidadizo así

como caprichoso y amigo de ejercer su voluntad, no hacía caso de lo
que se le decía. Un día tuvo problemas en su hogar y decidió irse y
al empezar a caminar buscando a donde dirigirse, fue a parar a un
parque para pensar el camino a seguir. Estando en el parque
examinando sus pensamientos no se dio cuenta que se había sentado
al lado de una joven muy fina y bonita, a la vez establecieron una
conversación agradable entre ambos y él le contó su situación,
donde dicha joven era hija de OSHUN.

Ella le invita a ir a su casa y el Awó no acodándose de los con-

sejos de los viejos sabios que le habían dicho en su Ifá, que
cuando él se encontrara en una situación precaria, que hiciera Ebó
(el indicado arriba) y además que cuando el se encontrara con una
hija de OSHUN debía hacerle Ebó a ella con un gallo cencerro, un
chivo chiquito, (este era para hacer Akuaramao) después dárselo a
ESHU. Por su mente no pasaron los consejos y aceptó la invitación
de la joven.

Al principio todo iba muy bien, pero al poco tiempo, se le fue

aflojando la fuerza viril y comenzó a tener disgustos, porque
siempre quería estar realizando el acto sexual y a veces no podía.

Un día la discusión fue tan grande, que él llegó a levantarle la

mano a ella y golpearla de mala manera, pero cuando esto sucedió
fue que él se acordó por un instante de todos los consejos de
aquellos viejos sabios que fueron a su Ifá. De inmediato se puso en
camino en busca de su viejo sabio, que era su padrino. Al llegar a
su casa éste le hizo Osode viéndole su Odu de Ifá Okana Yabile y de
testigo Oshe-Turá y le explicó que todo aquello que le estaba
pasando era debido a su desobediencia. El padrino le hizo Ebó
(indicado) pues lo tenía marcado.

Después del Ebó, le mandó a que le trajera a la joven, a la cual le

hizo Ebó así como le dio Ikofafun y le dijo: que tenía que ponerlo
a vivir junto con su Ifá, y que a partir de ese momento se cuidara
de las trampas y que le brindara dos gallinas amarradas por las
patas con una cadena a OSHUN y la partiera las cadenas en el río,
para librarse de las trampas y de la cárcel.

Después que el Awó hizo todo lo que el padrino le indicó, toda su

vida se tranquilizó y empezó a tener estabilidad, llegando a
saborear la felicidad.

9- ESHU ARONI.

HISTORIA

Cierta vez ESHU ARONI se sentó en el parque a descansar, estando

entretenido viendo el movimiento de las hojas de los árboles, se da
cuenta que detrás de uno de los árboles, estaban violando por el
ano a una bella mujer, eso lo impactó tanto que se enamoro de ella.
Pero él como estaba en el monte solo, no lo atendían y nada se
veía, todo para él se lo escondían.

NOTA: No sentarse en el parque. El Awó puede coger el ano a la

mujer con ceremonia.

10- El cochino.

HISTORIA

El cerdo (elede) fue a consultarse con ORUNMILA por presagio de

muerte. ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu y lo mandó a que
hiciera Ebó, pero él no lo hizo.

Es por eso que hasta nuestros días se lo comen.

11- El Omo keke.

HISTORIA

Era un jinete que montaba un brioso corcel en una gran carrera, se

encontró con un niño en el camino y le preguntó: ¿Niño llegaré
pronto a donde voy? El niño le contestó: "si vas despacio si. OMO
KEKERE YOKO OFE.

NOTA: Este Odu indica que vaya despacio, poco a poco para que no se
canse y se arrepienta y pueda llegar a donde desea. La herencia
corresponde al menor.

12- El comerciante y cómodo hijo de Elegabá.

REZO: OKANA ONIKAN NI OSHE OKO YABILE OPON OJUANI POKON TOBANBINU
TOBALA OKUTA NIGBE OKUTA MASHAYE AWO KANI YOKO OMO AYOSHE
ELEGBA OKEKI OPON ILE ADAKUSHE MADIKUTA SIERU ADE ESHU BI OYE OUNKO
LOBI ALADOSHE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN ESHU Y OPON.

EBO: chivo, gallo, 3 jio-jio, plátano, mucho ashé, agogo,

pimienta de guinea, osun, jutía y pescado ahumado, aguardiente,
miel, velas, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra Onikan Ni Oshé, vivía Omo Ayoshe que era hijo de

ELEGBA. Él vivía cómodo en su negocio, pero estaba rodeado de
enemigos que no lo dejaban acabar de prosperar.

Él tenía siempre que estarse quitando todo el Ikan Ogú que le

estaban haciendo y siempre tenía que estar haciéndose paraldo. Ya
cansado de esto, se decidió ir a ver a su padre ELEGBA y cogió un
agogo y se puso en camino e iba cantando:

"OMO AYOSHE LONIO OMO AYOSHE AWE IRE

OMO ELEGBA WAMIO".

Entonces se encontró con su padre ELEGBA y se le hincó llorando,

dándole cuenta de todo lo que le pasaba y su padre le dijo: " Vamos
a casa de Awó Kani Yoko que es Awó de esa tierra y vive aquí cerca.

Donde Awó Kani Yoko le vio este Odu y le dijo que sus enemigos
vivían a su costado y a su espalda y lo trabajaban con Ogú y le
dijo: "Esto te ha pasado porque tú en tu comodidad te has olvidado
de tu padre ELEGBA y ahora; solamente él te salvará".

Entonces le hizo Ebó y le dijo: "Ahora vamos con tu padre al fondo

de tu casa" y ahí sentó a ELEGBA en una piedra que estaba allí y le
dieron de comer un chivo, 3 jio-jio. Cogió el cuero del chivo con
los 3 jio-jio, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, manteca
de corojo, miniestras y lo mandó a repartir por las cuatro esquina.

Entonces Awó Kani Yoko cogió el tablero de Ifá y le echó afoshé de

muchas pimientas, cascarilla, canela, macao, marcó Oshe-Turá,
Ojuani-Pokón, Okana-Yabile y después de rezarlo, lo sopló. Entonces
le dijo a Omo Ayoshé coge la cabeza del chivo y píntalo de blanco,
rojo, azul, amarillo, dos veces y ponla en un plato y habla con
ELEGBA, después ve con esto para la puerta de la calle, donde Awó
Kani iba cantando y tocando Agogo:

"ELEGBA AGOGO ARE AREWO ELEGBA AGOGO ARE LAWASHE"

Cuando llegaron a la puerta comenzó a llamar a ELEGBA así:

"ELEGBA IBA DOMO IBA ELEKE ADENI KIKOLO OMORISHA

ETITOLA BASHE FORISHA ESHU ODARA".

Entonces le dio mucho aguardiente y cogió un gallo, le hizo

sarayeye a Omo Ayoshe y se lo dio a ELEGBA cantando"
" ELEGBA SHOWO DALE DALE MOSI OSHE ELEGBA LE
ENI AKOKAN ODARA ODARA BEREREO ELEGBA ODARA".

Cogió el gallo lo cargó con tierra de la casa de sus enemigos con

sus nombres y el afoshé que rezó en el tablero y lo mandó a
enterrar en el monte al pie de una mata de aroma.

Después el Awó cogió la cabeza del chivo y se la dio a Omo Ayoshe y

le dijo: "La pones en el techo de la casa para que dé mal olor, y
le reza:

ORI KOWOYO LAMPEYE OFUN NI KUONAMERI ORIMI.

A los tres días, comenzó a dar mal olor la cabeza del chivo y sus
enemigos se asustaron y se fueron huyendo de sus contornos y de los
contornos de su casa.

Y así se vio libre de sus enemigos Omo Ayoshé Okana Yabile y pudo
prosperar en su tierra, gracias a ELEGBA y ORUNMILA.

NOTA: Cuidarse de los vecinos que lo rodean, así como de los socios
de negocios.

13- El vecino.

HISTORIA

ELEGBA vivía en lo último del pueblo y para entrar en la casa,

tenía que pasar por un camino estrecho. Un día uno de los vecinos
de ELEGBA sembró los alrededores de ese camino de maíz y cuando las
matas crecieron, ELEGBA tropezaba con las mismas, por lo que se
puso molesto.

Un día ELEGBA expresó en voz alta: "Voy a buscar a OGUN para que
con su machete destruya toda esta siembra". El dueño de la siembra
que oyó a ELEGBA, enseguida fue a casa de ORUNMILA. En el Osode, le
salió este Odu de Ifá, que le dijo: usted tiene un vecino que está
bravo con usted porque su siembra le estorba, para que no pierda,
haga Ebó y regálele algo a ese vecino para que se tranquilice y lo
deje vivir en paz.

Así lo hizo el hombre y ELEGBA no fue a buscar a OGUN.

NOTA: Habla de problemas con vecinos y es mejor tenerlo de amigos

que no de enemigos. Además lo que vaya hacer no lo diga, para que
pueda realizarlo. Ponerle mazorca de maíz a ELEGBA.
14- La mata de Maíz.

HISTORIA

Todos las hierbas se burlaban de la Mata de Maíz, pues esta no

tenía espiga. Y esta hierba erecta, alta, de hojas anchas vivía
acomplejada, a pesar que dentro de las hierbas es una de la más
distinguidas dado a su esbeltez comparadas con el resto de las
Hierbas.

Ella fue a ver a ORUNMILA quien le hizo osode, marcándole Ebó,

saliéndole las espigas de tres tipos en el propio cuerpo, a saber;
las espigas femeninas, las espiguillas estacionadas en pares y las
espiguillas postiladas. Las espigas femeninas están en panículas
terminales de 1 a 2.5 DM de largo. El fruto tiene inflorescencia
femenina.

NOTA: La mazorca es muy gruesa para el tronco. (estreches vaginal)

15- La gallina.

HISTORIA

La gallina ponía sus huevos, pero se lo robaban. Un día ella notó

las ausencias de sus posturas y se puso a buscarlas y de tanto que
buscó y excavó, casi se vuelve loca.

NOTA: Hay tragedia en la casa. La madre puede volverse loca por la

perdida de un hijo.

16- La separación de los Jimaguas.

HISTORIA

Los Jimaguas hicieron un juramento de nunca separarse y con el

tiempo se rompió el pacto. Al fin se separaron en hombre y mujer.

17- El comerciante rompió el pacto con ELEGBA

HISTORIA

En un pueblo había un comerciante el cual vendía cartuchos para los

envoltorios de las distintas mercancías. Pero allí no vendía nada,
por esa razón no prosperaba y su situación económica era muy mala.
En su rodar por diferentes pueblos, se encontró con ELEGBA quien se
compadeció de él y hicieron un pacto. ELEGBA le dijo tan pronto
como vendas los cartuchos, tú me darás un gallo y verás que tu
suerte mejorará y tendrás riquezas y estabilidad en la vida, y yo
te acompañaré. Pero recuerda siempre de darme un gallo cada vez que
haga las ventas del día.

ELEGBA lo guiaba y este hombre comenzó a vender sus cartuchos

gracias a la propaganda que ELEGBA le daba y siempre cumplía y le
daba de comer. Según fue prosperando y sus negocios aumentaban,
comenzó a olvidarse de ELEGBA y le daba un gallo cuando él lo
entendía. Un día se olvidó del todo cumplir, lo pactado con ELEGBA.

ELEGBA al ver esto le comenzó a cerrar las puertas y los negocios

le fueron de mal en peor y hasta la salud le fue diezmando y al
verse casi inválido decidió ir a casa de ORUNMILA.

ORUNMILA le realizó Osode y le vio este Odu y le dijo: A tu casa te

han de llevar una cosa; pero si va en un cartucho cerrado, no lo
cojas, le dices al que lo traiga que lo llene de agua y delante de
ELEGBA lo romperás de un golpe en la puerta de la casa.

Así mismo sucedió y este hombre hizo lo que le recomendó ORUNMILA,

a partir de ese momento empezó a prosperar de nuevo y cumplió con
ELEGBA como le había indicado Ifá, dándole un gallo y lo que había
dentro del cartucho le sirvió a ELEGBA como adimú.

18- La creación de la Tierra.

REZO: OKANA JUANI LOLARE AYOYI IBA MELESE ATEYERE ADIFAFUN ORUN
MILA NIYOTI OLORDUMARE MIKI IFA OLORETE OKANA JUANI.

OKANA JUANI el dueño de la Tierra no era culpable, el extraño no

sabía pisar la Tierra. Si el extraño hubiera sabido pisar la
Tierra, la hubiera pisado gradualmente, lo adivinado por ORUNMILA
en el día que OLORDUMARE, lo mandó a crear la Tierra.

Un día OLORDUMARE mandó por ORUNMILA para que le adivinara. le dio

5 caracoles de pago antes de que tendiera la estera y también 5
objetos para echar suerte.

ORUNMILA le adivinó con Ikin Ifá y salió OKANA JUANI y le dijo:

"Quiere hacer algo maravilloso, pero tendrás pesadumbre porque al
final te llenarás de tristeza". OLORDUMARE le dijo que él quería
crear la Tierra. ORUNMILA hizo el ritual. OLORDUMARE creó la Tierra
y después mandó los 400 Orumales de poderes Benévolos
Sobrenaturales. El primero OBATALA el segundo EGUN, el tercero ORI,
el cuato IFA, el quinto OGUN, el sexto SHANGO, la séptima OSHUN, la
octava OYA, la novena YEMAYA, el décimo INLE, el undécimo AAWON, el
duodécimo SAMPANA, y el último de todos fue ELEGBA.
OLORDUMARE le dijo a ORUNMILA: Serás el líder de todos. Lo que tú
hagas en la Tierra no puedes alejarlo del Cielo, porque eres tú
también quien colocará bien el Cielo.

OLORDUMARE mandó a ORUNMILA a que bajara a la Tierra que estaba

cubierta de agua y antes echó ashé en su boca para que la tierra
saliera por distintos lugares. ORUNMILA habló con la Tierra y la
Tierra salió debajo del agua. El lugar donde la Tierra salió
primero se llamó "Oke Ará" que significa la montaña de maravilla.

ORUNMILA volvió a avisar a OLORDUMARE lo que había hecho. Fue el

mismo día que OLORDUMARE mandó a los Orishas para la Tierra y les
dijo que no podían hacer nada sin el permiso de ORUNMILA. Los
Orishas descendieron a "Oke Ará" después de 201 años.

ORUNMILA fue a decirle a OLORDUMARE que ellos se había multipli-

cado, que la tierra no los podía soportar más. OLORDUMARE le dio
el poder a ORUNMILA para que hablara con la Tierra y ORUNMILA habló
y dijo: "Feguara, Feguara, Feguara, que te extiendas, que te
extienda, que te extienda". Y la tierra se extendió y se llamó
Ifeguará.

Cuando los Orishas se iban, habían muchas raíces en el camino. OGUN

cogió el machete y cortó las raíces y abrió el camino (Ogunda Meji)
y ellos siguieron hasta el final de la Tierra.

Los Orishas se reunieron para nombrar el lugar y lo llmaron: "Ilé

Femo Ilé Ifé". Después de 201 años ORUNMILA fue a hablar con
OLORDUMARE porque la Tierra no podía soportarlos más y este le dijo
que hablara con la Tierra, habló y la Tierra se extendió y lo que
quedaba era el agua que los Orishas llamaron "Ipakunjun" (Okun) que
significa todo el esfuerzo para extender la Tierra.

Desde ese tiempo a ORUNMILA lo llamaron por alabanza "Akoko Leu

Okun". También "Ifá Olokun Ado Rodayo", que significa que no habrá
ninguna tristeza que llegue a ORUNMILA que no sea resuelta. Después
de 201 años ORUNMILA se casó con la primera esposa que se llamaba
Oshún Laya.

Ella tuvo el primer hijo que se llamó "ELA" que tuvo mucho poder
(Osa-Trupon). ORUNMILA también se llama Ifá que es el nombre de su
adición; que significa que abarca el Cielo y la Tierra.

NOTA: Cada 201 años, se produce un hecho relevante.

19- la hacienda de maíz.

EBO: gallo, pollo, 2 gallinas, 2 guineos, maíz crudo, maloja,

tierra de cuatro esquina, trampa, tela blanca y negra, muñeco,
coco, vela, aguardiente, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales
del paraldo, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: Gallo para ESHU y después se le pone el maíz seco y

la maloja. 2 guineos para AZOJUANO, las gallinas para ORUNMILA.
El pollo para paraldo.

HISTORIA

Era una hacienda que estaba sembrada de maíz y una parte la cuidaba
AZOJUANO (San Lázaro) y la otra ESHU. Un día le dijo ESHU al dueño
que necesitaba salir a resolver un problema y se fue. El dueño le
pidió a AZOJUANO que le quitara toda la siembra durante la ausencia
de ESHU, y le dio dos guineos.

Pasó el tiempo y ESHU no regresaba y AZOJUANO le dijo al amo, que

él solo no podía seguir atendiendo toda la hacienda porque era muy
grande y había mucho trabajo. El dueño le dijo: "si tú me traes a
ESHU te doy dos guineos más. AZOJUANO aceptó y salió en busca de
ESHU.

A los pocos días AZOJUANO regresó con ESHU a la hacienda, ESHU le

dijo al dueño: "si tú quiere que yo trabaje me tienes que dar un
pollo, porque estoy cansado y hambriento. El dueño le puso como
condición que se lo daría al día siguiente después que terminara de
trabajar.

ESHU, comenzó a trabajar pero pasaban los días y el dueño no le

daba el pollo. ESHU molesto, se fue para el camino y le decía a la
gente que ya se había terminado el maíz y la maloja en la hacienda,
por lo que nadie entraba en la misma.

En la hacienda, el maíz sembrado comenzó a secarse y el hacendado

dándose cuenta de las pérdidas que iba a tener, se acordó de
ORUNMILA y fue a mirarse. En el Osode le salió este Ifá y le dijo:
"usted tiene una deuda con ESHU, páguele y después haga Ebó.

El hacendado así lo hizo y entonces ESHU dejó pasar a todos los que
iban a comprar maíz y maloja.
 CAPITULO VIII

MUNDO DE IFA

OKANA OBARA

OKONRON OBARA

+ +
I O I II
O O II II
O O II II
O I II I

REZO: OKANA OBARA LODAFUN ORUNMILA NI PATAKI KODOFA ESHU IFE LE-
DOYA ELEGBARA LARILE MIATILE AWO ANOTIWO ATELE ESE NITASE
ADIFAFUN ONI BARANANIREGUN AMBATELE YOLAI BENEKU AWADO AKU-
KO LEBO KAFEREFUN SHANGO ATI OYA.

SUYERE:

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: Que la rosa brilla por un día.

2- " : Hacer Ebó en la plaza para prosperar.

3- " : El Tocoloro como ave del Odu.

" : Que cuando OBATALA le da la espalda, no hay Santo que lo salva más que
ORUNMILA.

5- " :KANEPO: Santo de la tierra Mina Popo.

6- " : La liberación de los esclavos.

7- " : Donde se probaron las habilidades de cada cual.

8- " : Que OBATALA era portero de OLOFIN.

9- " : Que el Tocoloro nunca viene a la ciudad.

10- " : La traición a SHANGO por ELEGBARA y OSANYIN.

11- " : Que el que trabaja Dios lo ayuda.

12- " : La bajada del ñame y del barro-cemento del Cielo.

13- Aquí: ORUNMILA fue a la plaza de OBATALA.

14- " : Por belicista no querían al Rey.

15- " : OBATALA reconoce su error.

16- " : Hay que recibir a ESHU LAROYE.

17- " : SHANGO lloró por la traición de la gente.

18- " : A las mujeres la enamoran los viejos.

19- " : La persona es Awó desde el otro mundo.

20- " : A la persona le gusta levantar la mano.

21- " : El rey fue tirano con los esclavos.

22- " : El Carpintero y el Tocororo discutían una mujer.

23- " : Le declararon la guerra a los hijos de ORUNMILA.

24- " : El Rayo cae el la casa. El desastre natural.

25- " :La muerte (Ikú) persigue a un parlanchín.

26- " : ELEGBAR le echaba los animales a las flores para comer.

27- " : Las Hierbas son: Jiquí, ñame, vence guerra, algodón, moruro, cenizo, daguila y diame.

28- " : Cuando el Awó se ve este Odu tiene que lavarse su cabeza con lo que marque Ifá.

29- " : La madre aún después de muerta lo cuida.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OBARA.

Este es el Odu # 128 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA BARA habla de evitar la muerte prematura y prevenir desastres naturales que
destruyan nuestra casa. Este Odu indica una posibilidad muy fuerte de problemas con los hijos o los
padres.

Por este Odu para alcanzar lo deseado, debe entrar al monte con 7 hierbas y al salir se limpiará
(sarayeye) con un gallo y lo tira para atrás sin mirar.

Se debe resistir la tentación de ser alardoso.

Aquí una persona fuerte está planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo.

La Calabaza y el Melón son un reglón alimentario favorito de los humanos.

Aquí a Ola-Ogún lo perseguía la muerte prematura y los desastres naturales en su casa. Cuidado con
las tormenta y los rayos.

En este Odu hay que tener cuidado con muerte prematura. También la muerte estaba detrás del
parlanchín.

Aquí a la mujer de OLOFIN la acusaron de infiel y fue víctima de una falsedad viciosa.

El trabajo de OKANA BARA fue ridiculizado, y fue víctima de burlas.

Aquí el barro o cemento para construir casa fue atrapado y machacado por los seres humanos. Hay
que tener cuidado con la humanidad no quiera hacer lo mismo con usted.

El ñame fue cortado en pedazos antes de ser aporreado en la vasija, cocinado al fuego, y terminó en
la boca de los seres humanos.

Aquí a los hijos de ORUNMILA los enemigos los trabajan en cadena para tenerlo maniatados.

Aquí SHANGO lloró y terminó echo un pordiosero. También a OBATALA lo consideraron como un
perro.

Aquí la persona debe hacer sacrificio para evitar el sufrimiento en manos de enemigos. Debe sacar
sus propias conclusiones.

Aquí la persona se queda sola, su casa puede coger candela y destruirse.

Para una mujer, puede terminar con un hombre que no haga más que darle golpes y el hombre puede
sufrir una gran ingratitud.

Se pude ser víctima de una falsedad maliciosa y viciosa.

Se puede caer en falta de unidad en la familia.

Se debe hacer sacrificio para poder tener hijos y para evitar ser despojado de ellos por brujería u otra
cosa.

Aquí ESHU mandó a destruir a todas las flores de los jardines y todas las plantas comestibles.

Se debe usar gorro de colores.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para evitar sufrir en las manos de un enemigo. El sacrificio debe hacerse con un chivo, tela blanca,
un garrote y velas para ESHU y un conejo para la Noche.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer se le advierte que debe servir a
ESHU con un chivo para evitar casarse con un hombre que siempre le estará pegando y no podrá
escapar de sus garras. Si es para un hombre, será avisado que debe recibir su propio Ifá después de
haber servido a ESHU con un chivo para evitar las consecuencias de una gran ingratitud.

Cuando este Ifá aparecen IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá con un carnero y
dos gallinas, ESHU con un chivo y regar ramas de palma en su altar. Después de sacrificar el chivo a
ESHU, la persona debe cortar las ramas de palma para salir del altar y así marcar su salida del Cielo.
Se le debe prohibir la planta y las hojas llamadas Malekpo. En un registro ordinario la persona debe
ofrecerle un chivo a ESHU por la envidia en su lugar de trabajo. Una persona fuerte está planeando
matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. Debe resistir la tentación de ser alardoso.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe realizar estos
sacrificios para evitar que sean despojados de sus hijos por el Culto de la Brujería.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para evitar convertirse en víctima de una falsedad maliciosa.

Cuando esto aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no hay unidad en su familia.
Ellos deben hacer sacrificio para que regrese la unidad entre ellos.

Ifá Okana-Obara, anuncia y prevé lo siguiente;

Que se deben hacer los respectivos eboses que Òrúnmìlà aconseje, de manera que con la realización
de los mismos, se logre eludir la muerte prematura, o sea, a una edad aun relativamente joven.

Se recomienda para las personas con este Odu de Ifá, tratar de no vivir en regiones o ciudades que
sean pronosticadas por la ciencia como lugares con peligros de desastres naturales, porque en este
odu la casa de la persona podría ser objeto de este tipo de situaciones.

Bajo el sistema astral de este Odu, la persona podría estar una parte del tiempo bajo la presión de que
el iré de crecimiento en general (iré omó, en su acepción mas generalizada) sea relativamente
limitado, o sea, hay que con frecuencia hacer eboses destinados a allanar el camino de todo lo
concerniente al necesario crecimiento material.
Las personas con este Odu de Ifá en su Itefa (nó isefa), deberán estar siempre muy pendientes en
estar dispuestos a limar asperezas con sus mayores de religión y de familia, así como con los hijos y
ahijados menores o nuevos en la religión.

Bajo lo mandatario sobre este odu, hay que estar muy al tanto de eludir conflictos de todo tipo. La
inteligencia deberá ser superior a las contracciones reinantes en este odu que conlleven a los
conflictos, ya que este odu en su traslación es agresivo en un 75% aproximadamente, mientras que
solamente es expandidle o viabilizado en un 25% mas o menos. Sin embargo, si la persona con este
odu fuera Orisha-nla su Orisha, existe una posibilidad de sobrellevar mejor el atunwa que anuncia el
mismo.

Bajo este Odu de Ifá, en el momento de "bautizar" o congratular a la persona con el nombre
religioso, se deberá primero preguntar a Òrúnmìlà si se llamara olasoni u olaogun, en honor o
moforibale a dos ancestralidades que se relacionan (según Ifá) con el Odu en cuestión.

En este odu de Ifá hay que hacer obras frecuentes por el bienestar de la salud. Previendo este tipo de
problemas, se deberá preguntar al ORI del interesado a través de Ifá, si es conveniente en sumo grado
el pase a sacerdote de Ifá en un tiempo relativamente acelerado.

Existe la probabilidad de que el individuo con este Odu, ya sea de isefa o incluso de itefa, en
ocasiones se niegue a hacer el Ebó que haya sido aconsejado, o que lo posponga y lo vuelva a
posponer. Eso seria malo para su salud y seria algo que propiciaría el desarrollo de adversidades ya
tratadas en los párrafos anteriores.

Bajo el imperativo de este Odu de Ifá, la casa de la persona deberá ser objeto de resguardo a través
de un fuerte inshé de sango, el cual deberá ser aconsejado por el referido Orisha, escuchadas las
añadiduras aconsejadas también por Òrúnmìlà a manera de resumen del inshé, de manera que la casa
sea debidamente protegida de truenos, rayos, descargas eléctricas de todo tipo, cortos circuitos por
derrumbes, etc.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA BARA.

A OBATALA.

La clave de este Odu es darle dos palomas blancas a OBATALA.

Para Awó:

Se deberá lavar su cabeza con lo que indique ORUNMILA.

EBO: gallo fifeshu, mucho ñame, una tinaja con monedas, maíz tostado, jutía y pescado ahumado,
mucho dinero.
EBO: gallo, 2 palomas blancas, tierra, raíz de una mata caída, dos pedazos de palos, cadena, trampa,
ropa sudada, telas rituales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Este Ebó va a la plaza y al
regreso se le dan las dos palomas blancas a OBATALA o a SHANGO, se pregunta.

Para la cabeza.

Usar gorro de dos colores. Se preguntan cuales son los colores.

Para alcanzar lo deseado.

Se debe ir al monte y entrar con siete hierbas y al salir se limpiará (sarayeye) con un gallo y lo tira
para atrás sin mirar.

Para poder tener hijos.

Se debe hacer sacrificio con: un conejo, una gallina, y palo de algodón.

Para evitar casarse con un hombre malvado.

Se le dará un chivo a ESHU.

Para la salud.

Se debe sacrificar una carnera y mucho dinero.

DICE IFA.

Que usted esta muy pobre y no podrá ir a la plaza hasta que no haga Ebó. Ha de adelantar. Debe un
dinero y también le deben, cuidado con las tasaciones. Haga Ebó para que ESHU lo ayude. A usted
le gusta levantar la mano. Cuidado con un viaje no le traiga problemas de justicia. Un Alejo blanco
le puede traer problemas de justicia. Cuídese del trabajo y los vecinos. Habrá un hueco, se baña con
omiero y se le da candela a la ropa y le da vuelta al hueco cogiendo ese humo. Debe recibir a ESHU
LAROYE. -Vaya a la plaza y al regresar le da dos palomas a SHANGO. Cuidado con fiestas y
tragedias en la casa. Atienda a su mamá que aun después de muerta lo cuida. No preste dinero, pues
le costará trabajo cobrarlo. UD. nació para ser adivino. Use gorro de dos colores.-

REFRANES DEL ODU.

1- No subestime al pequeño.
2- La suerte y la desgracia en la calle tiene quien los cuide.
3- El que la hace la paga.
4- El capricho es la perdición.
5- El que trabaja, Dios lo ayuda.
6- El caballo no puede encontrar el camino en la manigua.
7- La roca no tiene lugar en el Sol.
8- El maíz sale unido.

ESHU EL ODU.

No está especificado.

La persona debe montarse un ESHU LAROYE

KANEPO:

Este Santo está enmarcado dentro del Panteón de AZOJUANO. Es un enviado de la candela. Se
identifica con San Hilarión.

TOCOLORO O TOCORORO.

Ave Nacional de Cuba. Se puede encontrar en los bosques tupidos, sierras calizas en árboles altos.

Este pájaro permanece largo rato posado con el pescuezo encogido lanzando su reclamo monótono
de Tocororo. Come con la cola abierta.

Pone de 3 a 4 huevos en huecos de pájaros carpintero, espera cerca de un árbol hueco en tronco de
yagruma que cogen inmediatamente que el carpintero abandona. Es incapaz de construir su nido por
su pico débil. El Tocororo es el ave nacional y sus colores son los de la bandera cubana.

El Quetzal, ave nacional de Guatemala, el ave del Paraíso y el Tocororo son las ave de mayor belleza
en el mundo. No tienen diformismo sexual, ambos incuban los huevos y los alimentan. Los dedos, el
primero y el segundo son hacia atrás y el tercero y cuarto son hacia adelante.

Especie sin gracia, pues salta de rama en rama. Se posa cerca de las personas y no es arisco, se
mueve tambaleando la cola. Vuela hacia las frutas de vez en cuando, que las arranca al vuelo y
vuelve a posarse.

Posee fuerte olor a azmicle para uso en el amor. Su vuelo es pronto, corto y ruidoso. No admite
jaulas pues muere pronto.

Sus plumas se le caen fácilmente de solo tocar las ramas, parece siempre estar dormido. En la pata
tiene una hinchazón y dentro tiene un lombricito vivo de una pulgada de largo, parásito que vive del
mismo. Los machos tiene una longitud de 280 mm y la hembra 285mm.

CARPINTERO.

Existen 350 especies.

Carpintero Churroso: Es endémico, tiene hábitos terrestres, no es arisco, el hombre se le acerca. No
tiene nada de rojo.

Carpintero Verde: Es endémico, tiene colores rojo, verde y amarillo, las plumas de la cabeza parece
un moño. Da fuertes picotazos que lo descubre.

Carpintero Escapulario o Rivero: Anda en el suelo buscando comida. Color carmelitos. Debajo de las
alas tiene color rojo.

Carpintero Jabado: Es endémico, es el más común. Es anaranjado, rojo en la cabeza y jabado en el

lomo. Se oye a mucha distancia, es atractivo por su plumaje blanco y negro.

El ruido que producen los carpinteros en los troncos representa la comunicación sexos, define su
territorio y señala su presencia. En los agujeros se le pegan los insectos con la sabia y es lo que sirve
de alimento. Fabrican sus nidos en el tronco de las Palmas y en la Yagruma.

El alimento es insectos, frutas y plátanos maduros. No permite a nadie cerca de sus crías. En marzo
pone de 5 a 6 huevos muy blancos en el fondo sin haber formado nido.

NOTA: Los carpinteros tienen una lengua muy larga con punta dura con espinitas hacia atrás en su
borde y la lengua cubierta de un líquido pegajoso. Rompe el agujero donde está el gusano y con la
lengua a trae el gusano.

Este parece ser el carpintero de la historia que se relaciona con el Odu. Se debe recordar que en la
historia, él se ponía a trabajar con el pico en la Yagruma, pero detrás de esa fachada se escondía la
expresión de su sexo y aspecto sexual. Aquí el Tocororo le ofrecía a la mujer casa, pero él no era
capaz de hacerla, sino que se basa en la que coje del carpintero.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA-OBARA.

1- Se hizo adivinación para el Ñame.

OKON BAM BAM AWO ONIYAN. ODIFA FUN IYAN NI OJO TI KO LE ORUN BO WA SI
KOLE AYE. El hizo adivinación para el ñame cuando venía del Cielo. Se le dijo al ñame que hiciera
sacrificio con un gallo, tela blanca, un machete, velas y un garrote, para evitar sufrir en manos de sus
enemigos en la Tierra. Vino al Mundo sin hacer el sacrificio. Cuando el ñame llegó a su casa de la
granja se encontró con el machete con el cual el no quiso hacer sacrificio, que fue usado para cortarlo
en pedazos antes de ser aporreado en la vasija y cocinado en el fuego. Fue posteriormente sometido
al mazo y el mortero antes de terminar en la boca de los seres humanos, el enemigo que debía evitar.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para evitar sufrir en las manos de un enemigo. El sacrificio debe hacerse con un chivo, tela blanca,
un garrote y velas para ESHU y un conejo para la Noche.
2- Se hizo adivinación para el Barro (ATEBO).

OKONRON BAR BAR, BABALAWO ATEBO, ODIFA FUN ATEBO NI OJO TI KOLE ORUN
BOWA SI KILE AYE.

El hizo adivinación para el barro que se usa para construir casas, cuando venía del Cielo. Se le dijo
que sirviera a ESHU con un chivo para evitar dificultades con los seres humanos. El rehusó hacer el
sacrificio. Cuando llegó al Mundo fue atrapado y machacado con ambas manos por los seres
humanos antes de ser usado en la construcción de casas.

Cuando este signo aparece en un registro ordinario para una mujer se le advierte que debe servir a
ESHU con un chivo para evitar casarse con un hombre que siempre le estará pegando y no podrá
escapar de sus garras. Si es para un hombre, será avisado que debe recibir su propio IFA después de
haber servido a ESHU con un chivo para evitar las consecuencias de una gran ingratitud.

3- Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo.

Okiki ba ba ba ni merun okpokpo, era el AWO que hizo adivinación para este Odu cuando venía del
Cielo. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar un comportamiento deshonroso en la Tierra. Se le
dijo que sirviera a ESHU con un chivo, frutas de la palma y el instrumento usado en el culto secreto
de los heraldos en el toque de queda. También se le dijo que sirviera su Ifá con una guinea. Él hizo el
sacrificio antes de llegar a la Tierra.

Llegando al Mundo su trabajo fue ridiculizado y fue víctima de las burlas. Él se sintió tan defraudado
que decidió ir por adivinación, donde le dijeron que repitiera el sacrificio que había hecho en el
Cielo. Él hizo el sacrificio y su fortuna cambió para mejorar. Finalmente se convirtió en próspero y
popular.

4- Se hizo adivinación para Oro la esposa de OLOFIN.

La esposa favorita de OLOFIN, llamada ORO, se convirtió en víctima de una falsedad viciosa. Le
dijeron a su esposo que ella le era infiel, y OLOFIN creyó tal aseveración sin darle a ella oportunidad
de confirmarla o denegarla. OLOFIN ordenó que la desnudaran y la pasearan por las afueras del
palacio. Ella se refugió en casa de ORUNMILA para buscar adivinación.

Él le dio ropas para que se vistiera y después fue a ver a OLOFIN para protestar por la manera que
había castigado a su esposa favorita, sin investigar las acusaciones que había en su contra.
ORUNMILA le dijo a OLOFIN que ella era inocente y que apelaba a él para que la llevara de
regreso. OLOFIN insistió en que fuera o no inocente la tradición decía que si se sacaba una mujer
desnuda del palacio esta no podía regresar a él. Con esta respuesta Okonron-Obara regresó a su casa.
En una adivinación posterior, se le dijo a ORO que debía hacer sacrificio para una vida mejor, con un
chivo para ESHU. Conociendo que ella no tenía dinero para hacer el sacrificio pues había sido
expulsada del palacio con las manos vacías, ORUNMILA le buscó todos los materiales para que
hiciera el sacrificio. Él hizo el sacrificio por ella. Mientras ellos se fueron enamorando uno del otro y
empezaron a vivir como marido y mujer.

Poco tiempo después, hubo una catástrofe en el palacio de OLOFIN, y todos los que conspiraron
contra ORO, fueron forzado a confesarlo todo abiertamente. El cataclismo llegó a un grado tal que
los ciudadanos comenzaron a decir que OLOFIN no estaba acreditado para aplicar las reglas del
trono. Teniendo en cuenta los acontecimientos negativos que se desarrollaban, invitó a ORUNMILA
para que lo asistiera. Posteriormente en la adivinación se le dijo a OLOFIN que debía servir a ESHU
con dos chivos, frutas de palma y el instrumento usado en el culto a ORO para declarar el estado de
queda. Le dijo que ESHU estaba molesto por la severidad del castigo empleado contra ORO por una
acusación que fue probablemente falsa y viciosa. También debía servir a Ifá con un carnero. ORUN-
MILA hizo el sacrificio después de lo cual todos los problemas que rodeaban a OLOFIN producto de
la situación con ORO fueron completamente compensados. Al mismo tiempo la paz y la tranquilidad
regresaron al palacio y al pueblo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio
para evitar convertirse en víctima de una falsedad maliciosa.

5- Él hizo adivinación para el hombre que acostumbraba a ir al Cielo para hacer adivinación.

Él hizo adivinación para el Awó que acostumbraba ir al Cielo para hacer adivinación, donde su
madre lo asistía. Cada cierto tiempo su madre venía al mercado desde el Cielo y el la acompañaba en
su viaje de regreso al Cielo. Su madre le decía donde esconderse para evitar ser visto por sus
hermanos que también estaban en el Cielo y estaban complotados para matarlo.

En una de estas ocasiones, cuando el llegó al Cielo, su madre le dijo que se escondiera detrás del
mortero. Poco después sus hermanos llegaron a la casa y no bien se habían sentado sintieron la
presencia del aura de un humano terrestre en la casa. Cuando le pidieron explicación a su madre, ella
atribuyó el extraño aroma terrestre a su interacción física con los seres humanos en el mercado en la
Tierra de donde ella acababa de llegar.

Al otro día él fue a hacer sus adivinaciones, después de lo cual él retornó a la Tierra. Él tenía la
costumbre de alardear que era el único Awó capaz de ir al Cielo para hacer adivinaciones. Su
volubilidad pronta atrajo la atención de la divinidad de la Muerte, quien empezó a adivinar quien era
el que colectaba ofrendas en el Cielo para alardear en la Tierra. La divinidad de la Muerte decidió
finalmente encontrarse con el parlanchín en la Tierra. Ella peinó la Tierra pero no pudo encontrar al
Awó.

Cuando el Awó se enteró que la Muerte lo estaba buscando, él hizo adivinación y se le dijo que debía
servir a Ifá con un carnero, a ESHU con un chivo y que debía parar de ir al Cielo. Él hizo los
sacrificios. Después de haberse comido su chivo, ESHU hizo una visita a la Muerte y le preguntó que
quería hacer con el hombre que estaba buscando a lo que replicó que quería matarlo. ESHU le criticó
su ingratitud a la Muerte por querer matar a un hombre que siempre estaba cantando sus suyeres.
ESHU agregó que el hombre siempre decía que el Cielo era mucho mas pacífico que la Tierra. Con
estas palabras, la Muerte fue exitosamente persuadida de dejar al hombre y retornar al Cielo.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá con un carnero
y dos gallinas, ESHU con un chivo y regar ramas de palma en su altar. Después de sacrificar el chivo
a ESHU, la persona debe cortar las ramas de palma para salir del altar y así marcar su salida del
Cielo. Se le debe prohibir la planta y las hojas llamadas Malekpo. En un registro ordinario la persona
debe ofrecerle un chivo a ESHU por la envidia en su lugar de trabajo. Una persona fuerte está
planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. Debe resistir la tentación de ser
alardoso.

6- Se hizo adivinación para el pueblo de OTUMOBA.

ESHIN NI KO RI OKO GBA.

OJO TI A BI ESHIN NI ESHIN TI TOBI.
OKUTA KO RI ORUNGBE.

El caballo no puede encontrar su camino en la manigua.

El caballo crece grande desde el día de su nacimiento.
La roca no tiene lugar en el sol.

Esos eran los Awoses que hicieron adivinación para el pueblo de Otumoba cuando les faltaba
unidad. Se les dijo que hicieran sacrificio con 18 murciélagos y 18 conejos para que estuvieran de
nuevo unidos. Hicieron el sacrificio. Cuando hicieron el sacrificio ORUNMILA recitó el siguiente
encantamiento:

Los ñames para unirse tienen que constituir un granero.

El maíz sale afuera no separadamente sino unido.
El espermatozoide se puede unir al óvulo para producir un hijo.
Después del sacrificio la unidad retornó al pueblo de Otumoba.

Cuando esto aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no hay unidad en su familia.
Ellos deben hacer sacrificio para que regrese la unidad entre ellos.

7- Se hizo adivinación para la Calabaza y el Melón.

Okonron-Bakata, hizo adivinación para la calabaza y el melón, ambos nacieron de los mismos
padres, cuando iban para la granja al principio del año. Les dijeron que debían hacer sacrificio para
poder tener hijos. Además se les advirtió que debían hacer un segundo sacrificio para evitar que los
enemigos devoraran a sus hijos. El sacrificio era con un conejo, una gallina justo para la pérdida, y
palo de algodón. Ellos hicieron el primer sacrificio pero no el segundo. Tan pronto como
comenzaron a tener hijos los seres humanos y los animales se los comían. La calabaza retornó a ver a
ORUNMILA para que le hiciera otra adivinación para detener a sus enemigos que se comían a sus
hijos. Se le dijo que tenía que hacer sacrificio con un cuchillo, un bate, y palos de verdura (Obo en
Yoruba y Iyin en Benin) Ella hizo el sacrificio y las preparaciones médicas (Ayajo) para impregnar
su cuerpo, después de lo cual regresó a la granja.

Cuando la calabaza dio a luz su nuevo grupo de hijos, ESHU advirtió a sus consumidores potenciales
que no la comieran porque tenía sustancias tóxicas. Actualmente cuando la gente la prueba se la
sacan de la boca por ser muy amarga. Así fue como los frutos y las semillas de la calabaza dejaron de
ser sustancias comestibles y su madre les llevó la salvación. Las frutas y las semillas del melón, que
no hizo el segundo sacrificio, siguen siendo renglón alimentario favorito de los seres humanos y los
animales.

8- Se hizo adivinación para OLASONI.

Okanran-Obara adivinó para Olasoni, y se le advirtió que debía hacer sacrificio con una carnera y
44000 caurís para que pudiera tener una larga y saludable vida en la Tierra. Él no hizo el sacrificio.

9- Se hizo adivinación para OLA-OGUN.

Okanran-Bara hizo adivinación para Ola-Ogún y le dijo que debía hacer sacrificio para que el rayo
no cayera en su casa.

El sacrificio: un carnero, una babosa, un poco de aceite de palma, un racimo de plátanos pequeño,
24000 caurís y hojas de Ifá. Abrir un hueco en el piso de la casa, derramar un poco de aceite de
palma en él, agregar las cosas enumeradas anteriormente, tapar las cosas con arena y regarle un poco
de agua.

10- ORUNMILA fue a la plaza de OBATALA

HISTORIA

Una vez ORUNMILA quiso ir a la plaza y OBATALA buscó a ESHU para que lo acompañara.
ESHU le dijo a ORUNMILA: "Haz Ebó y dame de comer. Así lo hizo ORUNMILA y ESHU llevó el
Ebó a la plaza.

Al día siguiente muy temprano, llegó la gente a la plaza y vieron salir a un hombre por un callejón,
que se alejaba rápidamente. La gente lo siguió y al entrar en el callejón, vieron un tinajón y varios
sacos de ñame.

ESHU que estaba entre aquella gente, por medio de su virtud, hizo que se presentaran cargadores y
les ordenó que todo lo llevaran para la casa de ORUNMILA. El tinajón estaba lleno de dinero.

NOTA: Aquí OBATALA le dijo a ORUNMILA que fuera a donde quisiera pero siempre
acompañado de ESHU.
11-Camino del cargo.

EBO: gallo, 2 palomas, una cadena, ñame, raíz de una mata caída, 2 palos, machete, soga, demás
ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Esta era una persona que le iban hacer Rey de un pueblo y nadie quería porque todos estaban en
contra de él.

En ese lugar se acostumbraba que cuando se iba a nombrar un Rey, lo vendaban y lo metían en un
cuarto y lo ponían a escoger distintos objetos que en el cuarto se encontraban. Resultó que cuando le
hicieron esa prueba, el hombre escogió cuchillo y machete. Entonces los enemigos se pusieron a
gritar que ese lo que venía a buscar era guerra y no lo aprobaron para ser Rey.

NOTA: Aquí se probaron las habilidades de cada cual.

12- OBATALA decía que OLOFIN estaba enfermo.

Ebó: 1 gallo, 2 palomas blancas, demás ingredientes, mucho dinero. las palomas se hace sarayeye y
se le da a OBATALA.

HISTORIA

En una ocasión OBATALA era el portero de OLOFIN y todos los que iban a visitar a OLOFIN, no lo
saludaban, pues pensaban que OBATALA era un simple criado.

Un día OBATALA se cansó de recibir tantos desprecios de los visitantes y decidió no dejar pasar a
ninguno y les decía que OLOFIN no se encontraba en la casa. Pasaban los días y OBATALA se
mantenía en su actitud.

Sucedió que ORUNMILA necesitaba ver a OLOFIN y al enterarse de que decían que no estaba en su
casa y otros afirmaban que estaba enfermo, le hizo un Osode y le vio este Odu y comprobó que todos
esos dichos eran mentiras. ORUNMILA comprendió que debía ser el portero OBATALA el que
había dado inicios a esas habladurías.

ORUNMILA cogió dos palomas blancas y se encaminó a la casa de OLOFIN, al llegar, se dirigió
hacia el portero, lo saludó y le preguntó: "¿OBATALA, porqué razón estas triste?" OBATALA le
contestó: "Porque todos los que vienen a visitar a OLOFIN se creen, que por ser portero del Padre
Eterno, soy un perro y me tratan con desprecio". ORUNMILA le entregó las dos palomas blancas y
le dijo: "Babá, esto es para usted". OBATALA lo dejó pasar y le dijo: "Usted siempre lo obtendrá
todo de OLOFIN y de mí".

NOTA: Aquí nace el porque cuando OBATALA le da la espalda a una persona, no hay Santo que lo
salve, nada más que ORUNMILA. Hay que tener cuidado no caiga en falta con OBATALA.

13- OBATALA reconoce sus errores.

OBATALA era el portero de OLOFIN y estaba bravo porque nadie lo consideraba y todo el mundo
hablaba mal de él. Por esa razón llegó a que no dejaba pasar a nadie a presencia de OLOFIN.

El comentario llegó a oídos de OLOFIN, quien inmediatamente fue a casa de ORUNMILA, éste le
hizo Osode y le vio este Odu OKANA BARA y le dijo que había una persona disgustada que se
encontraba muy cerca de él. Le marcó Ebó con 2 palomas blancas, y que se las diera a OBATALA.

Cuando le dieron las palomas a OBATALA, éste se sentó y reconoció sus errores y además expresó
que estaba equivocado. Después de recibir las palomas, cambió totalmente su actitud y a partir de ese
momento cambió también su carácter y se alegro y las gente comenzaron a hablar bien de él. Y desde
ese momento bajo ningún interés, él los dejaba pasar hasta donde estaba OLOFIN.

14- Los dueños de esclavos.

HISTORIA

Todos los dueños de esclavos sabían que con el tiempo cambiaría la situación y que todos perderían
a sus esclavos y que la represalia no iba a ser buena, por todo el daño que ellos como Amos habían
infringido, sobre la vida de ellos.

Todos los Amos acudieron a ORUNMILA buscando su salvación.

15- El que la hace la paga.

HISTORIA

Era un rey muy malo (tirano), y comprendía que su situación iba siendo adversa con él y fue a verse
con el Awó de su reino. Este le hizo Osode y le dijo que todo lo suyo estaba bien. El Awó le dijo eso
porque el se había visto ese Odu también, donde ORUNMILA le decía que todos los dueños de los
esclavos sabían que con el tiempo, ellos pagarían todo el mal que hasta ese momento estaban
haciendo.

16- El Pájaro Carpintero.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, lengua, muñeco macho y hembra, palo Jiquí, telas de colores rituales, tierra
de los zapatos, tierra del monte, tela amarilla, roja, azul, blanca, ropa sudado, todo lo que se come,
mucho dinero.

HISTORIA
Había un rey que tenía una hija muy linda y hermosa y todos los de esa zona se querían casar con
ella. Entonces viendo esto el rey, anunció un certamen para reunir todos los pájaros para que su hija
escogiera el que más le gustara para que se casara.

El primero en enterarse fue el Tocororo y el Carpintero, este último fue a casa de ORUNMILA a
registrase y le vio este Odu e Ifá le dijo al carpintero que tendría una disputa y que si quería triunfar
que hiciera Ebó con toda la ropa que tenía puesta y cuando fuera al certamen que fuera con ropa de
trabajo. El Carpintero así lo hizo.

Por su parte el Tocororo se compró un traje muy hermoso y el mejor perfume.

Llegó el día de la reunión y el Tocororo se puso muy elegante de manera que nadie lo podía superar
en elegancia. El Carpintero fue como le indicó ORUNMILA en ropa de trabajo y con una boina
puesta. Cuando todos los pájaros estaban en el palacio, el Tocororo se arrimó a la Princesa y le dijo
cuando nos casamos, tendrás el mejor juego de cuarto que existe y todo lo mejor que haya en el
mundo. Pero en ese mismo momento el Carpintero le dijo al rey: "Su majestad, no puedo estar sin
hacer nada, necesito trabajar hasta que llegue el momento en que su hija elija el preferido". Entonces
el rey le dijo: "Ven conmigo, que en el patio hay una mata de jiquí. Vez, allí tienes trabajo". El
carpintero empezó su faena.

Cuando llegó la hora del almuerzo, vino el rey y lo convidó a almorzar, diciéndole que él debía tener
mucha hambre. El carpintero almorzó con el rey, después siguió su labor y cuando llegó la hora de la
comida, volvió el rey a buscarlo y el Carpintero comió con el rey en la mesa.

Mientras tanto, el Tocororo hablaba con la Princesa y se limpiaba los zapatos con el pañuelo y le
ofrecía lo mejor de la tierra a la princesa.

Llegó el momento de elegir al esposo de la Princesa y el rey dijo: "Bueno hija escoge a la que te ha
de esposar". Rápidamente ella le contestó: "No, padre, sea usted el que escoja a mi esposo".

El rey tomando la palabra dijo: "Bueno, te casarás con el Carpintero, pues es un hombre muy
trabajador y honrado". Entonces el Tocororo dijo rabioso: "Esto es una infamia y desde este
momento me voy para el campo y jamás volveré a la ciudad". Y así es como el Tocororo nunca viene
a la ciudad.

17- Cuando ESHU, en unión de OSANYIN, traicionaron a SHANGO.

EBO: gallo, jicotea, ropa sudado, telas rituales, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de
corojo, maíz tostado, agua caliente, tierra de la casa y de los zapatos, bandera blanca, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino SHANGO era un rey que tenía un palacio en Takua, entre sus conciudadanos estaba
OSHOSI, ABATA, OSHUN, OBA, OBATALA, LOS IBEYIS. Pero en el palacio de SHANGO no
vivía ESHU.
ESHU al ver que SHANGO no le empleaba en su palacio ni lo invitaba a las fiestas que él daba
todos los días, quiso vengarse. Él estaba pasando hambre porque SHANGO no lo atendía.

ESHU se unió con OSANYIN para hacerle daño a SHANGO. OSANYIN preparaba los polvos y se
los daba a ESHU para que éste los soplara en la puerta del palacio de SHANGO, así cada vez que
había una fiesta en el palacio siempre se formaba una tragedia.

SHANGO se volvía loco al pensar en la intranquilidad que había en el palacio, pero él no calculaba
lo que verdaderamente estaba pasando. Cuando SHANGO salía para la calle y se encontraba con
ESHU este le demostraba una amistad tan sincera que no podía pensar que él fuera el que le estaba
proporcionando esos disgustos que estaba pasando.

Donde quiera que ESHU se encontrara con cualquier persona que conociera a SHANGO y virara la
espalda, éste le soplaba los polvos que OSANYIN había preparado.

Cuando las personas que ESHU le soplaba los polvos llegaban a casa de SHANGO se formaba la
gran revolución. Así estuvo SHANGO su casa con grandes tragedias, hasta que uno a uno se fueron
alejando de casa de SHANGO y lo dejaron solo. SHANGO estaba desesperado al verse solo y
enfermo dentro de su palacio y que nadie lo visitaba ni se hacía fiesta, ni entrada de dinero.

El día de su Santo SHANGO salió a ver a OLOFIN, en el camino se encontró a ESHU y éste al verlo
lo saludó y SHANGO le contó lo que le pasaba y para donde se dirigía. En ese momento ESHU le
dijo a SHANGO: "Si OLOFIN estuviera en su casa, pero tuvo necesidad de salir, pero en cuanto
regrese, ve a verlo y cuéntale lo que te pasa, pues es un verdadero caos".

No obstante, ESHU le dijo: "Yo te iba a llamar la atención de las personas que visitaban tu casa, pero
temiendo que tú fueras a contárselo a ellos, que eran tus amigos íntimos, y a mí ellos me tenían por
malo, que está de más que yo te cuente todas las cosas que me he enterado. Hasta tu propia familia.
OLOFIN me contó que tú eres malo, que el día de tu Santo lo ibas a ver y por eso se fue hoy, antes
que tú llegaras".

SHANGO salió del lado de ESHU con gran dolor de cabeza, desesperado y tuvo varios días enfermo.

Mientras SHANGO estaba enfermo, ESHU le echaba los animales dentro del jardín para que le
comieran las flores y le regaba agua caliente a los árboles frutales y a las plantas comestibles. Así de
esa forma ESHU dejó a SHANGO sin nada.

Cuando SHANGO se levantó y fue a buscar algo para comer se encontró sin nada, entonces salió
para la plaza a buscar comida y como ESHU lo vigilaba le dio candela al palacio de SHANGO.

Cuando SHANGO oyó decir que su palacio estaba quemándose, se puso las manos en la cabeza y
empezó a llorar. Entonces SHANGO se vio como un pordiosero y empezó a rodar por los campos,
donde llegó a quedarse sin ropa y según se fue encontrando tiras de trapos se hizo un traje al cabo del
tiempo.
Al verse en tan malas condiciones, se encontró un día en el monte con ORUNMILA, quien no le
reconoció de momento. Entonces SHANGO se arrodilló delante de ORUNMILA, este le preguntó:
¿Quiénes eran las personas que Vivian en tu casa y a los que invitaba y te visitaba?. ORUNMILA lo
registró y le dijo: "Como tú has sido tan loco que no colocaste a ESHU dentro de tu casa, porque en
una reunión en que yo estaba, OLOFIN maldijo, pues se cansó de esperarte el día de tu Santo y
ESHU le dijo que tú decías que no querías saber nada de él y que te había aconsejado que no te
pelearas con él, pues OLOFIN era el padre del mundo entero, que tú dijiste que no tenías que buscar
nada en su casa.

SHANGO se enfureció y quería ir a buscar a ESHU para pelear con él, pero ORUNMILA le dijo:
"No seas tonto, con eso no resuelves nada. Yo soy el que lo voy a ir a buscar para que él se ponga a
trabajar al lado tuyo y sea quien busque a OSANYIN, que son los que te traicionaron, tú verás como
ESHU y OSANYIN te trae todos tus amigos de nuevo a tú casa. Así lo hizo ORUNMILA.

Entonces ORUNMILA le prestó su palacio a SHANGO y junto con ESHU y OSANYIN dieron una
gran fiesta y ESHU fue el que buscó todos lo que habían botado de la casa de SHANGO, uno a uno
los fue amenazando y contándole lo que él y OSANYIN le habían hecho a SHANGO.

Todos los amigos de antes fueron a la fiesta y cuando la fiesta estaba en su mejor momento, ESHU
se encaramó sobre una mesa y dijo: "ORUNMILA, tú sabes mucho, por ti he salvado a SHANGO.
¿Qué es lo que tú quieres que yo te de a ti?". ORUNMILA entonces le contestó: "Lo que quieras".
ESHU le dijo: "Qué siempre que me metiera en tragedia de los demás que él siempre pudiera
arreglarlo, para que así de ese modo no hubiera tragedia en el mundo".

ESHU le dijo a SHANGO, que para que él pudiera siempre vencer todas las batallas tendría desde
ese momento llamarse:

SHANGO ELUYE. Así OSANYIN AKAKAYERI JERI ANAMAJOKE ALAROYE KABIO

KABIO KABIOSILE.

18- La guerra de la ciudad.

REZO: OKANA OBARA ONA ORUNMILA YADE ONI IKU ONA AINA IBENIGBATI IRE
MOSHERA ONA OBARA YEYE KULUE AKUKO MOUNLE AKUKO AKUNDA ODARA
TOBO ORUNMILA ILU ILE TERU TERUN MUDA NI ONIONI OPOLOPO OWO.

HISTORIA

En este camino les habían declarado la guerra a los hijos de ORUNMILA. uno de ellos al mirarse le
salió Okana Obara y decide salir de la ciudad con un gallo, se interna en el monte para refrescarse del
calor de la ciudad ya de regreso se hace una limpieza con el gallo, baría y quita maldición en el
monte. (Los contrarios de sus ahijados trabajaban en cadena para tener maniatado a los ahijados de
ORUNMILA)
Se hizo sarayeye con el gallo y se limpió con las hierbas y después tiró el gallo para atrás y le dejó
que se interne en el monte, según el gallo engordaba y mientras más crecía, los ahijados de
ORUNMILA iban mejorando su suerte y llegando la prosperidad a la casa.

NOTA: Por este camino para alcanzar lo deseado hay que entrar en el monte y limpiarse con 7
hierbas y cuando esté saliendo del mismo se hace sarayeye con un gallo y después lo tira hacia atrás
sin matarlo, no se puede volver a mirar para atrás. Según crezca el gallo así prosperará la situación
del hijo de este Odu.

19- La flor.

HISTORIA

La mata de rosa vivía una vida hostil para poderse mantener en la tierra, ella pidió y le salieron las
espinas. Poco tiempo después le salió un botón y logró ver su fruto, llenándose de vanidad.

Cuando vio su fruto completamente abierto, su alegría fue inmensa, pero se dio cuenta que al otro día
empezó a marchitarse por lo que dijo: "Es reina por un día".

NOTA: Este Odu habla la delicadeza de las flores.

 CAPITULO IX

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OGUNDA

OKONRON OGUNDA

OKANA KAKUIN, OKANA KUÑA

+ +
I O I II
I O I II
I O I II
O I II I

REZO: OKANA KUÑA SHUKUDU OLO DIDE ABASHE KUEREDI IRAWO

SHASHA AWO ILE PAMPA EYELE LEBO, ASHO FUN FUN, ABO, OMO
OFUN IÑA, OWO LA MEYO KAFEREFUN OGUN ATI OBATALA.

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: Dar comida a los caños y a la basura.

2- " : Que sin recurso para el sacrificio, improvisar con otros.

3- " : El enseñar el Awó que no sabe.

4- " : El instinto de conservación.

5- " : La gran fe en ELEGBA para resolver.

6- " : La guardia de honor al féretro del príncipe.

7- " : Agbalumo (cereza). El Arcoiris.

8- " : Dar cocodrilo a la cabeza y a Ifá.

9- " : Que DIOS dio el ashé para predecir verdades.

10- Aquí: El caballo bosteza repetidamente porque llama a su Jokey (Ifá llama al
Awó a trabajar).

11- " : ESHU anuncia visita de un Awó eficiente.

12- " : Se adivinó para EZIZA, la Divinidad del viento.

13- Aquí:Bárbaro hijo derrotó a Bárbaro padre. (Bárbaro bo, Bárbaro mole).

14- " : ORUNMILA bajó del Cielo con la concha de la babosa.

15- " : OKANA KUÑA establece la creación de la Tierra.

16- " : Las batallas pueden traer riqueza y honor.

17- " : OGUN amarró a SHANGO con cadena.

18- " : La gallina se le escapó al gato, y fue a OBATALA.

19- " : OGUN y SHANGO se desafiaron por una mujer.

20- " : Una mujer lo salva de un peligro.

21- " : OYA salvó cuando tiró la centella.

22- " : SHANGO, OSANYIN, ELEGBA comen jicotea y toman aguardiente.

23- " : Un trabajo de prenda somete un pueblo.

24- " : Hablan los Astros, El Sol, La Luna y El Arcoiris.

25- " : Se le da jicotea a la puerta de la calle.

26- " : A la mujer le gusta hacer sexo por el ano.

27- " : El hombre dudó ser hijo de SHANGO.

28- " : Muere un Rey.

29- " : El chivo robó cereza para alimentar a su familia.

30- " : OGUN come perro, gallo, jicotea y vino de palma.

31- " : OGUN se convierte en sirviente de todos.

32- " : El Awó dudó de la palabra de ORUNMILA.

33- " : Se sufre el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece.

34- " : El hombre joven tiró por el suelo al anciano.

35- " : El que no puede hablar, ni luchar no puede vivir mucho en la Tierra.
36- Aquí: El hijo de este Odu termina baldado.

37- " : Las enfermedades son: Invalidez, problemas en el vientre de la mujer

(aborto), garganta hasta el estómago, estreñimiento, sistema nervioso,
muerte por tóxico, enfermedades de la cabeza, operaciones.

38- " : Las hierbas son: Capulí, Iwereyeye, pomarrosa, caimito, cereza
(agbalumo)

39- " : Habla ESHU ALAYIKI el glotón.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OGUNDA.

Este es el Odu # 129 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA OGUNDA establece la creación de la Tierra. Además es un tiempo

propicio para nuevos negocios o relaciones, si las comienza con precaución.

La persona tiene arrastre familiares de Kimbisa (Palero). Además es creyente a su

manera. El final de su vida lo termina baldado. Se tiene herencia de un caldero de
prenda.

Aquí a Albita se le da gato negro.

Este Ifá habla de los Planetas y de los fénomenos Espectrales de la luz del
Universo. Nació el Arco-Iris. Se le hacen ceremonias a los Astros. Se le pone
Sara-Ekó al Sol y a la Luna y las Estrellas se refresca la Tierra.

Dar perro, gallo, jicotea a OGUN para evitar morir en sus manos. Agregar vino de
palma.

Aunque se adivine Ifá de veiente o treinta maneras lo importante es que de la

interpretación se derive salvación y satisfacción.

Hay que sacrificar con gallos y cereza para evitar riesgo de hambre.

Ifá marca prisión y encadenamiento, guerra y desuniones.

La mujer debe tener cuidado con dos maridos a la vez.

Este Ifá marca desamparo de la madre e hijo, por abandono del hombre y muerte
de este.

Hay que cuidarse de robo por intrusos.

 200

Por este Odu hay que preparar su OGUN y fortalecerlo.

El Awó de este Odu debe trabajar Ifa o en su profeción y no dormirse en los

laureles, para que suba a la cima de la prosperidad.

Aquí el gandío no se pelea con el cocinero. Aquí habla ESHU-ALAYIKI

A la persona con este Odu si la dejan hablar no hay quien lo mate. La persona
tiene candela en la boca. Se debe moderar la forma de hablar para que no se
perjudique.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que

debe hacer sacrificio para evitar una enfermedad en la cabeza. El sacrificio debe
ser con un chivo y un jabón prieto. La sangre del chivo y el jabón prieto se usarán
en lavar la cabeza de la persona en el altar de ESHU.

Si la adivinación se hace para una comunidad o grupo de personas para encontrar

los prospectos de un año en particular, se les dirá que deben hacer sacrificio para
evitar la austeridad durante ese año.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe preparar a OGUN para ella,
para que nadie lo pueda dañar con OGUN. Él tendrá éxito en todos los trabajos
que desempeñe, pero este éxito generará enemigos. En un registro ordinario la
persona debe tener su propio Ifá y su OGUN, o debe servir a Ifá con un cocodrilo y
a ESHU con un chivo.

Si el Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le avisa que debe

tener su propio Ifá. Y si ya lo tiene debe aprender la práctica de Ifá. Si aparece
para una mujer, se le debe advertir de casarse con un Babalawo, o persuadir a su
esposo a que tenga su propio Ifá para la prosperidad mutua. En todos los casos el
cliente debe hacer sacrificio con una paloma, una gallina, akará y ekó.

Se le advirte que no se desentendiera de su Ifá, sino que lo cuide mucho, porque

ORUNMILA podía salvarlo de las garras de sus enemigos y llevarlo a la cima de la
prosperidad. Se debe sacrificar un un pato. Después él comenzará a prosperar.

En un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer que no es de su

ciudad vendrá para casarse con él. Para una mujer, se le dirá que un extranjero
vendrá con proposiciones de matrimonio.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona tendrá pronto un hijo que lo
deberá llamar Ewegbemi y que debe ser entregado a la
 201

divinidad EZIZA para que le sirva. Debe servir a Ifá con una chiva si lo tiene y si no
debe recibir su propio Ifá, para evitar el peligro de ser asesinado por algo que le
pertenece.

En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar
verse envuelto innecesariamente en un problema de otra persona por algo de su
pertenencia.

Si este Odu aparece en un registro ordinario, se prescribe hacer sacrificio

rápidamente para evitar ser víctima de inesperadas consecuencias. Si la
adivinación es para un grupo de personas, se les advierte que deben hacer
sacrificios para evitar perder la autoridad y los privilegios sobre subordinados.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA OGUNDA.

Para ABITA.

Se le da gato negro.

Para vencer a los enemigos:

Se hace Ebó con un gallo blanco, un gallo negro y otro rojo, cadena, carbón
encendido y una piedra.

Para los Astros:

Se le pone Sará-Ekó al Sol, la Luna y las Estrellas, y se refresca la Tierra

Baldeo de la casa:

Hierba yagruma, manteca de corojo, aguardiente, coco, jutía y pescado ahumado,

harina de maíz, frijoles carita. Se riega harina con quimbombó en la casa.

Para OSHUN:

Se le pone miel de abejas, para que lleve a ESHU engañado a la casa. Cuando
entre a la casa, se le dice a ESHU, todo lo que hay aquí es para usted. Esto se le
hace porque al enemigo se le convida a comer para neutralizarlo.

Para ESHU y SHANGO:

A ESHU se le da jicotea y a SHANGO se le sopla aguardiente.

EBO: gallo, cadena, flecha, un lazo, demás ingredientes, mucho dinero.

 202

EBO: gallo, 2 guineos, una piedra china pelona, cabilla, demás ingredientes,
mucho dinero. Después de la rogación de cabeza, se le unta manteca de corojo a
la piedra y a la cabilla y la persona se la lleva para la casa.
 203

DICE IFA.

Cuidado no corra la sangre en su casa, la justicia ha de llegar.-No levante la

mano.-Se le ha perdido una prenda y ha aparecido en otra parte y al reclamarla lo
ofenderán.-Hay que tener cuidado no desacrediten su mujer.-no sea tan
exigente.-Para mujer: Evite dos maridos en la misma casa.-La mujer es persona
de placeres en extremo.-Cuidado de enemigos fuertes y poderoso.-Cuidarse de
quedarse baldado.-La situación le empeorará por no creer en ORUNMILA, ni en
SHANGO como el Angel de su Guarda.-Un extranjero vendrá a proponerle
matrimonio.-La mujer está en estado y parirá seguro después de hacer Ebó con
seis aves de colores.-Cuidese de trampas y de enemigos aparentes.-La persona
tiene candela en la boca.-Por su boca lo pueden matar, no hable lo que no
debe.-Usted tiene mucha envidia ensima.-El Awó tiene que enseñar al que no
sabe.-usted es persona muy recta y desea una cosa imposible.-Usted desea que le
hagan un amarre y pronto, por eso usted ha cambiado en la kimbisa pero no ha
visto nada.-Cuidado con armas blancas o de fuego, piedras o cabilla no vaya a
hacer uso de alguna de ellas para agredir a alguien, se verá en un gran lio.- Marca
enfermedad en la garganta o el estómago.-para mujer está enferma del interior por
abortos probocados por dudas de la paternidad de la criatura.-debe rogarse la
cabeza enseguida y preguntarle a SHANGO que desea comer.-tenga cuidado con
robo de prendas de valor.

REFRANES DEL ODU.

1- La candela derrite la cadena.

2- Lo negro se destiñe y lo blanco se ensucia.
3- El éxito engendra enemigos.
4- El pájaro carpintero es el escultor de todas las aves.
5- El pelo gris hace el hogar de la cabeza de un anciano.
6- El poderoso disfruta el mundo.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

Hierbas del Odu.

Cereza del pais; Arbol frutal de 4 a 5 m de altura, con tallo frondoso y ramificado.
Fruto globoso de 10 a 16 mm, color escarlata. El fruto que es ácido, muy rico en
vitamina C, es empleado en gargarismo. Hay variedades como M. Glabra de frutos
astringentes usados en los trastornos hepáticos y cólicos.

NOTA: Esta enfermedad está asociada al Odu.

 204

Capulí: Arbolito de 6 a 10 m de alto con hojas alternas. Flores blancas perfectas.

Fruto globoso.
Se usa las hojas, corteza y flores. Las flores tienen propiedades antispasmódico.
las hojas y corteza son emolientes (ablandan los tumores y disminuye la
inflamación).
 205

RELACION DE HISTORIAS DE OKANA OGUNDA (OKONRON-OGUNDA).

1- Él hizo adivinación para el reino animal y las Divinidades.

OKONRON KOGUN KOGUN, OKONRON KOGBON KOGBON. AKA I KATAN NI

OMODE N KA EWE AGBOYIN NI PORO OKO. ADIFA FUN ERANKO
MERINDILOJO.

El sacerdote que interpreta Ifá de veinte maneras, el sacerdote que interpreta Ifá
de treinta maneras y las hojas incontables de Agboyin las cuales los niños
contaron sin fin en la manigua, era los tres Awoses que hicieron adivinación en el
Cielo para los 480 animales y las 480 divinidades. Ellos les avisaron que debían
hacer sacrificio para evitar el riesgo del hambre. Cada uno debía sacrificar cuatro
gallos y cerezas (Agbalumo en Yoruba y Otien en Benin). Las divinidades hicieron
sacrificio pero los animales rehusaron.

Hubo un tiempo, que había hambre en el Cielo y todo el mundo buscaba alimentos
para comer. Las divinidades apelaron a Dios y este les dió semillas de cereza
(Osan Agbalumo en Yorubá y Otien en Benin), las cuales plantaron
inmediatamente. ESHU vertió aire y agua sobre las semillas y a los tres días
habían germinado. Ya a los diez días tenían frutos y a los setenta días las frutas
estaban listas para recogerlas. Las divinidades comenzaron a alimentarse.

Mientras el chivo pasó por el árbol de cerezas y vió las frutas maduras caídas en la
tierra. El recogió tantas frutas como podía cargar para alimentar a su familia.
Después de esto se habituó a visitar todas las mañanas el árbol para recoger
frutas para alimentar a su familia. Poco tiempo después las divinidades descu-
brieron que un intruso recogía frutas sin autorización. Ellas reaccionaron poniendo
trampas alrededor del árbol que se llaman Ibante Ojebeto an Yorubá.

La próxima vez que el chivo fué al árbol, quedó atrapado en una trampa y comenzó
a gritar por ayuda. Cuando las divinidades lo descubrieron en la trampa, cada uno
de ellos comenzó a viciar el aire (ensuciarlo) alrededor de su cabeza. El gas tóxico
del aire viciado lo mató, y cuando las divinidades se preguntaron quien de ellos se
comería al reo, ESHU voluntariamente se ofreció y se lo llevó. Estos dos incidentes
explican porqué las cabezas de los chivos tienen ese mal olor y el porqué el chivo
es la comida favorita de ESHU hasta nuestros días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que

debe hacer sacrificio para evitar una enfermedad en la cabeza. El sacrificio debe
ser con un chivo y un jabón prieto. La sangre del chivo y el jabón prieto se usarán
en lavar la cabeza de la persona en el altar de ESHU.
 206

Si la adivinación se hace para una comunidad o grupo de personas para encontrar

los prospectos de un año en particular, se les dirá que deben hacer sacrificio para
evitar la austeridad durante ese año.

2- La adivinación él la hizo antes de abandonar el Cielo.

Antes de abandonar el Cielo, el hizo adivinación y se le avisó que debía servir a

OGUN con vino de palma, un gallo, un perro, y una jicotea para evitar ser matado
por OGUN en la Tierra. También se le dijpo que debía servir a ESHU con un chivo,
y su cabeza y su IFA con un cocodrilo. El bajó al Mundo después de hacer todos
los sacrificios y después de recibir las bendiciones de Dios.

Cuando llegó a la Tierra el no fue tenido en cuenta por los AWOSES ancianos,
pero cuando descubrieron que sus adivinaciones y sacrificios se manifestaban
eficaces, comenzaron a obsrvarlo. Justamente lo que ORUNMILA esperaba que
sus seguidores hicieran, cuando los clientes no tuvieran los recursos para realizar
sacrificios caros, ellos deberían hacerlos con improvisaciones que estuvieran al
alcance de los clientes (Aseboru). Si por ejemplo alguien necesitaba hacer
sacrificio con una guinea, una gallina, un gallo y palomas, una chiva o un carnero,
el debía preguntar si se podía variar para usar un pollo para la sangre y las plumas
de las aves que se requieren o los huesos de los animales que se sacrificaban en
la vida cotidiana para comer. La gente comenzó a acudir a él lo que le trajo la
envidia de otros sacerdotes.

En los encuentros de los sacerdotes el era frecuentemente ridiculizado y

despreciado y los sacerdotes de OGUN estaban levantados en armas en su
contra. El fue por adivinación y le dijeron que debía servir a OGUN con un perro,
un gallo, una jicotea y vino de palma, ESHU con un chivo y a Ifá con un cocodrilo.
Él hizo el sacrificio y sus enemigos lo dejaron en paz. Él continuó disfrutando de la
aclamación popular por lo efectivo de sus trabajos y fue muy próspero.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe preparar a OGUN para ella,
para que nadie lo pueda dañar con OGUN. Él tendrá éxito en todos los trabajos
que desempeñe, pero este éxito generará enemigos. En un registro ordinario la
persona debe tener su propio Ifá y su OGUN, o debe servir a Ifá con un cocodrilo y
a ESHU con un chivo.

3- Él hizo adivinación para OGUN y para el sacerdote del oráculo.

Antes de abandonar el Cielo, él hizo adivinación para OGUN, advirtiéndole que

debía hacer una fiesta a su Angel de la Guarda
 207

con catorce aves y animales diferentes y le diera un chivo a ESHU para evitar
convertirse en el sirviente de todos. El rehusó hacer el sacrificio lo que explica el
porqué OGUN se convirtió en un sirviente inapreciado por todas las divinidades y
los hombres.

Él también hizo adivinación para el sacerdote del Oráculo advirtiéndole que debía
hacer sacrificio a DIOS con tela blanca, Opa atori (palo de ardilla o Unwenriontan
en Benin), cascarilla, kolanut blanca y plumas de loro. Él hizo el sacrificio después
de lo cual DIOS le dió el instrumento de autoridad (Aché) para que todas las
predicciones fueran verdad. Eso explica su popularidad cuando llegó al Mundo.

4- Él hizo adivinación para los tres sacerdotes de Ifá que reta ban los apodos.

IWU LO FI ORI ARGBO SHE LIE.

URE LAFON KPE KOKORO.
AKORKO LI GBENA GBENA ARA IGI.
AWON METETA LANDIFA FUN KA-KI-LOGUN, ABUFUN
KA KI LOGBON, ATUN BU FUN EGBE OKPE TOON SHOMO
IKEYIN WON LENJE LENJE. ABA KII LOOGUN KATUN
KII LO OGBON BI FA BA TI GBENI OUN NI AWA NI MA MA.

El pelo gris hace el hogar de la cabeza de un anciano.

El grillo sopla la trompeta para las lombrices.
El carpintero es el escultor de todas las aves.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para los tres sacerdotes de Ifá
que retaron a los sobrenombres. Ellos se llamaban:

1.- Yo puedo interpretar Ifá en veinte maneras.

2.- Yo puedo interpretar Ifá en treinta maneras.
3.- Aunque interpretes Ifá en veinte o treinta maneras lo importante para el
cliente es que de la interpretación se derive salvación y satisfacción.

Si el Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le avisa que debe

tener su propio Ifá. Y si ya lo tiene debe aprender la práctica de Ifá. Si aparece
para una mujer, se le debe advertir de casarse con un Babalawo, o persuadir a su
esposo a que tenga su propio Ifá para la prosperidad mutua. En todos los casos el
cliente debe hacer sacrificio con una paloma, una gallina, akará y ekó.

5- Los tres Awoses y también un cuarto hicieron adivinación para el hombre de

Ifá.

Además de los tres Awoses mencionados en la historia anterior, un

 208

cuarto se les unió para hacer sacrificio para un hombre de Ifá que tenía dudas de
la relevancia de ORUNMILA en su vida. Este cuarto Awó se llamaba:

BE ESHIN BAA YAN LAYANJU, OLOWO RE LON KESI.

Cuando el caballo está bostezando repetidamente, es que está llamando a su

jockey, su montador o su dueño.

Le advirtieron que no se desentendiera de su Ifá, sino que lo cuidara mucho,

porque ORUNMILA podía salvarlo de las garras de sus enemigos y llevarlo a la
cima de la prosperidad. Se le dijo que sacrificara un pato y lo hizo. Después él
comenzó a prosperar.

6- Él hizo adivinación para ESHI.

OKONRON KAN GUN, OKONRON KANGE, AWO ESHI.

ODIFA FUN ESHI NI JO TONSHE AWO LO SI ODE OYO.
ANI KI ESHI RU BO. ORU EBO NA.

El hizo adivinación para Eshi, cuando el iba para las prácticas de AwóO en Oyó. Se
le dijo que hiciera sacrificio y lo hizo. Él fue bien recibido en Oyó, poque ESHU
había anunciado su visita como un eficiente sacerdote de Ifá. Él fue presentado al
Alaafín de Oyó, quien lo honró dándole un hombre para que lo alimentara. Este se
llamaba Ogolo lo Oyó.

En un registro ordinario para un hombre, se le dirá que una mujer que no es de su

ciudad vendrá para casarse con él. Para una mujer, se le dirá que un extranjero
vendrá con proposiciones de matrimonio.

7- Él hizo adivinación para AJIJA (EZIZA), la divinidad del vien to.

Un día, Okonron-Ogunrere fue al bosque y vió una bandada de coloridas aves

salvajes (Oyele en Yorubá y Ukorobozo en Benin) durmiendo cerca del río. Él no
sabía, que EZIZA era la dueña y estaba sentada cerca de ellos obsevándolos.
Okonron-Ogunrere admiró las aves tanto que no se atrevió a dispararles. Él
decidió regresar a su casa con la intención de regresar al siguiente día con una red
para coger algunos de ellos.

Mientras el estaba preparando la red, EZIZA fue a su casa con se esposa ELUENE
por adivinación. Él le preguntó a ORUNMILA que quería hacer con la red que
estaba tejiendo y él le explicó que deseaba coger una aves muy hermosas que
había visto en el bosque el día anterior. Sin embargo EZIZA le dijo que había
venido no
 209

por las aves sino para hacer adivinación para su esposa que estaba embarazada.

Cuando ORUNMILA hizo adivinación, salió su propio Odu y le dijo a EZIZA que no
había dicho la verdadera razón de su visita y que habia usado a su esposa
embarazada como una excusa. Él insistió en que había venido para encontrar la
forma de asegurar que su esposa tendría un parto seguro, pues eso era lo único
que lo preocupaba por el momento. Posteriormente ORUNMILA le aseguró que su
esposa tendría un parto seguro de un niño. Agregó sin embargo, que EZIZA debía
hacer un sacrificio con seis de esas aves salvajes vivas. Fue entonces que EZIZA
descubrió su preocupación por las intenciones de ORUNMILA hacia sus aves pues
él las quería todas. Él no obstante prometió traer seis para el sacrificio que
garantizaría el parto seguro de su esposa.

Al siguiente día EZIZA llevó las seis aves y esa misma noche su esposa dió a luz
exitosamente un niño al cual nombraron Ewegbemi.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona tendrá pronto un hijo que lo
deberá llamar Ewegbemi y que debe ser entregado a la divinida EZIZA para que le
sirva. Debe servir a Ifá con una chiva si lo tiene y si no debe recibir su propio Ifá,
para evitar el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece.

En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar
verse envuelto innecesariamente en un problema de otra persona por algo de su
pertenencia.

8- Él hizo adivinación para los dos BABARAS.

Igida, Igi se ori, Won-ron-kon-si-kon, eran los tres Awoses que hicieron adivinación
para Babara padre y Babara hijo, quienes siempre estaban discutiendo entre ellos.
Cada uno fue advertido que debía hacer sacrificio con un chivo, quimbombó y
maíz. Babara padre fue advertido de hacer el sacrificio para evitar el riesgo de
perder el poder sobre su hijo. Sin embargo el rehusó hacer el sacrificio pues no
podía imaginar que alguien pudiera usurparle su autoridad. No obstante Babara
hijo hizo el sacrificio.

En una posterior disputa, Babara hijo derrotó a Babara padre. Es por eso que en
Yorubá se dice:

BABARA BO BABARA MOLE.

El hombre joven tiró por el suelo al anciano.

Si este Odu aparece en un registro ordinario, se prescribe hacer sacrificio

rápidamente para evitar ser víctima de inesperadas consecuencias. Si la
adivinación es para un grupo de personas, se les advierte que deben hacer
sacrificios para evitar perder la autoridad y los privilegios sobre subordinados.
 210

9- Cuando se adivinó para ORUNMILA y las cuatrocientas Deidades.

Una cadena cae y hace un ruido asi: worojo. Esto fue adivinado para ORUNMILA y
las cuatrocientas deidades cuando OLORDUMARE reunió todas sus riquezas en
un lugar. El mandó a buscar todas las deidades para que llevaran sus riquezas a la
Tierra. Les pidieron que hicieran sacrificio porque OLORDUMARE quería enviarlos
con un recado o mensaje. El sacrificio: Una masa grande de ñame macerado, un
posuelo de sopa, muchos kolanuts, una carnera, una paloma, un ave y 3200
caurís. Ellos debían entretener a los visitantes con la comida empleada en el
sacrificio. Solamente ORUNMILA hizo el sacrificio.

Después de unos días OLORDUMARE recogió todas sus riquezas y las envió a las
cuatrocientas deidades para que la llevaran a la Tierra. El mensajero de
OLORDUMARE llegó hasta las cuatrocientas deidades y les entregó el mensaje,
pero ninguno lo entretuvo con comida. Cuando el mensajero llegó a la casa de
ORUNMILA, este le dió la bienvenida cálidamente y le brindó comida. Por su
bondad, el mensajero le revela a ORUNMILA que no debía estar ansioso por llevar
las cargas que estaban empaquetadas frente a OLORDUMARE , que la carga
importante estaba debajo del asiento de OLORDUMARE.
Cuando las deidades se reunieron se les informó el mensaje de OLORDUMARE.
Ellos comenzaron a coger las cargas, unos llevaban dinero, otros telas y asi
sucesivamente, pero el mensajero de OLORDUMARE le hablaba a ORUNMILA a
través de su trompeta y le decía: "ORUNMILA esta tranquilo, lo mas importante es
la concha de la babosa".

Mientras ORUNMILA sentado pacientemente observaba como las otras deidades

iban para la Tierra con todas las riquezas, propiedades, y otros artículos de
variados tipos. Después que todas las deidades se marcharon, ORUNMILA se
levantó y fue directo a la silla de OLORDUMARE, tomó la concha de la babosa y
se fue para la Tierra. Al final del camino que llevaba desde el Cielo, ORUNMILA se
encontró todas las diedades y al preguntar que sucedía le explicaron que la Tierra
estaba toda cubierta de agua y no había tierra seca donde pudieran pararse.
Entonces ORUNMILA metió la mano dentro de la concha y sacó una red y la
extendió en el agua, metió la mano de nuevo y sacó tierra, la cual regó sobre la
red, metió la mano por tercera vez y sacó una gallina cinqueña y la tiró para que
regara la tierra sobre la red y el agua. Cuando a él le pareció que el trabajo iba muy
despacio, descendió él mismo y comando el trabajo ordenándole a la gallina." Que
se expanda rápidamente, que se expanda rápidamente, que se expanda rápida-
mente". Él paró y el mundo se expandió.

Hubo un gran regocijo en el Cielo. El lugar donde ORUNMILA de paró para hacer
que el mundo se expandiera es llamado en nuestros
 211

días IFA-WARA, en ILE-IFE. Todas las deidades descendieron después de

ORUNMILA. Él fue quien creó la Tierra y el primero que la pisó. Por esto el no
permitió que ninguna otra deidad bajara hasta que no tomara todo y entonces
tuvieron que darle lo que el entendía de lo que habían traído para permitirles
descender. Entonces ellos jubilosos recibieron sus prociones. Entonces ORUN-
MILA comenzó a cantar:" El mundo existe, existencia al frente, existencia detrás".

10- Cuando se adivinó para OGUN.

Cuando eres rápido, eres usualmente asistido por OGUN para salir victorioso
durante las luchas. Uno que no pueda luchar ni hablar no puede vivir mucho en la
Tierra. Las batallas pueden traer riquezas y honor. Esto fue adivinado para
OGUN-GBEMI a quien se le advirtió que si no se sentía lo suficientemente fuerte
para retar a alguien en plena batalla, tampoco debía correr. El poderoso disfruta el
Mundo, nadie respeta al débil. Es la persona brava la que controla al mundo, la
gente no presta atención a los cobardes.

Se le dijo que hiciera sacrificio para que no se convirtiera en temeroso y

físicamente fuera fuerte. El sacrificio: un gallo, tres cuchillos, pimienta caimán,
3200 caurís y hojas de IFA (ponga una pimientas caimán en agua en una
calabaza, déle a beber esa agua al gallo, el cliente debe beber el agua que qeude
en la calabaza y comerse las pimientas caimán).

11- OGUN amarró a SHANGO.

HISTORIA

OGUN y SHANGO andaban juntos y un día SHANGO se quedó dormido. OGUN

lo amarró con una cadena, y cuando SHANGO se despertó y se vio amarrado, por
medio de su virtud empezó a echar candela y findió la cadena y se liberó.

12- El gato la gallina y OBATALA.

HISTORIA

El gato tenía una gallina prieta y fueron al río a bañarse y cuando regresaban la
gallina se le escapó al gato y se metió en la casa de OBATALA, éste que se estaba
lavando la cara y como tenía las manos enjabonadas, al ver la gallina la salpicó de
espuma y en ese momento la gallina quedó jaspiada. Cuando el gato llegó
reclamando la gallina; OBATALA le preguntó: ¿De qué color era? y el gato le
contestó: "Era negra". OBATALA lo llamó mentiroso porque la gallina que él tenía
era jaspiada.
 212

13- Donde OYA salvó a SHANGO

EBO: gallo, 2 gallinas de colores, una cadena, una soga, trampa, muñeco,
hojas de caimito, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
mucho dinero.

HISTORIA

En este camino los Santos se querían reunir como los médicos, pero siempre
había guerra y desuniones. Ante esta situación fueron a casa de ORUNMILA quien
mandó a buscar a OGUN. En la reunión había una mujer de la cual se enamoraron
a la vez SHANGO y OGUN, lo que motivó que se desafiaran para fajarse.

OGUN le dijo a SHANGO que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito,
entonces fue y le dijo a Asasi que iba a poner un muñeco en la mata de caimito y le
entregó una cadena y una soga, para que amarrara a SHANGO en dicha mata.

SHANGO fue a esperar a OGUN y se paró al lado de la mata. OGUN estaba

escondido avisó a Asasi que fuera para allá. Este así lo hizo y OGUN salió de su
escondite y le dijo a SHANGO: "ves como te engañé". Cogió OGUN la soga para
amarrarlo por los pies y en ese momento cayó una centella y desbarató la mata de
caimito y apareció OYA y le dijo a OGUN que eso no podía ser, que aunque ella y
SHANGO estaban disgustado no permitiría ese abuso. OGUN se asustó y se metió
en el monte. Así fue como OYA SALVó A SHANGO.

NOTA: Una mujer lo salva de un peligro muy grande.

14- El instinto de conservación.

REZO: OKANA KANKUN IFA SHAYELORUN ABEBI BOYA KANA KANA KAFUN
AWO YABE IFA OMO OBA YENI ALARA LADE ABEYERI LORUN AYERENI
LAYE AWA OTIN AWA OSI OBA EBI AYE NI SHANGO WAYE YENI LAYE
IFA MOBABA LARA ELEGBA TISHE BI ASHE ISHE ELEGBA OKANABI
OYOKUN OKANA KANKUN IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN
ELEGBA IFA KAFEREFUN OSANYIN IFA KAFEREFUN OBINI AWA IBI
LORUN ABEYE KUN OSANYIN AKUADA EWE NI EWE IGUI NI IGUI
IWEREYEYE ANABU-
KEN TUTALE AWO MOYARA OMOLOGUN LABE IFA.

EBO: gallo, jicotea, pollón, palos, hierbas de Ifá, cuentas de santos, flecha, 1
piedra, muñeco, collar de OBATALA, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.

NOTA: Aquí nació la gran fe en Elegba para resolver los problemas y el instinto de
conservació.
 213

HISTORIA

En la tierra ABORI BOYA, vivía un Awó que se llamaba Sahyelorun, quien

gobernaba creyéndose que tenía más poder que nadie por la dominación que él
ejercia sobre un ahijado suyo que era Omologú y se llamaba Awó Moyara, por esa
circuntancia Awó Shayelorun tenía a todo el mundo bajo su dominio.

En la tierra Awayebe Ifá vivía un Awó que se llamaba Oba Yeni Alara Lade Ifá
quien tenía como hombre de confianza a Elegbá. Este Awó tenía siempre la
intensión de ir a visitar a Awó Shayelorun pero Awó Oba Yeni Alara Lade Ifá, nunca
dejaba que ELEGBA fuera a esa tierra, diciéndole que dejara que Awó Shayelogun
viviera como lo había estado haciendo hasta ahora.

Un día, SHANGO llegó a la tierra Awayebe Ifá y empezó a hablar con ELEGABA y
éste le contó como ellos estaban viviendo en esa tierra, sin que nadie le faltara
nada, contentos y conformes con todo. SHANGO le preguntó entonces a ELEGBA
que si él había ido alguna vez a visitar la tierra Aberi Boya a lo que ELEGBA le
contestó negativamente, SHANGO se cayó la boca y al poco rato salió para esa
tierra, pues ahí se vivía bajo imperio de fuerza, impuesta por Awó Shayelorun
quien tenía un ahijado llamado Awó Moyara, qyuien era Omologú, el cual todo lo
vencía y lo dominaba por medio de los Inshé que le hacía a la gente de la tierra
Abori Boya, información que le dio OSANYIN, cosa que disgustó bastante a
SHANGO y siguieron cantando junto por el camino.

"ABELELE AWO ABELELE AWO KAYE ORUN ABELELE IFA AWO IFA MOYARA
AWA OGARA ABEYEMI ORUN".

En el camino se le presentó una mujer llamada Yeni Laye Ifá y entre los tres
hicieron un juramento con las manos juntas sobre la tierra para quitar el mal que
había en la tierra Aberi Boya, a la mujer le tocó ir primero a cumplir el juramento y
cuando llegó a la Tierra Aberi Boya, Awó Shayelorun, ledijo a su hijo Omologú Awó
Moyara que por ahí venía una mujer que lo mirara a ver lo que ella traía. El
Omologú Awó Moyara miró enseguida adivinando, a lo que venía Yeni Laye Ifá y le
hizo un Inshé quedando ella también entretenida en la tierra Abori Boya.

Pasaron los días sin que SHANGO y OSANYIN tuvieran noticias de ella, cosa esta
que los tenía muy preocupado, por lo que decidieron regresar a la Tierra Awayebi
Ifá. Por el camino iban pensando que tenían que hacer algo a ELEGBA, por lo que
OSANYIN dijo; vamos a pasar por Ilé Ibú (el río), y allí vamos a coger una
jicotea.Entonces OSANYIN miró para las manos de SHANGO y vio que este
llevaba una botella, preguntándole lo que contenía la misma, a lo que SHANGO le
contestó que era aguardiente. OSANYIN se puso muy contento y le dijo a
SHANGO ahora si vamos a triunfar, invitando a ELEGBA a esta comida, quien les
manisfestó enseguida que
 214

tenía hambre porque no había comido.

SHANGO y OSANYIN sacaron la jicotea y el aguardiente y le dieron de comer a

ELEGBA y comieron ellos también, cuando se estaban tomando el aguardiente
llegó Oba Yeni Alara Lade Ifá y lo invitaron a tomar alegrándose mucho este.
Enseguida OSANYIN y SHANGO le dijeron a Oba Yeni Alara Lade Ifá que él tenía
que ser también el dueño de las tierras de Abari Boya, para lo cual había que unir
las dos tierras. Entonces obedeciendo el instinto de conservación Oba Yeni Alara
Lade Ifá preguntó: ¿Cómo va ser eso?.

OSANYIN y SHANGO le dijeron que había que quitarle el poder de la fuerza con
que gobernaba Awó Shayelorun y como único se podía lograr esto era prestando
un juramento entre todos. Pero que ya ELEGBA tenía la intención de irse de esa
tierra o sea ir a la tierra Aberi Boya, para saber lo que estaba pasando, se fue sin
avisar y cuando fueron a buscarlo se dieron cuenta que ya no estaba y que se
había ido para la Tierra Abori Boya.

SHANGO y OSANYIN salieron presurosos detrás de ELEGBA y le alcanzaron pero

ELEGBA estaba frenético y no se dejó convencer porque quería de todas formas
resolver aquel problema. Por fin siguieron los tres juntos hacía la tierra Abori Boya
e iban cantando por el camino:

"BARA BARA LALADE AWA BARA BARA LALADE AWO ELEGBA TINSHE ISHE
BA- RA BARA LALADE AWO BARA BARA MOYU OLORUN".

La mujer que estaba en la tierra Abori Boya los escuchó y por instinto de
conservación trató de saber donde estaba el secreto del Omologú Awó Moyara y
llegó a él lo cogió salió corriendo y se lo entregó a ELEGBA, SHANGO Y
OSANYIN, quienes le ordenaron que lo llevara para donde estaba Awó Oba Yeni
Alara KLade Ifá, en la tierra Awayebe Ifá.

Cuando Awó Shayelorun se dio cuenta, de la presencia de ELEGBA, SHANGO Y

OSANYIN enseguida mandó a buscar a su Omologú Awó Moyara y le dijo que
mirara a ver que era lo que pasaba. Awó Moyara se dirigió a su secreto y se quedó
pasmado al ver que no estaba en su lugar, comenzó a buscarlo
desesperadamente y al ver que no lo encontró por ninguna parte se volvió loco.

Cuando Awa Shayelorun comprobó lo que pasaba lo enterró en el mismo lugar

donde estaba el secreto. En esto entraron ELEGBA, SHANGO Y OSANYIN y
cuando vieron lo que Awó Shayelorun había hechocon Awó Moyara, cogieron 9
palomas y se la dieron al lugar donde estaba enterrado esto, llmando a EGUN y
enseguida comenzaron a unirse las tierras Abori Boya y Awayebe Ifá
convirtiéndose en una sola. Los tres entonces juraron a Awó Shayelorun y le dieron
un baño con hierba Iwereyeye jurando este, cumplir todos
 215

los mandatos. Inmediatamente salieron para la tierra Awayebe Ifá en donde todos
se dieron las manos y se abrazaron, quedándose ELEGBA responsable de que
Awó Shayelorun cumpliera el pacto.

15- El hijo de SHANGO que dudó de ser su padre.

REZO: ISHEGUN NI SHONO AYALAYE EGUN NI SHONO AYALORUN.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 piedra de rayo, 1 jicotea, jutía y pescado ahumado,

aguardiente con agua, ropa sudada, telas rituales, mucho dinero.

HISTORIA

Había un hombre que su situación era pésima en lo referente a la economía y sus

relaciones con las demás personas, y por ese motivo se fue a ver con ORUNMILA.
Este le hizo Osode y le vio este Odu y le dijo; que todo el mal que tenía se debía a
la desatención que él tenía con SHANGO que era su padre. Que él tenía que
darle dos jicoteas y después cocinarselas junto con harina y quimbombó y llevarlo
todo al pie de una palma, llamando bien a SHANGO.

Aquel hombre no creyó lo que ORUNMILA le dijo y no hizo nada. Su situación

empeoró a tal extremo que se vio deambulando de un lugar a otro sin tranquilidad.
Un día se encontró con OGUN que le dijo que todos sus problemas se debía
porque él no creía que era hijo de SHANGO, a lo que el hombre le contestó que si
era verdad que era hijo de SHANGO que este se lo demostrara, diciendo esto acto
seguido tronó cayendo un rayo delante de él.

El hombre convencido de que era hijo de SHANGO se arrodilló en la tierra y le

pidió perdón a su padre por haber dudado de él y a partir de ese instante su suerte
empezó a cambiar, al extremo de que las personas que no lo querían al principio,
después le ren-
dían Mo-Foribale.

16- El hijo del principe al que conoció a su padre muerto.

HISTORIA

Había una muchacha que tenía una relación con un Príncipe, y salió en estado,
dando a luz un hermoso varón, el cual no conoció a su padre. El padre del Príncipe
o sea el Rey recogió a la muchacha y a su nieto.

Un día muere el Rey y la muchacha y el hijo quedan nuevamente desamparados.

A la muerte del Rey empezaron los conflictos dentro del Palacio y a la vez una
guerra con el pais próximocomenzó, donde el Principe tuvo que salir al frente de
las tropas.
 216

Concluida la guerra regresaban las tropas heridas y la madre fue a donde se

encontraban a esperar el regreso del Príncipe, donde ella ve un grupo de féretros
que le hacían guardia de honor y al acercarse ve el Príncipe muerto y le dice a su
hijo: "mira hijo aunque esté muerto, este es tu padre, miralo por primera vez, y
útima en la vida". No fuiste un bastardo pues conocistes a quien te dio el ser.
 CAPITULO X

MUNDO DE IFA

OKANA OSA

OKONRON OSA

OKANA SA BILARI, OKANA SA KOBILARI

+ +
O O II II
I O I II
I O I II
I I I I

REZO: OKANA SA SHONSHON WERE WERE UNLO OTONIGORO ILE OBATALA IFA
OSI LORUN ASHIBILORI TO IBAN ESHU BOBO RUBO BOBO ARAYE OTO
LORU BOBO ABO SHEKUEKUE AOBILARI LORUBO.

SUYERE: "ELERI IKU ELERI, IKU OPOLOPO LERI, IKU AUYA AUYA ERE."

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que este Odu es mensajero al Cielo de sacrificios y

Eboses.

2- " : Mencionar a Eshu Agbirari para que se manifieste el

sacrificio.

3- " : Obara kekute Oluo y Añagui Elufe. (lleva flecha en

la cabeza.

4- " : El no mojarse las cosas.

5- " : Cumplir sus compromisos con EGUN.

6- " : El porque se pone en el Ebó OKANA SA.

7- " : La mata de cardón en Dahomey.

8- " : Que OKANA SA no sabe, pero marca lo necesario.

9- " : Que OLOFIN dio el ashé y literatura de Odu.

10- " : Que la muerte de unos es beneficio de otros

11- " : La lepra.

12- Nació: La tela Blanca como Jirón (blasón) emblema de la in
mortalidad de DIOS.

13- " : Adivinar para la prosperidad.

14- " : Que SHANGO golpeó accidentalmente la vista de uno de

sus seguidores.

15- " : Agbirari el amigo de ESHU.

16- Aquí : ESHU puso los dientes y veneno en la serpiente.

17- " : ELEGBA salió a recorrer el mundo y todo escaseaba.

18- " : Habla la sepultura y la muerte.

19- " : Se prohíbe comer ajonjolí.

20- " : Los hijos de OBATALA no cumplieron su promesa.

21- " : OGUN y OSHAOSI trataron de engañar a ORUNMILA.

22- " : SHANGO fue el único que dijo la verdad.

23- " : El hombre olvidó su compromiso con EGUN.

24- " : OKANA SA le dijo a OLOFIN que no sabía, porque él no

le había enseñado nada.

25- " : El Oluo semi-ciego erróneamente increpó a su hijo.

26- " : ESHU trajo la lluvia a la tierra con OBATALA.

27- " : OKANA SA por apuro se le mojaron y borraron los Odus.

28- " : SHANGO grita en la Tierra, tiene corona de Rey.

29- " : Habla la familia de Azojuano.

30- " : Vino la hecatombe, enfermedad, muerte, y el Diluvio

Universal.

31- " : Se enfrentaron el hijo de ORUNMILA e de Ikú.

32- " : Se debe recibir a ODUDUWA.

33- " : OLORDUMARE buscó los medios de inmortalidad.

34- " : Existe algo que ocluye la vista.

35- Aquí: Las enfermedades son: Sistema digestivo, (vómitos), la

vista, Lepra, mal de ojo,

36- " : Se le da venado, a OGUN, a ELEGBA jutía y a SHANGO

ratón.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OSA.

Este es el Odu # 130 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla que la persona debe saber evitar confrontaciones,

además los conflictos y acciones los deberá afrontar pacíficamente.
Solo tomando las cosas con calma y analizándolas bien, podrá salir
victoriosa de ellas. Se recomienda hacer sacrificio.

En este Odu SHANGO se puso bravo y se subió al penacho de la palma

real y las ancianas de aquella tierra le suplicaban que bajara.
ELEGBA salió a recorrer el mundo.

Aquí la muerte de uno es beneficio de otros. Cuidado con los malos

ojos. También hay que cuidarse de robo. Se sopla cascarilla en la
casa.

Este Odu habla la Sepultura y la Muerte. La muerte de uno es la

alegría de otros.

Aquí se tuvo que hacer Ebó para el bien y el mal.

Para mujer: Está enferma del estómago y no está bien de su

costumbre, debe ponerse tratamiento urgente.

Cuando SHANGO vino del Cielo a esta Tierra para ayudar a ORUNMILA a
componerla, hizo Ebó con: carnero y gallo.

Cuando SHANGO se quería casar con OYA, todos los Santos se

opusieron y él hizo Ebó y le ganó a los Santos.

Aquí no puede haber dos que manden en la casa (SHANGO es uno solo).

Tampoco puede hacer favores a amigos.

Mensaje: Cuando el bosque echa flores, los animales y aves flore-

cen, cuando las casas florecen, los seres humanos prosperan, si los
ríos están pródigos, los peces se multiplican. No se preocupe por
su pobreza, porque antes del atardecer de su vida, florecerá,
multiplicará y prosperará.
Este Odu marca hambre, escasez, calamidades, enfermedades y triunfo
final.

OKANA SA debe estar reluciente y evitar que las obligaciones lo

conlleven a estar sucio, así como su casa, no pelear, pues todo lo
que se depura será Foré por bendición de OBATALA y OLOFIN.

OKANA SA con el tiempo se convierte en indispensable y próspero.

Aquí se le ponen flores silvestres y todo lo que se come en un vaso

a EGUN.

Hay que respetar la Tiñosa que salva, ofrecerle comida con manteca
de corojo.

Aquí quien defiende es ELEGBA.

OKANA OSA se volvió tan famoso que en el encuentro del Concilio

Divino Terrestre, el fue señalado por Arone para que llevara los
sacrificios ofrecidos al Cielo.

Por este Odu se puede sufrir accidente en una fiesta, sobre todo en
la vista.

En este Odu para tener hijos hay que hacer sacrificio con: una
gallina, rata, pescado, akara y ekó.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que no se preocupe por su pobreza, porque antes del
atardecer de su vida, el florecerá, se multiplicará y prosperará,
siempre y cuando haga sacrificio con un gallo, una guinea, una
gallina y huevos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio para que sea temido por sus
enemigos.

Aquí se debe saber que Agbirari es amigo de ESHU, y que siempre

tiene hambre, que si no lo mientan antes de darle de comer a
cualquier Divinidad, incluyendo al propio ESHU éste lo detiene, y
no se lograría, pues ESHU así lo determinó.

Aquí fue donde se hundió la Atlántida.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA SA.

Para OGUN, ELEGBA y SHANGO:

Se le da venado a OGUN, jutía a ELEGBA y ratón a SHANGO.

Rogación con SHANGO:

Se hace rogación de cabeza con un guineo, pescado, coco y pimienta

de guinea. El guineo se cocina y va para la loma o manigua.

EBO: 3 ratones, babosas, un cuje, manteca de cacao, cascarilla,

demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: gallo, ñame mojado, hilo negro y blanco, demás ingredientes,

mucho dinero.

Para el mal de ojo:

El Aleyo debe hacer obras con tela blanca como emblema de la

inmortalidad de Dios.

Para EGUN:

Se le pone flores silvestre y todo lo que se come en un vaso de a

EGUN.

Para la prosperidad del Awó.

Se le advierte que debe hacer sacrificio para evitar el riesgo de

una muerte prematura y disfrutar de una prosperidad asegurada. Se
le pidió que hiciera el sacrificio con una gallina negra para Ifá,
akará, ekó, ñame macerado y un chivo para ESHU, y que use el chivo
para hacer una fiesta para la policía y los jóvenes del Cielo.

EBO: Gallo, tarraya, un palo, un guayo, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: Gallo, ñame untado en manteca de cacao para Obatalá, hilo

blanco y negro, trampa, ropa sudada, demás ingredientes,
mucho dinero.

EBO: Gallo, 3 ratones, babosa, pashán, abanico, demás

ingredientes, mucho dinero.
DICE IFA

No se pare en la ventana que habrá muerto.- Usted desea hacer una

cosa buena y alguien no desea que lo haga, cuando la realice estará
bien.-Usted piensa mudarse o ya se mudó de donde vivía.- Desea
hacer un viaje, haga Ebó para que pueda estar bien en ese
lugar.-Haga Ebó con tela blanca, para que se quite los malos ojos
de encima y de los envidiosos.-Para mujer: está enferma del
estómago y no está bien de sus costumbres, debe ponerse un
tratamiento a tiempo.-Cuídese de trampas.-No le escondas ni le robe
el dinero a su hermano.-No diga mentiras.-Usted está enfermo pero
se curará.-Usted ha de hacer una cosa que pronto lo verán.-Sea
franco.-le han andado buscando para que cure un enfermo o para que
realice un trabajo.-Por causa de una mujer le puede venir la
muerte.-Su enemigo vive cerca de usted.-Por poco hay muerto en su
casa por causa de tragedias.-Usted tiene que atender a Egun para
que vaya saliendo adelante.-El día que se olvide de los Muertos
todo lo perderá.-Póngale a sus muertos una jícara con ajiaco en su
casa, una en la esquina más cercana y una detrás del cementerio y
después reciba a ORUNMILA.-Nunca abuse de las mujeres y quiera y
considere a su compañera.

REFRANES DEL ODU.

1- La muerte de uno, es alegría de otros.

2- Con la verdad se gana.
3- La tela blanca solo envejece en jirones.
4- Ikú no está en la casa del Awó.
5- Los viejos jamás han escuchado que OLORDUMARE está muerto.
6- Cuando el bosque echa flores, los animales florecerán.
7- Si evito confrontación no tendré problemas.
8- Cuando actuó pacíficamente no tendré conflictos.

ESHU DEL ODU.

ESHU AORKIU

Es un muñeco, que se talla en madera de cedro y se carga por la

cabeza.

Carga: raíz de atiponlá, bledo colorado, caña brava, tierra de

cuatro caminos, arena de mar y de río, azogue, eru, obi, kolá, osun
naború, 7 palos de Elegba, 7 monedas de 20 centavos, un carbón de
piedra, carbón vegetal y la carga base de los Eshu.

Su corona lleva pluma de gallo. Vive en el lindero.

En este Odu Habla Eshu Agbirari y Obarakekute.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OSA (OKONRON-OSA).

1- Se hizo adivinación para la guinea.

Okonron Konron ron ron. Odifa fun Aworo ugbo, to tori toma dafa. Él
hizo adivinación en el Cielo para la guinea para que tuviera hijos.
Se le advirtió que hiciera sacrificio con una gallina, rata,
pescado, akará y ekó. Ella hizo el sacrificio y comenzó a tener
hijos. Sin embargo ella sintió la proximidad del peligro, y gritó
el nombre del Awó que hizo adivinación para ella-moti shebo Okonron
kan ron ron ron-kan kan kan.

2- Él hizo adivinación para OYA, OBALIFON, ASA Y AWODI.

OKAN SA, EJI SA, ODIFA FUN OYA NI JO TI O SHE AWO LO SI ODE ARA.
ABU FUN OBALIFON ON SHE AWO LOL SI ODE IYENDEN. OTUN BU FUN ASA ATI
AWODI.

Él hizo adivinación en el Cielo para OYA, cuando ella iba a hacer

prácticas divinas en Ata. Él también hizo adivinación para OBALIFON
cuando el iba a las práctica de Awó en la tierra de Iyendin. Al
mismo tiempo el hizo adivinación para el Halcón y Awodi. Él les
dijo a todos que debían hacer sacrificios y todos lo hicieron con
un gallo, una gallina, tres huevos y una tijera (Emu en Yorubá y
Awan en Benin). Es por eso que el proyectil lanzado por cada uno de
ellos nunca falla su objetivo.

3- Adivinación para la prosoeridad.

MIRA WE WELE, MI UGBO RU

MIRA WE WELE, MI ULE RU
BI UGBO BA TI RU, OMO ERONKO AA DE.
BI ULE BA TI RU, OMO ARAYE AA DE.
MI IRA WE WELE, MI OMI RU.
BI OMI BA TI RU, OMO EJA AA DE.

Cuando el bosque echa flores, los animales florecerán.

Cuando las casas florecen, los seres humanos prosperarán.
Cuando los ríos están pródigos, los peces se multiplicarán.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que no se preocupe por su pobreza, porque antes del atar-
decer de su vida, el florecerá, se multiplicará y prosperará,
siempre y cuando haga sacrificio con un gallo, una guinea, una
gallina y huevos.
4-Él hizo adivinación para la serpiente en el Cielo.

Okonron shale, sha okuta elasara, era el Awó que hizo adivinación
para la serpiente. Se le advirtió que hiciera sacrificio para
evitar la initimidación. Para el sacrificio necesita doscientas
agujas, un gallo y lana de algodón. Él hizo el sacrificio y se le
dijo que se lo llevara a ESHU. Se le dijo que abriera su boca y
ESHU alinearía sus mandíbulas con las agujas. Después de escupir en
la boca de la serpiente, ESHU le dijo que siempre que las agujas
tocaran a cualquier persona o animal, el veneno en la aguja no solo
pincharía a la víctima, sino que entraría en su torrente sanguíneo
con toxicidad mórbida. Y fue desde entonces que la serpiente se
convirtió en el reptil diabólico que es en nuestros días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la

persona que debe hacer sacrificio para que sea temido por sus
enemigos.

5- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

UKO SORO SORO KI AIBA LULE AWO.

OYI FEFE LONGBA ALE ORUN TIMA TIMA.
AFEFE ERA AFE OMO DE UDO AFINO.

La muerte no es lo suficientemente fuerte para estar en la casa de

un sacerdote de Ifá.
Este es el viento fuerte que limpia las calles del Cielo.
Ningún viento es lo suficientemente fuerte para detener los hijos
de Udo preparando un fuego.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Okonron
Osa cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que debía hacer
sacrificio para evitar el riesgo de una muerte prematura y
disfrutar de una prosperidad asegurada. Se le pidió que hiciera el
sacrificio con una gallina negra para Ifá, akará, ekó, ñame
macerado y un chivo para ESHU, y que use el chivo para hacer una
fiesta para la policía y los jóvenes del Cielo. Él hizo todos los
sacrificios antes de salir para el Mundo.

Llegado al Mundo, se convirtió en sacerdote de Ifá y después de

hacerlo todo bien por un tiempo comenzó a tener dificultades. Fue
por adivinación y le dijeron que repitiera el sacrificio que había
hecho en el Cielo. Él hizo la fiesta para ambos, los jóvenes y los
ancianos y todos pidieron por él. En el encuentro siguiente de
todos los sacerdotes de Ifá, el fue señalado para ser el que
llevara a cabo todos los sacrificios a las fuerzas desconocidas en
la Tierra, tales como la NOCHE y ESHU. Con el tiempo el se
convirtió en indispensable y próspero.

6- Él hizo adivinación para SHANGO y su casa de ayuda.

Él hizo adivinación para SHANGO cuando viajaba con su esposa a

bailar a Omuwo. Se le advirtió que sirviera a su padre con un
carnero, pero él no hizo al sacrificio. Bailando en Omuwo, acci-
dentalmente golpeó a uno de sus seguidores con sus dedos en los
ojos y el hombre se quedó ciego. Este era el hombre que siempre
preparaba sus bailes y por ende siempre lo acompañaba. Después de
quedar ciego, SHANGO lo despidió. Por esto el ciego fue por adi-
vinación a casa de Okonron-Osa. Se le advirtió que sirviera su
cabeza con un gallo, de forma tan privada que no estuviera presente
ni se esposa.

Mientras él pedía a su cabeza con el gallo, este batió sus patas y

con las uñas lo golpeó en los ojos y removió la telaraña que ocluía
su visión, devolviéndole el uso a sus ojos. Okonron-Osa se volvió
tan famoso después de este incidente que en el posterior encuentro
del Concilio Divino Terrestre, el fue señalado por Arone para que
llevara los sacrificios ofrecidos al Cielo.

7- Él hizo adivinación para AGBIRARI, el amigo de ESHU.

AGBEBO NI O NSA GBURE. AGBERU NI O NSA GBURE. EMU EMUNO NI O KOKO

MOLE ABE RE NKE RESERESE.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Agbirari,
el amigo de ESHU cuando estaba hambriento. Se le advirtió que fuera
y se agarrara de su amigo ESHU. Cuando se aprehendió de ESHU este
le preguntó cual era su problema, y él le explicó que siempre tenía
hambre. Teniendo en cuenta el valor real de su amigo, ESHU proclamó
que a partir de ese día si alguien hacía un sacrificio sin
mencionar el nombre de Agbirari, debía agarrar el sacrificio y
detenerse hasta extender hasta el su destino, incluyendo los
sacrificios realizados a él (ESHU). En otras palabras, ningún
sacrificio se manifestaría si no se mencionaba el nombre de
Agbirari.

Antes de poner el sacrificio sobre Okonron-Osa, el sacerdote

oficiante de Ifá debe decir:

KESU AGBIRARI

y entonces agregar

OKONRONSA TE TE TE, TE TE TE, TE TE TE.

Agregándole el Iyerosun.

8- Cuando no se cumplió la promesa.

HISTORIA

ELEGBA, OGUN y SHANGO eran hijos de OBATALA y vivían junto con él.
Cuando crecen deciden hacerse cazadores, y se lo dicen a su Padre
OBATALA y que saldrían de caza. Ellos antes de salir le dijeron a
su padre que la primera pieza se la traerían de regalo.

Ellos parten para el monte y después de andar un gran territorio no

cazan nada, pues su padre OBATALA le había retirado la caza para
probar sus condiciones. Ya casi de regreso, muy cansados, cazan un
chivito y como tenían mucha hambre deciden comérselo.

Cuando fueron a comérselo, SHANGO dijo que no, que él no le

gustaba el chivo, que se lo comieran ellos, y así lo hicieron
ELEGBA y OGUN. Después de haberse alimentado, parten para la casa
de su Padre. Ya de regreso se encuentran con una jutía y la
cazaron, entonces ELEGBA y OGUN dicen que se la llevarán a su
Padre, pero SHANGO dijo: "Ustedes dicen eso porque ya han comido".
Entonces SHANGO cogió la jutía y se la comió.

Cuando llegaron a casa de su Padre, éste le preguntó que habían

cazado, ELEGBA y OGUN rápidamente contestaron que nada, por lo que
OBATALA dice, que debían de tener mucha hambre, que les iba a
mandar hacer comida. Entonces SHANGO que era el último que había
comido, le dice que no, pues él había comido jutía, que no tenía
hambre.

OBATALA les dice, que como si ellos estaban juntos, como fue que el
solo comió o si era que se había separado en la caza, entonces
ELEGBA y OGUN siguen diciendo que no, que ellos no habían comido
nada. OBATALA dijo que estaba bien que les iba a preparar un
cocimiento para el estómago y después comieran algo.

OBATALA les hizo el cocimiento de Lirio blanco (vomitivo) y se los

hace tomar, al momento empiezan a vomitar y se descubre lo que
habían comido. Entonces OBATALA votó de la casa a ELEGBA y OGUN;
es por eso que ellos dos se crían pasando trabajo y rompiendo monte
y SHANGO se cría feliz al lado de OBATALA.

NOTA: Es un Odu de mentiras y además de no cumplir las promesas.

OTRA VERSION

HISTORIA
En la Tierra se estaba pasando una gran escasez de alimento, pero
los Aleyos se la ingeniaban para llevarle a ORUNMILA gallos,
gallinas, guineos, etc., donde éste tenía su comida segura.

Entonces SHANGO, OGUN y OSHOSI se pusieron de acuerdo y le propu-

sieron a ORUNMILA hacer una Sociedad, en donde ellos se encargarían
de buscar la comida que tenía en su casa. Después de haber hablado
y comido en casa de ORUNMILA se fueron al monte, a buscar la parte
que ellos tenían que aportar. Al momento SHANGO se encontró con una
jutía y se la comió, OGUN se encontró un gallo y se lo comió,
OSHOSI encontró un guineo y también se lo comió, esto lo hicieron
con la esperanza de llevarle a ORUNMILA, todo lo demás que
hallaren.

Sucedió que después de mucho andar, no pudieron conseguir ninguna

pieza, teniendo que regresar con las manos vacías. Cuando se
enfrentaron a ORUNMILA, OGUN y OSHOSI lo engañaron diciéndoles que
no habían cazado nada, solo SHANGO dijo la verdad, que se había
encontrado con una jutía y la había cazado y comido; porque tenía
hambre y que después no consiguió más piezas para llevarle.

ORUNMILA con su virtud, conjuró y por medio de esa virtud, hizo que
los tres vomitaran lo que habían comido, comprobando el engaño de
OGUN y OSHOSI y la verdad de SHANGO.

Entonces dijo: TO IBAN ESHU. Y desde entonces, SHANGO grita en el

Cielo y en la Tierra y tiene Corona de Rey, por haber sido el único
que dijo la verdad.

9- El hombre que se olvidó del EGUN.

HISTORIA

Había un hombre que todo le salía mal y tenía una situación

desesperada, se fue al campo a buscar trabajo. Se encontró con un
individuo, que lo empleó para que hiciera zanjas. El hombre comenzó
su trabajo de mala gana, pensando que después de la situación que
tenía lo que había conseguido era un trabajo malo.

Al dar los primeros golpes con el pico, éste tropezó con algo y al
ver lo que era, se encontró con un Muerto (Egun). Y se dijo: "Y
ahora también un Muerto". En eso el Muerto le contestó: "No me
maltrates, que tú no sabes lo que yo puedo ayudarte en el futuro".
Al oír el hombre lo que había dicho el Muerto, lo sacó y lo puso a
un lado y continuó trabajando.

Desde aquel día este hombre atendió a aquel Muerto y comenzó a

prosperar, llegando a ser el dueño de aquellas tierras, pero con la
prosperidad, hizo dejación del Muerto y le vino el descenso.

Cuando el hombre se vio de nuevo en la miseria, acudió al Muerto y

éste le dijo: "Ya es muy tarde, yo te dije a ti que no me
maltratara y tú todo lo que has hecho es eso". Por lo que el Muerto
dijo: TO IBAN ESHU.

El hombre murió en la minería, por haber desatendido al Muerto que

le había proporcionado todo en la vida.

OTRA VERSION

10- Cumpla sus compromisos con EGUN.

REZO: OKANA SA BILARI BILARI KONI OLODUMARE IFA NI MAFEREFUN ODU.

EBO: Chivo y gallo fifeshu, hueso de muerto, tierra de una tumba,

16 vasos, vela, flores, todo lo que se come, pico, pala,
mucho dinero.

HISTORIA

Cierta vez había un hombre que estaba pasando mucho trabajo y por
donde quiera que se metía y trataba de salir adelante, por mucho
que luchaba, nunca lograba salir de la miseria.

Por intuición propia decidió ir a la casa de ORUNMILA, el cual le

hizo adivinación y le vio este Odu de Ifá y le mandó a que hiciera
Ebó. Sabiendo ORUNMILA en la situación en que se encontraba el
hombre le dijo: "Tráeme solo para el Ebó un chivo, un pico y una
pala, que lo demás ingredientes los pondré yo.

El hombre trajo lo que ORUNMILA le pidió e hizo Ebó. Al poco tiempo

fue a un lugar a conseguir un trabajo y logró que se lo dieran; se
trataba de hacer zanjas. El enseguida pensó: "Que casualidad hice
Ebó con pico y pala y vengo aquí y consigo trabajo dando pico y
pala". El pensó que nunca saldría de la miseria.

Al pasar los días, en un momento en que se encontraba trabajando en

la zanja hubo de tropezar su pico con una cosa dura lo que despertó
su atención, por lo que comenzó a trabajar con más cuidado para ver
que cosa era. Cual sería su asombro al ver que lo que había en la
zanja era un cadáver convertido en esqueleto, donde el hombre dice:
"Mira si yo tengo desgracia ahora encuentro un Muerto", donde de
pronto oyó una voz que le dice: "No te lamentes, recógeme y
atiéndeme, que tú no sabes para que yo puedo servirte en el
futuro". El hombre quedó atónito, pero el Muerto dijo: "No te
asustes, soy yo quien habla", a lo que él contestó: ¿qué quieres
que haga? "Sácame del camino y hazme una tumba correcta, atiéndeme
y yo te ayudaré".
El hombre así lo hizo y todos los días ponía flores silvestres y
comida de la suya y agua en un vaso al Muerto.

A los días hicieron una inspección los jefes del trabajo, donde el
jefe principal preguntó: ¿En cuantos días este hombre ha hecho este
tramo? Y su inmediato respondió: Este hombre fue uno de los últimos
en entrar, así que lleva seis días. A lo que el jefe respondió: "Y
en tan poco tiempo este hombre a trabajado tanto".

El hombre, ayudado por el Muerto y tratando de encontrar algo mejor

en el tramo, había hecho el doble de los demás. Al decir esto, el
jefe respondió: De mañana en lo adelante me lo haces capataz, para
que le enseñe a los otros a trabajar.

Desde ese momento, OKANA SA, que era el Odu de aquel hombre, empezó
a desatender el Muerto, donde se vio en serios problemas, y cuando
fue a la tumba y le pidió perdón al Muerto por su abandono, el
muerto le dijo: "Por esta vez voy a perdonarte, pero no quedes mal
conmigo, pues tú sin mí no eres nadie". Y él juró atenderlo
siempre.

Cuando salió de allí resolvió todos sus problemas, siguió

atendiendo al Muerto y siguió subiendo en los negocios. Fueron
tanto los progresos que logró en los negocios, que llegó a ser uno
de los ricos en aquella tierra.

Pero OKANA SA se volvió a desatender al Muerto y cuando fue allí,

éste le dijo: "Te has burlado de mí, por lo tanto te voy a dejar
solo, para que veas que sin mí no eres nadie". Por mucho que éste
le imploró al Muerto, no quiso seguir ayudándolo.

OKANA SA lo perdió todo, cayó en la pobreza y murió.

NOTA: Por este camino la persona tiene que recibir a ODUDUWA y si

es hijo de ODUDUWA u OBATALA, debe lavar Santo y hacer Ifá.
Esta historia es por Ikú, y se pregunta si Ikú o Egun es Oniré.

11- Por qué se pone en el Ebó OKANA SA.

HISTORIA

OLOFIN citó a una reunión a todos los Babalawos para hacer un Ebó,
pero los mayores no le avisaron a OKANA OSA por ser el más chico, y
ser un trabajador de campo. Después de haber hecho el Ebó, este no
cerraba y fue donde OLOFIN preguntó por OKANA OSA, pero nadie
contestó. OLOFIN lo mandó a buscar para que dijera algo.

Al llegar él respondió, que cosa puedo decir, si usted no me ha

enseñado nada, así que nada puedo decir porque nada sé, pero tanta
fue la insistencia y ruego para que él hablara y dijera algo,
porque el Ebó no cerraba. Entonces dijo: "Hay que ponerle un ramo
de flores bien grande a los Muertos y rogarles a ellos mucho, para
después botar el Ebó en el cementerio". Después de dicho esto,
entonces cerró el Ebó, él regresó para el campo y se puso a
trabajar.

Cuando metió el arado en la Tierra, notó que se trababa, fue a ver

lo que era y se encontró una carabela, y se dijo: "Hasta aquí me
persiguen los Muertos", y la carabela le contestó: "Tú lo único que
tienes que hacer es tratar de trasladarme de aquí para otro sitio,
donde nadie me maltrate ni me pisoteen, y yo seré tú guía protector
toda la vida (esto quiere decir que lo pusiera en un caldero).

OKANA SA así lo hizo, por lo que llegó ha ser rey, y por ese motivo
siempre hay que ponerlo en el tablero para poder botar el Ebó, por
una orden de OLOFIN, ya que sin su firma, OLOFIN no reconocería
ningún Ebó que se haga.

12-El camino de las mujeres.

HISTORIA

Arosiyén era un comerciante muy inteligente y tenía buen desen-

volvimiento y varias mujeres. Una vez que él tenía que ir a otra
tierra por asuntos de negocios, le pidió a su amigo Elo-Iré que les
cuidara a sus mujeres por tener que estar tres meses ausente.
Elo-Iré aceptó y comenzó a cuidar a dichas mujeres.

Sucedió que pasaba el tiempo y Arosiyén no regresaba a su tierra y

Elo-Iré se cansó de cuidar a dichas mujeres, la maltrataba a tal
punto que se fueron de la casa sin rumbo fijo y fueron a parar a la
tierra donde se encontraba Arosiyén. Este ya tenía noticias de los
abusos cometidos por Elo-Iré con sus mujeres, pues se había corrido
la voz de que Elo-Iré decía que las iba a matar.

Cuando en el pueblo notaron la ausencia de las mujeres de

Arosi-yén, fueron y le preguntaron a Elo-Iré, si ya él las había
matado. Él de la furia les contestó que sí. La gente se enfureció y
mataron a Elo-Iré.

Eló-Iré por no decir la verdad, perdió la vida.

13- La siembra de ñame.

HISTORIA

Había un hombre que tenía una siembra de ñame y pasaban los días y
las semanas y el ñame no prosperaba. El hombre al ver la situación,
decidió ir a casa de ORUNMILA a buscar adivinación, ORUNMILA le
hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, y le dijo que lo que
pasaba era que por la noche había alguien que le pasaba la mano
para que no crecieran y él se arruinara. (En este Odu ELEGBA
defiende la causa).

El hombre al hacer el Ebó, por la noche, sintió unos gritos en la

puerta y era que su enemigo, se había pinchado una mano al pasarla
por los ñame. Pues ELEGBA había hecho una trampa con uno pinchos. Y
así supo el hombre quien era su enemigo.

NOTA: Por este Odu, si la persona que se mira es mujer, está

embarazada y le están haciendo hechicería para que no tenga la
criatura.

14- El nacimiento en Dahomey del cardón.

REZO: OKANA SA ADIFAFUN OÑI LAYE, OFUNSHE KIBAYE.

SUYERE: "OÑI LAYE,OÑI LAYE, OFUNSHE KIBAYE".

EBO: 2 gallos, Odu-Ará, pedazo de cardón, tela blanca demás

Ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En el pueblo de Ilodo vivía un Awó llamado Oñi Laye, éste vivía muy
bien y tenía amigos, pero todos falsos. Un día se enteró en el
mercado por una mujer que en una fiesta pensaban eliminarlo, él se
hizo Osode y se vio su Odu OKANA SA, donde Ifá le marcó Ebó (el
indicado arriba).

En el Ebó, le dio un gallo a SHANGO y el otro a AZOJUANO y tapó

con una jícara el cardón con la piedra de rayo y todo le puso por
encima la tela blanca, así lo tuvo durante 16 días. Cuando todo
estaba seco lo hizo polvo (Iyé), lo echó sobre su tablero de Ifá y
lo rezo. Después tomo esos polvos rezados y los regó en la puerta
de la fiesta.

El día de la fiesta, todo el mundo se quedó y se murieron.

15- Cuando OKANA SA sin saber marcó lluvia.

EBO: 1 gallo, tierra de las cuatro esquinas, cascarilla, almagre

rojo y azul, miel, agua de lluvia, demás ingredientes, mucho
dinero.
HISTORIA

OKANA SA era un Awó muy trabajador, pero no se ocupaba de Ifá, todo

su problema era el trabajo. Un día OLOFIN se enfermó y llamó a
todos sus hijos, con el fin de que lo miraran, todos se presentaron
menos OKANA SA, pues andaba sucio en sus tareas en el campo.

Viendo OLOFIN que OKANA SA no llegaba, lo mandó a buscar con

ELEGBA. Al llegar éste OLOFIN le dijo el porque no había venido, él
le dijo que no sabía nada, pues solamente se ocupaba de su trabajo,
pero al momento le vino a la mente algo y le dijo: "Su enfermedad
se debe a la gran preocupación por la falta de lluvia, pues hace
tiempo que no llueve, pero lo que tiene que hacer es un gran Ebó
por Salud y para que llueva.

Después que OLOFIN hizo el Ebó, se fue mejorando de su enfermedad.

16- Shebola Shebola.

HISTORIA

Había un rey que cuando él deseaba comer algo, aunque esto

estuviera fuera de época, recurría a ELEGBA y éste iba al monte y
se ponía a cantar:

"SHEBOLA SHEBOLA, SHEBOLA SHEBOLA

EDUN FOKAN SHEBOLA NIFE
SHEBOLA SHEBOLA".

Así ELEGBA le traía al rey lo pedido.

17- El hijo del destino.

HISTORIA

ELEGBA salió de recorrido y llegó a un pueblo que estaba muy mal,

había seca, los árboles no tenían frutos, la tierra no producía y
los ríos, arroyos y lagunas estaban secos. Los pobladores se
encontraban padeciendo enfermedades, hambre y penurias. ELEGBA se
compadeció de ellos y comenzó a averiguar cuales eran las causas de
ese mal.

Cuando él preguntaba, los pobladores le preguntaban- ¿quién eres

tú? ELEGBA le respondía: -"Yo soy el hijo del destino".

Entonces ELEGBA les dijo que él iría hablar con OLODUMARE para ver
que se podía hacer por ustedes. Él se encaminó donde se encontraba
OLODUMARE y le contó la situación de aquel pueblo y éste le dijo:
"ve donde está OBATALA.
Cuando ELEGBA llegó donde se encontraba OBATALA, le contó la
situación y éste le dijo: "Vamos para allá". Para llegar a aquel
pueblo había que cruzar una enorme montaña y al ver esto, OBATALA
le dijo a ELEGBA: "Mira las nubes chocan con las lomas y no puede
cruzarlas. Esa es la razón por lo que no tiene lluvia ni agua para
su sustento, ni para que la tierra de sus frutos.

OBATALA le dio la espalda al pueblo de OKANA SA Bilari y dijo estas

palabras:

OKANA SA KOBILARI AWA TETE (tres veces)

ESHU AWA TETE

Dichas esas palabras Mágicas tres veces empezó a llover y las nubes
franquearon la montaña. Los ríos empezaron a tomar agua, la tierra
se humedeció y empezaron a producir los árboles, y todo el polvo se
aplacó. Todas las cosas tomaron vida y había gran alegría en todo
el pueblo.

Entonces los hombres y mujeres miraron para la Loma y dijeron:

"Gracias a ti, ELEGBA".

NOTA: Este Odu marca hambre, escasez, calamidad y enfermedad y el

triunfo lo tiene al pie de ELEGBA y OBATALA.

18- Donde no se pueden mojar las cosas.

REZO: OKANA SA BILARI BIONIKUN EYOTAN PUPU LENI ESHU GUERE AWO
ORUGBO.

HISTORIA

Había dos hermanos Babalawos que fueron donde OLOFIN a pedirle ashé
porque se le había acabado el que le habían dado, OLOFIN no solo
les dio ashé, sino también literatura de los Odus y Adimú.

Ellos después de tomar lo que OLOFIN les dio, vieron que iba a
llover y apurados pusieron los Adimú y demás cosas que le habían
dado como quiera, y decidieron a marcharse. OLOFIN les llamó la
atención advirtiéndoles que se iban a mojar, pero ellos decidieron
marcharse.

Por el medio del camino les agarró un gran aguacero y se les mojó
todo el material entregado por OLOFIN, desvaneciéndose varios
Adimú. Como llegaron estropeados y mojados, se recogieron y dejaron
todo amarrado. Al día siguiente fueron a coger las cosas y vieron
que la literatura estaba mojada y borrosa y todo ligado en
confusión, por eso es que no pudieron aprender los caminos de los
Odus. Esta es la razón que los Babalawos no pueden dejar que se
mojen las cosas.

19- El Diluvio Universal.

EBO: gallo jabado, guineo, muchos granos, telas rituales, tela de

Azojuano, ajonjolí, maní, jutía y pescado ahumado, 3
mazorcas de maíz (asadas), maíz tostado, manteca de corojo,
miel, mucho dinero.

HISTORIA

La Tierra se quejó a ORUNMILA que EGUN no le daba de comer, OGUN se

quejó a OYA y esta a ORO-IÑA y le dijo:

ORO-IÑA IBA IBASHE ADIFAFUN EGUN, ADIFAFUN ORUN, ADIFAFUN ALAYE,

ADIFAFUN UNYE, ADIFAFUN ELEDA, MOYUBA AHSE, MOYUBA AKODA, MOYUBA
ASHEDA, MOYUBA ARISE ABIYEWE.

Yewa Agona cantó:

"ELERE IKU PIJO ORIYANIYA ARUN".

En ese tiempo nadie se moría ni se enfermaba, por eso la Muerte

(IKU) y la Enfermedad (ARUN) se quejaban. Entonces OLOFIN dio una
fiesta para así poder reunir a todos los Santos. El primero en
llegar fue ELEGBA amigo inseparable de ESHU y OLOFIN les dijo que
tenían que trabajar. Después llamó a Azojuano el dueño de la
viruela que anda junto con sus cuatro hermanos que son: Babalu-Ayé,
Aloa, Afimaye o Abimayo, Fordey, además Ano-Yiwe, Suniwene y
Bayajana. Después de unir estos, llamaron a OGUN, YEWA, SHANGO,
ORO-IÑA y OSANYIN, y a todos los demás Santos.

Entonces OLOFIN los mandó a trabajar a todos. Cuando empezaron sus

respectivos trabajos, el río creció y la Mar se desbordó y se juntó
con la Tierra, también se desató el viento, la lluvia, los truenos
y la candela y la centella.

Después de esta hecatombe, vino la enfermedad y la muerte, siendo

así que ese fenómeno natural se le llamó Diluvio, así se produjeron
muchos muertos, y los cadáveres sirvieron de abono para el
fortalecimiento de las plantas y más vidas para los que lograron
salvarse. Siendo así como el Mundo existen hoy en día las distintas
enfermedades, la guerra, la epidemia, la lepra, y todas clases de
males y de bienes. La muerte de uno es la vida y el bienestar de
otros, en lo adelante hay que hacer Ebó por el bien y por el mal.

Nota: En este Odu se produjo el Diluvio Universal.

TODOS LOS PODERES DEL REINO DE AZOJUANO.

SHAKUANA: Es el verdadero Dios de la viruela. El vocablo significa

enfermedad o plaga larga que mata a una persona. Se le identifica
con San Roque.

ALOA: Es masculino. No tiene manos, es manco, es un ser que deam-

bula de noche. Su collar es todo azabache, es doble. Se manifiesta
los viernes Santos. Se identifica con San Blas.

AFIMAYE: Es masculino, también se nombra Abidmaye. Se dice que vive

en las matas de calabaza. Su collar es rayadito de azul. Se dice el
Abogado, se le pone una pluma. Es el encargado de venir a buscar
los VODUNCI de AZOJUANO a la hora de la muerte. Se identifica con
San Luis Bertrán.

ANO YIWE: Es masculino. Es el espíritu de todos los ritos. Vive en

el Cielo; es Elemere (Irete Meji). Se identifica con San Jorge.

SUBINEGUE: Es una tiñosa con cabeza de hombre. Su collar es azul

rayadito y azabache. Se le pone un boniato adornado con cinco
plumas de tiñosa. Se identifica con San Ignacio.

BAYAHANA: Es femenina. Es señorita, adivina y hechicera. Se dice

que es patrona de los KENESI. Es el que conoce todos los secretos y
todo lo anuncia.

20- Nació la Lepra.

EBO: Gallo, 2 palomas, telas rituales, ajonjolí, escoba amarga,

jutía y pescado ahumado, miel, manteca de corojo, maíz
tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Había una vez un hombre que su posición económica era buena, por lo
que él miraba con desprecio a las personas de inferior posición,
tratando con dureza a los pobres.

Un día a las puertas de su palacio se apareció un hombre el cual

padecía de una enfermedad llamada Lepra. Cuando aquel hombre se
creía poderoso por tener la suerte de poseer riquezas, vio aquel
que se apareció a las puertas de su palacio, en el preciso momento
que él daba una de sus acostumbradas fiestas, llamó a uno de sus
criados para que echara fuera de su presencia a aquel hombre que lo
repugnaba por aquella enfermedad.

Cuando el criado salió a cumplir la orden que recibió, se conmovió

al ver que los perros le lamían las llagas y que solamente
él quería las sobras que las personas dejaban. El criado a espalda
de su señor le dio comida, agua y vino y además agua de coco para
lavara sus llagas.

Aquel hombre agradecido de las atenciones de aquel criado, que

desobedeciendo las órdenes que había recibido; lo atendía sin
escrúpulo, le dijo: "A partir de este momento lo único que yo puedo
darte es mi bendición y que tanto tú como tu familia nunca padezcan
del mal que yo padezco pero fíjate, a partir de hoy en adelante lo
que va a suceder en esta casa". Diciendo estas palabras metió la
mano en una bolsa que llevaba en el hombro y cuando la sacó sopló
un polvo que se esparció en el aire. Terminado de hacer esa
operación, se marchó seguido de los perros.

No había acabado de irse aquel hombre extraño, cuando el dueño de

aquel Palacio empezó a sentirse mal, al extremo que empezó a
cambiar de color y sentir picazón, su piel se despellejaba produ-
ciéndole unas llagas iguales a la de aquel hombre, que le había
repugnado su presencia.

Los invitados de aquella fiesta, al ver lo que estaba sucediendo,

empezaron a irse e inclusive los propios criados al igual que los
familiares más cercanos, temerosos de contraer aquel mal, tan
extraño y tan repentino.

Cuando aquel hombre que momentos antes se creía tan poderoso se vio
en aquella situación y abandonado, aún por sus propios familiares,
empezó a pedir perdón por lo mal que se había comportado con aquel
hombre extraño.

Pero todo fue inútil, no valiéndole ni su dinero ni su súplica,

pues el había contraído la terrible enfermedad que aquel hombre
tenía, que era Lepra.

NOTA: No mire con desprecio al que Ud. crea inferior. No se puede

comer ajonjolí, pues esto fue lo que el hombre sopló. El hombre era
SHAKUANA.

21- Donde OBATALA se va del pueblo.

HISTORIA

Había un pueblo bastante próspero, pero comenzaron a quemar mucha

basura, produciendo mucha humareda. OBATALA vivía también allí y la
prosperidad que allí había era porque él estaba contento; a OBATALA
no le gustaba el humo ni los olores malos, ni tampoco la bulla.

OBATALA viendo que ya no podía soportar más el humo y el mal olor,

se fue de aquel pueblo. Acto seguido de su salida comenzó la
escasez en el pueblo y todos los comerciantes se quejaban porque no
vendían lo suficiente y así todo por igual. Sucedió que uno del
pueblo fue a ver a ORUNMILA para investigar que estaba pasando en
el pueblo. Al llegar ORUNMILA le hizo osode y le vio este Odu OKANA
SA y le dijo; que todo lo que allí pasaba era porque se quemaba
mucha basura y que el humo era el causante del atraso, que ellos
tenían que evitar eso y hacer Ebó con: gallo, 2 palomas, bastante
cascarilla, bandera blanca, mucho dinero. Eso era para que volviera
la prosperidad.

El, obediente, hizo el Ebó, botándolo en un camino grande y ancho.

No hizo más que botarlo y se presentó un aguacero y la cascarilla
que estaba en el Ebó se esparció e hizo el camino blanco y bonito.
OBATALA que había salido a pasear y cuando pasó por ese lugar, que
ya no se acordaba, porque de allí salió y no había vuelto más por
allí, al ver ese camino tan limpio blanquito y bonito, lo cogió y
llegó de nuevo al pueblo del que había tenido que salir, por tantos
inconvenientes. Se percató que los fieles lo estaban esperando y
que habían limpiado su casa, OBATALA se puso muy contento y de esa
manera volvió la prosperidad, siendo Fore todo lo que había
depurado.

22- La tiza blanca solo envejece en jirones.

A OLORDUMARE su cabeza se le volvió excesivamente blanca y se

volvió inmortal. El pelo blanco es la gloria de la edad avanzada y
exige respeto. OLODUMARE como el Mayor Eterno, es descrito entonces
llevando la señal y la gloria de la edad avanzada.

HISTORIA

Los jóvenes jamás han escuchado que la tela está muerta;

La tela sólo envejece en jirones.
Los viejos jamás han escuchado que la tela ha muerto;
La tela sola envejece a jirones.
Los jóvenes jamás han escuchado que OLODUMARE está muerto;
La tela sólo envejece a jirones
Los viejos jamás han escuchado que OLODUMARE está muerto;
La tela sólo envejece a jirones.

OLORDUMARE fue el que buscó los medios de inmortalidad. A él se le

dijo que hiciera sacrificio y que se buscara un pedazo de tela
blanca larga. Cuando los ritos necesarios fueron hechos, la tela
blanca se extendió sobre él para que fuera cubierto totalmente.
Desde entonces se convirtió en inmortal y también en invisible. La
gente sólo puede oír de él, y de su majestuosidad. Así, él se
mantiene en honor, temor y reverencia. Es decir se le conoce como
OBA AIRI (El Rey invisible)
NOTA: Para el Aleyo se le deben hacer obras donde la tela blanca
debe ser expandida sobre él para que el mal de ojo de la muerte no
lo alcance.

NOTA: JIRONES: Desgarrón. Figura triangular del Blasón que es un

conjunto de signos, que en este caso se convierte en un símbolo. El
arte del blasón data de la época de las cruzadas, con sus leyes,
hacia el siglo XII. Las figuras pintadas en los escudos de los
caballeros permitían reconocerlos por su armadura. Se convirtio en
un emblema solo transmisibles por herencia.

Sus colores eran Oro y Plata y esmaltes de varios colores. Las

piezas ilustradas eran honorables. En nuestro caso la tela blanca
se convierte en el símbolo o emblema de la inmortalidad de Dios,
transmisible ala Aleyo, incrustada en la tela las cruzadas de Dios
ante Ikú, respondiendo a una ley inequívoca de triunfo.
 CAPITULO XI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA IKA

OKONRON IKA

+ +
O O II II
I O I II
O O II II
O I II I

REZO: OKANA KA ADIFAFUN KANA KANA TINSHELAYE EYE AKO META IJAJU
EYELE LEBO, EURE, AKUKO LEBO KAFEREFUN OLOKUN, OBATALA, YALORDE,
YEMAYA ATI ELEGBARA.

SUYERE: "OKANA IKA LASHIRE GBOGBO OMO LAYE".

EN ESTE ODU NACIO:

1- Nació: La seca.

2- " : Que ELEGBA coma guineo para librar al Awó de los enemigos.

3- " : Que los hijos de OBATALA no se vistan de negro.

4- " : La ambición.

5- " : El proceso de las prendas de palo montadas por Ifá.

6- " : La siembra del último día de las ceremonias de Ifá (Iyoye).

7- Aquí : Habla el mal agradecido.

8- " : OBATALA cambió la ropa negra por la blanca.

9- " : La gente quería matar al hijo de OBATALA.

10- " : Hablan las tres caras de ORUNMILA; Orun, Ifá y ORUNMILA.
11- " : Hay que recibir con urgencia a OSHOSI.

12- " : No se come garbanzos ni frutas.

13-Aquí : Se canta: ODE LADE MALAWO, ODE LADE MALAWO.

14- " : Habla de espiritismo.

15- " : Se le da de comer al techo de la casa (Babawua), para un bien de dinero (Iré aye umbo).

16- " : El Awó puede vivir con dos mujeres hermanas.

17- " : A Ifá se le pone garras de Gato disecadas.

18- " : Para estar bien, abra y cierre tres veces la puerta de la calle y una vez por semana dejar
correr el agua de la pluma o llave.

19- " : Marca revolución y pérdida a la vez; pérdida de la casa o la cónyuge.

20-" : Mientras el ángel de la guardia no quiera, no habrá quién lo mate.

21- " : Las enfermedades son: vientre, males interiores como el higado,los riñones etc., columna
vertebral, y estómago.

22- " : Las hierbas del Odu: Caisimón, trebol, albahaca, oriye, bledo blanco y morado.

23- " : No se puede mirar al Sol.

24-: :Se hace Ebó con las herramientas de ORISHA-OKO rememorando los beneficios de la
Tierra.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA KA.

Este es el Odu # 131 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA KA habla del coraje y la honestidad para prevenir el infortunio. El cliente debe
tener una posición firme respecto a lo que cree.

Aquí fue donde OBATALA cambió la ropa negra por la blanca, prohibiendo que sus hijos se
vistieran con ropa negra. También la gente quería matar al hijo de OBATALA.

Aquí habla el proceso de las prendas de palo montadas por Ifá.

Hablan las tres caras de ORUNMILA: Orun, Ifá y ORUNMILA, que son tres cosas distintas y el
menor es ORUNMILA.

Nació la seca.
Se debe recibir a OSHOSI, no comer garbanzos ni frutas.

Este Odu predice, que el que hace trato con el gato siempre éste lo araña. Hay que tener cuidado con
el ahijado. Se le pone una garra de gato disecada.

Este Odu habla de Espiritismo.

Hay que darle de comer al techo de la casa (Babawa) para que le venga una suerte de dinero (Iré Aye
Umbo).

Aquí el Awó con este Odu, puede vivir con dos hermanas a la vez o madre e hija.

Aquí hay que tocarse la mano y el pecho tres veces. Y para estar bien abra y cierre tres veces la
puerta de su casa y una vez por semana dejar correr el agua de la pluma o llave del agua.

Aquí nació que Elegba coma guineo para librar al Awó de sus enemigos y donde Egun y OSANYIN
pactaron para salvar a OKANA IKA y darle el guineo a ELEGBA. Además OKANA KA tiene que
tener una cazuela de brujo llamada Shobruji Oshude que es de la tierra Odesi Inle. Esta cazuela es el
kobelefó de OSANYIN Olaogun. Se mete en una cazuela de hierro a la cual se le pone dentro una
atena con los siguientes Odus:
+ +
O O O O
I I O O
O O O I
I I I I
+
O O
I O
O O
O I
+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O I I

Se le pondrá al lado un vela en nombre del Egun del Padre y se le dará un gallo. Esta prenda tiene
que empezarse un 3 de junio y se termina a los 16 días.

Lleva los siguientes ingredientes: Tierra de 8 cementerios, tierra de 14 tumbas, piedra de río, de mar
de una tumba de cementerio, arena de río y de mar, tierra de una Ceiba, 1 cuchillo nuevo, cerebro de
hombre y mujer, 5 reales (cuatro en los 4 vientos) y uno en el cento, 5 anzuelos, cada uno en los
elementos, siete
herramienta de hierro (machete, careta, llave, guadaña, peto, cuadrante, y un barco de dagamé. Lleva
los siguentes palos: cuaba prieta, amansa guapo, quiebra hacha, dagamé, guiro blanco, guairó rojo,
chamalongo, yamao, sacu sacu, panetela, ebano, palo pimienta, paramí, mandinga, avellano, muralla,
moruro, caña brava, tuya, palma, sandalo, lumbana, alamo, jaboncillo, batalla, cambia voz, tengue,
guayacan, espuela de caballero, malambo, mala cara, negrito, cancario negro, yaire, yaya cimarrona,
siguaraya, caimitillo, almendro, palo bronco, bejuco tortuga, palo jicotea, canela, cocuyo, centella,
lonasimacagua, tamarindo, palo arara, jiquí, caoba, guara, cuajaní cipre, laurely ceiba.

Para preparar el Omiero y lavar las herramientas y el calderose hara con las siguientes hierbas: ewe
ayo, siguaraya, prodijiosa, iroko, atopa, escoba amarga, abre camino, hierba fina, frescura, jaguey,
albahaca cimarrona, laurel, deiz del día, misi misi, almácigo, estufón, aguardiente, vino seco, 16
pimientas, carbón, coco indio.

Para preparar el montaje, después de lavado el calderoy hecho el juaramento con Egun habiéndole
dado el gallo, se le dá llamando a OSHOSI una paloma a la cabeza del gallo, esta paloma se quema
y se hace polvo junto con los palos elementales a los 4 vientos que son: Palo ramón, guayacan,
ebano carbonero y Ceiba. Esta prenda se empieza a las 12 del día. Lo primero que va es la firma de
Osayin en el papel, del poder y la petición del juramento, sobre esto un collar de bandera con cuentas
de todos los Santos, el azogue, y los espejos, sobre esto va el cerebro del hombre y el de la mujer, se
le dá a esto en ese momento una jicotea pequeña, un judío, y una lechuza, todo se deja dentro, se le
echa la primera camada de tierra, las oraciones van debajo del cerebro, van después 4 clavos de
líneas, cada uno de los palos fundamentales que se mencionaron antes, lleva 9 cruces de races que
son las siguientes: anamú, zazafrá, piñón, alacrancillo, rompe saraguey, flor de agua, hierba
hedionda, siguraya, ceiba. Lleva 9 metales que son: lata, estaño, niquel, aluminio, plomo, hierro,
cobre, plata y oro.

Lleva tres garabatos que se preparan, uno de ciprés, uno de siguaraya, y de caimitillo. Estos
garabatos llevan pez rubia, estos tienen sus ceremonias que son las siguientes:

GARABATOS DE CIPES:

Se le ponen 7 pimientas indias, 1 de yamao, 1 vencedor, se forra con hilo de 9 colores y lleva hueso
de muerto, se le da coco para darle cuaenta y darle lo que pida llamando al Egun que domina. Esto se
amarra al centro con los ingredientes señalados. Se lava con omiero y se deja al lado en el suelo.

GARABATO DE CAIMITILLO: Se le pone 7 pimienta de guinea, 1 de yamao, 1 de vencedor, 2 de

indias, pata de gallina, se procede igual que el anterior y se pone en el piso sobre el triángulo de yese
morandoon su petición.

GARABATO DE SIGUARAYA: Lleva 7 pimientas de guinea, 1 de yamao, 1 de vencedor, 7 indias,

pata de gallina, se procede igual que los demás, solo que con este tiene que pedir rezándole a
OSANYIN que el Egun se unifique astralmente con OSANYIN.

Se le da coco a la cazuela de omiero, se ponen los tres garabatos sobre el triángulo se le echa los tres
precipitados y se le da pólvora, después se coloca en la prenda. El cuarto viento se hace con la
medida del Awó y el nombre del Egun, se entiza con pata de gallina, y se pone a comer y se guarda
en un pañuelo blanco, encima de esto van las herramientas, una mano de Ikines comido, de todos los
bichos que se consigan, polvo de 21 palos, 21 pájaros secos y los palos que irán en tres forma
distintas, después se le pregunta el nombre, la firma y lo que come y se le da de comer. Esta prenda
come junto con OSANYIN, Orun y con el Muerto. Se le llama con campana y con Orun, además
lleva machete fuera para arrearle la pólvora.

Además cada vez que lo pida se le da gato negro y murciélago. En semana santa se le da gallo grifo,
especialmente el viernes Santo, esto animales que son el gato y el murciélago se le dan encima y se
le dejan encima secar para afoshe de trabajos.

En este Odu hay que cuidarse de una mujer colorada de vida ligera que tiene un defecto.

Este Odu marca revolución y pérdida a la vez. Pérdida de la casa, del cónyuge etc.

Aquí mientras el Ángel de la guardia no quiera no habrá quién lo mate.

Aquí los hijos de OBATALA se le prohibió vestir de negro.

La persona con este Odu siempre tiene que ser legal, honrado y virtuoso, para que se gane la
consideración y la estima de todos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para tener larga vida y pueda vivir hasta la ancianidad.

En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para una vida próspera y
un final feliz. Debe hacer el sacrificio sin mucha demora pues puede perder la prosperidad de la
noche a la mañana. Debe hacer los dos sacrificios que el marcaron a los hongos (ver camino).

En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sea
asesinado por sus posesiones. Si aparece con Ayeo (osobo), es decir presagiando peligro, no debe
intervenir cuando haya personas fajándose, para evitar ser asesinado.

En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio antes de realizar un viaje
programado, para evitar entrar en dificultades con otras personas que él eclipsará en ese lugar.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio.
Probablemente era cristiano antes de coger su Ifá. Su cristiandad no le obstruyó su linaje de Ifá, y al
buscar una mujer debe encontrar sus antecedentes en la adivinación para después casarse. Debe tener
cuidado y no discutir con su suegra. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener
su propio Ifá y si lo tiene que no lo bote si decide abrazar otra fé. Debe hacerle sacrificio a los
Ancianos de la Noche.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU al
momento y que se debe asentar con una nueva vida cerca del mar para convertirse en próspero. En
un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para
recibir un beneficio material que no llega.
RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA IKA.

Guineo a ELEGBA:

Para darle guineo a ELEGBA, se pintará OKANA IKA detrás de la puerta de la casa y se cubre con
hierba fina y encima se pondrá ELEGBA, éste se cubre con hierba meloncillo. Se le da coco. Se le
sacrifica el guineo echándole la sangre alrededor de ELEGBA sobre la hierba fina y sólo las últimas
gotas de sangre sobre ELEGBA. Esta hierba se pone a secar y se hace polvo, para soplr en la puerta
de los enemigos.

Ebó: gallo, 2 gallinas, 3 pañuelos, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Ebó: 2 gallinas (una para Oshún y la otra para Obatalá) una manilla de Oshún, otra de Obatalá,
ñame, un gallo, (si es mujer los zapatos y el camisón, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: gallina, gallo, 2 palomas, miel de abejas, aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero.

Para baños:

Hierbas: caisimón, trebol, albahaca, manteca de cacao, cascarilla y jabón blanco.

Para baños:

Se dará baños con bledo blanco y morado.

NOTA: Se baña con el Bledo morado hervido y después se enjuaga con el bledo blanco y bastante
miel y agua de lluvia.

Para Iré Aye:

Se le dará de comer al techo de la casa lo que indique ORUNMILA.

Para los enemigos:

Se hace afoshé de semillas de mamey, melón y calabaza.

Para obtener el bien:

Se debe abrir y cerrar 3 veces la puerta de la casa y una vez a la semana abril las plumas o llaves del
agua de su casa.

Para su Ifá:

Se le pondrá una garra de gato disecada.

Ebó: Jutía asada, pescado asado, muchos palos secos, hojas caídas secas, demás ingredientes, mucho
dinero.

DICE IFA

Que usted ha de tener una revolución y pérdida a la vez, la primera pérdida será su casa.- Por ahí le
viene tres suerte y si la sabe aprovechar estará bien.-Tiene una conocida que tiene donde estar,
recójala que ella le traerá suerte, si ella se pone majadera no le haga caso.-Un viejo la ha de convidar
para comprar billetes, acéptelo.-En su casa siempre hay un niño que siempre está llorando, dele
cualquier cosita y no lo maltrate.-A usted la gente le desea la muerte, tenga cuidado con un falso
testimonio.- A su hijo tres personas lo andan buscando, tenga cuidado con un traición.- No deje que
le caiga agua de lluvia encima.- Usted anda buscando a su marido y él a usted.-Tenga cuidado con la
pérdida de tres personas, la muerte anda detrás de usted, por eso está triste.-Los Santos lo
reclaman.-usted tiene dos mujeres que son familia y una de ella está embarazada. Usted quiere irse
de casa de sus padre o de su casa.-Usted está asustado de tanto problemas que tiene.-Hombre o mujer
son muy majaderos y siempre están caminando para arriba y para abajo.-Tenga tranquilidad para que
sus cosas estén asentada s a su lado y no se le vayan.-A usted se le ha perdido una cosa o se la han
robado, dinero o cónyuge.-No ingiera bebidas alcohólicas para que vea las cosas claras.-Sus
enemigos lo andan buscando para pelear con usted y se descuida no le van a dar tiempo a hacer Ebó,
esa tragedia puede ser por una mujer que le han robado.-Tenga paciencia para que analice las cosas
antes de realizarlas, para que no pierdas, por que lo pueden matar o ir preso.-Tenga cuidado con el
estómago y no tome agua estancada.-Usted padece de los riñones o situaciones con los órganos
internos.

REFRANES DEL ODU.

1- El canto de la guataca convierte el monte en comida.

2- Cuando una mujer toma una azada, el hombre no puede quitarle su lugar.

3- Cuando no sacrificamos la muerte puede ser prematura.

ESHU DEL ODU.

ESHU ONIBURU.

Este Eshu se monta sobre una guataca pequeña. Acompaña a Orisha-oko. Es de masa.

Carga: Palo majagua, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hierba levántate, muñequita, Ilekán,
arena de mar y de río, cabeza de gallo, manteca de puerco, manteca de corojo, pescado ahumado, sal,
azúcar, carbón de piedra, maíz tostado, 7 palos de ELEGBA, demás ingredientes específicos de
todos los Eshus. A este Eshu se le hacen tres caras.
RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IKA (OKONRON-EKA).

1- EL HIZO ADIVINACION PARA LA TIERRA.

Okonron eka sa kasa kasa. Babalawo Ile, fun Ile ni ojo ti ile minu iku. Won ni ki ile ru ebo. El hizo
adivinación para la tierra cuando era asolada por la Muerte. Se le advirtió que hiciera sacrificio con
una guataca, un machete, un arco, bronce, hierro y una carnera vieja. Hizo el sacrificio lo que explica
porque la tierra nunca cae enferma o muere.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para tener larga vida y pueda vivir hasta la ancianidad.

2- EL HIZO ADIVINACION PARA EL HONGO.

OKONRON AWUKA, BABALAWO OLU, ODIFA FUN GBOGBO OLU TI O MBE NI OKO.

Él hizo adivinación para todos los hongos de la granja. Les dijeron que debían hacer sacrificio para
tener una vida brillante y que tuvieran un final felíz en sus vidas. Debían hacer sacrificio con paloma
blanca y pudín de frijoles blancos (moin moin) para una vida brillante, y un chivo y demás
ingrediente para tener un final felíz en sus vidas. Hicieron el primer sacrificio pero no el segundo.

Cuando los hongos comenzaron a germinar en la granja, eran muy atractivos y se veían muy bien.
ESHU inmediatamente alertó a los seres humanos de su alto valor nutritivo y ellos los cortaron y
murieron inmediatamente. Aquellos que escaparon a la muerte instantánea, solamente vivieron una
par de días tan pronto como se expusieron a los rayos del sol. Es por eso que los hongos no vivien
mas de 48 horas.

En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para una vida próspera y
un final feliz. Debe hacer el sacrificio sin mucha demora pues puede perder la prosperidad de la
noche a la mañana. Debe hacer los dos sacrificios que el marcaron a los hongos.

3- EL HIZO ADIVINACION PARA EL SOL.

OKONRON RIBITI, AWO ORUN/OJO, ODIFA FUN ORUN/OJO.

Él hizo adivinación par el Sol, y le advirtió que hiciera sacrificio con un gallo blanco, una paloma
blanca, tela blanca y una escoba. Él hizo el sacrificio. Después del sacrificio, se le dio la escoba para
que la conservara. Se le advirtió que si alguien osara fijar la vista en su cara, el debe extender la
escoba (rayos) para encandilarle los ojos a la persona. Es por eso que es imposible mirar de frente al
sol.

En un registro ordinario se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para obtener el respeto
de la gente que lo rodea. Si la persona es una mujer debe ser mas sumisa con su esposo. La persona
debe tener un hueco en el techo por donde vea aparecer la luz del día, pero debe cubrirlo pues los
ancianos de la noche observan todas sus actividades cuando el duerme.
4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA CALABAZA.

OKONRON KA KA KA, AWO AKEREGBE, ODIFA AKEREGBE NI OJO TIONLO SI ALORO

ODUN. ABUFUN UGBA, A TUN BU FUN OGIRI.

Él hizo adivinación para la calabaza cuando iba para la granja al inicio del año del cultivo. Él
también hizo adivinación para sus hermanos el güiro y el melón. Les advirtió que hicieran sacrificio
con una gallina negra, un garrote y un machete. La calabaza hizo el sacrifico con un pollo y el
garrote sin usar gallina ni el machete. El güiro hizo el sacrificio completo y el melón no hizo ningún
sacrificio.

Ellos fueron plantados en la granja y nacieron muchos hijos. Cuando llegó el tiempo de la recogida,
ESHU decidió compensar a los que habían hecho el sacrificio y penalizar a aquellos que habían
fallado. Él advirtió a los humanos que marcaran con cascarilla o con carbón a los güiros por la
barriga y que los cortaran suavemente para poder ser usados como platos o adornos. El plato de
güiro fue el primero usado por los humanos para comer y beber y se usa hasta nuestros días. Ha sido
usado y aún se usa para ser tallado con propósitos ornamentales.

Por otra parte, ESHU enseñó a los humanos a cortar la calabaza por arriba y hacerle una boca para
ser usada para llevar o almacenar líquidos. Es por esto que la calabaza se usa para almacenar agua,
vino de palma o aceite de palma. En algunas comunidades se emplea para guardar el dinero.

ESHU le dijo a los humanos que usaran el garrote para pegarle al melón y lo cortaran en pedazos
con el machete para extraerle las semillas para consumirlas. Sus semillas se emplean para la sopa
egusi. Otros tipos de melones se cortan en pedazos para ser comidos como frutas o postres.

En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sea
asesinado por sus posesiones. Si aparece con Ayeo (osobo), es decir presagiando peligro, no debe
intervenir cuando haya personas fajándose, para evitar ser asesinado inadvertidamente o
accidentalmente con un garrote o un machete.

5- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PÁJARO LLAMADO AGBE.

OKONRON KI, OKONRON KO, AWO AGBE, ODIFA FUN AGBE NI OJO TI ON SHAWO LO
SI EKPA OKUN, ATI ILAJI OSA.

Él hizo adivinación para el pájaro de plumas rojas llamado Agbe en Yorubá y Awe en Benin, cuando
iba a las prácticas de AWO al área de playa en el mar y al embarcadero del río Osa. Se le advirtió
que hiciera sacrificio con una paloma. Él hizo el sacrificio y salió de viaje.

Llegando a esos lugares, el tuvo mucho trabajo que hacer por o que fue gratamente recompensado.
Su éxito fue tan nombrado que sus colegas de esos lugares comenzaron a sentir envidia y se
complotaron para asegurarse que no regresara a su casa con los regalos. Cuando oyó los alardes de
sus detractores, recogió todos sus regalos y descaradamente fue a su casa mientras los otros dormían
profundamente.
Cuando llegó a su casa se regocijó y comenzó a cantar:

"MO DE LE KORO KORO KORO"

Significa: Llegué a mi casa descarada y seguramente con mis regalos.

Ese es el sonido del Agbe hasta nuestro días.

En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer sacrificio antes de realizar un viaje
programado, para evitar entrar en dificultades con otras personas que él eclipsará en ese lugar.

6- ÉL HIZO ADIVINACION ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

OKANA KA re le re, mi ko lo OKANA KA re, eran los dos Awoses que hicieron adivinación para
este Odu cuando venía del Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio para que tuviera éxito en todo
lo que hiciera en la Tierra, y que evitara una muerte repentina a través de una mujer. Se le dijo que
sirviera a ESHU con tres chivos; uno de los chivos se le daría en la casa, el otro en la manigua y el
tercero en el río. También debía servir a OGUN con un gallo, un perro, y una jicotea después de
haber regado hojas de palma en el altar. Se le dijo finalmente que se acercara a DIOS
TODOPODEROSO por su bendición con tela blanca, kolanuts blanca, cascarilla y plumas de loro
antes de abandonar el Cielo.

Cuando él oyó todas la cosas que debía buscar para el sacrificio levantó sus manos pues se
consideraba muy pobre para poderlo afrontar. Él sin embargo decidió acercarse a DIOS buscando su
bendición antes de asentarse en el Mundo. No obstante su Angel de la Guarda le advirtió que no
culpara a nadie de las consecuencias de ir a la Tierra sin haber realizado el sacrificio prescrito.
Posteriormente fue a la Tierra llegando a la tierra de Ilara en el reinado de Alara-Isa.

Él no trabajó en la práctica de Ifá, sino que comerciaba y trabajaba la tierra al mismo tiempo. Como
estaba comenzando a tener signos positivos en lo que hacía, ESHU le hizo conocer que nada se
obtenía sin haber realizado el sacrificio necesario. ESHU lo llevó a que se enamorara de la hermosa
hija de una bruja. La esposa pronto estuvo embarazada y dió a luz un niño. Sus negocios también
iban bien y no tuvo necesidad de pedir dinero.

Asi fue que de pronto se enfermó. La enfermedad no respondía ningún tratamiento y pronto estuvo
muy débil para realizar algunas de sus actividades de rutina. Él cogió la enfermedad a través de su
esposa y de su suegra con el concurso de los Ancianos de la Noche. Cuando estaba totalmente en
cama y sin ayuda, ESHU fue a su casa, pues le simpatizaba y le preguntó por qué no iba por
adivinación. Él replicó que no tenía tiempo para idolatría de fetiches pues el solo sabía rogarle a
DIOS por ayuda. ESHU le dijo que DIOS creó a los hombres y le dió la posibilidad de protegerse de
los designios diabólicos de sus malefactores asignando a cada persona alguna que otra divinidad. El
estuvo de acuerdo que estaba asignado a ORUNMILA, pero insistió que si DIOS creó a
ORUNMILA como su sirviente era mejor reverenciar al Creador que a su criatura. ESHU lo
escuchó y se marchó. Antes de irse le advirtió que fuera por adivinación antes que se encuentre entre
el diablo y el fondo del precipicio.

Él tuvo una clara reflexión del tonto paraíso en el cual operaba, a la siguiente noche el tuvo un sueño
donde su Angel de la Guarda le preyectó una escena en la que su esposa con la ayuda de su madre
empacaban y transferían sus posesiones al mundo de las Brujas. Recordó el diálogo del día anterior
con su simpatizante pero seguía empecinado en su camino y tomó el sueño como una fantasía.

La siguiente noche tuvo el mismo sueño y entonces se percató que era real. Él reaccionó
estúpidamente llamando a su suegra y a su esposa y acusándolas flagrantemente de haberlo
embrujado. Él continuó con sus argumentos, pero instado por OGUN, quien le dio fuerza física
golpeó a su suegra.

El problema fue llevado al encuentro del Concilio de las Brujas.

Sin él saberlo, su suegra era la Reina del Concilio de las Brujas, y el había tenido la audacia de no
sólo llamarla bruja, sino atacarla físicamente por lo que fue juzgado por los miembros del concilio
como abominable. Ellos decidieron que esto lo ayudaba a terminar su vida sin dolor. Decidieron
agravar su enfermedad antes de terminar su vida finalmente. Su enfermedad se exacerbó y su esposa
lo dejó. Después de gastar todo su dinero tratando de curarse, se suicidó.

Cuando llegó al Cielo, su Angel de la Guarda le recordó la necesidad de hacer sacrificio antes de
abandonar el Cielo. Como no había empleado toda su vida en la Tierra, este le dijo que hiciera
sacrificio antes de retornar de nuevo a la Tierra. El retornó a la la Tierra posteriormente y vino a él la
misma esposa. Cuando fue por adivinación se le dijo que preparara su propio OGUN y lo hizo.
También tuvo su propio Ifá y se convirtió en sacerdote de Ifá.

De nuevo su esposa comenzó a transferir sus pertenencias al Mundo de las Brujas. Como
consecuencia, Ifá le dijo que fuera a la tierra divina con una carnera, pues era la única tierra efectiva
contra las transgresiones de las brujas. Él sirvió a la tierra con una carnera.

Tres meses después, OGUN provocó un cataclismo en el Concilio de las Brujas, y las indujo a hacer
confesiones abiertas. OLOFIN ordenó que fueran enviadas todas a un juicio, durante el cual,
incluida su esposa, todas murieron. A partir de ahí tuvo una vida próspera y felíz hasta la ancianidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio.
Probablemente era cristiano antes de coger su Ifá. Su cristiandad no le obstruyó su linaje de Ifá, y al
buscar una mujer debe encontrar sus antecedentes en la adivinación para después casarse. Debe tener
cuidado y no discutir con su suegra. En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener
su propio Ifá y si lo tiene que no lo bote si decide abrazar otra fé. Debe hacerle sacrificio a los
Ancianos de la Noche.

7- SU TRABAJO COMO SACERDOTE DE IFA EN SU SEGUNDA VIDA: ÉL

RESTAURO LOS OJOS DE UN CIEGO.

Él hizo adivinación para el pueblu de Ilú-Omi, la tierra donde muchas personas eran ciegos.

Cuando llegó al pueblo, el hizo adivinación y prometió hacer su mayor esfuerzo con la población
ciega, si ellos hacían sacrificio a ESHU. Él explicó que era necesario hacer el sacrificio, porque
solamente con la ayuda de ESHU podrían encontrar las dos yerbas que se requerían para el
tratamiento de la ceguera. Ellos estuvieron de acuerdo con hacer el sacrificio sin demora.

Después, les dijo que buscaran las hojas con las cuales un pájaro llamado Elulu en Yorubá y
Erumohi en Benin, abren los ojos de los niños después de nacer. Seguidamente, debían buscar las
yerbas con las cuales la serpiente macho revive a su pareja hembra después de hacer el amor.
Ninguna serpiente puede hacer sexo con otra si antes no le inocula un veneno que la pone en estado
de coma. Después de hacerle el amor, la serpiente macho mastica una hojas específicas y las pone en
los ojos de la hembra para que recobre la conciencia.

El Rey instruyó a los cazadores más expertos del pueblo de que fueran al bosque a buscar las dos
yerbas. Las consiguieron tres días después. Él mezcló las yerbas con el polvo de adivinación
(Iyerosun) del Odu opuesto y las aplicó en los ojos de los invidentes antes de dormir en la noche. A
la siguiente mañana todos se levantaron con la vista restaurada. Esto fue considerado como un
milagro trascendental y su fama se esparció por los alrededores. Él fue recompensado con regalos
materiales y humanos y se convirtió en una eterna afluencia.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a ESHU al
momento y que se debe asentar con una nueva vida cerca del mar para convertirse en próspero. En
un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo para
recibir un beneficio material que no llega.

8- CUANDO SE ADIVINÓ PARA LA JICOTEA.

Peleando por delante, peleando por detrás, si esto no resulta en la muerte de alguien, ese alguien
frecuentemente se convierte en un bravo compañero, quien a través de la lucha adquiere honor y
riquezas. Esto fue adivinado para la jicotea, y se le pidió que sacrificara un carnero, 2400 caurís y
hojas de Ifá para que no muriera como consecuencia de una pelea.

Él oyó y sacrificó.

Las hojas de Ifá fueron preparadas para que tuviera la seguridad que nunca sería muerto durante las
batallas. Se dijo que a quel que nunca fuera muerto en las batallas sería conocido a través del mundo.
El carnero nunca ha muerto en las batallas.

9- CUANDO SE ADIVINÓ PARA LA ROCA.

No hay nadie cuya casa no se pueda convertir en una granja. No hay nadie cuya granja no pueda
convertirse en una hacienda. Mi honestidad no permitirá que mi casa se convierta en una manigua.
No hay nadie que pueda matar su muerte, y no hay nadie que pueda matar la muerte de su hijo,
excepto ORUNMILA mi Señor, que ha luchado con la Muerte, y aquellos entre los hijos de
OLODUMARE que son honestos.

Ifá fue adivinado para Apata (la roca), que se le dijo que sacrificara para que no muriera cuando las
yerbas crecieran. El sacrificio: una carnera, 2200 caurí y hojas de Ifá. Ella oyó y sacrificó.
10- CUANDO EL OMOFA LE RINDIÓ TRIBUTO A ORISHAOKO (IYOYE).

REZO: OKANA KA OKANA KO ADIFAFUN ORISHAOKO AYIBO IKU OKO OKANA KA

OKANA KO IROLE BEMBE BAJUBA BERE IYOYE IFASU AWO IFA OSHOKO-
DE.
EBO: 1 guataca, 1 machete, tierra del monte, hierbas pata de gallina Ifá, todo lo que se come, 16
cujes de rasca barriga, centavos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho
dinero.

HISTORIA

OKANA KA era un Omofá que siempre estaba descontento con los ritos de Ifá, pues decía que le
faltaba algo, que no había hecho lo que ORUNMILA había marcado. Al salir a recorrer el Mundo
que era hacerle tributos a la tierra ile Ife para darle a conocer el Ashé del nuevo año, se encontró con
ORISHAOKO que era el Obá de Oshoko Nile y lo registró viéndole su Odu patrón, y le mandó el
Ebó indicado arriba.

Después que Orishaoko realizó el Ebó prosperó tanto que decidió hacer Ifá. Entonces OKANA KA
se puso de acuerdo con su padrino le hizo homenaje a Ifá el último día con los instrumentos de
Orishaoko, rememorando los beneficios del ashé que el Awó obtiene en la tierra.

Aquí nace la ceremonia de la siembra del Iyoye.

11- OKANA IKA EL TRAICIONERO Y MAL-AGRADECIDO.

REZO: OKANA IKA AWO TIYEKUN OKANA IKA AWO BAYEBI LERI OFO AWO MA-
RONLA EJA MAMAYU AWO IKA. AWO MOYARE IFA NIRE ASHEGUN OTA AWO
BIYA KEIYEKE OSANYIN ONIRE BABA LOGUA AWO BIYA KEIYEKE ORUNMILA
BABA LALARE ADIMU EBO.

EBO: Etú asada, un pescado fresco asado, paloma muchos palos secos, hojas caídas secas, dos
cocos, dos velas,

HISTORIA

En Okanla tierra de las Montañas, vivía Awó Biya Kaiyeke a quién un día lo fue a visitar un
hermano (Abure) llamado OKANA IKA Awó Osologue quién tan pronto como llegó a la tierra
Okonla y la vio le entró la ambición y el deseo de la traición, por lo que entró cantando:

"OKANA IKA LASHIRE BOBO OMO LAYE".

Todo el pueblo salió a verlo y a mirarlo desde su puerta. OKANA IKA se dirigió al Rey Awó Biya
Kaiyeke y se identificó, alegando que ambos eran oriundos del mismo pueblo y que se conocían
desde muy pequeños, Biya Kaiyeke muy contento le dio albergue y le brindó de todo lo que tenía, y
le dijo: -Mira, mi palacio está en ruinas, sin embargo puedes servirte de él para todo lo que
desees, pues tú eres de mí tierra y conoces a mi familia, a quién mejor que a tí puedo brindarlo.

El palacio de Awó Biya Kaiyeke venía a ser como un gran árbol dentro de la religión y se llamaba
Oshe. OKANA IKA después de verlo todo le dijo:-Yo puedo arreglar este palacio pero con una
condición, que tú me dejes vivir mucho tiempo en el mismo;-Y además que me presentes antes tus
súbditos como el más inteligente del palacio.

Awó Biya Kaiyeke accedió al pedido por OKANA IKA y este valiéndose de aquello comenzó a
crearse un buen ambiente en todo aquel reino y decía que el Rey lo había mandado a buscar para que
arreglara la mala situación que ellos tenían ya que el propio Rey no podía hacerlo y que si ellos
querían él podía quedarse difinitivamente allí.

Un día uno de los fieles del Rey fue y le contó todo lo que OKANA IKA estaba haciendo allí a sus
espalda, el Rey no solamente no le creyó sino que mandó a castigarlo por mentiroso. Pasaron
algunos días y el Rey mandó a buscar a su amigo OKANA IKA y le dijo: Mi hermano tú llevas
mucho tiempo disfrutando de todo aquí y aún no has cumplido tú palabra, hazlo por la memoría de
nuestros padres. OKANA IKA le contestó: "-Está bien, pero tú tienes que abandonar estas
tierras". El rey le dijo: "-Bueno, dame unos días para pensarlo mejor y arreglar todos mis
asuntos". OKANA IKA le contestó: -Si antes de tres días usted no decide, yo me marcho.

El Rey comprendió entonces lo ambicioso que era su hermano, entonces decidió ir a ver a
ORUNMILA y cuando llegó éste lo recibió y le dijo: -Tú vienes a buscar mis consejos. Este le
dijo que sí, y le preguntó cual era su verdadero nombre a lo que ORUNMILA respondió: -Yo soy la
representación de tres personajes aquí en la Tierra, Awó Orun, Awó Nifa y Awó Inle
OSANYIN. Y entonces le realizó Osode y le vio OKANA IKA y le dijo: -Hijo, tú eres de buen
corazón y de muy buenos sentimientos y no deben de tratarte así. Le marcó Ebó. Le dijo que con
una paloma y le pusiera hojas caídas de su palacio y que limpiara bien con la paloma y que después
la amarrara durante tres días sin darle agua a beber y al Sol y que el útimo día la presentara al Sol y
rezara:

OUN OSHE MORA MOYIO OUN MORA OKANA IKA

ORO FEE OUN OSHE MORA INLE TANI.

Y que acto seguido soltara las palomas y que después cogiera el Ebó y lo llevara hasta donde la
paloma se aposara y que donde hubiera hierba verdes escarbara y lo enterrara, que allí habría un
arroyo con bastante agua fresca (esta es la causa de que cuando hay seca y se ven muchos pájaros en
un lugar anuncian que el agua está cerca de allí).

El rey regresó muy contento a su placio y OKANA IKA al verlo pensó que había ganado y entonces
le preguntó:-Ya te decidistes?, sí le respondió el Rey, pero antes voy a dar una fiesta para tí que era
mi mejor amigo, y así en la misma fiesta te entragaré el mando del reinado.

Llegó el día de la fiesta y cuando todos estaban reunidos el Rey cantó:

"OUN OSHE MORA MOYIO OUN OSHE MORA OKANA IKA

ORO FEE OUN OSHE MORA INLE TANI".
El pueblo reunido como estaba alrededor de ellos dos, le cayó encima a OKANA IKA, quién salió
casi muerto de esta escaramuza por ser mal agradecido y traicionero y un ambicioso sin escrúpulo.

12-OTRA VERSIÓN.

REZO: OKANA KA UN OSHE MORA MOYIO, UN OSHE MORA, OKANA KANA ORE
FEE, UN OSHE MORABA ILE TANI.

EBO: okete sagbe, ejá sagbe, hojas caídas de árboles de la casa, pájaro, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

NOTA: Se limpia toda la casa con el pájaro y las hojas, se amarra el pájaro durante tres días sin
darle agua en el Sol, y a las 12 del día del tercer día, se safará el pájaro y se presentará al Sol
y se reza el rezo anterior.

HISTORIA

En Okanla tierra de Ka (montaña), llegó un pájaro muy inteligente y fino llmado (OKANA KAna)
dirigiéndose al Rey llamado Eiyekeiye, dandose a conocer y cantándole y recordándole cuando ellos
eran chicos, ya que son nativos de otra tierra. Eiyekeiye, muy contento, le dio albergue y que le
habló de sus antepasados. Eiyekeiye le dijo: -Mi amigo te brindo lo que tengo, pero mira mi palacio
como está, cayéndose por la sequía, está en ruina, del mismo puedes serviste de todo lo que desees,
ya que tú conoces a mi familia de la Tierra de donde vienes; A quién mejor que tú. El placio de
Eiyekeiye era nada menos que una gran mata dentro de la religión, llmada Oshe.OKANA IKA le
contestó:-Yo puedo arreglar tu palacio pero con estas condiciones, que tú me dejes vivir mucho
tiempo y me presentes en la primera fiesta que tú des, como el gran inteligente del palacio. El Obá
Eiyekeiye cedió la petición.

OKANA IKA, por su inteligencia y su fineza creó buen ambiente dentro de toda la vecindad,
empezó a decir que el Obá de esta tierra lo mandó a buscar, para que él arreglara la situación, ya que
él no podía hacerlo, y que por eso él se encontraba aquí.

Uno de los fieles del Obá, fue a decirle lo que su amigo OKANA IKA estaba diciendo, éste no le
creyó, castigándolo por mentiroso. Pasaron muchos días y el Obá llamó a su buen amigo, diciéndole:
"-Chico, tú llevas tiempo disfrutando de todo y no has cumplido lo prometido, hazlo por
memoria de nuestros Padres". OKANA IKA, como oportunista, le contestó: -Bueno yo no puedo
hacer nada, si tú quieres, yo te compro así, en ruinas, pero tienes que abandonar el territorio.
Eiyekeiye le dijo: -Tienes que darme unos días para pensarlo, porque tengo que arreglar varios
asuntos. Entonces OKANA IKA le dijo que le daba tres días o si no, él se iba. El Obá en ese mismo
momento se dio cuenta de la ambición del el que él creyó era su amigo.

El Obá se retiró y por el camino a su habitación, decidió ir a casa de un viejo de una tierra cercana, a
buscar un buen consejo. Se puso en camino hacía el pueblo, y al entrar en este preguntó por un viejo
sabio; le señalaron la casa llegando a la misma y encontrándose con el viejo, que le dijo: -Entra y
siéntate. Tú quieres un consejo hijo. Y el Obá contestó: -A eso vengo, pero usted me perdona,
como se llama usted?, contestándole el viejo: -Yo soy la representación de tres personajes en la
Tierra y el más chico soy yo: (Aworun, Awonifa y Awonile). Comenzó a examinarlo y le vio este
Ifá, y le dijo: -Hijo, tú eres de buen corazón y buenos sentimientos, porque te tratan así,
contándole todo lo ocurrido en su Tierra, y le marcó Ebó (el de arriba) Okete sagbe, ejá sagbe, las
hojas caídas de tu palacio y una eyele, limpiar todo con la eyele, después la amarra durante 3 días sin
darle agua en el sol y a las 12 del día, la zafarás y presentarás al Sol y rezarás:

UN OSHE MORA MOYIO, UN OSHE MORA, OKANA KANA ORE FEE, UN OSHE MOBARA
ILE TANI.

Después sueltala, coge el Ebó y sigue la eyele, donde tú veas que se pose, tú deposita el Ebó debajo
y mira que verás hierbas verdes, escaba, que encontraras un arroyo con bastante agua fresca. Por eso
donde hay seca y se encuentran muchos pájaros el agua está muy cerca del lugar. Eiyekeiye regresó
muy contento.

Cuando OKANA IKA lo vio llegar, pensó que había ganado su ambición, y le preguntó: -¿Ya te
decidistes? Este le dijo: -Si, voy a darte una fiesta de despedida para entregarte el reinado a tí,
que eres mi amigo. Cuando estaban todos reunidos y empezó la fiesta Eiyekaiye cantó el canto que
el viejo le enseñó como rezo y el pueblo le cayó detrás a OKANA IKA, saliendo destruido por mal
agradecido y traicionero.

13-EL CAMINO DEL GRAN PODER.

REZO: ADIFAFUN KANA KANA RELELE ETIRE SHANGO ORUNMILA AWO OKANA
KANA UMBEWANI LESE ELEGBA NEOYIN IKOKO ETU LEBO LODAFUN
OSANYINKOFERO TINSHEYO ATIYAN SHEDU AWO OSANYIN OKANA KA-
NA ESE ERAN GBOGBO EWE IKOKO LESE KUTA LELE OSANYIN UYEYA
OLOFIN NEOSAKUWE KULEWO OSODE INLE LORDAFUN OSANYIN ELEGBA ATI
ORUNMILA.

EBO: Guineo, gallo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, mante ca de corojo, maíz tostado,
todo lo que se come, hierba onibara (meloncillo), hierba eran (hierba fina), mucho
dinero.

NOTA: Aquí nació el que ELEGBA coma guineo para librar al Awó de sus enemigos y donde
Egun y OSANYIN pactaron para salvar a OKANA IKA. Para darle el guineo a ELEGBA, se
pone OKANA IKA detrás de la puerta de la calle, se cubre con un colchón de hierba fina, y
encima se pone a ELEGBA y éste se cubre con hierba meloncillo, se le da cocoy se le da el
guineo he- chándole la sangre alrededor, y las últimas gotas sobre la hierba meloncillo que lo
cubre. Después la hierba melonci- llo se pone a secar y se hace polvo para soplar en la puer- ta
de la casa del enemigo.

HISTORIA

En la tierra Osadi Inle vivía Awó Atinza Shelu Awó que se dedicaba a trabajar en el campo y
además de la adivinación, pero él tenía muchos enemigos, entre ellos a su propio hermano que fue
captado por sus enemigos, para valerse de él para que le echara el polvo osobo en su casa, a
consecuencia de esto comenzó Atinza Shelu a perder la suerte, sus hijos y su mujer se le enfermaron
y él mismo comenzó a sufrir frecuentes dolores de cabeza, que no le permitían dedicarse a sus
labores de Ifá. Atinza Shelu apenas veía cuando le imploró a Egun de su Babá Tobi para que le
ayudara a libraese de aquellas dificultades y cuando tiró el ókpele se vio este Ifá (su Odu Patrón).
Este le dio gracias al Egun de su Babá Tobi que era Awó Oduduwa cantando:

"BABA EGUN LELE AWO EGUN ATINZA SHELU MOKUO BABA OMO ODUDUWA EGUN
TONINIWA BENI".

En eso pasaban por allí ELEGBA y OSANYIN y se preguntaron: "Que extraño que Atinza Shelu
no esté en el campo dándole de comer a Orishaoko". Ellos, al oír el canto, se dijeron: Atinza
Shelu necesita ayuda y fueron hacía la casa de éste, cuando llegaron OKANA IKA se estaba
haciendo Ebó, sin casi ver lo que hacía, ELEGBA le dijo: -"Déjame eso y dame ese guineo que
tienes para el Ebó que me lo voy a comer para ayudarte a vencer a tus enemigos". ELEGBA se
sentó en la puerta de la casa de OKANA IKA, sobre la hierba fina que éste allí tenía sembrada y
como él llegó envuelto en hierba meloncillo que había recogido en el campo, con esta hierba
embarrado con la sangre del guineo que se comió, preparó un polvo, y lo sopló en la puerta de
OKANA IKA. Los enemigos se asustaron y el mayor enemigo de OKANA IKA que era su propio
hermano, e iba para echarle más polvo malo (afoshé ogú), al alcanzar el polvo preparado por
ELEGBA, se murió, y comenzó a levantarse la salud de OKANA IKA, la de sus hijos y su mujer y
empezó a prosperar de nuevo. Entonces OSANYIN lo juró en sus secretos y junto con el Egun de su
Baba Tobi le juraron su gran Shobruji Oshude, que es la gran cazuela de brujo de OKANA IKA
Awó, de la tierra Odesi Inle.

NOTA: Esta cazuela de brujo, es un Kobelefó de OSANYIN Olaogun, se monta en una cazuela de
hierra.(ver en la descripción del Odu).

14-CUANDO EL GINEO NO HIZO EBÓ.

HISTORIA

Los guineos fueron a casa de ORUNMILA, porque le estaban cazando y éste les marcó Ebó con:
gallo, flecha, una maya, majagua, 4 estacas, oguela nani, maní, awadó, demás ingredientes y mucho
dinero.

Cuando el guineo que se había consultado salió, los demás estaban esperando y le preguntaron lo que
había dicho ORUNMILA y él les dijo que les había marcado Ebó y todos dijeron que ellos no ha-
rían nada porque no eran bobos, y el que se registro les pregunto el porque no lo harían y dijeron
porque donde veamos maíz no vamos.

El cazador fue a casa de ORUNMILA, porque no cazaba y éste le

marcó Ebó. El cazador realizó el Ebó y clavo las estacas, puso la maya encima, regó los granos de
maíz en todo el terreno y puso otra cantidad de granos de bajo de la maya. Cuando los guineos
vieron el maíz, no pudieron contener la tentación y empezaron a comer hasta meterse debajo de la
maya, entonces se apareció el cazador, al verse sorprendidas fueron a levantar el vuelo y se
encontraron con la maya y cayeron presos y el cazador con el arique las iba amarrando.

15-EL PÁJARO NEGRO.

El pájaro negro era el Obá de todos las aves, y por descuido de él lo indispusieron tanto que le
quitaron el gobierno y pusieron a uno de los suyos.

Al cabo de mucho tiempo se murió el Obá de las aves y se quedaron sin jefe y sin gobierno, al poco
tiempo pasó por allí el pájaro negro que había sido Obá de esa tierra, y la gente lo llmaron y le
dijeron que quién mejor que usted para que nos gobierne como nos gobernó y lo nombraron Obá de
las aves otra vez.

16- CUANDO EL HIJO QUISO ARAÑAR AL PADRE.

REZO: OKANA IKA ADIFAFUN ORUNMILA UMBATI AWO OLOGBO UNTEFA OMOLO
LODAFUN ESHU.

EBO: 1 gallo, una piedra de río, cuchillo, pelo de gato, todo lo que se come, mucho ashé, mucho
dinero.

HISTORIA

Un día el Ologbo (gato) llegó a casa de ORUNMILA, y poco a poco se fue ganando la confianza de
él, hasta que un día ORUNMILA lo consagró en Ifá, saliéndole este Odu OKANA IKA. Después
que ORUNMILA le enseñó, lo dejaba a cargo de la casa, cada vez que salía, él le indicaba las
personas que en ese día él esperaba y lo que tenía que hacerle y cobrarle a cada uno de ellos.

Según pasaba el tiempo el Gato iba aprendiendo más y más, llegó el momento en que se consideró
saber tanto como su maestro o padrino. Una vez ORUNMILA salió y dejó al Gato al cuidado de su
casa, y las recomendaciones pertinentes, cuando éste salió el Gato dijo: "Ya éste me tiene cansado
con tantas recomendaciones, se cree que yo no se nada, pero cuando sus clientes comiencen a llegar
a llegar les voy hacer las obras que me vengan en ganas que para eso soy Awó.

Un día que ORUNMILA regresaba a su casa se encontró con Eshu y éste le contó todo lo que decía
el Gato, y había hecho en su ausencia. ORUNMILA en reconocimiento le dio a Eshu en el río el
gallo que tenía debajo del brazo, y después recogió la piedra, cuando llegó a su casa le pidió
explicaciones a su ahijado, el Gato sobre su mal proceder, éste se le engrifó sacándole las uñas y
amenazándole con irle encima a ORUNMILA, el cual rápidamente cogió un cuchillo, poniendo con
la otra mano debajo del cuchillo la piedra y cuando el Gato se le tiró para arañarlo, le cortó las
garras, cuando el cuchillo le dio en las patas de este contra la piedra.
Entonces ORUNMILA le dijo: "-El padre tiene que cortarle las garras al hijo cuando éste trate
de arañarlo, porque el hijo nunca debe de arañar al padre". To iban Eshu.

17-EL QUE BIEN HACE Y EL MAL HACE PARA SI HACE.

REZO: OKANA IKA ADIFAFUN SHIKA IBE OMO NIWE ENI BURUKU ARERE ORUN
UMBOWAYE LODAFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, paloma, gallina, pan, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se
come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Había un Rey que tenía una hija llamada Shika la cual estaba enferma y este Rey llamó a
ORUNMILA para que le salvara a la hija, ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo:
Para salvarla hay que darle Ikofafun. El Rey estuvo de acuerdo y volvió a salir este Odu OKANA
IKA. Shika se curó y creció sin problemas, casandose con un gran guerrero, teniendo un hijo que
llegó a ser un gran cazador. Shika era una mujer de malos sentimientos.

ORUNMILA continuó en ese tiempo su peregrinaje por distintas tierras, realizando su obra de
adivinación. Al cabo de los años volvió a la tierra de Shika, y todos los días cuando él llegaba a la
puerta de su palacio no lo recordaba, que era su salvador, pero le daba un pan (oka) y él le respondía:
-"El que bien hace y mal hace para si hace". Y se marchaba realizando su labor de beneficio a la
humanidad.

Ya Shika estaba cansada de aquella sentencia y un día decidió echarle ogú al pan de ORUNMILA,
éste lo tomo y se marchó con su pan para su casa, que era dentro del monte. El hijo de Shika había
ido a cazar y lo cogió la noche en el monte y no tenía donde quedarse, vio una luz en el monte y
acudió allí a buscar refugio, resultando ser la casa de ORUNMILA. Al llegar allí lo recibió
ORUNMILA y le dio albergue, el cazador dijo: -Tengo hambre, no tienes nada de comer. El le
respondió que lo único que tenía era pan, jutía y pescado ahumado y manteca de corojo, entonces el
cazador cogió el pan y se lo comió, haciéndole efecto el ogú que tenía el pan y murió. ORUNMILA
al ver caer fulminante al cazador se sorprendió y se inclinó a prestarle auxilio, cayéndose el ókpele
de su chaqueta y marcó el Odu OKANA IKA.

ORUNMILA, al ver el cadáver del cazador, vio el tatuaje real de aquella tierra y recordó a aquel
Rey que hacía tanto años él le había salvado la vida a su hija que tenía ese mismo Odu, entonces él
hizo Ebó de ese Odu recogiendo los resto del pan con ogú y el cadáver del cazador y lo llevó a casa
de Shika y se lo mostró a esta la cual al ver a su hijo muerto y el pan que traía ORUNMILA, se dio
cuenta de todo y ORUNMILA le dijo: Ahora sabes el por qué de mi sentencia, ella reconoció a su
padrino ORUNMILA y se arrodilló delante de él, pero él le dijo: -"El que bien hace y mal hace
para sí hace".
18-LA ABEJA Y LA CARCOMA.

REZO: OKANA KA OKANA KANA ADIFAFUN KANA TINSHOLOYA EYE ALOMETAN

ADIFAFUN OBATALA, YEMAYA Y OGUN.

EBO: 1 gallo, dos guineos, dos palomas, casa de carcoma, agua sucia de fango, agua de río, dos
cocos, dos velas, agua de la desembocadura del mar(de los muelles), demás ingredien tes,
mucho dinero.

EBOMISI: Estropajo, bledo blanco (ewe tete aye) y morado (ewe tete iwi).

NOTA: La persona se baña con el Bledo morado hervido y después se enjuaga con el bledo
blanco y bastante miel y agua de lluvia.

HISTORIA

La Carcoma tenía que hacer su casa y empezó a buscar miel, se encontró con la Abeja que le dio el
secreto, pero ella no le dijo la verdad. La Carcoma tenía problemas con sus hijos y su mujer.

La Abeja le dijo que tenía que tomar el necta de las flores y tomar agua limpia para hacer una casa
como la de ella. La Carcoma empezó a tomar agua de los charcos y se apretó la cintura de tal manera
que le saliera el pecho y hacerse fuerte como los demás animales, para robarle la miel a su amiga la
abeja.

Pero como ella no tenía el secreto de la abeja, fabricó su casa con la mujer y al pelear con ella, ésta
le dejó los hijos y se fue con otro que en lo sucecivo se le iba a ir también, donde él se quedó con sus
hijos padeciendo del estómago por estar tomando agua sucia. Y la casa se le desbarató
convirtiéndose en una casa de fango.

NOTA: Por este Odu se padece del vientre de males interiores, como el hígado, los riónes.

19-EL ATREVIDO Y ABUSADOR.

HISTORIA

OSHUN en una ocasión se internó en el monte, despreocupada de cierto peligro y pensando que
nada le podía pasar y cuando estuvo bien internada, se le presentó OGUN quién al verla sola, planeó
forzarla y con tal fin se escondió detrás de unos matorrales a esperar su paso. Cuando OSHUN llegó
a los matorrales, OGUN se le tiró, ella asustada luchó como una fiera pero sus fuerzas eran pocas
para tal luchador, y OGUN poco a poco la iba venciendo y ella no tuvo más remedio que gritar.
OSHOSI que estaba cazando por la zona, oyó los gritos de OSHUN y acudió a ellos, encontrándose
la lucha de OSHUN y OGUN. OSHOSI rápidamente le gritó a OGUN que la soltara, pero éste no le
hizo caso, OSHOSI se metió en el medio de los dos repitiéndole que la soltara y OGUN le dijo: Tú
quién eres para meterte en esto, y él le contestó: Yo soy la justicia divina y en el nombre de
OLOFIN recibiras tu castigo.
OSHOSI le preguntó a OSHUN quien era su marido y esta le contestó que era ORUNMILA,
OSHOSI entonces los llevó a los dos ante ORUNMILA y le contó lo sucedido y entonces éste le
dio las gracias a OSHOSI. ORUNMILA le dijo a OGUN: "Mientras el mundo sea Mundo tendrás
que trabajar todo el día, por abusador y atrevido".
 CAPITULO XII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OTRUPON

OKONRON OTRUPON

+ +
O O II II
O O II II
I O I II
O I II I

REZO: OKANA TRUPON IKANOFORE IKANIYU NI MUSUKU LOGUE NI OLORUN

OBINI. ATARE BAMBA BILE ARARAGUYO KARA AKORI ADIFAFUN
AYAGUNA AKUKO LEBO IDA OMITI INTORI ARAYE EURE AKUKO LEBO.

SUYERE:"OMO OSOLEYEKUN KINI KINI OSANYIN, OMO OSOLEYRKUN KINI

KINI ELEGBA KINI KINI".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Darle al Iyawo de Osha ashé cuando se monte con su

Angel de la gardia.

2- " : Que ELEGBA sea el portero de todas las casas.

3- Aquí : ELEGBA perdió su bienestar por causa de sus enemigos.

4- " : Fue la persecución del caballo del lunar en la frente.

5- " : OLOFIN nombró a ORUNMILA su secretario.

6- " : SHANGO logró dominar el caballo.

7- " : Hablan SHANGO y ELEGBA.

8- " : Es un Ifá de traiciones, falsedades, de abuso de con-

fianza, de trampas, de calumnias,
desesperación.

9- " : ELEGBA es el dueño de los camnos y esquinas.

10- " : SHANGO es el dueñó de la candela.

11- " : La persona siempre está llorando por dinero.

12- " : La persona nació para gobernar.

13- " : Habla de comercio o negocios.

 264

14- Aquí : Las cosas están calientes como el sol.

15- " : Para triunfar hay que tener OSANYIN.

16- " : ELEGBA era rey, pero por sus maldades perdió la corna.

17- " : El caballo por no hacer sacrifico se convirtió en

bestia de carga.

18- " : Habla de infidelidad de la mujer.

19- " : Se adivinó para la prosperidad.

20- " : Se prohibe cuidar hijo ajenos.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA TRUPON.

Este es el Odu # 132 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA TRUPON habla del conocimiento de ORUNMILA de todas las

cosas incluído el arte de la cura tradicional. El cliente no es
honesto con el Babalawo.

Aquí habla ELEGBA Y SHANGO. Es un Ifá de traiciones y falsedades.

La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más

tiene más quiere, por eso OLOFIN está bravo con ella. Hay que tener
cuidado no le manden un dinero y le sirva para su entierro.

La persona por este Odu, tiene todas sus cosas muy caliente, por lo
que debe hacer Ebó para poderlas refrescar.

Aquí ELEGBA era el dueño de los caminos y esquinas, y SHANGO el

dueño de la candela. También ELEGBA perdió su corona por las
maldades que hacía. Por lo que la persona con este Odu no debe ser
maldita.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a

la persona que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de
cuidar los hijos de otros sin poder criar los suyos. Si es una
mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto no salga embarazada.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se

le advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida.
Si se le adivina a un hombre, se le advierte que debe resistir la
tentación de serle infiel a su pareja, pues al final terminará
siendo un pálido reflejo de él mismo.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN.

Si no está casado, la próxima mujer que llegue a él es su
 265

esposa destinada. Si está casado, se encontrará con una hija de

OLOKUN después de su iniciación de Ifá. En un registro ordinario la
persona debe servir a ESHU con un chivo y enviar los tradicionales
obsequios junto a una paloma al mar o al río por un regalo que le
quiere hacer OLOKUN.

En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser des-

terrado de su pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero,
una gallina y cuatro babosas, y servir a ESHU con un chivo. En un
registro ordinario, la persona debe servir a Ifá con una gallina y
a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una mujer.

Por este Odu se hace un sacrificio especial para prosperal el cual

está en la historia del camino de la prosperidad.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OKANA TRUPON.

Cuando las cosas están caliente:

Se calineta una plancha al fuego y se pone delante de SHANGO y se

le echa encima una jícara de agua y mientras sale el humo se dice:
"BOBILA OMI IKUAO AYUA". Después se le darán dos gallos a SHANGO,
un racimo de plátano y se rogará la cabeza.

OSANYIN de OKANA TRUPON:

Hay que darle un chivo a Elegba que tenga un lucero blanco en la

frente, la cabeza se deja secar. Cuando esté pelada, por el agujero
occipital se rellena con polvo de cabeza de gallo, de paloma, de
guinea, de bejuco jimagua, ñame, maravilla, los tres presipitados,
carbón de Osanyin, malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro,
plata, cobre, cabeza de pájaro judío, de zun-zun, seso vegetal,
lino de mar, de río, pedazo de Zurrón. Se sella el agujero con cera
virgen y se forra con cuentas blancas y matipó.

En la órbita de cada ojo, se le pone un ojo de buey pulido y en el

orificio nasal tres dilogunes. Se lava con omiero de 21 hierbas
preguntadasy se pone en una cazuela de barro con 21 garabatos que
se preguntan cuales son los palos. Los viernes se le rocía
aguardiente y vino seco. Come sangre junto con Elegba y con Orún-
mila.

Para obtener dinero:

Un pollón, dos palomas, hojas y semillas de maravilla, hueso de

pescado fresco (la espina central), plumas de los animales del Ebó,
estas son las de la cabeza, tierra de la casa, tierra de cuatro
esquina, tierra de las doce del día, tierra de las doce de la
noche, frijoles carita.

Se hace Ekrú, olelé, ekrú-aro, ákara.

 266

Se hace Ebó, se le echa muchó ashé del Ebó, en un plato con ekrú,
olelé, ekrú-aro, ákara, y se le pone a todos los Santos.

Se le da el pollón a ELEGBA, las palomas a OSANYIN, los iñales para

el Ebó. Con todas las cabezas, la espina central de pescado, hierba
y pimienta de maravilla, las tierras, Iyefá del Ebó, se monta un
Ishé-Osanyin que vive detrás de la puerta de la casa y se le
siembra una mata de maravilla encima. Esto come con ELEGBA y con
OSANYIN de vez en cuando.

Contra la enfermedad:

Se le dan tres palomas a OGUN detrás de la puerta de la casa. Se

limpia antes al interesado/a con las palomas, después la puerta y
se le dan a OGUN. las cabezas se envuelven una a una en hojas de
maravilla blanca, tres hojas para cada cabeza de paloma con tres
pimienta de maravilla cada una, se entiza por separado con hilo
blanco y negro, hacia afuera y se coloca detrás de la puerta de la
casa.

Si la persona no se encuentra presente o en caso de que OGUN no sea

de su propiedad, las cabezas se quedarán en el OGUN en que se
realizó la ceremonia, después de envuelta y entizadas por separado.

Si la obra se hace en el OGUN del interesado aunque él no esté

presente por estar hospitalizado, preso etc., la obra se hace como
en el primer caso llevando las cabezas de las palomas para ponerla
detrás de la puerta de esa persona.

Para un bien de dinero:

A OGUN se le dan dos palomas en el monte, se recogen las cabezas y

se reducen a polvo y se ligan con polvo de ashé de hojas y semillas
de maravillas, la espina central de un pescado, se entiza en hilo
blanco y negro y se cuelga detrás de la puerta de la casa.

Ebó: 2 guineos, 2 palomas, hierba y pimienta de maravilla, tierra

de la casa, tierra del monte, tierra de las doce del día y doce de
la noche, tierra de las cuatro esquina, un pescado fresco, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
 267

DICE IFA

Que usted siempre está llorando dinero, mientras más tiene más
quiere, por eso Dios está bravo con usted, tenga cuidado no le
manden un dinero y le sirva para su entierro.-Ud. siempre está
renegando.-Está enfermo y no quiere curarse.-Sus enemigos comen y
beben con usted.-Ud. tiene muchos malos ojos emcima.-Ud. piensa ir
a un lugar, pero antes de ir haga Ebó.- A usted le viene una
desgracia.-Ud. quiere mudarse de donde vive.-Ud. ha nacido para
gobernar, por eso es Rey.-dele gracias a Dios.- En su casa hay una
pintura de caballo y uno de ellos tiene un lunar en la frente.
-Para ir al lugar que usted quiere tiene que llevar un Inshé
Osanyin encima.-A usted lo están vigilando, para hacerle un daño
para que pierda el trabajo que tiene y se vea atrasado.-No coma en
casa de nadie.- Habla de comercio o negocio.-la gente por envidia
no lo dejan prosperar.-Debe ofrendar un caballo blanco con un lunar
en la frente y cuidar no se lo roben.-El ofrecimiento puede ser
otro animal que tenga esas características.
-Ud. siempre está manejando dinero.-Bañese con hierba maravilla de
vez en cuando.-Dele dos gallos a SHANGO para que se levante.

REFRANES DEL ODU.

1- Ayer maravilla fuí, hoy sombra de mí no soy.

2- Cuando más tiene más quiere.

3- Cuando un gobernador sale, otro entra.

4- Falsedad y maldad se unen a la calumnia.

5- Por no hacer Ebó, me convertí en bestia de carga.

ESHU DEL ODU OKANA TRUPON.

No está especificado.
 268

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OTRUPON (OKONRON-OTRUPON).

1- EL HIZO ADIVINACION PARA EL CABALLO.

OKANA TRUPON Babalawo eshi, odifa fun eshi. Oni ki eshin ru ebo ni
to ri kpe ki o ma be kpon omolomo, ki o ma ba fi ti ara re sile. Él
hizo adivinación para el caballo en el Cielo, y le advirtió que
debía hacer sacrificio para evitar el trabajo indigno de tener que
cargar en sus espaldas a los hijos de los hombres. Se le dijo que
el sacrificio era con una gallina, un conejo y sus aparejos. Él
rehusó hacer el sacrificio. Es por eso que todos los caballos se
convirtieron en bestias de carga, y tienen que cargar los hijos de
los humanos en sus espaldas y no los propios.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a

la persona que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de
cuidar los hijos de otros sin poder criar los suyos. Si es una
mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto no salga embarazada.

2- EL HIZO ADIVINACION PARA ONIDIRO EN EL CIELO.

OKANA TU KA TUYELE ODIFA FUN ONIDIRO AYA ORUNMILA NI OJO TI ONKPA

URO FUN OKO RE.

Él hizo adivinación para Onidiro, la esposa de ORUNMILA cuando ella

estaba con su esposo. Ella estaba coqueteando con otros hombres y
ORUNMILA sabía de su infidelidad. Cuando él le preguntó, ella
mintió y dijo que nunca había tenido ese comportamiento.

Después de enumerarle los hombres con los cuales ella había coha-
bitado, ORUNMILA le impuso su autoridad y la maldijo de forma tal
que a partir de ese momento de tiempo en tiempo tendría que servir
su cabeza. Onidiro es el nombre celestial de la gallina, quien fue
originalmente la esposa de ORUNMILA antes de convertirse en
gallina.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se

le advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida.
Si se le adivina a un hombre, se le advierte que debe resistir la
tentación de serle infiel a su pareja, pues al final terminará
siendo un pálido reflejo de él mismo.

3- LA ADIVINACION FUE HECHA ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Le habían dado el sobrenombre de Okana Tutu el comerciante. También
quería venir al Mundo como comerciante. En una adivinación que le
hicieron antes de de venir al Mundo, se le advirtió que hiciera los
siguientes sacrificios:
 269

1- Servir a ESHU con un chivo.

2- Servir su cabeza y su Angel de la Guarda con una rata,

un águila y un aura.

3- Servir la unión de tres caminos con 4 palomas, tela blanca y

para el sacerdote de Ifá bañarse en el lugar.

4- Obtener la bendición de DIOS con paloma blanca, tela blanca,

cascarilla y plumas de loro.

5- Servir a OLOKUN con una de las palomas del punto 3.

Se le dijo que primero debía servir a ESHU para que lo ayudara a

conseguir el águila y el aura para el siguiente sacrificio. Después
de servir a ESHU también debe servir a OGUN con un perro. ESHU
convenció al águila de que volara bajo donde la comida era más
factible y persuadió a OGUN para que le disparara al águila.
Mientras el águila comía plátanos en una granja, el cazador le
disparó y se lo llevó a Okana Tutu. ESHU también persuadió al
cazador para que matara el aura a la orilla del mar y se la llevó a
Okana Tutu. Después de esto, OGUN el cazador, cogió gripe pues no
estaba acostumbrado a trabajar en la orilla del mar. ORUNMILA sin
embargo preparó un fuego para OGUN y le dió una jicotea después de
lo cual se puso bien.

Teniendo el águila y el aura, Okana Tutu agregó la rata e hizo el

sacrificio a su cabeza y su Angel de la Guarda. Posteriormente hizo
los otros sacrificios y le pidió a OLOKUN que lo acompañara al
Mundo. OLOKUN declinó la invitación, pero prometió enviar una
persona que lo acompañaría, advirtiéndole que no se olvidara de
ella en la Tierra. Finalmente salió para la Tierra con la repre-
sentación de OLOKUN.

Llegados a la Tierra cada uno tomó caminos diferentes, y no se

podían reconocer. Okana-Otrupon se convirtió en comerciante, pero
no tenía mucho éxito en esa vocación. Todavía no podía casarse. La
representación de OLOKUN, habiéndose desviado del camino que el
destino le había asignado, también hogazaneaba negligentemente.
Mientras Okana Tutu decidió ir por adivinación, donde se le dijo
que debía hacer sacrificio a ESHU, Ifá y su cabeza. Los Awoses
prepararon una medicina en una calabaza y lo bañaron en el río.
Después continuó en su comercio.

Él comerciaba con cuentas de coral en el mercado. Cuando hizo el

sacrificio y fue al mercado, la representación de OLOKUN se sintió
atraída por las cuentas que él vendía, pero no tenía dinero para
comprarlas. Ella también había ido por adivinación, para saber que
hacer para poder conseguir un hombre para casarse. Se
 270

le advirtió que debía hacer sacrificio con un chivo, cuentas y una

paloma para que pudiera encontrarlo, y que su esposo debía ser un
Awó. Ella había servido a ESHU con un chivo antes de ir al mercado
para conseguir las cuentas y la paloma y servir su cabeza y era lo
que Okana Tutu vendía.

Tan pronto él la vió se encantó y ella se sintió atraída por él.

Cuando ORUNMILA le dijo el precio de las cuentas, ella le dijo que
no tenía el dinero para comprarlas.

No obstante, ORUNMILA la persuadió de que fuera a su casa con él

para hacer el sacrificio. Llegados a la casa, el trajo una paloma y
las cuentas para servir su cabeza. Por tradición cuando uno sirve
su cabeza no puede salir, por esta razón ella tuvo que pasar la
noche con ORUNMILA. Ellos durmieron juntos y copularon.

Esa noche ORUNMILA tuvo un sueño en el que OLOKUN lo amonestaba por

no haberse unido antes a la representación que ella había mandado a
acompañarlo a la Tierra. La divinidad del agua le confirmó que la
mujer que estaba durmiendo con él, era la que él había enviado para
que lo acompañara en la Tierra. OLOKUN le confirmó que esa era la
mujer destinada para ser su esposa, pero que debía hacerle un
sacrificio a él (OLOKUN) con una paloma, cascarilla, caurís, plumas
de loro y todos los materiales que se le ofrecen en el mar.

Cuando se levantó, le preguntó a Ifá quien le confirmó que el sueño

era realidad y que debía cumplir con las orientaciones que le
dieron en el sueño. Sin ninguna demora el tomó a la mujer por
esposa, quien pronto quedó embarazada. Posteriormente la prospe-
ridad floreció en sus negocios y fueron por siempre felices y
saludables.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN.

Si no está casado, la próxima mujer que llegue a él es su esposa
destinada. Si está casado, se encontrará con una hija de OLOKUN
después de su iniciación de Ifá. En un registro ordinario la
persona debe servir a ESHU con un chivo y enviar los tradicionales
obsequios junto a una paloma al mar o al río por un regalo que le
quiere hacer OLOKUN.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UN TEJEDOR DE CESTOS SEDUCTIVO.

Un día, una mujer llamada Beje envió a su hija a comprar un cesto a

casa del tejedor de cestos. Él le preguntó quien la había enviado y
ella dijo que su madre. Él insistió que si realmente su madre la
había enviado, ella debía venir a escoger y negociar el precio ella
misma.
 271

Finalmente, la mujer fue y compró el cesto por crédito. Cuando

posteriormente el fue a demandar el pago de la deuda, había dis-
cusiones que terminaron en una relación amorosa que culminó con el
matrimonio entre Beje y el tejedor de cestos.

En este punto y ya habiéndose comprometido a casarse con Beje, él

fue a casa de OKANA TRUPON por adivinación. Se le advirtió que no
se casara con esa mujer porque su esposo que era un lisiado,
crearía tremendos problemas. Mas si él estaba decidido a seguir
adelante con el matrimonio, Ifá le advertía que debía previamente
sacrificar un carnero. No obstante sin hacer el sacrificio, pro-
cedió a consumar el matrimonio, pues no creía que un lisiado le
pudiera crear un problema.

Beje no vivía con su esposo lisiado pero acostumbraba a enviarle

regularmente comida al lugar donde él vivía. No obstante Beje se
mudó a vivir con Dehinde, el tejedor de cestos. Cuando pasó el
tiempo en que debían enviarle la comida, el lisiado vió que esta no
llegó. Él pensó por mucho rato qué pudo pasar y fue hasta la casa
de su esposa, donde su hija le explicó que su madre había empacado
sus cosas y se había ido a vivir con el tejedor de cestos. Entonces
el lisiado le pidió a su hija que lo llevara a la casa del tejedor
de cestos.

Cuando el lisiado llegó a la casa del seductor, demandó el regreso

de su esposa, pero el señor Dehinde reaccionó mandándolo al quinto
infierno y a restregarse en las cenizas después de decirle "Tú,
lisiado cochino, tú tienes esposa?, fuera de mi casa". Aunque Beje
estaba en la casa no se enteró de lo que pasaba. Posteriormente
cuando ella se enteró de lo que había pasado, Dehinde se quedó
atónito cuando confirmó que el lisiado era su esposo.

El lisiado dejó la casa del tejedor y fue a presentar una demanda

al palacio del Obá. Llegó al palacio que parecía que iba a cometer
un suicidio por lo que Dehinde le había hecho. El Obá, sin embargo,
lo persuadió que no hiciera nada estúpido y le diera la oportunidad
de resarcir lo malo que le habían hecho. Después que él llegó al
palacio, el Obá dió órdenes que trajeran a Dehinde encadenado al
palacio.

En el posterior juicio, el fue acusado de comportamiento inhumano

con una persona necesitada, y fue sentenciado a morir por ejecu-
ción. Mientras estaba preso esperando la ejecución, recordó el
sacrificio que no hizo. Él le suplicó a la muchacha que le servía
la comida que fuera a su casa y le dijera a su familia que fueran
donde ORUNMILA e hicieran el sacrificio que estaba pendiente,
aunque ya fuera tarde.
El sacrificio fue hecho y ORUNMILA les dió la cabeza del carnero
sacrificado para que le froteran en su cabeza con la sangre en la
prisión. Mientras, Beje había regresado con su esposo lisiado.
 272

Llegado el día de la ejecución, ESHU influyó en los miembros del

concilio del Obá, para que perdonaran la vida del hombre ya que el
había explicado que nunca supo que la mujer estuviera casada con
otro. Ellos argumentaron que el real culpable no era el acusado,
sino la mujer que había mentido al no decir que era casada con un
hombre con el cual no vivía. El Obá estuvo de acuerdo con lo que
dijeron sus consejeros y cambió el veredicto de muerte por el de
exilio perpetuo, sin poder retornar jamás al pueblo. Posteriormente
fue liberado e instantáneamente deportado.

En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser des-

terrado de su pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero,
una gallina y cuatro babosas, y servir a ESHU con un chivo. En un
registro ordinario, la persona debe servir a Ifá con una gallina y
a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una mujer.

5- ADIVINACION HECHA PARA EL ANTES DE CONVERTIRSE EN PROSPERO.

AJI TUU RU, ELA TUURU. ADIFA FUN ORUNMILA BABA AOFI OMI OJU SHU
BERE AJE TUURU TU.

Estos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA
cuando el estaba ansioso por prosperar. Se le dijo que hiciera
sacrificio con cuatro palomas, un gallo, un conejo y cuatro babo-
sas. Él hizo el sacrificio y después el bienestar comenzó a flo-
recer en su casa de todas direcciones.

Este es el sacrificio especial que los hijos de este Odu deben

hacer para tener properidad.

ERUKUKU DE, OMO ONISHEWE

ESE RERE NI ERUKUKU MA N FI TELE.
IREKU-IREKU NI EYELE MA N KE.

La paloma es un mensajero de la prosperidad,

lleva la fortuna volando a las casas,
con sus alas derecha e izquierda, y con
sonido Ireku-Ireku, anunciando la llegada
del bienestar.
El gallo no requiere ceremoniaas antes de casarse,
ningún conejo viene al mundo para convertirse en infecundo.
La babosa vive una vida fresca y no caliente.

Si este sacrificio se realiza, la persona tendrá seguramente

dinero, esposa, casa e hijos, por lo que siempre tendrá las manos
envueltas en un éxito constante.
 273

6- SE HIZO ADIVINACION PARA OSANYIN.

Es a través del aprendizaje de Ifá, que se entiende Ifá. Perdiendo

el camino de uno es que se conocen los caminos. Uno siempre anhela
aquí o allá el camino que no se ha usado antes. Ifá adivinó para
OSANYIN el día que OLODUMARE cubrió una calabaza e invitó a
ORUNMILA a que viniera y la descubriera a través del oráculo de
Ifá. OSANYIN insistió en acompañar a ORUNMILA aunque se le advirtió
que se quedara atrás porque estaba en problemas. Sin embargo
OSANYIN estaba empecinado. Antes que ellos llegaran, OLODUMARE tocó
la sangre de su esposa con un rollo de tela de algodón blanca y lo
puso dentro de la calabaza, y la colocó en la estera donde ORUNMILA
se sentaría para hacer la consulta de Ifá.

ORUNMILA consultó Ifá y vió OKANA TRUPON. Después de la adivinación

ORUNMILA conoció lo que había dentro de la calabaza blanca.
OLODUMARE le rogó. Entonces ORUNMILA le dijo a OLODUMARE que debía
hacer sacrificio con un perro y una chiva. OLODUMARE oyó y
sacrificó. OSANYIN se unió a ORUNMILA para buscar los materiales
para el sacrificio. Él estaba muy nervioso, y cuando salieron para
sacrificar al perro, el cuchillo que tenía cayó de su mano y se
introdujo en su pierna y le provocó una herida enorme. ORUNMILA lo
llevó a su casa y le curó la herida, pero OSANYIN mas nunca pudo
usar su pierna para trabajos fuertes. ORUNMILA se compadeció de él
y le entregó veinte hojas de Ifá para cada tipo de enfermedad, y
asi proveerlo de una fuente de recursos. Desde entonces OSANYIN se
convirtió en botánico.

7- NACIO DARLE EL ASHE AL IYAWO CUANDO SE MONTA.

REZO:OKANA TRUPON OKANA EWE IFA OTRUPON YERE YERE EWE OSANYIN ESE
UMBO ALAYE OSOLEYEKUN ESHU ORUNMILA OSODE OKANA TRUPON BOBO-
RO JUNLOYE KINI KINI KINIGUA ALEYO OSANYIN GUARALOYEN KUSTA
GOGO WISIDAUN YERE AWO OKANA FUN TRUPON ONA SHELE AWO OKANA
SHEKE EWE LEYE AGOGO NILE ELEGBA OSANYIN DECARO LOYEN BALO-
YOGUN ONI ORUNMILA GUATE.

EBO: 1 pollón, 2 palomas, hierba maravilla, pimienta de maravilla,

maíz tostado, tierra de la casa, agogo, tierra de las cuatro
esquina y del monte, jutía y pescado ahumado mucho dinero.

HISTORIA

Yere Yere se llamaba en este Ifá Okana Trupon, éste vivía en la

tierra de Osoloyekun en que también vivía ELEGBA. ELEGBA vivía
entretenido porque OSANYIN lo mantenía mudo.
 274

Yere Yere era un Awó que no tenía ningún aleyo, estaba pasando
mucho trabajo y solo se dedicaba a vender Olele, Ekó, Ekrú-Aro,
cascarilla, manteca de corojo y cacao, eso mismo era lo que él
comía y cada vez que le vendía algo a un aleyo le echaba la ben-
dición. Este Awó nunca había pasado por la puerta ni por la esquina
de casa de OSANYIN.

Un día, Yere Yere salió a la venta y se encontró en una esquina a

ELEGBA que se había escapado de la casa de OSANYIN, Yere Yere le
ofreció de comer a ELEGBA y le hablaba pero éste no le contestaba,
viendo que ELEGBA no le contestaba, se dijo, que le pasa a éste y
salió muy triste. Cuando iba caminando en la jaba que llevaba se le
metió una guinea y dos palomas y se asustó, y de pronto sintió una
cosa que venía corriendo detrás de él, miró y vio que era ELEGBA
que venía desesperado, pero sin poder hablar y sacaba la lengua y
apuntaba para la guinea. Yere Yere que lo vio así le arrancó la
cabeza a la guinea y le dió la sangre en la lengua de ELEGBA, y
éste tragaba desesperado y en el momento empezó hablar con Yere
Yere y le dijo, yo sigo contigo y a las siete de la noche tenemos
que ir al monte para decirte lo que tienes que hacer para que vivas
en tranquilidad y no salgas más a la calle a trabajar y todo lo
recibas en tu casa.Yere Yere seguía asustado y dudaba de lo que le
dijo ELEGBA, entonces éste le dijo a Yere Yere tú no te ocupes de
lo que hago.

OSANYIN tenía un hijo llamado Kini kini que era muy maldito,
siempre estaba pregonando que su padre era el único que sabía, el
hijo de OSANYIN lo que se encontraba en el monte se lo comía y en
las esquinas. Elegba que hablaba chiflando, llegó a la esquina
donde vivía OSANYIN y metió tres chiflidos y empezó a cantar:

OMO OSOLOYEKUN KINI KINI OSANYIN OMO OSOLOYEKUN ELEGBA KINI KINI.

El hijo de OSANYIN salió de la casa corriendo y ELEGBA le había

puesto Guagua eja en la esquina con manteca de corojo y entonces
Kini Kini se lo comió y se lastimó el estómago y empezó a echar
sangre en la esquina y se escondió en el monte. OSANYIN se lo había
advertido a su hijo que no saliera durante 2 días. Kini Kini siguió
regando sangre en el monte y empezó a cantar:

BABA BAKURA KUARAYEKUN OSANYIN DAGURO KUARAYEKUN.

El hijo de OSANYIN vomitó lo que había comido, viendo que seguía

saliendo sangre, se metió en una cueva de cangrjo se tapó y desa-
pareció. ELEGBA salió para donde estaba Yere Yere y le dijo: "El
que mucho sabe si no sabe el secreto, no sabe nada". "El que mucho
habla siempre tiene desgracias. Yere Yere se quedó mirando a ELEGBA
pero no dijo nada.
 275

OSANYIN viendo que eran las doce de la noche y que su hijo no

regresaba, salió a buscarle como loco, en eso ELEGBA había ido para
casa de OSANYIN y OSANYIN entraba y salía y miraba a ELEGBA y no le
preguntaba nada, lo tocaba pero ELEGBA se hacía el mudo y le hacía
señas para la esquina, entonces OSANYIN fue para la esquina y por
el rastro de la sangre llegó hasta el monte loco y desesperado
buscando a su hijo. En eso ELEGBA arrancó todas las matas de Ogú
que era la casa de OSANYIN y la iba llevando para la casa de Yere
Yere vistiendola con ellas. Los Aleyos que iban para la casa de
OSANYIN se iban para casa de Yere Yere este le adivinaba y tenía
más aceptación que OSANYIN y mucho más trato.

ELEGBA cogió el monte y siguió detrás de OSANYIN hasta que lo

encontró, estaba como loco, entraba y salía del monte y no hallaba
a su hijo, ni a su casa, entonces ELEGBA le preguntó que te pasa
OSANYIN , este le contestó que no encuentra a su hijo, si supiera
donde está aunque fuera enterrado yo iría allí y haría un pacto.
ELEGBA le dijo entonces a OSANYIN yo te voy a traer a Yere Yere un
adivino que te dirá donde está tú hijo, espérame aquí.

ELEGBA trajo Yere Yere y por el camino le iba diciendo donde yo

marque con el pie allí es donde está enterrado el hijo de OSANYIN,
cuando llegues allí matas las dos palomas llegaron y OSANYIN le
dijo a Yere Yere si usted me dice donde está mi hijo, yo nunca me
iré de su lado, Yere Yere incó a OSANYIN con los ojos cerrados y
mantuvo a ELEGBA con los ojos abiertos y le dijo a OSANYIN sácate
todo lo que tienes en los bolsillosy echalo ahí, este así lo hizo y
echó ewe Oguma. Cuando fueron las siete de la noche Yere Yere
limpió a OSANYIN y ELEGBA con dos palomas y dio sangre en la tierra
a ELEGBA y OSANYIN, y le dijo a ELEGBA chifla: Este así lo hizo
tres veces y el Hijo de OSANYIN Kini Kini dijo estoy aquí por
desobediente y mi desgracia, tu mi padre y tu ELEGBA para hacer
cualquier OSANYIN tendrán que coger esta Tierra donde yo vivo.
Entonces OSANYIN dijo, yo me quedaré en el monte viviendo con mi
hijo Kini Kini, Yere Yere le puso plumas de las alas y de la cola
de las palomas a OSANYIN y vistió a Elegba con las demás plumas y
lo llevó para su casa y le dijo: Te llamarás de hoy en lo adelante
por ELEGBA entonces éste le dijo siempre estaré al mando de usted y
de OSANYIN.

8- CUANDO SHANGO NO HIZO EBO.

HISTORIA

Aquí SHANGO estaba en grnades problemas y fue a mirarse con ORUN-

MILA, ésta le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo, tienes que
hacer Ebó con dos guineas, para que tus cosas que están calientes
como el Sol, se tornen frescas como el agua. SHANGO rehusó hacer el
Ebó.
 276

9- CUANDO ELEGBA PERDIÓ SU BINESTAR POR CAUSA DE SUS ENEMIGOS.

HISTORIA

ELEGBA era el cuidador del palacio de OLOFIN, por lo que vivía muy
bien, pero se tornó muy confianzudo y cuando OLOFIN salía, él se
sentaba en el trono a imitarlo. Los Otros Orishas que envidiaban a
ELEGBA, en vez de aconsejarlo, se lo dijeron a OLOFIN, pero éste no
le creyó.

Tantas veces le dijeron de lo que hacía ELEGBA, que un día OLOFIN

preparó un viaje, y cuando salió regresó de improviso y vio a
ELEGBA sentado en su trono y haciendo los gestos y hablando tal
como le habían dicho los Oshas. OLOFIN le quitó el cargo a ELEGBA,
por atrevido y de su ayudante pasó a ser el portero del palacio.

Cuando SHANGO se enteró de lo sucedido a ELEGBA fue ante OLOFIN a

pedirle le otorgara el cargo que poco antes le había quitado a
ELEGBA. OLOFIN lo miró fijamente y le dijo: -Así que tú vienes a
pedirme que te conceda el cargo que disfrutaba ELEGBA:-Tú tan amigo
que eras de él mientras no cayó en desgracia, porque nolo
aconsejastes para que no hiciera lo que hizo y ahora tú vienes a
pedirme eso?. No ese cargo no puede ser para tí y es más te condeno
a vivir entre guerras y candela. To Iban Eshu.

Después OLOFIN mandó a buscar a ORUNMILA, y cuando este llegó, le

dijo: -Varios Oshas han venido a pedirme el cargo que le retiré a
ELEGBA pero si tú lo quieres te lo doy a tí. ORUNMILA le respondió:
-No, padre, yo no reuno condiciones ni méritos suficientes para
desempeñar tal responsabilidad.

Entonces OLOFIN nombró a ORUNMILA su Secretario.

10- EL CABALLO DEL LUNAR BLANCO.

HISTORIA

En la tierra Okana Trupon existía un Caballo el cual tenía un lunar

en la frente, éste Caballo era muy bravío y todos en aquella tierra
le temían por su gan fuerza. Los habitantes fueron a quejarse ante
OLOFIN.

OLOFIN mandó a SHANGO a que lo montara y éste logró dominarlo.

NOTA: Este Odu habla de una persona que tiene un lunar de canas en
la frente. Puede ser el que se está consultando o su enemigo.
 CAPITULO XIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OTURA

OKANA TURALES

OKONRON OTURA

+ +
I O I II
O O II II
I O I II
I I I I

REZO: OKANA TURALES IFA IRE OKANA NIMASEKU LEGUENI OLORUN AMIBINU
MAFEREFUN OLORUN ATI ORUNMILA ADIFAFUN OBATALA ATI OSHUN.

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: La avispa. Animal ponsoñoso.

2- " : La separación del Sol y la Tierra

3- " : El traje de Yoko-Osha de ELEGBA.

4- Aquí : Habla la formación de la Tierra.

5- " : En donde la persona se comunicó con su guía espiritual.

6- " : Se prohibe comer melocotones y plátano.

7- " : Marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra.

8- " : La boca no hizo Ebó.

9- " : Habla la avaricia.

10- " : No se puede ingerir bebidas alcohólicas, ni se debe

ser conversador en reuniones públicas.

11- " : Las enfermedades son: Hernía escotral, sistema diges

tivo, operaciones del estómago, Duodeno, vecícula bi-
liar, tic nervioso, desprendimiento de la matriz, gér-
menes bocales, desprendimiento del útero.

12- " :La hierba de este Odu es: Tua Tua

13- " : Marca deuda y falta de respeto con los Santos.
 278

14- Aquí : Marca separación familiar.

15- " : Hay disgustos con los vecinos por causa de chismes.

16- " : Habla de mujeres que no son doncellas y lo ocultan.

17- " : Este Odu hablan: SHANGO, ELEGBA, YEMAYA, OSHUN, ESHU,
OLOKUN, OGUN, ODUDUWA, EGUN, ORUNMILA, OYA, OLORUN Y
ANGEL DE LA GUARDA.

18- " : Hay que usar faja de color verde.

19- " : Hay que evitar que sus esfuerzos redunden en el bene
ficios de otros.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OTURA.

Este es el Odu # 133 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA OTURA habla de conflictos en la familia y con otras

relaciones. El cliente enfrenta conflictos con sus semejantes por
posesiones materiales.

Este Odu marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra por causa de la

envidia y las traiciones entre los hombres.

Aquí la boca por no hacer Ebó cuando ORUNMILA se lo recomendó, todo

lo que come con gusto lo bota por otro conducto con peste. La boca
no hizo Ebó porque se creía muy necesaria y por tanto no tenía que
hacerlo y sucedió. Tenga cuidado con lo que come hoy con gusto, no
sea cosa que un día se abochorne de lo que comió con gusto. Aquí se
puede caer en homosexual.

Aquí como la Boca no hizo ebó porque se creía necesaria y sucedió

que un día comenzó hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.

En este Odu la planta es la Tua-Tua.

TUA-TUA.

Su nombre científico: Jatropha gossypiifolia, Lin. Arbusto sil-

vestre de la familia de las Euforbiáceas, también llamado fraice-
lillo,frailecito y San Juan del Cobre. Crece en los terrenos
calcáreos fértiles sobre todo en los rojos. Tiene propiedades de
pulgantes y hay creencias vulgar de que las hojas de la parte alta
de la planta son eméticas (vomitibos), mientras que las de la parte
inferior son purgantes. También se usa como antídoto del
manzanillo. Su tallo del centro de la planta hacia abajo junto
 279

con las raices, machacadas y hervidas sirven para refrescar los

órganos interiores: pancrea, higado, sistema digestivo. Tiene las
hojas 3-5 partidas o lobadas, parecidas a las del argodón, cilia-
das, glandulíferas en los bordes;de segmentos ovales, puntiagudos,
denticulados o enteros; glándulas pecioladas y estrípulas
ramificadas; cáliz 5-partido; corola doble más larga que el cáliz;
p+etalos pulpúreos, libres o coherentes en la base; estambre 8-12;
estimas bífidos.

El animal que habla es la avispa.

Avispa: Del latín vespa, con influjo de abeja. Insecto del orden de
los himenópteros. La especie común (vespa vulgari) vive en sociedad
como las avejas. Es un insecto de cuerpo amarillo con fajas negras
provisto en las extremidad posterior del cuerpo de un aguijón. Las
henbras y obreras están provista también de un aguijón retráctil
cuya picadura causa accidentes semejantes, pero más violentos, a
los de la piadura de las abejas. Existen varios tipos de avispas.

Avispas solitarias:
Construyen nidos solitarios de barro o en los tallos de las plan-
tas, cada uno con un huevo provisto de una presa paralizada, pero
no muerta, destinada a alimentar a la larva.

Avispas coloniales:
Pican fuertemente; las henbras hibernan y cada una de ellas inicia
una colonia que dura una estación; nido de papel (madera masticada)
con panales horizontales con cerdas para contener las larvas;
numerosas hembras pequeñas u obreras, los machos aparecen a fines
de verano a partir de huevos no fecundados; los adultos se
alimentan de néctar, ambrosía o jugos de frutos; individuos jóvenes
carnívoros.

Avispa diabólica:
Anida en el suelo o encima del mismo, panales dentro de paredes de
papel. Su tamaño es de 12 a 19 mm de longitud, nidos grandes,
cerrados, en árboles.

Aquí a las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a

bailar se apretaban tanto la barriga, que las tripas se les salían
por debajo. Para una mujer: Cuidado con hernias abdominales y
desprendimiento de la matríz. Para hombre hernia Escrotal (hernia
inguinal que descendido hasta la envoltura cutánea común a ambos
testículos).

También las avispas se crían sin relaciones afectivas con sus

progenitores, muy pronto abandonan la casa. Es un animal ponsoñoso.
Por lo que aquí las ramas se separan del tronco. Los hijos se
separan de los padres, El Ahijado del padrino: Marca separación
familiar, tanto de sangre como religiosa.
 280

La comida por no haber hecho Ebó, entra con buen olor y sale
apestosa. Marca: Disgustos con los vecinos.

Por este Ifá la persona come mucho y de prisa, y con el tiempo le

hará daño. No debe ir a convites sin antes hacer Ebó, porque puede
enfermarse y quedarse inútil.

La persona no puede decir mentira, ni ser avariciosa. No se debe

andar con personas que sean homosexuales, pues lo pueden confundir.

Aquí la persona no va hacer nada de lo que se le aconseja realizar

por no gastar dinero, porque piesa perder lo que le pidan. Además
tiene mal genio y le gusta hablar mal de los Santos.

Aquí la persona tiene un padecimiento en la boca y si no toma

medida se le afectará la dentadura y el estómago, producido por
gérmenes que la persona pudiera tener en la boca y le afectan las
digestiones, produciéndole mal aliento. También deberá masticar
mejor las comidas y comer despacio.

No se puede por este Ifá ingerir bebidas alcóhilas.

La persona con este Odu, no debe hablar de los demás, debe entender
que cada quien vive a su forma y manera y usted no sabe quién hará
por él el día de mañana.

Por este Odu hay que cuidarse de operaciones de estómago, duodeno o

vesícula biliar.

Hay tres personas que son sus enemigos, haga Ebó para que se libere
de ellas. Cuidado con amarres; aquí habla del jarro sin fondo:
Mujeres que no son doncellas y le pueden tender una trampa o un
lazo para atraparlo. Se pagan los platos rotos.

Este Odu marca: Deudas con los Santos; hay que recibir a ORUNMILA.

Aquí se tiene una mueca o un tic-nervioso.

Este Ifá es Kaferefun: SHANGO, ELEGBA y YEMAYA.

Habla la formación de la Tierra. La separación del Sol y la Tierra,

pero esta última quedó atrapada bajo el dominio del Sol. Para una
mujer se separó de un hombre, pero nunca lo ha podido olvidar. Hay
brujería por parte de una mujer.

Hay que tener cuidado con la justicia, alguien lo está velando.

 281

Hombre o Mujer: No se han podido liberar de una persona que ejerce

una gran influencia sobre él o ella. La Tierra siempre gira
alrededor del Sol.

Aquí es donde la persona se comunica con su Guía Espiritual y lo

invoca lo mismo en la dicha que en la adversidad.

Se debe usar faja de color verde. Y rogarse la cabeza con pollonas.

Se prohibe comer melocotones y plátanos.

Aquí nació el traje de Yoko-Osha de ELEGBARA.

La persona por este Odu puede pasar un bochorno, puede matar o ser
matado por una tragedía. Cuando lo manden a buscar sobre un
problema no valla, pues se pueder ver en un momento desagradable.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le

dice a la persona que está afrontando una dificultad de enten-
dimiento, pero que debe seguir adelante después de hacer el sa-
crificio con una gallina y cuatro babosas. Si es Osobo, la persona
debe botar el sacrificio.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a

la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfuerzos
redunden en beneficios de otros.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se

le dice que se debe casar con un Babalawo por los problemas que
tendrá con un hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si
es un hombre se le dirá que una mujer negra desea casarse con él,
el debe aceptarla habiendo cogido previamente su Ifá.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

no debe beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y
reuniones públicas.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida

con el Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir
a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe
comer plátanos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA TURALES.

Rogación de cabeza:

Se deberá rogar la cabeza con una pollona.

 282

Ebó:

Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, 16 palitos con punta, la faja

que usa, un mazito de ají picante, rocio recogido con una esponja
en una jícara y mucho dinero.

Ebó:

Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, tomate, ñame, guineo, demás

ingredientes, mucho dinero.
 283

DICE IFA.

Que no hable mentira.-Ud. tiene una rogación pendiente.-Ud. tiene

un padecimiento en la boca y si no se toma medida se le afectará la
dentadura.-Ud. no hace nada de lo que le aconsejan realizar, por no
gastar dinero, porque piensa perder lo que le piden.-Ud. debe tener
cuidado con la avaricia.-Ud. tiene mal genio y habla mal de los
Santos.-Ud. tiene que tener cuidado con los vecinos, pues marca
disgusto.-Si es hombre: Marca hernia escrotal.-En Mujer: Marca
hernia abdominales y desprendimiento de la matríz.-Ud. tiene que
tener cuidado con lo que come hoy con gusto, no sea cosa que un día
se abochorne de lo que comió con gusto.-Ud. come mucho y de prisa,
tenga cuidado que a la larga le hará daño.Ud. no debe ir a convites
sin antes hacer Ebó, porque puede enfermarse y quedar inútil.-No
diga mentira.-Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas.-Tome
medidas urgentes con su boca para evitar males mayores.-Mastique
más la comida y coma despacio, arreglése la dentadura.-Piense bien
lo que va hablar para que no se perjudique.-No hable de los demás,
entienda que cada cual vive a su forma y manera y Ud. no sabe quién
hará por Ud. el día de mañana.- los gérmenes que puede tener en la
boca le afectan las digestiones y le pruduce mal aliento.-Cuidado
con operaciones de estómago, duodeno o vesícula biliar. Ud. tiene
tres personas que son sus enemigos, haga Ebó para que se libre de
ellas.-Tenga cuidado con amarre.-Este Odu se le dice el jarro sin
fondo; mujeres que no son doncellas y le pueden tender una trampa
para atraparlo con engaño.-Ud. tiene deuda con los Santos.-Hay que
recibir a ORUNMILA.-Se padece de una mueca o tic nervioso. -Para
una mujer: Se separó de un hombre, pero nunca lo a podido
olvidar.-Aquí hay brujería por parte de una mujer.-Hay que tener
cuidado con la justicia, alguien lo está velando.-Hombre o mujer,
no se ha podido liberar de una persona que ejerce una gran
influencia sobre él o ella.-Debe usar una faja verde.-No se come
melocotones ni plátano.-Hay que darle a su cabeza una pollona.-Ud.
se separó de su familia y tiene mal genio.-Puede existir separación
con sus padrinos.-Ud tiene que hacer Ebó con maíz crudo y se le da
a las gallinas de su casa, para que las mujeres no se peleen con
usted y siempre lo quieran, como la gallina al maíz.-Ud. está
porfiando con una persona que le ha hecho favores y hasta le ha
prestado dinero y otras cosas importantes, y ahora es su enemigo,
haga Ebó para que las cosas se subsane.-Para hombre: Que las
mujeres andan de usted como las gallinas detrás del gallo, aunque
usted no las enamore ellas se le insinúan, pero tenga cuidado que
por andar detrás de otras mujeres, puede abandonar a su mujer y a
sus hijos y perder la felicidad y hasta la salud.
 284

REFRANES DEL ODU.

1- La comida entra con buen olor y sale apestosa.

2- Polvora salva y polvora mata.
3- Lo que tú me haces, yo te lo hago.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.
 285

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OTURA(OKONRON-OTURA.

1 -ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA BOCA.

Okonron tua tua tua, Babalawo erun, odifa fun erun ni ojo ti erun
tonje aye ogbono ara. Él hizo adivinación para la Boca para poder
vencer el inconveniente de comer comida caliente. Se le dijo a la
Boca que hiciera sacrificio con ekó y cuatro babosas. Después del
sacrificio como la Boca dormía por la noche, ESHU regó las paredes
de su estómago con un líquido frío proveniente de las babosas con
las cuales él hizo sacrificio. Después tan pronto la Boca comía
cualquier cosa caliente, el líquido de la babosa lo enfriaría
instantáneamente.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le

dice a la persona que está afrontando una dificultad de enten-
dimiento, pero que debe seguir adelante después de hacer el sa-
crificio con una gallina y cuatro babosas. Si es Osobo, la persona
debe botar el sacrificio.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la

persona que no debe demorar o retrasarse en la ejecución del
sacrificio marcado en el registro para prevenir el peligro de una
muerte repentina, provocada por sus relaciones. El sacrificio se
realiza con una chiva y un pedazo de tela roja.

2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA MANO, LA GARGANTA, EL ESTOMAGO, EL

ANO, EL BASURERO Y EL MAR.

Okonron tua tua tua, también hizo adivinación para la Mano, la

Garganta, el Estómago, el Ano, la Basura (Etian en Yorubá y Otiku
en Benin) y el Mar u Olokun. Él les advirtió que debían hacer
sacrificio contra el peligro de perder la fortuna (Amubo en Yoruba
y Osobe mo ma sunu en Benin). El sacrificio debía hacerse con una
gallina y cuatro babosas. Todos ellos excepto OLOKUN la divinidad
del mar, rehusaron hacer el sacrificio.

Posteriormente, cada vez que la mano coge carne la lleva a la boca,

quien la pasa através de la garganta hasta el estómago, quien pasa
todo hacia el ano, de el pasa al basurero por el baño y el agua o
la lluvia la limpia y la lleva hasta OLOKUN que la consume toda.

Esta es la razón por la cual el trabajo hecho por la mano llevando

el alimento a la boca, pasando al esófago a través de la garganta,
de ahí al estómago y através del ano hasta la basura o baño y
finalmente penetrando a través de los poros de la tierra hasta
llegar al río o al mar. El trabajo realizado por todos los otros
que fallaron en hacer el sacrfificio enriquece a OLOKUN, la
Divinidad de las Aguas, que fue el único que hizo sacrificio.
 286

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le advierte a

la persona que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfu-erzos
redunden en beneficios de otros.

3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HARMATTAN.

Okonron tu tu tu tu, Awo oye doifa fun oye.

Él hizo adivinación para el Harmattan, el viento frío y seco que

proviene del norte y sopla de en los trópicos de diciembre a marzo,
cuando abandonaba el Cielo para ir a la Tierra. El masculino Lluvia
le propuso matrimonio a la femenina Harmattan, una bella mujer, en
el Cielo, pero ella declinó los propósitos. La Lluvia continuó
insistiendo en sus propósitos, pero ella se resistía y rehuía de
él. Finalmente, ella decidió escapar a la Tierra donde se convirtió
en una mujer muy atractiva y popular. Ella tuvo mucho éxito
poniendo bajo su mando plantas y animales.

Cuando la popularidad de ella llegó al Cielo, la Lluvia se enojó y

decidió encontrarsela en la Tierra. Antes de la intervención de la
Lluvia, la Harmattan comenzó a desfoliar las plantas y mal humorar
los animales. La aparición de la Lluvia fue bienvenida como un
alivio para la Tierra. La Lluvia se llevó a Harmattan de regreso al
Cielo y todas las planta que habían perdido su follaje comenzaron a
florecer.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se

le dice que se debe casar con un Babalawo por los problemas que
tendrá con un hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si
es un hombre se le dirá que una mujer negra desea casarse con él,
el debe aceptarla habiendo cogido previamente su Ifá.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PALOMO.

Okonron tu tu tu, hizo adivinación para el palomo advirtiéndole que

debía hacer sacrificio para salvar a su esposa del peligro de una
muerte repentina. Él rehusó hacer el sacrificio. Poco tiempo
después su esposa murió y el comenzó a llorar y a lamentarse que no
debió haber rehusado hacer el sacrificio. Él comenzó a llorar con
el nombre de Okonron tu tu tu que hizo adivinación para él. Ese es
el llanto del palomo hasta nuestros días.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la

persona que no debe demorar o retrasarse en la ejecución del
sacrificio marcado en el registro para prevenir el peligro de una
muerte repentina, provocada por sus relaciones. El sacrificio se
realiza con una chiva y un pedazo de tela roja.
 287

5- LA ADIVINACION EL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Iya faa, Iya foo, fue el Awó que hizo adivinación para él antes de
abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una
chiva peluda (Edu en Yorubá y Oguonziran an Benin) para Ifá un
chvio para ESHU. Él le dió el chivo a ESHU y comenzó a buscar la
chiva para Ifá. Posteriormente, un día que el regresaba de la
manigua de traer hojas para su trabajo, el vió un cazador que
regresaba del bosque con una chiva peluda. Él estaba felíz de
comprarlo y le preguntó el precio.

Después invitó a un sacerdote de Ifá para que sirviera su Ifá con

la chiva. Después de hacer el sacrificio el abandonó el Cielo,
donde continuó sus prácticas como sacerdote de Ifá. Se le advirtió
en el Cielo que no fuera hablador en medio de los sacerdotes de Ifá
ancianos. Además que se abstuviera de ingerir bebidas alcohólicas.

Un día él estaba en la conferencia de los sacerdotes divinos y

bebió sin reservas. Cuando estuvo borracho comenzó a alardear de
sus capacidades y a revelar secretos personales íntimamente guar-
dados. Los ancianos se desilucionaron de él y ya iban a usar su
ASHE para maldecirlo, cuando ESHU les recordó que su comportamiento
era inusual porque estaba borracho mucho mas que ellos sabían que
sus características eran reticente y taciturno.

Cuando posteriormente él se puso sobrio, le contaron su comporta-

miento vergonzoso cuando estaba borracho por lo que se disculpó con
los ancianos. Después fue por adivinación y se le dijo que debía
servir a Ifá con una chiva negra y a ESHU con un chivo. Él hizo el
sacrificio ayudado por los Awoses y le prohibieron beber de por
vida, después de lo cual comenzó a prosperar.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que

no debe beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y
reuniones públicas.

6- ADIVINACION PARA EL PARA TENER HIJOS.

Cuando el se casó, su esposa no quedaba embarazada por mucho

tiempo. Él trató con todos los métodos que conocía pero no pudo. Él
también solicitó la ayuda de otro sacerdote de Ifá pero sin éxito.
Finalmente fue donde un Awó llamado Aden, quien preparó una
medicina para capacitar a la mujer para salir embarazada.
Posteriormente tuvo muchos hijos pero olvidó agradecer al Awó que
lo ayudó. Por eso a los hijos de este Odu se le dice ingratos.
Él comenzó a tener beneficios con la medicina que Aden preparó para
su esposa, sin dar ningún crédito a su benefactor. Cuando la
 288

gente se acercaba a él procurando la medicina para tener hijos, en

lugar de enviarlo a la persona que era el dueño de la fórmula que
no se la había transferido a él, recogía las hojas que Aden usó
para prepararla. Muy pronto la medicina no surtió efecto porque el
propietario no le enseñó el secreto completo. Después que la
medicina dejó de surtir efecto, los clientes comenzaron a evitarlo.

Entonces fue por adivinación y le orientaron buscar una chiva y una

gallina para agradecer a Aden. Le hizo la presentación a Aden quien
lo agradeció y formalmente y le transfirió el conocimiento de como
preparar la medicina.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida

con el Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir
a ESHU con un chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe
comer plátanos.

7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LOS HIJOS QUE RIVALIZABAN POR EL

TRONO DE SU PADRE.

BOBA KPE TITI, IFA A KPE BABALAWO

BOBA BU SHE GONJO OSANYIN A KPE ELESHIGUN
A TUN KPE ATOKE KPELE RE.
AJOJI AWO NO WO OKO KIRI OYIGI
ADAFA FUN WON NI ILE TO MAA GUN ORI OYE BABA R.

Después de un tiempo, Ifá materializará para su adivinador.

Después de un tiempo, la satisfacción vendrá para los seguidores y
el líder del culto de la divinidad de la medicina.

Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para los hijos que
estaban contendiendo por el trono de su fallecido padre. Se les
advirtió que hicieran sacrificio con un chivo para ESHU y una chiva
madre para Ifá.

El hijo mayor rehusó hacer el sacrificio, y el mas joven dijo no

ver la razón para gastar su dinero en un sacrificio por un trono
que por tradición se sabía que no tenía derecho. El segundo hijo
sin embargo hizo el sacrificio. Cuando los sabios que debían
designar al Rey finalmente invitaron a los adivinos para que
encontraran cuál de los príncipes podría traer paz y prosperidad a
la sociedad, la suerte cayó en el segundo hijo que fue el que hizo
sacrificio. Él finalmente fue declarado Oba y la paz y la
prosperidad florecieron durante su reinado.
 289

8- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PUEBLO DE OTU.

OKONRON TU TU TU BABALAWO WON LODE OTU.

ODIFA FUN WON LODA OTU, TI GBOGBO WON NUSU EKUN A LAI NO OWO.
TI WON NSUN EKUN A LAI NI OBINRIN.
TI WON NSUN EKUN A LAI NI GBOGBO IRE.

Él hizo adivinación para el pueblo de Otu cuando estaban faltos de

dinero, matrimonios y prosperidad general. Se les advirtió que
todos debían hacer sacrificio con una puerca, 16 babosas y aceite
de mata. Hicieron el sacrificio y todos sus deseos fueron compla-
cidos.

El lugar donde se hizo el sacrificio comenzó a llamarse Otu, en la

zona de Ife.

9- CUANDO SE ADIVINO PARA OLUKOYA.

"Lo que tu me haces, yo te lo hago", esto siempre crea dificultades

y hace que las querellas se establezcan rápidamente. Esto fue
adivinado para Olukoya, a quien se le advirtió que debía hacer
sacrificio para que las querellas entre él y sus amigos no pudiera
destruir la amistad. El sacrificio: cuatro aves de corral, aceite
de palma y 1600 caurís. Él oyó y sacrificó.

10- SE HIZO ADIVINACION PARA EL LIDER DE LAS SERPIENTES.

OKANA OTURA hizo adivinación para el líder de las serpientes, a

quién se le advirtió que no se fuera a enredar en una pelea que
traería como resultado no tener mas amigos entre sus semejantes. Si
el líder quería estar en términos amistosos con sus semejantes
debía hacer sacrificio con veneno, flechas, un aljaba, madicinas
peligrosas, un chivo y 2000 caurís. Él oyó pero no sacrificó.

Como resultado las serpientes nunca han sido amistosas unas con
otras.

11- LA AVISPA.

HISTORIA

Era una avispa, que desde que nació se separó de su familia, de sus
padres, pues esa es la ley de estos insectos. Esta avispa le
gustaba mucho el baile y cuando ella bailaba, se apretaba mucho la
cintura y se le salía la barriga por debajo.
NOTA: La avispa desde que nace se separa de los padres, las ramas
se separan del tronco, los hijos se separan de los padres, los
ahijados se separan del padrino.
 290

12- CUANDO LA BOCA Y LA COMIDA NO HICIERON EBO.

HISTORIA

La boca no hizo Ebó cuando ORUNMILA se lo ordenó, como tampoco la

comida, porque se creían muy necesarias. Un día sucedió que le la
boca le hacía daño a todo el mundo y la gente la despreciaban.
También la comida entra con buen olor y sale con peste todo lo que
come con gusto, lo bota con peste por otro conducto.

13- EL PODER ALALEYO EGUN AMEGO AMONA ORE.

REZO:AKE UIBINE OKANANI OLOGUN UNLO TILO SARA OBINI META ODARA
OWO PADAKA LODAFUN IWI KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Gallo, 3 ñames, 3 baguda oguri(tortas de casabe), maíz,

telas rituales, 3 realitos de plata, demás ingredientes,
mucho dinero.

HISTORIA

Eran dos amigos, uno era leñador y el otro cocinero y se querían

como hermanos. La guerra los alejó un día de su pais y los obligó a
establecerse en un pueblo extraño.Tres mujeres que eran del mismo
pueblo tuvieron que huir para ese mismo pueblo, esas mujeres eran
muy ricas, una en plata, la otra en oro y la tercera en tela.

El cocinero y el leñador habían llegado al acuerdo, mientas uno

trabajaba el otro cuidaba la casa. las mujeres al llegar se en-
contraron la casa de los amigos y vieron como el cocinero cuidaba
la casa, le pidieron agua, y se sorprendieron al ver que éste
hablaba su lenguaje y le dijeron: "AYIFIFA ISA OKU" (que tenga
salud). El cocinero estuvo enamorandolas, y pensó también en su
amigo, pues se dijo; Nuestra salvación serán estas mujeres.

Cuando regresó su amigo el leñador, él le contó y le dijo: "De

estas mujeres reservé para tí la que tiene oro y dejé para mí la
que tiene plata y telas". El leñador le dijo: "Guárdate las tres
para tí que yo me basto solo para vivir y no quiero ninguna mujer".

Cuando terminó la guerra, los dos amigos y las tres mujeres re-
gresaron a su tierra. las tres mujeres se fueron a vivir a casa del
cocinero, y el leñador se fue a vivir solo, éste trabajaba como un
mulo.

Un día, Akelú, que así se llamaba el leñador, se dijo: -Que vida la

mía, tengo un trabajo duro y no tengo mujer, tengo que ver a mi
guía espiritual.
 291

Cuando llegó la noche él se fue a Igba Egun donde sabía que venía
todos los "Egun Mego Amona Ore" (los guías espirituales de la
persona). Él llegó los saludó y se dio a conocer dándole coco, pero
no vio su Guía Espiritual, entonces tres Eguns le dijeron que
esperara que él llegaría enseguida. Al fin llegó su Guía Espiritual
con una carga de madera y vestido de harapo con taparrabo, y cuando
terminó de comer vino a su protegido y le preguntó, qué hacía allí,
el leñador le respondió: -Yo sufro mucho en el mundo. Entonces el
Guía Espirutual le dijo: -Yo te dejo, retorna al mundo, que tú hora
aquí no ha llegado. Le indicó un pequeño camino que lo llevaba a
casa de ORUNMILA, agregándole él te hara Ososde y te hará lo
necesario para ser feliz, yo espiritualmente estaré con Ifá.

El leñador fue como se le indicó y ORUNMILA al registrarlo le vio

Okana-Turales, y le marcó Ebó, tenía que ponerlo todo en una
canasta y llevalo al pie de una mata de Iroko. El leñador hizo todo
lo que ORUNMILA le indicó.

Terminado el Ebó, el leñador comenzó a encontrar gran cantidad de

maderas preciosas y la bonanza llegó y le dio buena vida. Entonces
el Leñador dijo: "KAFEREFUN ORUNMILA EGUN AMEGO AMONA ORE.

14- LA REINA GORDA.

REZO:ADIFAFUNAKYAKO ARAKO INSHIKITILEBOKAFEREFUN OBATALA LO-

DAFUN ELEGBA ATI OYA.

EBO: 2 gallos, 4 palomas, raíz de canutillo, todo lo que se come,

demás ingredientesdel ebó, mucho dinero.

Nota: Se le dan 2 gallos a YEMAYA y SHANGO.

HISTORIA

Había una reina que era muy gorda y le gustaba las fiestas, pero
tenía complejo de ir al baile. Entonces ella llamó a todos los
sabios de su corte para ver que remedio le daban. Entre todos ellos
crearon el corpiño, donde metieron a la reina para darle algo de
forma.

Ella se veía algo mejor, pero resultó que aquel invento le resul-
taba incomodo pues le quitaba el aire. Ella desesperada oyó hablar
de la fama de ORUNMILA y lo llamó a su corte. Cuando ORUNMILA la
registró le vio Okana-Turales y le dijo que sumal estaba en su
organismo, que no funsionaba bien, pues tenía descontrol. Entonces
ORUNMILA le dijo que ELEGBA y OYA le iban a resolver su problema,
pero que tenía que hacer Ebó. La reina aceptó.
 292

ORUNMILA la llevó al monte y al pie de una mata de caimitillo le

hizo ebo-misi-bona (baño con agua caliente) y ella comenzó a bajar
de peso hasta quedar echa una mujer esbelta. Ella le dio las
gracias a ORUNMILA por haberla salvado.

15- LA MUJER DEL MARINO.

EBO: 1gallo, 1 pollito chiquito negro, 2 palomas, 3 trampas,3

flechas, maraña de hilo, telas rituales de paraldo, hierbas
rituales para paraldo, 3 muñequitos, tierra de su trabajo,
agua de mar, 1 barquito, demás ingredientes del Ebó, mucho
dinero.

Distribución: 1 gallo, 3 trampas, 3 flechas, coco, vela, aguar

diente, miel, para ELEGBA.
1 pollito negro, telas y hierbas rituales de paral
do aguardiente, vela, coco, miel, cascarilla, 3 mu-
quitos, para paraldo.
2 palomas, posiblemente para la puerta, si no coge
preguntar si es para Ko-Bori. Lo demás en el Ebó.

HISTORIA

Había una mujer la cual tenía cuatro hijos y cada uno era de
distintos padres. Esta mujer decidió comprometerse con otro hombre
el cual era marinero mercante. Este matrimonio convivía en unión de
sus hijos y como la mujer trabajaba, a la suegra la utilizaba para
que cuidara los hijos.

Allí en su centro de trabajo, la mujer conoció a un hombre y

comenzó a vivir clandestinamente. Sucedió que al pasar el tiempo el
hombre se quedó impotente, y la mujer ya no quería seguir con él.
El hombre no la dejaba en paz y hasta la chantajeabacon comu-
nicárselo al marido lo de su adulterio, pues tenía un retrato de
ella. Las cosas llegaron a un extremo que cuando el querido se
emborrachaba iba a la puerta de su casa para ofenderla, y llegó
hasta maltratarla.

Ante esta situación desesperada, la mujer fue a casa de ORUNMILA

para que éste le resolviera el problema, pues ese hombre le per-
judicaba su moral de enterarse el marido, y como ya había sido
acusada por una mujer de que ella estaba viviendo con un hombre que
vivía cerca de ella y su marido se había enterado, ella no quería
que se enterara de este nuevo amor en su vida. Todo esto la tenía
en una intranquilidad, casi al borde de la locura. En el osode le
salió este Odu y ORUNMILA le marcó Ebó (el de arriba).
Ella realizó todas las ceremonias indicadas y así fue como la mujer
pudo librarse de ese hombre.
 293

16- NACIMIENTO DEL TRAJE DE YOKO OSHA DE ELEGBA.

HISTORIA

En una ocasión ELEGBA se puso a porfiar con el hijo del rey y

después de mucho discutir, ELEGBA le dijo: -Vamos a hacer una
apuesta y te aseguro que te ganaré. El principe aceptó y le pre-
guntó en qué consistía la apuesta y ELEGBA le dijo: -El que de
nosotros dentro de tres días obre (defeque) más abundante es el que
gana. El principe aceptó.

Cuando el principe llegó al palacio se lo contó a su madre la

reina, que se escandalizó y fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le
vio este Odu Okana-Turales y le dijo: -Sra, su hijo es muy
caprichoso y voluntarioso, y para que pueda ganar el pleito o
porfía que tiene, durante tres días no puede comer ningún tipo de
carnes, dele de comer mucha ensalada y viandas.

Como el principe estaba malcriado y consentido, siguió comiendo

mucha carne que era lo que le gustaba, mientras que ELEGBA comía
mucho ekó y viandas.

El día de la prueba ganó ELEGBA porque corrigió mucho y amarillo, y

el hijo del rey defecó poquito y prieto.

Al poco tiempo ELEGBA y el hijo del rey volvieron a porfiar y

ELEGBA le dijo al principe: -Yo visto mejor que tú, porque todo el
pueblo me va a aplaudir. El rey que lo oyó, le dijo: -Ahora si
perdiste, porque tú no puedes vestirte mejor que mi hijo. El rey
mandó a buscar las mejores telas y los mejores sastres a todos los
parajes, para que le hicieran buenos y elegantes trajes a su hijo.

El día de la prueba, pusieron una tendedera en la que pusieron

todas las ropas del principe, para que el pueblo diera su vere-
dicto. ELEGBA llegó vestiendo un pantalón negro y una camisa roja
adornada con plumas de todos los colores, con cascabeles, campa-
nillas, caracoles y un tarro de toro colgado al cuello. El hijo del
rey fue vestido con las mejores ropas y los presentaron a ambos
ante el pueblo, quién aplaudió frenéticamente a ELEGBA por el traje
tan llamativo y vistoso que vestía, pues para el pueblo, el
principe vestía trajes feos y poco llamativos.

Y así ELEGBA le volvió a ganar al hijo del rey.

294
 CAPITULO XIV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA IRETE

OKANA GUETE

OKONRON IRETE

+ +
I O I II
I O I II
O O II II
I I I I

REZO:OKANA ISHOMA ERE WETE IFA ADIFAFUN ODARA AGBO IGUI ADAMALEKE
ERE MAYESI UMBOWA OSHUN ILE LOYA KINI BOLORUN TIMBUO YAYA
TIMBE LORUN TIN KUEYARA KISHETI EWENI KINIMBOMU KOKO MOROKA
KENEFUN LOGUYE OMO OFOLESE KAN ADIFAFUN EKE TINSHUBINO EDERI
OMA ABAFORE OGU ISHE ERO IKU LODAFUN ELEGBA.

SUYERE: "EE AGO EE AGO ILE AGBONA AKEMI LODE OKANA ISHONA AGO ILE".

SUYERE: "AWEWE NI LOYE EGUN YEKU YEKU". (2 veces).

EN ESTE ODU NACIO:

1-Nació: ISHONA AGBA IGUI. El espíritu de los talladores de madera

2- " : El arte de tallar la madera.

3- " : IBA ASIA AKEFUN. (hermano de ELEGBA).

4- " : Darle guanajo blanco a ELEGBARA.

5- Nacieron: Los escalofríos

6-Aquí: A OYA se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y Tiñosa.

7- " : Para que no se separen el matrimonio deben dormir cruzados.

8- " : A OSANYIN se le pone Sara-Ekó.

9- " : Cuando sale este Odu, se le da gallo tuerto a Shangó antes de los 7 días.

10- " : La mujer del Guanajo se enamoró del Pavo-Real.

11-Aquí: El Guanajo encadenó al Pavo-Real.

12- " : Hay que darle comida a la cabeza.

13- " : Habla la guerra entre el Totí y el Guanajo.

14- " : El hombre mete en la prostitución a la mujer y le maneja el dinero.

15-" : Las enfermedades son: Escalofríos, sistema digestivo, sistema cardiovascular, sistema
circulatorio, riñones, los miembros inferiores, la sangre, la garganta y nariz.

16- " : El Odu Habla de vida larga con gran gobierno y grandes secretos.

17- " : No se come: maíz, raspa de arroz.

18-" : Se tiene la protección de un Espíritu hombre que no permite su destrucción.

19- " : Su propio pueblo lo traiciona.

20- " : La persona parece torpe, pero no lo es.

21- " : Hay que cuidarse de armas blancas.

22- " : Se castiga al Awó que abuse o viva con su ahijada.

23- " : Habla de tener hijos Abikú.

24- " : Habla de envenenamiento.

25- " : Habla del Awó saltarín.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA-WETE.

Este es el Odu # 134 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla del arte de la talla de madera. Nace el gran Espíritu ISHONA AGBA IGUI que es el
espíritu de los talladores de madera.

Aquí fue donde la mujer del Guanajo se enamoró del Pavo-Real y éste lo envenenó. El marido
burlado puede matar al amante de la mujer. Hay que tener cuidado con adulterio.
Por este Odu: No se come maíz cocinado en ninguna forma ni raspa de arroz. Se hace un abanico con
plumas de Pavo-Real y se le pone a los Oshas para Iré Ayé Umbo.

Hay que rogarse la cabeza.

Este Odu habla de la guerra entre el Totí y el Guanajo. Todos los pájaros comen arroz y el Totí paga
la culpa.

Cuando un hijo de ELEGBA tiene este Odu en Awofakan o Ikofafun, le dará un Tolo-Tolo
(guanajo) a su ELEGBA y cuando vaya a hacer Santo hay que volvérselo a dar.

Awó Okana-Wete debe tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al pie de Shangó, para que no
lo pierda al aumentar él su poder, porque el hijo puede sufrir un accidente que le cueste la vida.

Por este Ifá no se puede regalar ni prestar ninguna de sus ropas, porque la suerte se inclinará hacia
esa persona y usted se atrasa.

Aquí se padece de escalofríos, sistema digestivo y del corazón.

Aquí a Oyá se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y de Tiñosa.

Por este Ifá para que el matrimonio no se separe, deben de dormir cruzados, uno con la cabeza hacia
la cabecera de la cama y el otro con la cabeza hacia la pielero de la cama.

Aquí a Osanyin se le pone un güiro con Sara-Ekó. También se le da paloma a Osanyin o a Ogún.

A la persona se le ruega la cabeza con Obi Omi Tutu y se le pone dos cocos a Shangó, también se le
da gallo tuerto antes de los siete días, si sale este Odu.

Aquí el hombre mete a la mujer en la prostitución y le maneja el dinero y mientras ella más le da, él
más exige y hasta la golpea, alabándose y llamando al público para que vea como la trata.

Hay que tener cuidado con una mujer colorada que estará de visita en su casa o lo visita que es amiga
o amante de usted o su esposa

Aquí se prepara un Ishé-Osanyin que representa a ISHONA AGBA IGUI que es el gran espíritu de
los talladores. Es un muñeco tallado en madera de Jocuma y vive con Shangó, que se llama Obatero.

Carga: Se carga por la cabeza con: polvo de los pies y la cabeza de un muerto niño, un grillo, cabeza
de guabina, de tiñosa, de muchos pájaros, ero, obi, kolá, osun naború, airá, polvo de palo: amansa
guapo, cambia voz, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Antes de sellarlo con cera virgen,
se pone en una jícara con seis mechas delante de Shangó y se le encienden. Entonces se le echa en la
carga seis gotas de aceite de las mechas, y se sella. Se lava con omiero de hierbas de Shangó y se le
da un gallo grifo, jicotea y guineo junto con Shangó. Antes de consagrarlo come guineo con
Azojuano (San Lázaro).

Este es un Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes secretos.

Aquí habla IBA ASIA AKEFUN.

IBA ASIA AKEFUN:

Este es un Orisha, hermano de ELEGBA. Es poco conocido en Cuba. Se hace directo. No puede
cargar nada en la cabeza, come todo lo que come ELEGBA. Su secreto es una sopera blanca, donde
se pone una piedra blanca, una mano de dilogunes, un garabato de Yamao, que se forra en cuentas
blancas y negras y un muñequito de madera.

Sobre esta sopera, lleva un gorro de tela blanca, forrada de caracoles, por fuera y por dentro, lleva un
Inshé-Osanyin cocido al fondo.

Carga del Inshé-Osanyin: Oro, plata, nácar, marfil, corales, ero, obi, kolá, osun naború, iyefá, palo
elefante, ilekán, arena de mar, tierra de la loma (de la cabeza de la loma), y cabeza de guineo.

Al gorro se le pone 16 hilos de cuentas blancas y negras con 18 dilogunes en cada hilo. El gorro
come guineo blanco.

Para coronarlo directo se hace las mismas ceremonias de ELEGBA pero con la diferencia de que el
hijo de este Osha se le da guineo blanco en su cabeza.

NOTA: La mitología Yoruba conocida en Cuba y traída por los Ancestros Africanos, dice: Oyá sólo
tuvo un hijo, ELEGBA, que abandonó en la manigua, por lo que ELEGBA es Laroye. Ahora aparece
este hermano de ELEGBA, que se transcribe por aparecer en un manuscrito.

Para una mujer: Que no se enamore del marido de ninguna amiga para que no pierda. Este Odu es
Kaferefun OGUN, OSANYIN, ODUDUWA, OYA Y ORUNMILA.

Por este Odu a la persona no la consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con
los que son menos que él. No es orgulloso, su virtud se debe a su astral, con el tiempo sus enemigos
irán a pedirle que los ayude. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No debe contar con su familia
pues no lo ayudaran en nada. La brujería no lo matará, porque perro no come perro. Hay que cuidarse
de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa llegará a su destino y vivirá de sus
propias habilidades, pues tiene arte para vivir en la vida. Toda oportunidad debe aprovecharla y
sacarle buen partido. Usted es hijo de Obatalá o Oshún.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar una muerte repentina. El sacrificio se hace con una gallina, rata, pescado, soga y
una caña.

Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, la persona deberá hacer sacrificio para evitar ser
engañado por una persona pequeña y sarcástica.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que tiene tres enemigos
indomables que están luchando por bloquear su prosperidad. Él debe hacer sacrificio para que todos
sus problemas se vuelvan nada después de lo cual su prosperidad florecerá.

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio con un carnero o un chivo para vencer a sus
enemigos, especialmente a una persona joven que se cree superior a él.

En un registro ordinario la persona debe servir su cabeza con una guinea y ofrecerle adimú a la
Divinidad del Agua en el mar, por los niños y la prosperidad.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le advierte al hombre que no se debe casar con nadie que
sea de familia real. Debe cuidarse de alguna mujer que le profesa amor. En cualquier caso debe hacer
el sacrificio que hizo Oyekunle.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA-WETE.

Para prosperidad monetaria.

Se hace un abanico con plumas de Pavo-Real y se le pone a los Oshas.

Para Oyá.

Se le pone una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y Tiñosa.

Guanajo a ELEGBA.

Cuando un hijo de ELEGBA tiene este Odu en Awafakan o Ikofafun, le dará un guanajo (Tolo Tolo)
a su ELEGBA y cuando vaya hacer Santo (Yoko-Osha) ELEGBA, hay que volvérselo a dar.

Se necesita: 1 guanajo chiquito, 1 gallo, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas,
una cazuela de barro.

A la cazuela de barro se le pinta la atena siguiente:

OSHE-TURA, OKANA-IRETE, OTURA-SHE.

+ + +
I I I II I I
II II I II II II
I I II II I I
II I I I I II

Se le echará dentro: Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, 7 pimienta de
guinea,y humo de tabaco.
Esta cazuela se pone al lado de donde se encuentra ELEGBA. Se le dará Obi Omi Tutu a ELEGBA,
dándole cuenta de lo que se va a realizar. Después se introduce la cazuela de ELEGBA, dentro de la
cazuela con agua y se le dará el guanajo. Se le echará la sangre en el agua, cantándole el siguiente
suyere.

"TOLO TOLO ELEGBA, TOLO TOLO BABA ODE

TOLO TOLO NIYE ELEGBA".

Después se saca ELEGBA y se le da un gallo.

Terminado esto se le vuelve a dar obi Omi Tutu, para saber a donde se manda la cazuela del
sacrificio y ver como recibió la obra.

Los Iñales (asheses) y el guanajo van asado, delante de ELEGBA.

Ishé Oriku Bambaya.

En este Ifá se prepara Orikú Bambaya de los Abikú. Se prepara con dos muñecos de madera, uno
hembra y otro macho. Su carga es: polvo de muchos palos, ero, obi, kolá, obi motiwao, tierra de una
sepultura de niño chiquito. Esto se lava con hierbas de Ifá y come un pollo cada uno. Viven detrás de
la puerta de OKANA WETE y van tapados con una cortina de mariwó. Después comen junto con
Egun de OKANA WETE.

Secreto para el hijo de OKANA WETE.

OKANA WETE tiene que tener cuidado con sus hijos y hacerle ceremonias al pie de SHANGO para
que no los pierda al aumentar su poder, pueden sufrir accidente que le cueste la vida.

El secreto es pasar al hijo dentro de la batea de SHANGO y darle a SHANGO ahí mismo una guinea,
estando al lado una jícara con akaraina, después con la cabeza de la guinea se hace un Inshé-Osanyin.

Para OSANYIN.

Se le pondrá una jícara con Sara-Ekó. y se le dará una paloma.

Después la persona se rogará la cabeza con coco.

Inshé-Osanyin.

Se monta un Inshé-Osanyin coronado en un colmillo de perro y forrado con cuentas amarillas.

Inshé-Osanyin.

Aquí se prepara un Ishé-Osanyin que representa a ISHONA AGBA IGUI que es el gran espíritu de
los talladores. Es un muñeco tallado en madera de Jocuma y vive con SHANGO, que se llama
Obatero.
Carga: Se carga por la cabeza con: polvo de los pies y la cabeza de un muerto niño, un grillo, cabeza
de guabina, de tiñosa, de muchos pájaros, ero, obi, kolá, osun naború, airá, polvo de palo: amanza
guapo, cambia voz, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Antes de sellarlo con cera virgen,
se pone en una jícara con seis mechas delante de SHANGO y se le encienden. Entonces se le echa en
la carga seis gotas de aceite de las mechas, y se sella. Se lava con omiero de hierbas de SHANGO y
se le da un gallo grifo, jicotea y guineo junto con SHANGO. Antes de consagrarlo come guineo con
Azojuano (San Lázaro).

DICE IFA.

Que a usted a cada rato se le engrifan los pelos y la cabeza se le pone muy pesada.-Ud. es hijo de
OBATALA o OSHUN.-Ud. no tiene dinero ni tampoco suerte, pues usted mismo tiene la culpa de lo
que está pasando.-No regale nada de lo que se haya puesto, porque se atrasa y la otra persona se
adelantará.-Ud. tiene un hijo que siempre se está encaramando y corriendo, tenga cuidado no tenga
un accidente y se quede cojo.-Dele de comer a su cabeza.-Ud. tiene que hacer Santo.-Tenga cuidado
con una tragedia y le sobrevenga una guerra.-no vaya a velorios ni use armas encima.-Al lugar donde
usted quiere ir, se le puede presentar una tragedia y correrá la sangre.-No enamore la mujer de ningún
amigo.-Dele gracias a OBATALA.-Ud. no tiene seguridad en las cosas que hace y tampoco tiene
tranquilidad.-Ud. padece de escalofríos de nacimiento.-Ud. tiene que tener cuidado con lo que a
usted le hacen, no vaya a volverse loco /a o lo /a engañen.-A usted no lo consideran porque no
conocen sus virtudes, es tan noble que convive con los que son menos que usted, su virtud se debe a
su astral.-Ud. es una persona roñosa y tira las cosas cuando está molesta y le gusta sus cosas pronto y
por eso le cuesta trabajo casarse y vencer sus dificultades, tiene que tener paciencia y hacer lo que le
manden para lograr la suerte.-Ud. quiere mudarse o desbaratar su casa por cosas malas que le han
hecho, trate de no hacerlo, como lo ha pensado.-Para que tenga estabilidad con su mujer, deben
dormir uno con la cabeza para un lado y el otro para el otro lado.-Ud. no puede comer raspa de arroz
ni maíz en ninguna forma.-Su propio pueblo lo traicionará.-La brujería no lo matará, pues perro no
come perro.

REFRANES DEL ODU.

1- Menéalo, que tiene el azúcar abajo.

2- La vergüenza es la justicia del hombre.
3- La justicia es la venganza de Olorun.
4- Todos los pájaros comen arroz y el Totí carga la culpa.

ESHU DEL ODU.

IBA ASIA AKEFUN:

Este es un Orisha, hermano de ELEGBA . Es poco conocido en Cuba. Se hace directo. No puede
cargar nada en la cabeza, come todo lo que come ELEGBA. Su secreto es una sopera blanca, donde
se pone una piedra blanca, una mano de dilogunes, un garabato de Yamao, que se forra en cuentas
blancas y negras y un muñequito de madera.
Sobre esta sopera, lleva un gorro de tela blanca, forrada de caracoles, por fuera y por dentro, lleva un
Inshé-Osanyin cocido al fondo.

Carga del Inshé-Osanyin: Oro, plata, nácar, marfil, corales, ero, obi, kolá, osun naború, iyefá, palo
elefante, ilekán, arena de mar, tierra de la loma (de la cabeza de la loma), y cabeza de guineo.

Al gorro se le pone 16 hilos de cuentas blancas y negras con 18 dilogunes en cada hilo. El gorro
come guineo blanco.

Para coronarlo directo se hace las mismas ceremonias de ELEGBA pero con la diferencia de que el
hijo de este Osha se le dá guineo blanco en su cabeza.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA IRETE

1- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA CUCARACHA.

Okan re re re re, Babalawo anyinyan, odifa fun anyinyan. Él hizo adivinación para la cucaracha,
advirtiéndole que debía hacer sacrificio para evitar una muerte súbita. Se le dijo que hiciera sacrificio
con caña, una soga, rata y pescado. Ella no hizo el sacrificio.

Una mañana, cuando la sirvienta estaba limpiando la casa, vio la cucaracha y a sus hijos. La sirvienta
mató algunos de sus hijos con una escoba y la madre cayó fuera de la casa boca arriba. Como la
cucaracha no puede volar cuando está sobre su espalda ella comenzó a llamar el nombre de su
Babalawo - Okan re re re re, mientras giraba en círculos. Sus gritos atrajeron a la gallina que la mató
y se la comió.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer
sacrificio para evitar una muerte repentina. El sacrificio se hace con una gallina, rata, pescado, soga y
una caña.

2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA SERPIENTE BOA.

OKON RETE RETE RETE, AWO OKA, ODIFA FUN OKA.

Él hizo adivinación para la serpiente Boa (Oka en Yorubá y Arunwoto en Benin). Se le advirtió que
debía hacer sacrificio para evitar ser asesinado con un garrote por los humanos. Él no hizo el
sacrificio. Él prefirió mantenerse oculto, no conociendo que Dios había señalado a la ardilla para que
con su grito advirtiera su paradero para advertir a otros animales de su ataque malévolo.

El anuncio de la ardilla que advierte la presencia de la Boa es:

WA WO OKA O ELEWU OBOBO.

OKA RE O ELEWU OBOBO.
OKA WA MBI ELEWU OBOBO.
OKA KA KA KA KA KA.

Con esto ella advertía a todos, hombres y animales que la multicolor Boa estaba en los alrededores.
La declaración de la ardilla no sólo advertía a los animales que huyeran del área, sino que atraía a su
peor enemigo el ser humano. Tan pronto como el hombre escucha el anuncio de la ardilla, corta un
garrote para matar la Boa y frecuentemente triunfa pues la Boa no escapa del peligro. Ella solamente
se mueve cuando su cola es pisada por algún desafortunado intruso que muy frecuentemente paga
con su vida.

Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, la persona deberá hacer sacrificio para evitar ser
engañado por una persona pequeña y sarcástica.

3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL AGUA.

OKON RE RE BABALAWO OMI. ODIFA FUN OMI OLOJO TI AWON META MBA OMI SHE
OTA. OKELE GE GE RE GE MAYE OTA OMI LON SHE. OTA PETE, OTE OMI NI ONSHE.
GBONGBO IBI MOLE SEGEDE SI ONA, OTA OMI NI O NSHE.

Él hizo adivinación para el Agua para que triunfara sobre sus tres enemigos mortales: las nubes del
Cielo, la roca y las raíces protuberantes de los troncos de los árboles, quienes juraron interrunpir la
vida del Agua, obstruyendo sus movimientos. Después de esto ella vió su vida muy obstruída y
comenzó a temer. Un día ella decidió ir donde ORUNMILA por adivinación y que hacer para vencer
las dificultades que le ponían sus enemigos. Se le advirtió que debía hacer sacrificio con una banda
de tela (Oja en Yorubá y Oza en Benin), un chivo, un hacha, pudin de frijoles (moni moni sin grasa),
ekó, palomas, una guataca y un machete. Ella hizo el sacrificio sin demora.

Mientras, había una gran sequía, pues ESHU tenía detenida la lluvia. Después de comerse su chivo,
ESHU abrió la lluvia y esta comenzó a caer durante tres días. ESHU empleó el machete con que el
Agua había hecho sacrificio para cortar las nubes y la lluvia comenzó a caer como nunca antes lo
había hecho. Todos los ríos que estaban secos comenzaron a fluir. Para combatir el problema de la
roca ESHU empleó la guataca con que se había hecho el sacrificio y construyó un camino alrededor
de la roca, ESHU también usó la guataca y el hacha para remover las raíces de los troncos de los
árboles que habían jurado impedir el avance del Agua. Con la ayuda de ESHU el agua pudo arrancar
de raíz los árboles que le bloqueaban su camino. Entonces el Agua comenzó a tener vía libre.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que tiene tres enemigos
indomables que están luchando por bloquear su prosperidad. Él debe hacer sacrificio para que todos
sus problemas se vuelvan nada después de lo cual su prosperidad florecerá.

4- ADIVINACION PARA ORUNMILA CUANDO OSANYIN LO RETO.

OJU ULE OKANKAN EWO ENI ORE.

AMARAN IKA NI ITOSIGBA.
BE ENI KA KU, NI TOWO OTUN ENI NSHE.

Los habitantes de la casa del frente nunca lo miran bien a uno.

La gente de la casa del lado izquierdo nunca piensan bien de uno.

La gente de la casa del lado derecho siempre desean la muerte de uno.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando OSANYIN (Osun en
Benin) la divinidad de la medicina retó a ORUNMILA por la supremacía en el cielo. Aunque todas
las divinidades fueron creadas al mismo tiempo por DIOS, la frágil e inocua disposición de
ORUNMILA inclinó a otras divinidades a burlarse de él de tiempo en tiempo. OSANYIN alardeó
que con lo mago que el es, era mas efectivo que ORUNMILA.

Cuando Dios se hastió de las constantes querellas entre las dos divinidades, decidió terminar con eso
de una vez y por todas sometiéndolos a una prueba. DIOS ordenó a ELENINI, la divinidad de los
obstáculos a que les hiciera la prueba. ELENINI decidió ponerlos durante siete días en una
habitación sin alimentos ni agua y aquél que sobreviva podrá confirmar su superioridad eterna. No
les fue permitido ir a sus casas para ninguna preparación.

Al tercer día, OSANYIN comenzó a pedir que lo liberaran. Cada vez que quería lamentarse,
ORUNMILA cerraba su boca y se decía que era muy temprano para gritar. Al pasar el tiempo
OSANYIN se quitó sus ataduras y nadie pudo detenerlo. Él gritó su capitulación y concedió a
ORUNMILA la eterna superioridad. Al cuarto día OSANYIN fue liberado pero ORUNMILA rehusó
que lo liberaran, pues los siete días aún no habían transcurrido. Él sobrevivió los siete días.

Cuando fue liberado al séptimo día ELENINI lo felicitó por la supremacía que OSANYIN le había
concedido. Él no concebía que fuera insultado de esa manera. Y procedió a explicar que después de
la creación él obtuvo 203 plantas diferentes de DIOS TODOPODEROSO y solamente le enseñó a
OSANYIN 61, mientras conservaba el conocimiento del resto. Él se preguntaba como podía
OSANYIN aclamarse superior cuando sólo trabajaba con 61 plantas que él le enseñó y no sabía nada
de las otras 142. El concluyó que un escolar inteligente hubiera sido mas circunspecto y menos
soberbio.

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio con un carnero o un chivo para vencer a sus
enemigos, especialmente a una persona joven que se cree superior a él.

5- LA ADIVINACION EL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Ofi ohun ofia, era el Awó que hizo adivinación para este Odu antes de venir del Cielo. Se le advirtió
que hiciera sacrificio a OGUN con un perro, una jicotea, un gallo, vino de palma, hojas de palma y
ñame asado y a ESHU con un chivo. Se le dijo que el trabajaría en la Tierra íntimamente con OGUN,
que se debe mantener codo a codo con él para prosperar. También se el dijo que sirviera su cabeza
con una paloma y a su Ángel de la Guarda con un gallo y una gallina. Él hizo todos los sacrificios
antes de ir para el Mundo.
Cuando el llegó al Mundo, el olvidó unirse con OGUN, y este le creó dificultades para tener una vida
asentada. Estando el decidiendo qué hacer con su vida, su Ángel de la Guarda le ordenó a través de
un sueño que debía tener su propio OGUN y servir a ESHU. El hijo del cazador hizo amistad con él
y le enseño cómo cazar. Comenzó a aprender el arte de IFA y sus fortunas comenzaron a mejorar.
Pronto comenzó a enriquecerse y fue mas próspero que el que lo enseñó a cazar.

6- ÉL TUVO DIFICULTADES PARA TENER HIJOS.

Cuando él finalmente se casó, su esposa no se embarazaba por mucho tiempo. Por esta razón se
convirtió en el hazme reír. Siempre que el pueblo preguntaba por él, la gente lo describía con el
seudónimo del sacerdote de Ifá sin hijos. Cuando él fue por adivinación para saber qué hacer para
tener hijos se le dijo que hiciera sacrificio con un ave llamada Eye-Akoko.

Durante tres años él buscó el ave en todos los lugares sin tener éxito. Posteriormente el fue a buscar
al pueblo de Akoko, que estaba habitado sólo por mujeres, porque no había hombres en el pueblo.
Tan pronto como llegó al pueblo las mujeres se regocijaron y comenzaron a competir por su
atención. Él sin embargo les explicó que no vino en busca de esposas nuevas, sino un ave llamada
Eye-Akoko, que lo habilitara para tener hijos. Las mujeres replicaron que hacía mucho tiempo ellas
estaban buscando esposo y si llegó al pueblo él debía asentarse en él y casarse con ellas.

Él le preguntó a Ifá qué debía hacer, y se le dijo que buscar el Eye-Akoko era una alegoría. Pues el
objetivo era que llegara al pueblo de Akoko y le aclaró que debía asentarse y copular con todas las
mujeres que pudiera. Después las mujeres comenzaron a servirle por turnos como pareja y
sensualmente. En un período de 18 meses, el tenía 28 hijos de diferentes mujeres y antes de que
terminara el tercer año el andaba cerca de los 100 hijos. Él se convirtió en el Rey de Akoko y su
presencia decidió a otros hombres a ir al pueblo y asentarse.

Al terminar el tercer año el decidió hacer un sacrificio de gracias a Ifá, su cabeza y a ESHU. Él invitó
al Awó que le hizo la última adivinación y lo trajo a Akoko, este hombre se llamaba Idagolo. Él le
ofreció un carnero a Ifá, una chiva a su cabeza y un chivo a ESHU e hizo una fiesta. Cuando Idagolo
llegó y vio la cantidad de hijos de Okonron-Irete, se sorprendió tanto que estalló en llanto. Al
preguntarle el porque de su llanto, él explicó que ese mismo Ifá le salió a él mucho tiempo atrás, pero
que no supo interpretar el significado del sacrificio requerido.

Al finalizar la visita, Idagolo estaba preparando su regreso a casa, su hospedero le dió suficiente
dinero para que pudiera hacer su propio sacrificio. Llegando a su casa hizo el sacrificio y comenzó a
tener hijos al tiempo que se convertía en alguien muy próspero.

Al hombre que le aparezca esta Odu en IGBODU, será de carácter ejemplar y buen comportamiento.
Él se irá del lugar donde cogió su Ifá y se asentará en un nuevo lugar cerca del río o del mar. Tres
días antes de entrar en IGBODU debe servir el nuevo Ifá con una chiva. También le debe ofrecer un
chivo a ESHU y se le prohíbe el ave llamada Akoko.

En un registro ordinario la persona debe servir su cabeza con una guinea y ofrecerle adimú a la
Divinidad del Agua en el mar, por los niños y la prosperidad
7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HOMBRE QUE SE CASO CON LA HIJA DE
OLOFIN.

Okonron were nle, hizo adivinación para su amigo llamado Oyekunle, quien estaba viviendo con la
hija de OLOFIN sin que lo supieran sus padres. Después de vivir con Oyekunle por tres meses, la
princesa le propuso que la acompañara a su casa para encontrarse con sus padres. Antes de decidir si
ir o no, él fue donde Okonron-Irete por adivinación y se le advirtió que debía servir a ESHU con un
chivo, kolanuts, agua, caña de azúcar, frutas de jardín y un coco.

Después de hecho el sacrificio se le dijo que mantuviera un poco de cada cosa que empleó en el
sacrificio en su bolsa para el viaje. Se le advirtió que no buscara agua y recogiera ninguna fruta en el
trayecto del viaje.

Dos días después de hacer el sacrificio, se pusieron en marcha él y su esposa para Ife. Cuando
llegaron al primer río, su esposa le pidió agua para beber. Contrario a lo que ella esperaba, no fue al
río por agua, sino que sacó la vejiga de agua de su bolsa y le dio de beber. Después llegaron a una
granja que tenía frutales de jardín con muchos frutos. Su esposa le pidió que recogiera algunos para
ella, y él le dio algunos que tenía en su bolsa. Ella hizo lo mismo cuando llegaron a una finca de caña
de azúcar, a una finca de kolanuts y a una finca de cocos. El le dio cada uno de ellos de su bolsa.

Desconocido para OYEKUNLE, pero bien conocido por la princesa, era que el que robaba en Ife le
daban pena de muerte y era obvio que sus demandas durante el viaje eran su estrategia secreta para
engañarlo y con su inocencia cometiera la ofensa de robar, tal como ella había hecho con sus dos
esposos anteriores antes de estar con Oyekunle.

A pesar que había pasado todas las pruebas en el trayecto, ella tenía una carta final para jugársela en
su contra. Cuando llegaron a Ife, ella presentó a su esposo como el mas dulce y complaciente, que
siempre respondió a sus ruegos y llamados durante el viaje. Ella explicó que cuando estuvo sedienta
el le dio agua buscándola del río, y cuando tuvo hambre el recogió kolanuts, frutas de jardín, caña de
azúcar y otras frutas de las granjas por las que pasaban.

Como su narración implicaba una denuncia de que el hombre había estado robando durante el
camino, fue instantáneamente arrestado y encadenado. Cuando el denegó los cargos, ESHU
influenció en uno de los ancianos proponiendo enviar a verificar con los custodios en el camino la
veracidad de la historia de la princesa. El anciano razonó que la princesa tenía un comportamiento
licencioso pues ella debió advertir a su tercer esposo de la faltas cometidas por lo dos esposos
anteriores. La influencia de ESHU hizo que el anciano dedujera que probablemente la princesa usara
la ley para cometer asesinatos múltiples.

Cuando los verificadores hablaron con cada uno de los custodios, todos confirmaron que Oyekunle
nunca tocó nada de lo que ellos cuidaban. Ellos reportaron todo tal y como se lo habían informado.
Estaba reafirmada la premonición hecha por el anciano influenciada por ESHU. Después de oír a los
verificadores, el Concilio de Jefes invitaron formalmente a la princesa y la acusaron de perjurio.
Como no tenía defensa la condenaron a morir ejecutada, mientras Oyekunle fue liberado
inmediatamente. La princesa fue ejecutada acorde con las leyes y tradiciones del Reino de IFE.

Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le advierte al hombre que no se debe casar con nadie que
sea de familia real. Debe cuidarse de alguna mujer que le profesa amor. En cualquier caso debe hacer
el sacrificio que hizo Oyekunle.

En un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio si se propone viajar, especialmente si es

acompañado por alguien durante el viaje.

8- LOS MANDADEROS DE ADANU AWO OBA EGUN.

REZO: ADIFAFUN ABI AWO ADANU BABA MOFORIBALE AREMU AWAYE AWELE
NINLE ALUKU IBOYOKO IBORI MENO OLUANA IBUI INLE BELELE FUN
IGUI ADANU AWO OBA EGUN ADORA BI IGUI LELE ASHONA BI EGUN
ABIKU LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSAYIN.

EBO: 2 pollos, 2 muñecos, muchos palos, todo lo que se come, tela sudado, pato y mucho dinero.

Inshé: En este Ifá se prepara ARIKU BAMBAYADE LOS ABIKU. para esto se cargan dos muñecos,
uno macho y otro hembra. Estos llevan muchos palos, ero, obi, kolá, obi motiwao, tierra de sepultura
de un niño, estos se lavan con hierbas de Ifá y comen pollo. Cada uno vive detrás de la puerta de
OkANA WETE y van tapados con mariwó. Comen junto con Egun de OkANA WETE.

HISTORIA

En la tierra EWELENI INLE vivía ABI AWO, el cual era OkANA WETE y siempre estaba inquieto
porque deseaba conocer los secretos de otra tierra que quedaba frente a la suya que se llamaba
ALUANA IGUI INLE, que era la tierra de monte firme donde crecían árboles descomunales. Aquella
tierra la dirigía otro AWO que se llamaba ADANI AWO, el cual era OBA EGUN y tenía sus poderes
en ERE (muñecos tallados en madera con figuras humanas).

ABI AWO un día decidió ir a la tierra ALUANA IGUI INLE y cogió su IFA y salió para aquella
tierra. Cuando llegó empezó a ver muchos fenómenos que lo rodeaban, entonces se asustó y le
imploró a OLOFIN que lo ayudara. En eso se quedó dormido y en sueños se le apareció OBA EGUN
que era el espíritu de ADANU AWO que dirigía esa tierra y le dijo que KOBORI-ELEDA con ashé,
kolá y olu.

Cuando se despertó lo hizo y en eso vio aparecerse dos figuras humanas diminutas las cuales venían
llamando:

"ASHONA IKU EGUN IBEYOKO ABIKU IBORIWENU MOFORIBALE BELELE IGUI. AWO
ODARA."

Cuando ellos llegaron frente a ABI AWO le preguntaron qué le había pasado y este le contó todo lo
sucedido y su propósito al entrar en esa tierra secreta. Ellos le explicaron que para eso tenía que ver a
OSANYIN y a OBA EGUN y lo invitaron para que fuera a vivir en sus casas. Allí comenzó a vivir y
a aprender muchas cosas de ellos. Un día al ver que ellos faltaban de la casa algunas veces por
espacio de meses, intrigado les preguntó y ellos dijeron que le iban a decir la verdad. Le explicaron
que eran IBEYOKO MENU, que eran los IBEYI ABIKU. Que eran los muchachos que usurpaban en
el vientre de las madres los muchachos que iban a nacer y así podían vivir mas y obtener mas poder
en el mundo. Le dijeron que como él quería el poder y ellos eran los mandaderos de ADANU AWO
OBA EGUN que era el espíritu que dirigía esas tierras, tenía que pactar con ellos y con OSANYIN,
para entonces poder tener sus símbolos que eran dos muñecos tallados en igui lele que es el palo que
los representa. Él decidió pactar y después que se prepararon los muñecos les dió pato a la orilla del
río y los llevaron junto a OSANYIN, quien le dio el poder de igui lele y así OSANYIN y ADANU
AWO le dieron su ashé y le dieron de comer 2 pollos, mientras cantaban:

"AWONA MEJI KALA KALA ISHON SHON MAI MAI

IBEYOKO EGUN ODARA IBORI WENU EGUN ODARA
ABI AWO. AWO ODARA."

Entonces él se llevó los muñecos para su casa y los puso detrás de la puerta para que ellos lo
ayudaran a controlar su pueblo y desde entonces ABI AWO WETE fue dueño absoluto del poder de
su tierra.

NOTA: Este IFA señala que la persona que tenga este signo puede tener un hijo abikú y
generalmente no es prolífico.

9- EL TALLADOR DE MUÑECOS.

Inshé: En este camino nació ISHONA ABE IGUI, que es el espíritu de los talladores de muñecos, o
sea el arte de tallar.

Esto es un muñeco que se talla en madera de jocuma y vive con SHANGO que aquí se llama
OBATERO.

Este muñeco se carga con cabeza y pies de egun niño, un grillo, cabeza de Ejá-Oro (guabina), tiñosa,
de gallina dada a OSHUN, ero, obi, kolá, osun naború, airá, palos: cambia voz, amansa-guapo, palo
bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma. Cuando se carga se pone delante de SHANGO y se le
encienden 6 akaraina (mechas encendidas) cantándole lo siguiente:

"ASHE INA LABA INA ADAMALEKE ASHE INA."

Después se cierra la carga y se lava con omiero de hierbas de SHANGO y se le da de comer un gallo
shashará (gallo grifo) y después junto con SHANGO come jicotera y guinea. Antes de cargarlo el
muñeco come guinea con OLUO-POPO (AZOJUANO).

HISTORIA
En este camino OKANA ISHONA se dedicaba al arte de tallar muñecos, donde nadie podía
superarlo en la creación de ellos(malaguidi).

Él tenía su negocio en Ile Loya pero a pesar de la belleza de sus creaciones se vendían muy poco.

Él tenía un hijo que se llamaba ADAMALEKE que era muy inquieto y siempre andaba saltando de
un lado para el otro (este era el grillo que recorría todo el mercado pregonando la mercancía de su
padre OKANA ISHONA). Un día él se encontró con OSHUN que al verlo le preguntó porqué saltaba
tanto, contestando este que ese era su temperamento y que además tenía que ayudar a su padre para
que vendiera la mercancía que fabricaba.

OSHUN fue con él hasta donde estaba OKANA ISHONA. Cuando llegó vio la belleza de los ERE
(muñecos) que estaba tallando. Se lo encontró llorando y le preguntó la razón de su llanto. Este le
explicó que a pesar de la belleza, no los podía vender. OSHUN le dijo que le faltaban la fuerza para
que pudieran moverse y que lo llevaría a casa de OLUO-POPO para que lo enseñara a darle fuerza,
OKANA ISHONA se puso muy contento y se dio dos gallinas a OSHUN.

Salieron para casa de OLUO-POPO y al llegar ella tocó la puerta y cantó:

"YANSE ALAKA AYANO POPO MALODE"

OLUO-POPO que estaba trabajando con su cabeza saludó a OSHUN con este canto:

"OFE NI TIYE, OFE NI TIYA. NANGA NIO. NANGA WEDEO TERARE OSHUN, OSHUN
YALODDE SI TERARE, OSHUN IBU YUMU, TERAREO OSHUN."

Entraron y OSHUN los presentó contándole la situación de OKANA ISHONA. OLUO-POPO le

dijo que él lo ayudaría en su trabajo y así lo enseñaría. Enseguida se pusieron a trabajar y OKANA
ISHONA comenzó a aprender el secreto de la carga de los ERE. Después de un tiempo cuando creyó
que lo sabía todo, abandonó la casa de OLUO-POPO y con los secretos y su arte volvió de nuevo a
tallar, pero resultó que tampoco caminaban. Desesperado se hizo OSODE y se vio OKANA WETE
donde le decía que sería un hombre grande pero a su tiempo, que le venía un bien por el camino, que
hiciera ebó con un ere para que prosperara y que además tuviera cuidado con su hijo no fuera a tener
un accidente.

OKANA ISHONA hizo el ebó y lo puso en la puerta de ILE LOYA y en eso venían cantando
SHANGO y OLUO-POPO:

" EE AGOILE, EE AGOILE, AGBONA AKEMI LODE OCANA ISHONA AGO ILE."

Cuando llegaron OKANA ISHONA le dio de comer guinea a OLUO-POPO y le dijo que lo que le
enseñó no estaba completo pues los muñecos(malaguidi) no caminaban, contestando OLUO-POPO
que nunca le había dicho que lo que había aprendido estaba completo, pues los frutos maduran a su
tiempo y los conocimientos de IFA se aprenden a su tiempo. Le falta una consagración que la hace
SHANGO y tú nunca lo viste haciéndola. Entonces OKANA ISHONA le pidió a SHANGO que le
consagrara los ere para poder vivir. SHANGO le dijo que estaba de acuerdo y que veía que había
aprendido la lección. SHANGO prendió las Akaraina (6 mechas), puso los ere encima y comenzó a
rezarle:

" OSHA ERE LAWA AGBONA OBA KOSO ETI MAYO AGA LO OGODO
ONI KAKA OKUNI BURUKU. BURUKU YOLA ORIKAKA MALELEDUN
OBATERO OKO MALELEKUN."

En ese momento ADAMALEKE, el hijo de OKANA ISHONA empezó a saltar de la emoción y sin
darse cuenta cayó en la ABA (freidera) de las akaraina (mechas) y se achicharró, entonces SHANGO
cantó:

" ASHE INA OWA LEBA INA ADAMALEKE, INA ADAMALEKE ASHE INA."

A pesar de las lágrimas de OKANA ISHONA, SHANGO metió los akaraian (mechas) con ERURU
DE ARA (cenizas del cuerpo) de ADAMALEKE dentro de los ere y estos al momento empezaron a
moverse llenos de vida por mediación del espíritu de ADMALEKE. Entonces SHANGO le dió el
resto de ERURU de ADAMALEKE a OKANA ISHONA para que ese afoshé fuera el IYEFA en esa
tierra y lo soplara a los cuatro vientos para resolver sus problemas. Desde entonces OKANA WETE
es conocido por OKANA ISHONA, el que fabrica los muñecos que se mueven.

NOTA: OKANA WETE tiene que tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al pie de
SHANGO para que no se pierda al aumentar su poder, pues puede sufrir un accidente que le cueste la
vida.

IFA de grandeza de OKANA WETE pero para evitar la pérdida del hijo, cuando nace el hijo, se pone
el niño dentro de la batea de SHANGO, se le pone al lado una ABA (freidera) con 6 AKARAINA
(mechas) y se le da una etu (guinea) a SHANGO y con la cabeza de esa guinea se monta el
INSHE-OSANYIN.

10- EL SALTARIN.

REZO: "OKANA RETE OKANA BASHE EYA OKO BOGBO ORO KOFA OBAFUN OKU
IYA ERO IKOFA ERO LORUN ATI SHANGO EMI EYA ATALABOÑU LORDAFUN EGUN.
KAFEREFUN OBATALA."

SUYERE: "YIKUN BOBARILEO EGUN MOKO ORISI ABO LAMOKO."

EBO: AUNKO (chivo), AKUKO (gallo), raíz de IROKO (ceiba) y EWE (yerbas) demás
ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino OYORI OKO AWO vivía en IKOTO MODO siendo un gran Osainista de fama. Él
había aprendido con los blancos el uso del cloroformo y de él se valía para asaltar a las mujeres que
él quería. Él era muy saltarín y estaba hoy detrás de una mujer y mañana detrás de otra, pero un día
tropezó con una de las mujeres del OBA y lo desterraron. Después de esto el hambre y la miseria
asolaron aquella tierra, el OBA dictó un bando donde todos tenían que ir al pié de IROKO a pedirle y
al llegar entonaron un canto secreto. Cuando OYERI OKO escuchó ese canto, usó algo extraño que
voló en el aire y ahora se conoce como aeroplano y llegó a esa tierra. Cuando desembarcó se hizo
osode y se vio este Odu, donde le mandaba a darle ABO (carnero) a EGUN y AKUKO (gallo) a
ELEGBA y después consagrar a todos los OMONI de esa tierra. Él rasuró a todos los AWO OFE de
esa tierra dejándole un mechón de pelo donde le puso sus secretos. Cuando llegó el OBA, éste tenía
una calvicie natural y tenía dos mechones a ambos lados de la cabeza quedando así instituido el
poder de AWANI. Él colocó a fieles Awoses en cada barrio de aquella tierra y así dejaron de ser
saltarines como él, mandando a todos los habitantes a aprender como ellos.

11- DONDE SHANGO COMIO GUANAJO BLANCO.

EBO: Un grillo, todo lo que se come, demás ingredientes del ebó, mucho dinero.

HISTORIA

En la ciudad de YARIN el Emir de los HUASA ABEYAMI era el Pavo Real, el cual vivía en la corte
con gran esplendor con su mujer.

En esa misma corte vivía TOLO TOLO (guanajo) que era el Babalawo de la corte, siendo el Emir, su
mujer y los cortesanos sus ahijados. Todos vivían en armonía, pero Tolo Tolo estaba enamorado de
la esposa de ABEYAMI (Pavo Real) y valiéndose de la magia preparó unos brebajes para vivir con
ella, pero no se contentó con esto, sino que quería el poder de Abeyamí. Preparó un veneno y con la
complicidad de la mujer de Abeyamí se lo dieron a tomar y este murió. Cuando fueron a hacer el
Ituto, Tolo Tolo no pudo ir y mandó a uno de sus hijos y este por no saber enterró a Abeyamí con el
manto y la corona, con lo cual se frustraron todos los propósitos de Tolo Tolo de ocupar el trono y a
partir de ese momento su suerte fue pésima.

Un día que ORUNMILA (SHANGO OLUWO) fue a visitar a Yarín y al preguntar por Abeyamí le
dijeron lo que había pasado, entonces indagó por OKANA WETE el hijo de Abeyamí y le dijeron
que estaba escondido pues Tolo Tolo quería eliminarlo. SHANGO OLUWO citó para su casa a Tolo
Tolo y lo recriminó por lo que había hecho y entonces se lo comió pues su manto era blanco.
Entonces los hijos de Tolo Tolo con la mujer de Abeyamí que eran guanajos grises los perdonó
porque eran inocentes pero los echó de la corte y los puso a vivir en los canales. Entonces instaló de
nuevo en el trono a OKANA IRETE el hijo de Abeyamí con la condición que cada vez que naciera
un guanajo blanco en el canal se lo mandara para IFE para sacrificarlo y así sucede desde ese tiempo.

NOTA: Aquí se castiga al Awó que abuse o viva con las ahijadas y no solo al Awó, a su primogénito
lo reduce a la miseria hasta la muerte.

12- DONDE OYA VENCIO A AWO OGGON.

HISTORIA

OYA vino a la tierra junto a ODUDUWA y a los EGUN. Ella siempre cumpliría con este secreto.

OYA estuvo 9 días relacionándose con los problemas de EGUN, pero estaba disgustada porque los
secretos que quería saber no los podía alcanzar. Salió al camino disgustada y pensó que era cuestión
de maldad de OSANYIN que había ido a casa de ODUDUWA y él no quería que ella supiese los
secretos.

OYA llegó a casa de AWO OGGON, quién tenía a un hijo de OSANYIN enseñándole lo malo nada
mas, éste era hijo de OSANYIN con OSHUN. Cuando OYA llegó a la tierra de AWO OGGON,
AñAñA OGGON, hacía rato que AWO OGGON estaba escondido alrededor de su casa para ver
como podía salvar al hijo de OSANYIN de las maldades de OYA. AWO OGGON vio que OYA se
pasaba la noche bailando y echando viento (afefe). AWO OGGON salió para casa de OSANYIN y le
dijo lo que estaba pasando con su hijo. Él le agradeció a AWO OGGON dándole una etú (guinea) y
le pidió que juntos trataran que su hijo hiciera Ifá que sería su salvación. Enseguida OSANYIN y
AWO OGGON fueron a casa de ORUNMILA y este se estaba mirando y le salió el ODU OKANA
WETE. Ellos le rindieron moforibale y le rezaron:

AGBANI IPA ENGUERIO TIYE OMO NI IFA OSUN ORIBAYE.

ORUNMILA se puso contento con la noticia y le dijo que cuando su hijo hiciera IFA su nombre
sería IFA AWO IFA. ORUNMILA le dio de comer gallo a AWO OGGON y a OSANYIN y les dijo
que tenían que tener mucho cuidado con OYA. ORUNMILA le entregó polvo (afoché) de guinea,
hueso de tiñosa y codorniz.

Entonces OSANYIN y AWO OGGON salieron para la tierra AñAñA OGGON y al llegar OYA
estaba bailando y soplando los polvos con su viento y con su machete en la mano, entonces comenzó
a llover y OYA se puso brava y comenzó a fajarse con AWO OGGON y lo venció pero ambos
lograron salir de la casa con el hijo de OSANYIN y lo llevaron a hacer Ifá y a este le salió OKANA
WETE IFA AWO.

13- EL PODER DE LOS PAJAROS Y DE AYAPA (LA JICOTEA).

REZO: "AYAPA OTA LOSAYE ÑENI NI IBAWE NI OMADE EMI ADIGBA TI AUN BATE
ABAUN. AYAPA TIROKO SOPE IGBA TI AUN BAJEUN TI AUN MUN TI AUN BAYE ARA
AUN AYA. SUGBE NI BATI AUN BARETI TIROKO IDI AUN ETA PURU ADIGBO SI."

KAFEREFUN OLOFI WAYOSI WATITI (EL ETERNO).

EBO: 1 copiar el eb’o se borro

HISTORIA
OLOFIN, el Eterno, cuando creó al mundo le dió a cada animal un poder o atributo con que
defenderse. Entre todos los pájaros llamó a AGBIGBO (el Cao) y le encargó ser el vigilante de todos
los demás y contárselo todo a DIDE que era el Rey, el cual se lo comunicaba todo a GUNUGUN (la
tiñosa), que era la mensajera de OLOFI; KANA KANA (cernícalo) era el verdugo del monte,
OWIWI (la lechuza) y BESI BESI (el sijú) eran los mensajeros de KUKUTU. EIYE SHANGO (el
colibrí) es el encargado de guardar los secretos de SHANGO. EIYE ARONIN (el zun zun), el que
avisa a OSANYIN. EIYE OBA (el cardenal) es el sacerdote de todos los pájaros y así a cada pájaro y
animal del bosque. En los primeros tiempos todos los animales y pájaros del mundo al despuntar el
alba iban a la pradera a comer. AUN cuya piel parecía de piedra y nadie la conocía también iba a
comer a la pradera.

Entre los pájaros el primero que vio a AUN fue el Cao y llamó a GUNUGUN y le dijo que en el
monte había una otá (piedra) que caminaba y comía, esta se lo dijo a DIDE y este a todos los pájaros,
estos le dijeron que nunca habían visto una piedra comer y que eso no podía ser cierto. ABIGBO (el
cao) le dijo a los pájaros que cuando ellos salieron a comer, con ellos salió una otá, los pájaros
volaron al bosque para ver que era lo que ABIGBO le había dicho, pero no vieron nada, sólo una
masa cuarteada sobre una ODU-ARA, pues la AUN estaba quieta y cuando ella se movió, ellos se
quedaron maravillados e GUNUGUN fue a ver a OLOFI y le preguntó quién le había dado permiso a
una piedra para caminar y comer junto a ellos.

OLOFIN les dijo que lo que habían visto no era una otá, que fueran a mirarse con Ifá y a los tres días
el iría con OSANYIN al monte a enseñarles. Ellos lo hicieron y les salió el Odu OKANA WETE y
les marcó el ebó arriba mencionado y ponerlo en el monte pero ellos no lo hicieron pues creyeron
que no hacía falta.

El tercer día llegó y todos los pájaros y todos los animales fueron a comer al bosque, OLOFIN puso a
los pájaros a un lado y los otros animales al otro y les explicó que en el monte de ARONI sólo hay
una piedra que come y es OTALA BALOKE (ODU-ARA), que eso que ellos habían tomado por una
otá no lo era, sino que era mas viejo que todos ellos juntos y que era adivino y que se llamaba
AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI, el cual es el adivino del monte, el Awó de los pájaros y
animales. Entonces les reclamó el ebó y al no tenerlo, los cogió a todos juntos y con AYAPA se lo
entregó a ARONI, que desde entonces es el dueño de todos estos y es esencia de OSANYIN, donde
cada animal consevó en virtud de OSANYIN el poder que les había conferido.

NOTA: La persona padece de escalofríos desde su nacimiento. Indica vida larga. El OSANYIN de
este signo debe prepararse fundamentalmente en una jicotea y con cabezas de todos los pájaros y
animales.

14- LA OBINI (MUJER) Y EL CRIADO.

EBO: Jio jio, muchas cuentas de Santos, muchas hierbas, gallina, alacrán, mariposa y gusanos demás
ingredientes, mucho dinero.

Aquí hablan los riñones y los pulmones. El ESHU se monta con omo de otokú accidentado.
HISTORIA

En este camino había una mujer que se enamoró de su criado y empezó a vivir con él. Hizo a su
criado grande a costa de su marido y le hizo brujería. Al pasar el tiempo su marido se recuperó y
volvió a ser lo que era. Entonces la mujer por venganza lo volvió a conquistar y se lo llevó a vivir
para otro lugar donde lo humilló, lo abandonó y lo dejó otra vez en la miseria.

15- EL CAMINO DEL ALACRAN.

En este camino OLOFIN nombra al alacrán padre de todos los bichos, De él nacieron los gusanos,
incluso las mariposas tanto blancas como negras.

16- DONDE OYA PERDIO LA FUERZA.

IFA NI KAFEREFUN OGUN, OSANYIN, ODUDUWA Y OYA.

REZO: OKANA WETE IFA ENI IFA AGBA KUROSA AWO OSANYIN. OSANYIN ORONI
IRE AWO IFA WO AGBANI IFA INTORI IÑA AÑAÑASOGUN OMO AÑAÑASOGUN
EÑIWA IFA OÑASIR ODUDUWA AGEBI OKUN OKANA WETE ENIFA OYOURO
OSANYIN YEYEWA OBINI OYA.

EBO: gallo, pan, guineo, babiki ishefeigui (leña), manteca de corojo, telas, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, agujas, hierba maravilla, iwereyeye, hilo negro), hilo blanco, tres flechas, carne de
res, coco, aguardiente, velas y mucho dinero.

NOTA: Cuando el Awó prepara el ebó lleva carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, aguardiente, pimienta de guinea, (no lleva ekó).

Cuando se mata la guinea, se carga la cabeza con pimienta de guinea, palos, peonías, alfileres,
semillas de maravilla y se entierra.

El gallo a OGUN.

El que tiene este signo tiene necesidad de tener OSANYIN, ODUDUWA y OYA y tener un machete
que se consagra con EGUN detrás de la puerta, se le pinta OKANA WETE y come guineo y paloma,
se le ponen tres velas. Este machete lleva tarro de buey y tarro de venado. Se tapa con cortinas de 9
colores y mariwó. Esto no lo toca ninguna mujer y lleva una campanita para tocar a EGUN el
siguiente rezo:

"EWA TIMBELAYE. OFO AWO. EÑIÑIRE EGUN

ORI ENERI EGUN WO ORUBORONA EGUN
NWA TIMBELAYE INKALEFOWOSUN".

Se le canta a EGUN y donde se pone el machete y se ponen 9 piedras, una de ellas de mar. Tiene que
tener OLOKUN.

HISTORIA

En este camino OSANYIN vivía su vida nada mas que atendiendo a su omo y a su tierra que era
ORONIRE IFA AWO. Pero OYA vivía la vida preocupada porque no sabía nada de OSANYIN. Un
día OYA salió donde estaba ODUDUWA. En este camino OSANYIN vivía en la tierra ORONIRE
junto con EGUN Y ODUDUWA y OYA salió para la tierra ORONIRE cantando:

"AWEWE NI LOYE EGUN YEKUN YEKUN

AWEWE NI LOYE EGUN YEKUN YEKUN."

Y llevaba un abanico que había hecho de pluma de codorniz, tiñosa y arriero y le dio epó a
SHANGO y cantaba lo anterior a todos los EGUN que estaban en OTOREBOLE con ODUDUWA y
SHANGO. Se escondió y cuando OYA llegó le dio Moforibale a ODUDUWA y salieron todos los
EGUN y empezaron a bailar porque a OYA le faltaban las fuerzas.

ODUDUWA salió con EGUN que se llamaba AWO AKASIA, y empezó a echarle a OYA plumas de
gallina que llevaba en la mano. Le quemó el abanico y todos los muertos siguieron bailando y le dijo
a YA que iba a tener parte del poder de afefe (el viento) pero que tenía que cuidarse de lo que
pensara y hablara para que no volviera a perder las fuerzas.

17- TODOS LOS PAJAROS COMEN ARROZ Y EL TOTI CARGA LA CULPA.

HISTORIA

Existía un río que estaba poblado a ambos lados de sus riveras. Allí los pobladores progresaron y la
vida floreció. Todos eran felices porque era una tierra fértil y que además era una tranquilidad total la
que existía en ese pueblo. Tanta era la felicidad que hasta las aves iban a calmar la sed en su río.

Cierto día llegó a las márgenes del río Tolo tolo (el guanajo) y después de calmar su sed vió la
tranquilidad que existía y se dijo que él iba a romper tanta tranquilidad entre tantas persona y que se
tendrían que marchar de ahí. El guanajo se retiró y después trajo a las aguas dulces y tranquilas de
aquel río un polvo y lo echó en sus aguas.

Cuando todos tomaron de aquellas aguas como de costumbre, comenzaron los sufrimientos y los
malestares estomacales. El pueblo acostumbrado a una vida pacífica y tranquila, comenzó a
abandonar el lugar, pero en eso llegó el totí y la gente que lo vio lo atacó y le echaron la culpa de la
desgracia existente en aquel lugar donde todo era paz y tranquilidad.

Pero ELEGBA que había visto al guanajo cuando echaba el afoshé en el río, le dijo a la gente que el
culpable era el guanajo que había envenenado las aguas.

La gente maldijo al guanajo, entonces ELEGBA lo cogió, lo mató y se lo comió y así la gente fue
de nuevo completamente feliz gracias a ELEGBA
 CAPITULO XV

MUNDO DE IFA

OKANA OSHE

OKONRON OSHE

+ +
I O I II
O O II II
I O I II
O I II I

REZO: OKANA SHE EYEN MAMA SUYE INLE IRELE ERI OFINIYAN OTA OBANI FAN
AGBANIMI ABANO KAFEREFUN OSHUN, ELEGBARA, ORUNMILA ATI ESHU.

SUYERE:"AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA".

EN ESTE ODU NACIO:

1- Nació: Que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud del desprendimiento
de su órgano reproductor
2- " : El espasmo uterino.
3- " : La arena de río.
4- " : La canasta.
5- " : El porque el salmón vive en el mar y desova en el río.
6- " : Yewá.
7- Aquí: Señala: envidia, traición, y maldiciones
8- " : Es donde le robaron el semen al hombre para amarrarlo.
9- " : Habla de mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar para ella sola el amor de un
hombre.
10- " : Habla Ifá de locura.
11- " : Es un Ifá de juramento de Orun y Osanyin.
12- " : Hay que ocuparse de los Eguns familiares y protectores.
13 " : Fue donde Oyá cuando su esposo Shangó la abandonó, del bochorno le dio candela a los
hijos y después se quemó ella.
14- " : Habla del sentimiento profundo del amor por la mujer.
15- " : Es la virtud del amarre del miembro viril.
16- " : Es el sacrificio supremo del amor.
17- " : Se crían hijos ajenos.
18- " : Habla la abeja trabajadora.
19- " : Habla del Loro de guinea que fue premiado por OLOFIN y los enemigos lo ensuciaron con
tinta.
20- " : Habla la corona y el vestido de Yewá.
21- " : Señala que el Mar es el cuarto espíritu del Mundo.
22-Aquí: La persona es inventora y de negocios.
23- " : Habla la paz y prosperidad.
24- " : Habla de Abikú.
25- " : La prosperidad es en un negocio de muebles.

DESCRIPCION DEL ODU OKANA OSHE.

Este es el Odu # 135 del Odu Señorial de Ifá.

El Odu Okana-Oshe habla de la necesidad del desarrollo espiritual para evitar las tragedias y
tribulaciones. La persona está sufriendo un retroceso financiero.

Este Ifá marca envidia y traición. Aquí nació la arena del río.

En este Ifá es donde le roban el semen al hombre para amarrarlo.

Aquí habla la mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar para ella el amor de un hombre,
cuéstele lo que le cueste.

Es un Ifá de locuras. Para curar la locura o tranquilizar al enfermo, se tiene que hacer Ebó con: 1
palomas blancas, tres platos blancos, 2 cazuelas de barro, jabón blanco o de castilla, estropajo nuevo.
Se le hará el Ebó y después se lleva al enfermo al río donde se baña, restregándole la cabeza con la
paloma, el jabón y el estropajo y las hierbas que haya cogido.

Posteriormente se bota la cabeza de la paloma para el monte, después de haberle hecho sarayeye con
la paloma.

Nota: Lo que se usa para lavarle la cabeza son las plumas de la cola de la paloma, tres de ella.

Este Ifá es juramento de Orun y de Osanyin. El Osanyin de este Odu debe comer: águila, tiñosa, y
gavilán.

Es un Odu de maldiciones y de brujería. La persona debe ocuparse de los Eguns familiares y

protectores.

Para el Awó cuando su padrino muera, deberá hacer Ebó con dos gallinas y dos plumas de Loro, para
heredar todas las fuerzas y todo los poderes del Padrino.

Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos y Shangó la abandonó y ella se sumió en el bochorno y
el mayor complejo de culpa, por lo que le dio candela a sus hijos, y después se quemó ella. Por esta
razón y en consecuencia de esta historia, la mujer al ser abandonada por el marido se puede volver
loca y atentar contra la vida de sus hijos y contra la de ella.
Este Ifá habla del sentimiento profundo del amor por la mujer. Es el sacrificio supremo del amor.

Habla la linfa del semen: Líquido claro opalescente, espeso alcalino, de sabor salado, producido por
los testículos que contiene los espermatozoides.
Aquí se crían hijos ajenos.

En este Odu habla la Abeja, que se pasa la vida recolectando polen y fabricando miel para alimentar
a los hijos de la Reina.

Habla el Loro Blanco de Guinea, que fue premiado por Olofin, después que sus enemigos lo
ensuciaron con tinta, ceniza, osun naború, manteca de corojo etc.

Nació Yewá. Aquí habla la Corona y el vestido de Yewá.

Yewá nació a la orilla del mar, fue la primera hija de Olofin y de Aiye concebida por un abrazo de
ambos, ella es el lino verde del mar, por eso su Corona se viste con conchas y caracoles, por ser un
rayo de la providencia o Guía de la Naturaleza, como dice el canto: "YEWA OSIRE IKU WA
WERE".

Se viste de pita de corojo, porque esto es lo que más se asemeja al lino del mar. Yewá es navegante,
pesca y reparte guacalote entre los jugadores. Es la verdadera dueña del cementerio, le gusta también
vivir en los jardines, tiene plumas de tiñosa. Por la noche es compañera de Oshagriñan. Yewá es una
deidad muy casta y tuvo solamente un hijo que se lo sacó en el vientre y nunca más conoció hombre
ninguno.

Esta deidad se hace directo como cualquier otro Santo, pero requiere de ceremonias especiales que la
mayoría de los Oloshas desconocen por lo reservada y mística y profunda. Se ha realizado contadas
veces sobre todo en la Cuidad de la Habana.

Por este Odu hay que agarrare de Egun.

Este Odu habla que el mar es el cuarto espíritu de la Tierra.

Por este Ifá se le pone a la persona grillete de hilo blanco y negro en los tobillos. Después se le quita
con el Irofá y se echa en el Ebó. Esto es para que no vaya preso.

Nace el espasmo uterino: Es una contracción total o parcial de las fibras musculares del útero durante
el parto o después de éste, que produce variaciones de forma del órgano.

El dueño de este Odu cada vez que mate una chiva a algún Santo, tomará de la leche de la misma,
para quitarse de encima la maldición de este Odu.

Aquí nace porque el Salmón aunque vive en el mar, va a desovar en el río. Y que el zángano fecunda
a la reina de la colmena y muere en virtud de desprenderse en el acto sexual su aparato reproductor
que sale con el intestino.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le
cumplan sus aspiraciones y deseos. Él puede estar seguro que al inicio de su vida habrá problemas e
interrupciones, pero que después hasta su vejez tendrá paz y prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun o en un registro ordinario se le advierte a la persona que no
confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un
problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que
alguien ponga la muerte en su camino, o evitar tener problemas.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados anteriormente son sacrificios
especiales (Ono-Ifá u Ode-iha) que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a
través de los negocios de muebles, madera o tablones.

En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con
dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a
Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA-SHE.

Para obtener el poder

Para obtener el Awó el poder de la disuasión sobre la mujer se prepara el Osanyin y se coloca al lado
de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de panal de cera virgen se pone a comer con Orúnmila
dos gallinas negras, después se pone a hervir y se canta el suyere de este Ifá. Cuando se aparezcan las
abejas que siempre vienen cuando se prepara esta obra se cogen tres. Se ponen en la concha de la
madre perla y se agrega jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y corojo,
cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, cabeza de salmón(areni), arena de río,
aguardiente, cabezas de las gallinas de Orúnmila y se tapa con el panal que se hirvió. Esto come con
Oshún y vive a su lado.

Secreto de Oshún Miwa.

En este Ifá se prepara el secreto de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO que es una
muñeca de madera con forma de mujer, con su bote de madera con 16 piedras lavadas en Oshún y
que come con ella y con Orúnmila.

Para la locura:
Es un Ifá de locuras. Para curar la locura o tranquilizar al enfermo, se tiene que hacer Ebó con: 1
palomas blancas, tres platos blancos, 2 cazuelas de barro, jabón blanco o de castilla, estropajo nuevo.
Se le hará el Ebó y después se lleva al enfermo al río donde se baña, restregándole la cabeza con la
paloma, el jabón y el estropajo y las hierbas que haya cogido.
Posteriormente se bota la cabeza de la paloma para el monte, después de haberle hecho sarayeye con
la paloma.

Nota: Lo que se usa para lavarle la cabeza son las plumas de la cola de la paloma, tres de ella.

DICE IFA

Que usted es muy enviada.-Sus Amigos le van hacer una traición.-Ud. visita una casa en donde lo
quieren mucho, usted enamora a una de allí.-Haga ebó antes de hacer una cosa que usted quiere
hacer.-A usted lo van a convidar para una comida, no vaya, y si lo vienen a buscar hágase el enfermo.
Después se va a enterar que uno de los que fue a esa comida le pasó algo, y eso era lo que le iba a
pasar a usted.-Hay personas que no lo pueden ver y quieren tenderle una trampa para que caiga
preso.-las mujeres lo quieren aplastar.-Hay una mujer que usted enamora y cuando se ocupe de ella,
ésta le amarre el miembro y no pueda tener relaciones con otras mujeres.-Usted piensa embarcarse y
en ese lugar encontrará una mujer que tiene santo.- Ud. está apurado por hacer una cosa.-No le
envidie nada a nadie, que eso es malo.-Su mujer lo quiere mucho, ocúpese de ella y no la maltrate
para que no la pierda, el día que le levante la mano, será su desgracia porque Oshún se mira en
ella.-Mucho cuidado con nuevas conquistas y su naturaleza no se la trabajen.-Ud. es inventor, pero
necesita de Elegba para que este sirva de conductor en la divulgación de ese invento. Ud. vive con el
temor de perder su casa, sus hijos y su estabilidad.

REFRANES DEL ODU.

- Fue por lana y salió pelado.

- El camaleón la paga comiendo.
- El río nunca atrasa, adelanta.
- El que no quiere responsabilidades que no haga familia.
- Sacar agua en canasta.
- Cuando los ancianos se encuentran se cuentan sus experiencias.
- Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá.
- Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun.

ESHU DEL ODU

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OKANA OSHE (OKONRON-OSHE).

1- Se adivino para la pobreza, el sufrimiento y la privación.

USHE LO TAN ISHE. OSHI LO GBAAGBA TAA RE. ONI KPANJU LO GBA OWO RE NA.
ADAFA FUN USHE, ABU FUN UYA, ATUN BU FUN ORO TO NSHE OMO IKEYIN WON
LENJE LENJE.
El trabajo duro o el esfuerzo termina con la pobreza.
La persona despojada vende las vajillas de la indigencia para él.
La persona vengativa toma el producto del esfuerzo.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para la pobreza, el sufrimiento y la prosperidad,
los últimos nacidos de sus padres. Se le advirtió a los tres que debían hacer sacrificio para tener
honor y dignidad eternos. Los dos primeros de los tres hermanos alardearon que lejos de desear
honor y respeto, ellos preferían ser temidos por las criaturas de DIOS, y por lo tanto, rehusaron hacer
el sacrificio. Solamente la prosperidad hizo el sacrificio pues quería tener seguidores contentos.
Después de un comienzo difícil, la prosperidad floreció en la vida.

Por esto teme a la pobreza y al sufrimiento, mientras todo el mundo anhela la prosperidad, quien
rápidamente se convirtió en el más exitoso de los tres hermanos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le
cumplan sus aspiraciones y deseos. Él puede estar seguro que al inicio de su vida habrá problemas e
interrupciones, pero que después hasta su vejez tendrá paz y prosperidad.

2- Se hizo adivinación para la serpiente cuando era amiga de la Ardilla.

OKONRON SEKE SEKE, ODIFA FUN EJO TI O MBA AKERESE NSHE ORE.
ONI IWO EJO RU EBO TO RI PE TI KI ORE-RE YI O MA BAKO BA O.

Él hizo adivinación para la serpiente cuando era amiga de la ardilla. Se le advirtió que hiciera
sacrificio para evitar el riesgo de ser traicionada y enredada en un problema por su amiga la ardilla.
Debía hacer el sacrificio con su piel, un machete, un garrote y un gallo. Ella rehusó hacer el sacrificio
porque confiaba en su amiga ciegamente como para imaginar que surgiera algún problema a través o
de ella.

Cuando Eshu fue informado por su amigo Ighoroko que la serpiente había rehusado hacer el
sacrificio, Eshu instigó a la ardilla a que gritara donde estaba la serpiente descansando tranquila. La
ardilla comenzó a recordarle a la serpiente que no había realizado el sacrificio que Orúnmila le había
orientado diciendo:

IWO KO SHE EBO OKONRON SEKE-RE-SEKE.

Casi simultáneamente Eshu llamó la atención de los pasantes de la presencia de la serpiente en el

lugar donde la ardilla gritaba. La gente cortó un garrote para usarlo contra la serpiente, después de
haber limpiado de manigua los alrededores con su machete. Tradicionalmente hasta nuestros días, la
muerte permanece en el grito de la ardilla.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU o en un registro ordinario se le advierte a la persona que no
confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un
problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo.

3- Él hizo adivinación similar para akinla.

AJE MA GBE OHUN MI LO SI IDI.

EBORA MA GBE OHUN MI LO SI ORUN.
ALAISAN MA FI OHUN MI LI ENU LO SI ODE ORUN.
AWON METETA LONDIFA FUN AKINLA. WONI KI AKINLA,
RU EBO NI TORI WI PE KI ENI KAN MA BA KE AGBE RE,
TITI LO SI ORUN. AKINLA KO TETE RU EBO NA. BAYI NI
ALAISAN YI BERE SI KE IGBE AKINLA. AKINLA WA SARE RU EBO.

Bruja, no lleves mis palabras al encuentro de Brujas.

Divinidad, no lleves mis palabras al cielo.
Inválido, no grites mi nombre al alto cielo.

Estos eran los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Akinla cuando se le advirtió que
hiciera sacrificio para que sus detractores no pudieran llamar a la muerte detrás de él desde el cielo.
Se le dijo que hiciera el sacrificio con güiros cortados (Akufo Igba en Yorubá) y un gallo. Él perdió
tiempo antes de hacer el sacrificio.

Mientras, un inválido comenzó a cantar con el nombre de Akinla, como si quisiera que Akinla lo
relevara con la carga de la muerte que ya se le acercaba. Cuando la atención de Akinla fue desviada
por el llamado que hacía el hombre enfermo de la muerte para él, rápidamente procedió a hacer el
sacrificio. Después de preparar el sacrificio, el sacerdote de Ifá le orientó a Akinla que lo pusiera
encima de una valla y que lo dejara caer al otro lado. Él impacto al caer el sacrificio en la tierra
produjo un sonido alto, ¡wo!, ¡wo!

Cuándo el hombre se enfermo, oyó el ruido, preguntó a grito quién había hecho ¡Wu!, ¡wo!.
Posteriormente, cayó en un estupor y comenzó a gritar ¡wo!, ¡wo! Hasta que su alma lo abandonó.

Tan pronto como el inválido murió, Akinla comenzó a cantar una oda a los Awoses que hicieron
adivinación y sacrificio para él.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que
alguien ponga la muerte en su camino, o evitar tener problemas.

4- La adivinación hecha para Odogbomukere y Okonron-da-ase.

Él era considerado un Abikú porque salió corriendo del Cielo. Antes de irse, sin embargo, él hizo
adivinación con dos Awoses llamados:

AGBON O RO HAI KARI.

OKPOLO LONSHE TE RE TIMU TIMU.

Ellos hicieron adivinación para Odogbomukere y también para Okonron-da-ase antes que
abandonaran el Cielo. Okonron-da-ase se le advirtió que hiciera sacrificio a: su cabeza y su Ángel de
la Guarda con una chiva, que homenajeara a DIOS con dos palomas blancas, un pedazo de tela
blanca, 20 plumas rojas de loro, y kolanuts rojas y blancas, además que le diera un chivo a Eshu.

Como no quería permanecer mas tiempo en el Cielo, no vio necesidad de realizar el sacrificio. Él fue
para el Mundo sin hacer el sacrificio y fue para Benin, estado de Edo en Nigeria.

Él fue muy modesto y respetuoso lo que lo hizo muy popular. Él era un bailador itinerante, pero
teniendo en cuenta su disposición humana y divertida, el Oba de Benin había pensado darle una
jefatura. Él sin embargo estaba muy endeudado, pues nunca tenía dinero, y también estaba enfermo.
A pesar de su popularidad la gente se empezó a cuestionar porque el no podía poner fin a esos
problemas. Se le dijo que fuera por adivinación donde le dijeron que sus problemas los arrastraba
desde el Cielo por no querer hacer el sacrificio que le habían orientado antes de abandonarlo.

Se le advirtió que debía hacer sacrificio a su Ifá y a su cabeza con una chiva, rata, pescado, jicotea,
paloma y gallina, y hacer una fiesta con esos materiales. Además servir su Ángel de la Guarda con
una paloma, un pedazo de tela blanca, kolanuts roja y blanca y plumas rojas de loro. También debía
homenajear a DIOS con una paloma, pedazo de tela blanca, kolanuts rojas y blancas y 20 plumas
rojas de loro. Estos sacrificios eran para tener larga vida y prosperidad en la Tierra. Además tenía
que buscar un chivo de tres años para servir a Eshu y servir a Ogún con un perro, un gallo y una
jicotea.

Cuando él le dijo al adivino que no tenía dinero para hacer el sacrificio, este le advirtió que
adquiriera los materiales a crédito porque él había fallado en hacerlo y sus días en la Tierra estaban
contados.

Él se encontró una anciana simpática que accedió a venderle los materiales a crédito. Regresó a la
casa con los materiales para hacer el sacrificio. Tan pronto hizo los sacrificios, su fortuna tomó un
rumbo mejor. Después de disfrutar su sacrificio, Eshu fue donde el Oba de Benin y le dijo que
Okonron-da-ase estaba listo para coger la jefatura. Él cogió la jefatura y lo pusieron al frente de todos
los mercados. Posteriormente pudo pagar todas las deudas que había contraído por los sacrificios y
vivió en la prosperidad hasta la ancianidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados anteriormente son sacrificios
especiales (Ono-Ifá u Ode-iha) que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad.

5- Lo que hizo Okonron-da-oshe para convertirse en sacerdote de Ifá.

MONI MONI OSONJU MONA, ODIFA FUN ORUNMILA BABA N SHAWO

LO SI IFA. AKELU BEBE TU BE.
Conocer la gente es mejor que conocer el camino. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación
para Okonron-da-oshe cuando iba a comenzar las prácticas como sacerdote de Ifá en IFE. Se le
advirtió que hiciera sacrificio con 8 palomas. Él hizo el sacrificio y cuando llegó a IFE de acuerdo
con las indicaciones de su destino, se casó con una nueva esposa. Fue mucho más próspero después
del viaje.

6- Él hizo adivinación para el vendedor de muebles destinado a enriquecerse en tres años.

BI AGBAGBA MEJI BA RI RA WON, WAN KPITAN KPITAN.

BI BABALAWO MEJI BA RI RA WON, WAN KI RAN KI RAN RAN.
BI OGBIGBO MEJI BA RI RA WON, WAN KE MA HUANGAN MA HUANGAN.
ADIFA FUN ASIGITA ILU OYIBO TO MAA LA LA TI TI TI ODUN META.

Cuando dos ancianos se encuentran, se cuentan sus experiencias.

Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá.
Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun.

Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para el blanco, vendedor de muebles
de Europa, quien estaba destinado a convertirse en rico en un período de tres años. Se le dijo que
hiciera sacrificio con 4 palomas, 2 guineas, un gallo y una gallina. Él hizo el sacrifico y sus negocios
de muebles se convirtieron en muy lucrativo.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a
través de los negocios de muebles, madera o tablones.

7-Él se convirtió en miembro del culto de Ogboni.

En una ocasión su madre se enfermó, él buscó todos los médicos del área para que la ayudaran, pero
no pudieron. Posteriormente se recordó de la secta fraternal Ogboni y mandó por ellos. Ellos se
llamaban Awó Oshogbo. Ellos tuvieron éxito en el tratamiento de su madre, la cual mejoró. Ellos sin
embargo le dijeron que tan pronto su madre se pusiera completamente bien, ambos debían iniciarse
en su culto.

Después que su madre se puso bien, ambos se unieron al culto. Por esto como seña de protección y
de identificación, los Ogboni usan la expresión -Oshe-ounkan- que es Okonron-oshe pronunciado de
atrás para alante. Esta es la precaución que el que habla tiene que decir para parar instantáneamente.

En una ocasión, sin embargo, Ifá le advirtió que no asistiera mas a los encuentros, porque estaba
infestado por las brujas, pero que antes de parar debía hacer sacrificio con una oveja para Ifá, y dos
guineas y dos palomas para su cabeza. Después del sacrificio, si ellos vienen a preguntarle porque no
asistía a los encuentros, el debía explicar que era que se había cambiado el nombre Okonron-ose por
Okonron-wese y que había lavado el estigma de la pobreza de su cabeza. Él hizo el sacrificio.

Cuando llegó el siguiente día para el próximo encuentro, el tambor agba comenzó a llamar con el
signo makpa!, makpa!. En tres ocasiones consecutivas el no respondió el llamado. Los Ogbonis
posteriormente enviaron por él, pero cuando ellos lo llamaron a la puerta por Okonron-ose, el replicó
que había cambiado su nombre por Okonron-wese y que no podía ir mas a los encuentros. Con esto
ellos lo dejaron solo.

En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con
dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a
Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche.

8- El gran sacrifico del amor.

REZO: OMOLU OKIRIKO YAPE LEWUAGBON TU OLOKE ENSHIRE AGARA GORO

TEWON SIYIN OKO RIKE EFUFE OMO LOPO ADIFAFUN AGBON OKO ADIFAFUN EJA
ARENI LODAFUN OROYEBI AYE SHALUGA OSHUN MIWA ALEKESESHA ILE BOMBO.

EBO: Un pedazo de cera virgen, 2 gallinas negras, arena de río, una concha de madre perla, muñeca
de forma de mujer(Oshún), 16 piedras, jutía y pescado ahumado un salmón, demás ingredientes,
mucho dinero.

SUYERE: "AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA".

HISTORIA

Ejá-Areni (el salmón) y Gabón-Okó (el zángano de la colmena) eran íntimos amigos y además, Don
Juanes de profesión, el primero estaba ansioso de amor por Oroyebi-Oshún que vivía escondida en
una madre perla en la desembocadura del río y el segundo de Gabón-Ayaba, que era la reina de la
colmena. Oroyebi-Oshún necesitaba y pedía para dar su amor, que a su reino que era desembocadura
del río le fuera llevados muchos bancos de arena, donde ella solazarse a sus anchas y la segunda
pedía su corona de cera.

Ambos, desesperados por el amor, fueron a ver a Orúnmila cual al verles este Ifá, Okana-She. Les
dijo que el hombre que se esclaviza por el amor, tenía que hacer ebó, porque sino, será esclavo del
amor y éste lo sacrificará en aras de su subsistir. Ellos se pusieron de acuerdo para hacer el ebó y así
ganar el cariño de sus respectivas mujeres. Ejá- Areni hizo el ebó, pero Gabón-Oko por ser tan
díscolo y holgazán no lo hizo completo. Cuando cada uno de ellos se presentó ante su amada llevó
sus presentes. Oroyebi se enamoró de Eja-Areni y se dejó conducir hasta la altura del río donde en
los bancos de arena que llevó Ejá areni, se entregó a los placeres del amor y se quedó a vivir allí, te-
niendo que venir Ejá-Areni cada año a hacerle el amor en la profundidades del río donde nacen sus
hijos.

Gabón-Oko le llevó su corona de cera a Ayaba, pero por no haber hecho el ebó completo falleció en
su viaje de bodas.

Asi siempre se cumplió la palabra de Okana-She, El sacrificio del amor, pues Ejá-Areni aunque
triunfador en sus propósitos quedó esclavo de Oshún-Oroyebi y Gabón-oko pereció sacrificado por el
amor.

NOTA: Aquí nace, el porque el salmón aunque viva en el mar va a desovar en el río y que el zángano
fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud de desprenderse en el acto sexual de su aparato
reproductor que sale con sus intestinos. En este Ifá habla de sentimientos profundos de amor del
hombre hacia la mujer, es la virtud del amarre del miembro masculino, nace el esperma vaginal, es el
sacrificio supremo del amor y nace la linfa del semen.

Para obtener el Awó el poder de la disuasión sobre la mujer se prepara el Osanyin y se coloca al lado
de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de panal de cera virgen se pone a comer con Orúnmila
gallinas negras, después se pone a hervir y se canta el suyere de este Ifá. Cuando se aparezcan las
abejas que siempre vienen cuando se prepara esta obra se cogen tres. Se ponen en la concha de la
madre perla y se agrega jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, ero, obi,
kolá, osun naború, orogbo, obi motiwao, cabeza de salmón, arena de río, aguardiente, las cabezas de
las gallinas dadas a Orúnmila y se tapa con el panal que se hirvió. Esto come con Oshún y vive a su
lado.

En este Ifá se prepara el secreto de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO que es una imagen
de mujer con su bote de madera con 16 piedras lavadas en Oshún y que come con ella y con
Orúnmila.

9- Donde Shangó y Oyá vivían juntos.

Aquí fue donde Shangó y Oyá vivían juntos, pero Shangó la abandonó y Oyá en venganza le hizo
pasar un gran bochorno ya que le dio candela a sus hijos y después ella se quemó en la hoguera.

10- El camino donde nació la canasta.

EBO: Gallo, 2gallinas negras, una gallina de colores, una canasta, tela de la ropa que lleva puesta,
todo lo que se come, tierra de la casa, tierra de su trabajo, coco, velas, aguardiente, manteca de
corojo), géneros de colores), pescado y jutía ahumada, maíz tostado y mucho dinero.

Distribución:

Gallo, coco, vela, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, miel, aguardiente para Eshu-Elegba.
2 gallinas negras para Orúnmila con sus ingredientes.
La gallina de colores, géneros de colores con sus ingredientes para Oyá y se bota en la plaza.

Nota: La canastita se le pone a Eshu-Elegba cargada de frutas y cosas como coco, velas y dulces, se
le dará coco y se le pregunta los días y se bota en la plaza. Hay que coger Eshu-Elegba para triunfar
en la vida y después debe hacer Ifá.

HISTORIA
Había un hombre que se dedicaba a fabricar canastas, estas no tenían salida debido a que no se
conocía el uso que se le podía dar, por esto la gente las veía pero no las compraba y este hombre
viendo que su situación era cada día peor se dirigió a casa de Orúnmila.

Orúnmila al examinarlo le vio este Ifá y le dijo que su negocio andaba muy mal y que por esto tenía
que hacer ebó con las mismas canastas para que el mundo las conociera y así su suerte cambiara.
Este hombre desesperado como estaba, reunió e hizo su ebó y cuando Orúnmila terminó le dijo a
Eshu-Elegba que fuera con él para que lo ayudara a emprender su negocio.

Cuando Eshu-Elegba y el comerciante llegaron a la plaza, Eshu-Elegba puso las canastas en el suelo
y cuando venían las gentes con sus mandados les decía: - Mire, señor, eche sus mandados aquí y verá
que bien los lleva.

Y así fue encausando las canastas hasta que todos las empezaron a conocer llegando el día en que el
hombre se vio rico gracias a Orúnmila y Eshu-Elegba.

Nota: Esta persona es inventora y necesita de Eshu-Elegba para que este sirva de conductor en la
divulgación de ese invento. Hay que hacer ebó con ese invento y recibir Eshu-Elegba porque de lo
contrario la persona vive muy mal y es ignorada por las gentes. Ifá de negocio.

11- La envidia y la traición.

REZO: OKANA OSHE EYIN CANAMANEMUYE INLE IRELE ERI AFINIJEN OTA
ABANI ABANIWI ABANOMO MAFEREFUN ESHU, OSHUN Y ORUNMILA.

EBO: Un pollo tuerto, una casita, cera, miel, barro (fango), una pluma de loro, dos gallinas y demás
ingredientes.

HISTORIA

En una región vivía una abeja con su colmena en estado de paz y tranquilidad debido a su
laboriosidad, su perseverancia en el trabajo y sus costumbres. En aquella región también vivía
Abejasin (la avispa), la cual no trabajaba y vivía pendiente de la vida de los demás. En una ocasión
que la abeja se encontraba en sus quehaceres se encontró con la avispa la cual estaba esperando una
oportunidad para destruir la paz de las abejas y les dijo que parecían unas esclavas porque estaban
trabajando en todo momento, pero la abeja le replicó que ella no tenía casa, ni alimentos para el
invierno, ni alimentaba a sus hijos, ni los cuidaba, no obstante la respuesta la abeja pensó que era
cómodo vivir como la avispa sin trabajar, sin preocupaciones, pero después de analizar mejor las
cosas se percató que la avispa no tenía porvenir, ni futuro para sus hijos y la abeja se dijo: La avispa
se siente feliz con su vida y yo con la mía, la mía tiene seguridad para mí y para mis hijos y la de la
avispa no.

Nota: La persona que tiene este Odu siempre vive con el temor de perder su casa, sus hijos y su
estabilidad.
Obra: Dele dos gallinas a Oshún junto con Orúnmila. En este signo nace la arena del río. Es donde le
robaron el semen al hombre para amarrarlo y habla de la mujer lujuriosa y caprichosa que desea
acaparar el amor.

12- Las arenas del río.

La madre del río se quejó a Olokun porque el río no tenía arena, y ella quería arena, porque con ella
podía descansar. Entonces Olokun le pidió que le permitiera entrar a sus sardinas en el río, la madre
del río accedió y entonces Olokun mandó a sus sardinas con arena y conchas de mar para el río. La
madre del río, como genio de agua dulce que es,-Espíritu que vaga dentro del agua-, llegó a formarse
un gusano dentro de las conchas y asi fue creciendo hasta formarse dentro de la concha una mujer, y
así fue como por mediación de la madre del río se formó la mujer.

Como bien se sabe, el mar fue el cuarto espíritu que formó la naturaleza, porque esos cuatro espíritus
son, el Sol, La Luna, El Cielo y El Mar, que es Olokun y de ella depende el río y la madre del río que
es Oshún.

A la persona que le salga este Ifá no puede ni debe cansarse de hacer favores. Dice Yewá que ponga
en su casa una cortina de pita de corojo, porque la pita de corojo es la que mas se asemeja al limo del
río. Yewá nació de un abrazo de Olokun, su vestuario es de pita de corojo y también usa en su ropa
caracoles. Yewá la primera hija de Olokun y de Olofin que es un rayo de Providencia y la guía de la
naturaleza.

SUYERE: "YEWA OSIRE IKU GERE GERE".

13-Se consultó para Oshún

Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo de un esfuerzo de Oshún, y de dos nombres de alabanza del
Orisha y una indirecta de uno de sus bosques sagrados –

Iragbiji :¨se consulto Ifá para Oshún Ogelengese

el que va al bosque de Iragbiji

a rezar debido a niños

aquí está Oshún Ogelengese

ella le preguntaba a Ifá ¿tendría yo niños?

usted Oshún tendrá niños (dijo Ifá)

usted tendrá muchos devotos en la vida

¿ Qué adoramos si uno es nacido por ella?

Oshún Otooroefon

¿Qué adoramos si uno es nacido por ella?

Oshún Otooroefon¨

Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo del mismo esfuerzo de Oshún, y otro nombre de alabanza del
Orisha y una indirecta de una ciudad donde ella pudo haber vivido un tiempo y es adorada.

Ifá fue consultado para Awoyemi (Oshún)

Es la mujer de la ciudad Oro

ella gritaba hacen falta niños

es la casa donde Oshún siempre era encontrada levantada

la casa donde Oshún siempre era encontrada levantada

Oshún siempre será encontrada levantada

porque su casa esta llena de niños (ella no tenía ningún lugar para sentarse)

la casa donde Oshún siempre será encontrada levantada

 CAPITULO XVI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OKANA OFUN

OKONRON OFUN

OKANA FUN

+ +
O O II II
I O I II
O O II II
I I I I

REZO: OKANA BIOFUN AYE LOBI OÑI OÑA TOSA AGUKE INLE ABATA LALA
TINSHOMO OBA ALEYO AYORI KOBORI EJA-ORO OMI LOSA KAFEREFUN
OGUN, IYA, BABA TOBI. kAFEREFUN ELEGBARA ATI INLE ABATA.

SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU."

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: La Guabina (EJA-ORO).

2- " : La rogación de cabeza con Guabina.

3- " : Que cuando se recibe INLE se debe recibir también ABA

TA.

4- " : La incorformidad.

5- Aquí : Marca Ko-bori con Guabina (EJA-ORO).

6- " : Hay que recibir a INLE -ABATA.

7- " : La persona por despreocuparse se pierde.

8- " : Es un Ifá de persecución.

9- " : Hay que hacer Paraldo.

10- " : La persona tiene en su cuadro espiritual un Egun Indio

que lo protege.

11- " : Habla de persona invertida.

12- " : Marca desobediencia con el Santo.

13- " : Habla: el Viento, Griyelú, Batuto, Inle-Abata, ORUNMI

LA, SHANGO, YEMAYA, ESHU.
 338

14- Aquí: La gente habla mal de SHANGO y YEMAYA.

15- " : A la Luna se le llama IKUN y se le hace rogación. Se le

pide para obtener el poder.

16- " : Los conejos no le hicieron caso a OBATALA y se quedaron

ciegos y se perdieron.

17- " : Marca: separación matrimonial. Hay que hacer Ebó para
no tener tragedía.

18- " : Hay que hacer Santo.

19- " : Para ganarles a los enemigos hay que darle un carnero a
SHANGO.

20- " : Se dice que el dinero está en la casa y no se puedeco-

ger.

21- " : Habla el conejo.

22- " : Se le da de comer al mendigo.

23- " : La mujer es madre del Santo.

24- " : Las enfermedades son: Problemas en la vista; Por tauma

tismo,infección agudas o secundarias, glaucoma, miopía,
cegera norturna. Presión arterial, Diabetes, erupciones
cutaneas impotencia.

25- " : Hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe).

DESCRIPCION DEL ODU OKANA FUN.

Este es el Odu # 136 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OKANA OFUN habla del fin de los problemas y las tribula-
ciones. El cliente experimentará una nueva relación o un incremento
en la intensidad de la relación que tiene.

La persona tiene en su cuadro espiritual a un Egun Indio que lo

protege y lo cuida. La mujer de este Odu es buena cabeza, madre de
Santo, pero es muy pretenciosa e ingreida. Si el matrimonio se
separa, no se unen más, porque ambos son muy orgullosos. Hay que
hacer Ebó para que no se separen.

Este Odu marca enfermedad en la vista, infecciones agudas o se-

cundarias, y hasta el peor de los casos glaucoma. Hay que cuidarse
la vista de golpes o traumas, de desprendimiento de la retina, de
miopías, de cegueras norturnas. También hay que tener cuidado
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con la presión arterial y de diabetes que afectan la vista. Hay

también problemas de impotencia por problemas de diabetes.

Aquí nació el rogarse la cabeza con Guabina (EJA-ORO) para los

problemas de la visión. Hay que recibir a INLE-ABATA. La persona
por ser despreocupada se pierde. Se prohibe comer conejo.

Este es un Ifá de persecución. Aquí la persona es perseguida sin

cesar por su cónyugue, sus enemigos o la justicia. Hay que hacer
Paraldo. Habla de persona invertida.

Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de
res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla,
hierba majagua, obi kolá.

Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de
res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla,
hierba majagua, obi kolá.

Se hace Ebó-Misi con: hojas de algodón, prodigiosa, majagua.

Después se hace una misa espiritual al Egun que lo pioda.

Este es un Ifá de incorfidad, marca desobediencia al Santo, erup-

ciones cutáneas, separacion familiar.

Aquí hay una mujer de pelo largo que es enemiga de OKANA FUN.

Aquí la gente hablaron mal de YEMAYA Y SHANGÓ.

Para una mujer: Por su mala cabeza se puede ver recogida. Se separó
de un marido Omologú y cuando él sepa que ud. está bien y a
prosperado, se va a remorder de envidia y la va a trabajar con
brujería, para evitar esto tiene que hacer Ebó con: Carnero, 3
paloma. El carnero se le dará al Osha que coja: SHANGO o YEMAYA en
el medio del patio para ganar la guerra. También se le puede dar
aOGUN.

Cuando se le ve este Odu, el matrimonio tiene que hacer Ebó a la

carrera, para que nunca llegue el día de la tragedia y no se
separen, pues si se separan, ni uno ni otro se querrán rebajar y
quedarán peleados para siempre, porque ambos son orgullosos y
soberbios

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se

le dice que una mujer atractiva o no se encontrará con él. Ella es
el presagio de la fortuna. Debe casarse con ella, pues es la llave
de los tesoros de su prosperidad.
Si aparece en una mujer, se le dirá que viajará a un lugar donde se
encontrará el hombre que la hará felíz con el que se casará.
 340

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para

poder tener hijos.

En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer

sacrificio para convertirse en honorable y respetado.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a

la persona que debe hacer sacrificio, y hacer una fiesta e invitar
a sus vecinos, para que él y su familia no sean víctimas de
acontecimientos inesperados.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la

persona que debe hacer sacrificio con un cerdo y una paloma para la
eterna prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, debe hacer el sacrificio

mencionado en la bajada a la tierra de Okana-Fun, sin demora para
evitar ser asesinado por una mujer. Está destinado a enriquecerse a
través de la riqueza de otra persona. El sacrificio especial se
realiza con una chiva negra, tela roja, blanca y negra y las
cabezas de un loro y un águila.

En IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a la divi-

nidad del pueblo donde vive y que debe recibir ORO con perro. En un
registro ordinario, la persona debe darle un gallo a OGUN y un
chivo a ESHU para evitar perderse.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA FUN.

ROGACION DE CABEZA CON EJA-ORO (guabina).

Se coge un plato hondo se echa un poco de agua y se dice:

EJA-ORO TUTO AMU FILARI LERI OMO OLODUN MABE ALA OLORDUMARE MOFI
ERIMILEKO ORIMI KOMAPARA OMI TUTO KODERE OWO KOSE OMO DIKU FISHE
SEWA.

Cuando se va a dar la guabina viva, esta se pone en el plato que

anteriormente se rezó, entonces el ofiviante se moja la yema del
dedo del medio y lo pasará desde la frente hasta la nuca del
interesado y dirá:

ERI-O ERI-A ERI AME ERI DAYE

ERI AKETELELE ERI KADEKA.

Después se moja la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los

pies, los dedos gordos de los mismos y por último las manos.
Entonces hará lo mismo con el orí (manteca de cacao) y el efún
(cascarilla) siempre diciendo el rezo anterior.
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Acto seguido se le colcará el plato en la lerí con el Ejá-Oro y el

agua y se llamarán todos los santos rezándolos por su orden desde
ELEGBARA hasta ORUNMILA y a continuación se rezan los Mejis.
Lo demás es igual a ko-Borí con ejá-tuto. Después de la rogación
el agua que quedó en el plato se rociará por toda la casa. Después
hay que llevar al río un poco del agua donde estaba la guabina con
un poco de ekó disuelto en ella y se echa al río diciendo:

ODE EMI ERIDE AWO ERIDE OMO ERAMI ODO ERA MI LOKAN AYE NAKOTO
ARARISHE FUMI.

NOTA: Al día siguiente se lleva la rogación al río.

EBO:

Un anzuelo, vara de pescar, un güiro con agua, jutía y pes cado

ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente, pez
guabina, algodón, coco, 2 velas, mucho dinero.

NOTA: El ebó se hace normal, si la persona tiene INLE con la vara

de pescar y el güiro se le prepara un Osanyin y el Ejá-Oro se le da
desde la frente dejando correr la sangre desde los párpados sobre
INLE y después se le ruega la cabeza con obi y omi tuto. Si no
tiene INLE se pinta en un plato OSHE TURA, OKANA FUN y OTURA SHE,
se ponen site pedazos de coco con una ataré cada uno y se llama a
INLE haciendo lo anteriormente indicado.

Cuando se hace la obra con INLE, se pone a BOYUTO junto a INLE y

antes de empezar la obra el Awó tiene que llamar con Oro. Al
presentar la guabina siempre se dice:

"EJA-ORO EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN"

Significa:

Guabina, pescado hijo del Cielo, espíritu mayor de Egun.

Suyere para la obra de la guabina:

"KAWA EJA TUTO, KAWA EJA ORO, OJU MINI OSI OMO KERE DIDE (se
repite)
DIDE DIDE INLE, DIDE DIDE ABATA, DIDE DIDE BOYUTO, DIDE."

SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU."

 342

Ebó-Misi:

Se hace Ebó-Misi con: hojas de algodón, prodigiosa, majagua.

Después se hace una misa espiritual al Egun que lo pioda.

Refrescar el Kakuanaldo:

Por este Ifá hay que refrescar el Kakuanaldo (Obe) con carne de
res, 2 palomas, hierba prodigiosa, manteca de cacao, cascarilla,
hierba majagua, obi kolá.
 343

DICE IFA.

Ud. está pasando muchas adversidades, haga Ebó para que le limpie
el camino y le llegue la suerte.-Que se mude de donde vive porque
allí hay personas que hablan mal de SHANGO y YEMAYA y esos Santos
lo/a ayudan a usted.-Use el collar de SHANGO.-Ud. y su cónyuge van
a tener mucha suerte y muchos ahijados.-La mujer es de buena cabeza
y madre de Santo.-Una mujer de pelo largo es su enemiga.- Ud. vio
en sueños a su mamá y a Obatalá y no se acuerda lo que le
dijeron.-Dele de comer al espíritu de su mamá para que le de una
suerte y usted pueda salir de apuros.-Hay una cosa que le preocu-
pa.-Hay quien desea hacerle pasar un susto.-Ud. no tiene tranqui-
lidad, solo muchos problemas.-Ud tiene un amigo/a que siempre le da
consejos.-Cuidado con la candela.-Ud. tiene una rogación pen-
diente.-Ocúpese más de los Santos, pues tendrá que acentar el Angel
de la Guardia.-Ud. desea que le digan una cosa que ya sabe, piensa
desbaratar la casa, si lo hace le costará mucho trabajo volver a
tener casa.-cuide su cónyuge y limpie su puerta.-Mujer: Por su mala
cabeza se puede ver recogida.-Ud. tiene que cuidarse la vista de
golpes, de iluminaciones intensas, la presión arterial y de
diabetes.-Tiene que rogarse la cabeza con una guabina.-Tiene que
pedirle la suerte a la Luna.-Ud no puede tener amigos de dudosa
moral.- Sea conforme con lo que le ha dado la vida y lo que quiera
alcanzar lúchelo.

REFRANES DEL ODU OKANA-FUN.

1- El que mucho abarca poco aprieta.

2- Dele de comer al mendigo cuando no tenga con que pagar.
3- Si no mira su casa, no puede mirar las demás.
4- Aunque no esté en el mundo que la bendición de mi madre me al-
cance.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

En este Ifá habla el conejo.

Este animal mamífero roedor, de tamaño pequeño, dedos con garras,

cola corta. Viven cerca de los montones de roca y bosques, alma-
cenan plantas su alimentación en el invierno. Nacen desnudos y
ciegos. Su característica después de la copulación se desmaya.
También su orine le produce problemas en la piel sarna.

SARNA:
Conjunto de lesiones cutáneas provocadas por Acarus Scabel ó
Sarceptes Hominis que infectan a los animales y que accidentalmente
parasitan al hombre, produciéndoles lesiones en la piel.
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RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA OFUN (OKONRON-FUN).

1- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA FORTUNA.

OKONRON FIFUN KPENEDEN, BABALAWO AJE, ADIFA FUN AJE.

Él hizo adivinación para la fortuna cuando ella se estaba esfor-

zando para tener seguidores. Él también hizo adivinación para
Onigede cuando se estaba esforzando por tener dinero. A ambos se
les dijo que hicieran sacrificios y los hicieron. Ellos hicieron
sacrificio con palomas blancas, ñame molido y tela blanca.

Mientras la divinidad de la fortuna abandonó el Cielo en busca de

un lugar adecuado para asentarse en la Tierra, Onigede, el Oba de
Igede, fue advertido que recogiera las plumas de las palomas con
las que hizo sacrificio, que le agregara ñame molido (Elo ó Ewo en
Yorubá y Obobo en Benin) y lo regala alrededor de su palacio,
porque esa era la comida favorita de la fortuna. Cuando la hija
representativa de AJE se paró en la frontera del Cielo y la Tierra
para determinar para donde iría, ESHU la dirigió para la casa de
Onigede, donde ella vió todos los requerimientos necesarios.

Ella se mudó para la casa de Onigede y se asentó con toda la

fortuna que trajo del Cielo. Así fue como Onigede se convirtió en
afortunado. En la cumbre de la prosperidad el hizo una fiesta para
sus subordinados donde cantó y bailó rogándole a ORUNMILA.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se

le dice que una mujer atractiva o no se encontrará con él. Ella es
el presagio de la fortuna. Debe casarse con ella, pues es la llave
de los tesoros de su prosperidad.

Si aparece en una mujer, se le dirá que viajará a un lugar donde se

encontrará el hombre que la hará felíz con el que se casará.

2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LOS CONEJOS BLANCOS, LAS LIEBRES Y

LOS CERDOS.

OKONRON FUN FUN FUN, AWO EMO, ODIFA FUN EMO, ABUFUN EHORO ATUN BU
FUN ESI, ATI ELEDE.

Él hizo adivinación para los conejos blancos, las liebres, los

cerdos salvajes y los cerdos domésticos. A todos se les dijo que
debían hacer sacrificio con una gallina cada uno para poder tener
hijos en la Tierra.
Todos hicieron el sacrificio y comenzaron a tener muchos hijos. Es
por esto que ellos murmuran entre dientes el ruego de Okonron fun
fun fun hasta nuestros días.
 345

En un registro ordinario la persona debe hacer sacrificio para

poder tener hijos.

3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORISHA-NLA, OSHEREIGBO.

OKONRON FIFUN KPENEDEN, ODIFA FUN ORISA-NLA OSHEREIGBO.

Él hizo adivinación para la representación de DIOS en la Tierra,

cuando venía al Mundo. Se le dijo que hiciera sacrificio para que
comandara el honor y el respeto de todas las divinidades y los
seres humanos. Ella hizo el sacrificio con dos palomas blancas, una
gallina blanca y tela blanca. Es por esto que ella comanda el honor
y el respeto universal en la Tierra. Cada vez que ella aparece se
debe gritar "BA TA LAOO".

En un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe hacer

sacrificio para convertirse en honorable y respetado.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL MONO.

OKONRON MOFUN, OKONRON MOFUN, OKONRON FI SERE SERE, BABALAWO

EDUN, ODIFA FUN EDUN NIGBATI O NBE NINU IKAMO AWON OMO ERAN KO KO.

Él hizo adivinación para el Mono cuando los animales mas fieros

juraron que el mono nunca tendría tierra donde se pudiera parar y
que siempre lo cazarían y lo matarían, al igual que a sus hijos.
Así estaba la situasión cuando el Mono fue donde ORUNMILA, quien le
dijo que hiciera sacrificio con comida, sopa de egusi, una banda y
un chivo grande. Después de hacer el sacrificio para el Mono,
ORUNMILA le dijo que usara la comida preparada para una fiesta que
el daría a los grandes árboles del bosque. Ella hizo como se le
dijo.

Después de festejar a los árboles, estos le preguntaron su objetivo

al hacer esta fiesta y ESHU fue el que contestó, explicándoles que
los animales mas fuertes habían declarado una guerra eterna a
Alakedun, decidiéndo matarlo a él y a sus hijos generación tras
generación. Es por esto que ORUNMILA le orientó hacer afinación
con los árboles para garantizar su refugio y poder escapar siempre
que fuera atacado. Después de explicar el propósito de la
fiesta,ESHU reunió a todos los árboles para que bajaran sus ramas
para que el Mono y sus hijos pudieran subir siempre que fuera
atacado. Los árboles no sólo prometieron eso, sino que unánimemente
acordaron que siempre que el Mono cogiera una rama para subir esta
no se podía partir. Ellos debían ser capaces de dar el apoyo
necesario al Mono.
Es por esto que hasta nuestros días, el hábitat tradicional de los
Monos son las ramas altas de los árboles, por el acuerdo que
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hizo su madre ancestral con los árboles al inicio del tiempo. El

único árbol que no participó de la fiesta fue el llamado Iyere en
Yorubá, razon por la cual el Mono nunca se acerca a él bajo ningun
concepto.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a

la persona que debe hacer sacrificio, y hacer una fiesta e invitar
a sus vecinos, para que él y su familia no sean víctimas de
acontecimientos inesperados.

5- SACRIFICIO PARA LA PROSPERIDAD.

EWE DI EWE, DILE DILE MI, DI ONA IKU FUN MI, MAA DI ONA IRE.

Hojas sobre hojas ofrecen protección. Aleja de mi camino la muerte,

pero no me alejes del camino de la prosperidad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la

persona que debe hacer sacrificio con un cerdo y una paloma para la
eterna prosperidad.

6- LA ADIVINACION ÉL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

FIFUN LA TI RI ASHO FIFUN.

PIPON LA TI RI ASHO PUPA.
DIDUN LA TI RI ASHO DIDUN.

Esos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para

Okonron-mo-Ofun cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que
hiciera sacrificio para evitar un problema con una mujer en la
Tierra, mas específicamente, para evitar morir por una mujer. Se le
dijo que sirviera a su Angel de la Guarda con una chiva negra, tela
negra, pescado, rata, dos bolsas de dinero y una botella de vino
fino. Debía servir su cabeza con un gallo blanco, tela blanca,
plumas blancas de águila y un coco. También debía servir a OGUN con
un gallo colorado, tela roja y una botella de vino de palma.
Finalmente debía servir a ESHU con una chivo, tela roja, blanca y
negra y ñame molido.

Él era muy pobre para costear un sacrificio tan complicado. Su

Angel de la Guarda le advirtió que pidiera el dinero para costear
el sacrificio y lo pagara cuando se convirtiera en próspero en la
Tierra. Él siguió las orientaciones de su Angel de la Guarda, y fue
para el mundo después de hacer el sacrificio.

Llegando al mundo el comenzó a comerciar y a cazar e ignoró com-

pletamente la práctica de Ifá. Él adquirió la costumbre de dia-
riamente vestirse de blanco para pedirle a DIOS por la mañana. Por
las tardes, se vestía de rojo y le pedía a OGUN para que lo
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ayudara a cumplir su misión en la Tierra. Por las noches se vestía

de negro y le pedía a se Angel de la Guarda para que no permitiera
que sus enemigos lo mataran amparados en la obscuridad.

Un día, una cuadrilla de ladrones escalaron el palacio del Rey y

tomaron todas las joyas reales y las escondieron al lado de un
árbol en el centro del bosque. Cuando Okonron-mo-Ofun fue de
cacería al bosque, encontró el paquete de joyas y sin tocarlo
regresó a su casa a preguntar a Ifá que hacer con lo hallado. Se le
advirtió que le diera un chivo a ESHU pues las joyas podían haber
sido robadas en el tiempo que regresó del bosque.

Incidentalmente el le mencionó el hecho a su esposa, quien inme-

diatamente fue para coger joyas para ella. Fue a casa de su novio
para que la ayudara a vigilar a su marido mientras ella buscaba las
joyas, después de lo cual lo matarían para quedarse ellos con las
joyas. Ella fue con su esposo al bosque, donde fueron atacados por
tres hombres, quienes la cogieron a ella y lo golpearon hasta
dejarlo tendido en el suelo. Entonces ellos fueron a buscar las
joyas pero se percataron que no conocían el lugar, entonces ESHU
los bloqueó y les desvió la atención hacia otro lugar.

Mientras Okonron-mo-Ofun se levantó y recogió las joyas para su

casa. Mas tarde en el día los tres hombres y la esposa de Okon-
ron-mo-Ofun llegaron a los árboles decritos por él. Era el lugar
correcto, pero llegaron tarde, porque Okonron-mo-Ofun las había
recogido. Mientras ellos buscaban por el lugar las joyas, llegaron
los ladrones que habían dejado las joyas en el lugar, y los
acusaron de haberle cogido sus pertenencias. Se entabló una lucha
fiera en la cual emplearon flechas envenenadas. Todos los comba-
tientes murieron incluída la esposa de Okonron-mo-Ofun.
Okonron-mo-Ofun fue muy próspero y pudo pagar la deuda que tanía
por el sacrificio hecho en el Cielo.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, el sacrificio mencionado ante-

riormente debe ser realizado sin demora para evitar ser asesinado
por una mujer. Está destinado a enriquecerse a través de la riqueza
de otra persona. El sacrificio especial se realiza con una chiva
negra, tela roja, blanca y negra y las cabezas de un loro y un
águila.

7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL CADAVER.

Se le avisó al cadáver que debía hacer sacrificio con materiales

secos y darle un chivo a ESHU, para cuando estuviera muerto pudiera
respirar y no corromperse. Él rehusó hacer el sacrificio.
Mientras, ESHU estaba buscando a la divinidad de la Muerte, porque
el estaba siguiendo al cadáver que seguía viviendo después de la
muerte. ESHU proclamó que a partir de ese momento el cadáver
 348

debía descomponerse y destruirse. Al mismo tiempo, la Muerte invitó

a todos los policías celestiales para una fiesta y el cadáver
estaba entre los invitados. El cadáver comió y bebió hasta
emborracharse. Cuando entró en delirium tremens, cayó al suelo y la
gente comenzó a echarle agua, cuando el tenía prohibído el agua
para tomarla y para bañarse.

Cuando recobró la conciencia, descubrió que tenía su cuerpo empa-

pado en agua. Su cuerpo comenzó a cambiar de textura y al cabo de
tres días comenzó a corromperse y a apestar, lo que hizo que la
gente empezara a alejarse de él. Es por eso que hoy en día nadie
quiere estar cerca de un cadáver y porque se descomponen.

8- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORO, LA DIVINIDAD DEL MISTERIO.

Él hizo adivinación para ORO para que no lanzara el proyectil con

el cual declaraba el toque de queda, para que evitara el peligro de
perderse. Él no atendió a la advertencia. Él siguió alante con el
lanzamiento del proyectil lo que resultó que se perdiera en el
bosque. Consecuentemente su festival anual rodó por tierra.

El siguiente año, ORO no era capaz de organizar su festival anual.

Cuando sus seguidores no pudieron encontrarlo fueron a casa de
Okonron-mo-Ofun, quien les advirtió que debían hacer sacrificios
con kolanuts y vino de palma.

Después del sacrificio, sus seguidores fueron en su busca. Ellos

finalmente lo encontraron al pie de un árbol en el bosque y le
dijeron que su amigo Okonron-mo-Ofun y todos sus admiradores
querían que regresara a su casa. Él estuvo de acuerdo con ellos.
Cuando estaba cerca de su pueblo el gritó Okonron-mo-Ofun, mofun
mofun.

Cuando se dió cuenta que estaba desnudo, corrió de nuevo hacia el

bosque. Él les dió el cuchillo con el que él declaraba el toque de
queda y les dijo a sus seguidores que lo usaran para invocarlo en
el Cielo, hacia donde el regresaba.

En IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a la divi-

nidad del pueblo donde vive y que debe recibir ORO con perro. En un
registro ordinario, la persona debe darle un gallo a OGUN y un
chivo a ESHU para evitar perderse.

9- SACRIFICIO PARA LA BUENA SUERTE.

Si uno tiene mala suerte por mucho tiempo, podrá cambiarla en buena
suerte. Esto fue adivinado para Okanran-Abasewolu, a quien se le
dijo que debía sacrificar una paloma, un ave de corral y 1200
caurís. Él oyó y sacrificó.
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10- SE ADIVINO PARA OKANRAN Y OFUN.

Araba-nlá (el gran árbol del algodón) adivinó para Okanran y para
Ofún, y les dijeron que nunca debían ser objetos de sufrimientos
por una venganza. Alguien estaría siempre rehusando verlos sufrir.
Se les dijo que hicieran sacrificio con un carnero y 2200 caurís.
Ellos sacrificaron y nunca pudieron sufrir una venganza.

11- Cuando ABATA salvó a su padre.

HISTORIA

Un día, ABATA decidió ir a pescar, pero el mar estaba encrespado.

Desesperado, ABATA le rogó a OLOFIN que le mandara siquiera un
pescado. OLOFIN se extrañó de este pedido de ABATA, quien quería el
pescado para su padre que se estaba quedando ciego.

Mientras imploraba con gran devoción, ABATA vio cómo se acercaba

una gran nube, donde iba sentado INLE, médico de la Osha, quien le
dijo: "ABATA, OLOFIN me ordenó ser tu protector. Dame un poco del
agua del güiro que llevas en la cintura". Inle bebió del güiro,
mientras elevaba un dulce y suave canto a OLOFIN. Mientras entonaba
su ruego, hundió en el mar una vara que traía en la mano.
Inmediatamente pescó un pescado, ofreciéndolo a ABATA. Ambos dieron
gracias a OLOFIN. Éste les habló, con voz de trueno: "Mientras el
Mundo sea Mundo, INLE Y ABATA siempre irán juntos. Los dos serán
médicos sabios, capaces de realizar curaciones mágicas, y con ellas
le harán el bien a la humanidad."

12- SE HIZO ADIVINACION PARA EL CONEJO QUE POR NO HACER CASO VIVE
ENCERRADO O MUERE DE TRISTEZA.

HISTORIA

El conejo no hizo caso de lo que le dijo OBATALA y le vino la mala

y desde entonces vive para estar encerrado o muere de tristeza.
Habla de separación de familia. Se debe hacer comida en la que
participe toda la familia.

Otro.

El conejo estaba huyendo y se escondió porque se veía acorralado.

Este Odu marca desobediencia en el santo, se le deben dar dos
conejos a OBATALA para resolver.
 350

Otro.

Los conejos no le hicieron caso a OBATALA y llegó la tormenta y los

envolvió, los cegó y se perdieron y sólo Ashola pudo salvarse
porque se mantuvo en el aire, por au manto blanco. Yoko-Osha. Hay
que hacer Santo.

13- Se adivinó para el conejo.

HISTORIA

El conejo fue donde OLOFIN para que le diera mas tamaño, porque él
era muy inteligente y le había dado un tamaño muy pequeño, OLOFIN
le dijo que lo complacería si le traía la piel de un tigre, un
jabalí y un león, o sea que era imposible que lo pudiera resolver
por su tamaño, pero como el conejo era muy astuto e inteligente
valiéndose de todo eso lo resolvió y se lo llevó a OLOFIN. Este al
verlo lo cogió por las orejas y le dijo que si con ese tamaño pudo
resolver todo eso si le daba tamaño era capaz hasta de destronarlo
y lo botó para la tierra.

NOTA: El conejo después de OFIKALE TRUPO (realizar el acto sexual)

se desmaya. Se reproduce cada tres meses y el orine es lo que le
produce la sarna. Habla de erupción en la piel y caída del pelo. Es
un Ifá de inconformidad.

14- CUANDO OKANA FUN VA EN BUSCA DE SU VIRTUD.

HISTORIA

En este camino, cierta vez los santos se reunieron y fueron donde

estaba OLOFIN para que este le diera virtudes que no tenían. OLOFIN
les quitó el mal y les dió el bien que ellos querían. Pero resulta
que había un hombre que era muy vago y dormilón, el cual era OKANA
FUN y por eso llegó tarde a la presencia de OLOFIN para buscar su
virtud.

Al verlo llegar OLOFIN le dijo que como era que había llegado
tarde, que ya había entregado las virtudes a los demás y que lo
único que quedaba era lo que ellos habían dejado allí, a lo que
OKANA FUN respondió que él se llevaría todo lo que ellos habían
dejado. Al día siguiente llegó ELEGBARA a casa de OLOFIN y le
cuenta que están sucediendo cosas malas en el pueblo sin que ya
exista el mal. OLOFIN le contesta que OKANA FUN había llegado tarde
y se había llevado todo lo que ellos habían dejado y mandó que lo
llevaran a su presencia. OKANA FUN llegó a casa de OLOFIN y este le
pidió lo que se había llevado que era el mal de todos los santos
para volver a repartirlo entre ellos. Quedándose OKANA FUN sin el
bien y sin el mal por ser como era.
 351

15- DONDE INLE Y ABATA SE UNIERON PARA HACER EL BIEN .

REZO: OKANA FUN AYELOBI OÑI OÑA. TOSA AGUKO ADIFAFUN INLE ABATA
LALA TIMSHOMA OBA. OMI LOZAN KAFEREFUN OSHANLA, EGUN, IYA
BABATOBI. MAFEREFUN ELEGBA, ABATA, INLE Y AFEFE (el viento)

EBO: gallo blanco, 2 palomas blancas, Guabina, aguade mar y de

río, un güiro,jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel,
maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Aleyo ayerí koborí Ejá-Oro (Se debe rogar la cabeza con guabina).

HISTORIA

Un día, ABATA fue a pescar y no pudo hacerlo porque el mar estaba

embravecido. Entonces ABATA se puso a rezarle a OLOFIN para que si
fuera posible le mandara aunque fuera un solo pescado ya que lo
necesitaba para salvarle la vida a su padre que se estaba quedando
ciego. Estaba implorando cuando se le presentó una nube donde venía
INLE quien le dijo que iba a ser su protector pero que debía darle
agua del güiro que llevaba en la cintura. ABATA se la dió y acto
seguido INLE se puso a implorarle a OLOFIN de esta manera:

"OKANA FIEDENO KOGUA EYA KEKERE. NITOSI BABATOBI NI ABATA."

Entonces cuando sacó la bara que de antemano había dirigido hacia

el agua en ella venía enganchado un pescado, Ejá-Oro (guabina), que
era el que quería obtener ABATA para curarle la ceguera a su padre.
Pero a partir de ese momento INLE y ABATA se unificaron para hacer
el bien a la humanidad.

NOTA: Siempre que se recibe INLE hay que recibir ABATA. El símbolo
de ABATA es una especie de tridente en el que van enlazadas dos
culebras.
Ejá-Oro (guabina) sirve para curar la vista, para rogar la cabeza y
para con su agua bañarse, de ese modo se quita uno la maldición.
COMO SE RUEGA LA CABEZA CON EJA-ORO (guabina).

Se coge un plato hondo se echa un poco de agua y se dice:

EJA-ORO TUTO AMU FILARI LERI OMO OLODUN MABE ALA OLORDUMARE MOFI
ERIMILEKO ORIMI KOMAPARA OMI TUTO KODERE OWO KOSE OMO DIKU FISHE
SEWA.

Cuando se va a dar la guabina viva, esta se pone en el plato que

anteriormente se rezó, entonces el ofiviante se moja la yema del
dedo del medio y lo pasará desde la frente hasta la nuca del
interesado y dirá:
 352

ERI-O ERI-A ERI AME ERI DAYE

ERI AKETELELE ERI KADEKA.

Después se moja la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los

pies, los dedos gordos de los mismos y por último las manos.
Entonces hará lo mismo con el orí (manteca de cacao) y el efún
(cascarilla) siempre diciendo el rezo anterior.

Acto seguido se le colcará el plato en la lerí con el Ejá-Oro y el

agua y se llamarán todos los santos rezándolos por su orden desde
ELEGBARA hasta ORUNMILA y a continuación se rezan los Mejis.
Lo demás es igual a ko-Borí con ejá-tuto. Después de la rogación
el agua que quedó en el plato se rociará por toda la casa. Después
hay que llevar al río un poco del agua donde estaba la guabina con
un poco de ekó disuelto en ella y se echa al río diciendo:

ODE EMI ERIDE AWO ERIDE OMO ERAMI ODO ERA MI LOKAN AYE NAKOTO
ARARISHE FUMI.

NOTA: Al día siguiente se lleva la rogación al río.

16- DONDE BOYUTO EL ANGEL PROTECTOR DE ABATA LA AYUDA A CURAR A

SU PADRE.

REZO:ABATA NI LODE KELA EKUN MABINU KAUNO AJALO RUN OKAN EJA TUTO
WAGBE EJU MINI ESI BABA WA IMOLE OUN BOJUTO OMI IGBA OUN MOLE
KAURE OJIGBON EJE LAWA EJA TUTO ERUKE EJA ORO ASHE WAGBO EJU
MINI OSI KAFEREFUN OYA, KAFEREFUN ELEGBA, KAFEREFUN BOYUTO,
KAFEREFUN YOBIA, ADIFAFUN ABATA, ADIFAFUN INLE."

EBO: Un anzuelo, vara de pescar, un güiro con agua, jutía y pes

cado ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente,
pez guabina, algodón, coco, 2 velas, mucho dinero.

NOTA: El ebó se hace normal, si la persona tiene INLE con la vara

de pescar y el güiro se le prepara un Osanyin y el Ejá-Oro se le da
desde la frente dejando correr la sangre desde los párpados sobre
INLE y después se le ruega la cabeza con obi y omi tuto. Si no
tiene INLE se pinta en un plato OSHE TURA, OKANA FUN y OTURA SHE,
se ponen site pedazos de coco con una ataré cada uno y se llama a
INLE haciendo lo anteriormente indicado.

Cuando se hace la obra con INLE, se pone a BOYUTO junto a INLE y

antes de empezar la obra el Awó tiene que llamar con Oro. Al
presentar la guabina siempre se dice:
 353

"EJA-ORO EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN"

Significa:

Guabina, pescado hijo del Cielo, espíritu mayor de Egun.

Suyere para la obra de la guabina:

"KAWA EJA TUTO, KAWA EJA ORO, OJU MINI OSI OMO KERE DIDE (se
repite)
DIDE DIDE INLE, DIDE DIDE ABATA, DIDE DIDE BOYUTO, DIDE."

SUYERE: "OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU."

HISTORIA

En Ilobu vivía en la laguna ABATA la cual tenía la cual tenía a su

padre enfermo de la vista, ella había recorrido mucho buscando su
curación, al fin decide verse con ORUNMILA y al verle este Ifá le
dijo que la salvación de su padre estaba en el río, donde vivía un
pez llamado Ejá-Oro (guabina) que tiene poderes consagrado por
OLOFIN, debía llevarlo para hacerle KORUBO a su papá, además le
hizo ebó a ABATA con todos sus atributos que eran los de su hermano
INLE. Entonces ella le dijo a ORUNMILA que le hizo el ebó pero no
tenía como pescar el Ejá-Oro pues INLE tenía el jamo y no lo ha
dejado. Le explicó que cuando llevara el ebó a la unión del río y
el mar encontraría quien la ayudaría.

Cuando ABATA llegó se encontró con el guardián de los ADIMU ORISHAS

con su cara horrorosa que se llama ASHIKUELU, quien le dijo que
ella era ABATA, su reina y que la ayudaría y para eso le daría a su
hijo YOBIA (el anzuelo) que siempre la acompañará, desde entonces
se usa el anzuelo para pescar.

ABATA preparó todo y se puso a pescar, pero ya llevaba un día y no

cogía nada porque el mar estaba bravo y no picaban los peces,
entonces ella se puso a implorarle al cielo para que le mandara uno
solo que lo quería para salvarle la vista a su padre, entonces se
le presentó una nube y de ella salió un espíritu y le dijo que era
su ángel guardián, BOYUTO, su protector, le pidió agua del güiro
que llevaba en la cintura y después de beber le imploró al cielo,
cogió la vara de pescar y dijo:

OLOFIN OMOLORUN IMOLE EKERA FIEDENU

KAWA EJA TUTO, KAWA EJA-ORO, DIDE BABA.
Entonces cuando sacó la vara iba enganchado en el anzuelo un pez
muy raro que roncaba oh oh oh que le dijo:
 354

EJA-ORO, EJA OMOLORUN IMOLE AGBA EGUN.

Se lo dió a ABATA, la cual lo llevó a casa deORUNMILA y pudo Korubo

oju baba y le salvó la vista a su padre.

17- EL ROSARIO.

HISTORIA

ORUNMILA era perseguido por sus enemigos y se refugió en una

iglesia y como no tenía su ókpele, se hizo Osode con el rosario de
la virgen y se vió este Ifá, que le recomendó salir para la calle
rezando: Por mi culpa, por mi culpa, por mi gradísima culpa.

Así lo hizo ORUNMILA y al pasar por delante de sus enemigos ellos

no lo reconocieron y así se salvó.

18- EL TIGRE Y LA MADRE.

HISTORIA

Había un pueblo donde todos los habitantes eran muy bien llevados
unos con otros, no teniendo nunca disgustos ni discusión, pero un
día se apareció un tigre y uno que lo vió empezó a gritar anun-
ciando el peligro. Este empezó a dar zarpazos y a devorar todo lo
que se encontraba a su paso. Esto llegó a oídos de una mujer que
tenía tres hijos y siempre estaba atenta al cuidado de ellos, los
llamó y los puso al tanto de lo que estaba pasando. Ellos como eran
buenos hijos y obedientes recogieron todo lo que pudieron y junto a
su madre abandonaron aquel lugar.

Cuando ya se creían seguros, hicieron una casa, pero la madre

desconfiada preparó una trampa en el medio del camino que consistía
en un hueco profundo y lo tapó con yerbas y hojas y le dió consejos
a sus hijos que no se alejaran mucho de su casa.

Un día se alejaron mucho y fueron vistos por el tigre que estaba en

una loma, este se dijo que ya había terminado con todos los
habitantes del pueblo pero que le faltaban esos tres. Bajó con
cautela, pero la madre que siempre estaba con la preocupación del
peligro empezó a llamarlos y al no recibir respuesta salió a
buscarlos, en esos mismos momentos oyó los gritos de los hijos que
venían corriendo en busca de ella. La madre amparando a sus hijos
guió al tigre hasta la trampa, cayendo en la misma y así terminó el
peligro.
 355

19- COMO ORUNMILA LIBERO AL PUEBLO DE OBATALA.

HISTORIA

OBATALA tenía a su pueblo donde él lo era todo y este estaba

sojuzgado a sus designios. Un día se apareció ORUNMILA en muy mal
estado y a OBATALA le dió mucha pena y lo ayudó, pero ORUNMILA
después de estar bien y tener dinero se envalentonó y no le hacía
caso a nadie, creyéndose el rey.

OBATALA lo mandó a buscar y le dijo que no podía seguir de esa

forma, pero ORUNMILA no le hizo caso y siguió conduciéndose en
igual forma, por este motivo OBATALA convenció a ELEGBA y entre los
dos botaron a ORUNMILA. Este se marchó pero no conforme con esto
ELEGBA iba denunciándolo en todos los pueblos y donde quiera que
llegaba ORUNMILA lo botaban y fue tanto lo que ORUNMILA tuvo que
soportar que a ELEGBA le dió pena y le dijo que fueran a ver a
OBATALA, pero al llegar ORUNMILA lo que hizo fue sublevar al pueblo
contra OBATALA. Este al ver la magnitud del problema llamó a ELEGBA
y le contó lo sucedido, y este le explicó que quien único podía
resolver el problema era ORUNMILA. OBATALA lo mandó a buscar y
ORUNMILA le dijo que todo se solucionaría con dos condiciones,
primero que le diera la libertad a su pueblo y segundo que lo
nombrara gobernador, OBATALA así lo hizo y desde entonces hubo
tranquilidad y paz en el pueblo.

20- EL HOMBRE QUE CUIDABA DINERO.

HISTORIA

Había un hombre que tenía la custodia de mucho dinero y estaba muy

mal de situación económica y decidió ir a mirarse con ORUNMILA,
éste al registrarlo le salió este Odu Okana Ofun. ORUNMILA le
dijo: El dinero está en la casa y usted no puede cogerlo. Haga Ebó
para que solucione este Problema.

21- EL PODER DE IKUN (La Luna).

EBO: paloma, manteca de caco, tela blanca, basija con agua añila
da demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

OKANA FUN veía como la Luna estaba algunos días sin salir y después
salía muy resplandeciente, él fue a ver a ORUNMILA quien le hizo
Osode y le dijo: Eso que tu vez se llama IKUN y es tu Gran Poder y
deberás hacer Ebó y darle de comer y pedirle salud y dinero.
ORUNMILA le además le dijo: Cuando le pidas tendrás que decir el
siguiente rezo: "OKANA BIOFUN KANO ADIFAFUN IKUN KE IKUN".
 356

22- OKANA FUN Y LOS DIAS DE LA SEMANA.

Entre los yorubas, practicamente todos conocen como se llaman los

días de la semana y qué significan:

Lunes...... -OJO AYE (Día de los éxitos financieros).

Martes..... -OJO ISHEGUN (Día de la vistoria).
Miércoles.. -OJO RIRU (Día de la confusión).
Jueves..... -OJO OJOBO (Día del cumplimiento).
Viernes.... -OJO ETI (Día del problema).
Sábado..... -OJO ABA META (Día de las tres resolusiones).
Domingo.... -OJO AIKU (Día de la longevidad).

Pero mucha gente no conoce cómo y por qué se llaman así. Los
tesoros donde está la sabiduría de la vida es mantenido por nues-
tros ancestros de Ifá. Por lo tanto el mejor camino para saber el
cómo y el por qué está en el oráculo de Ifá. Indagando en Ifá vemos
que estos nombres surgen de las Sagradas Palabras en OKANA OFUN que
en uno de sus versos trata directamente este tópico. Estos versos
son:

Motoriki, un filósofo de Ifa en Morikí

El oráculo de adivinación para los ciudadanos de Morikí
Ellos anhelaban la longevidad
Le dijeron de hacer rituales y sacrificios
Ellos obedecieron
Ellos vivieron hasta edad avanzada.
Igboro-fafaofa, un filósofo de Ifá en Ofa
El oráculo de adivinación para los ciudadanos de Ofa
Ellos anhelaban la prosperidad
Le dijeron de hacer rituales y sacrificios
Ellos obedecieron
Poco tiempo después todos eran prósperos.
Eni ebi npa nii kiri ojule olojule kiri kiri kiri
El oráculo de adivinación para ESHU ODARA.
Un día ESHU ODARA y ORUNMILA y todas sus identidades colectivas
fueron ante OLORDUMARE.
Le dijeron que hicieran rituales y sacrificios
Todos obedecieron.
Eni oran ndun a toku ona
El oráculo de adivinación para OGUN
El día que le iban a dar su identidad individual en el Cielo
Le dijeron que realizara rituales y sacrificios.
Ponpola, a sedi sirikí
El oráculo de adivinación para OBALUWAYE
El día que le iban a dar su identidad individual en el Cielo
Le dijeron que hiciera rituales y sacrificios
Ki aye ma baje
Ki orun ma balumo
 357

Ni a se nfi omi tuto se ilasa.

Adivinación para una pareja vieja
Dejen la pareja vieja sola
Dejenlos mantener su vida como marido y mujer
Si así lo desean.
El oráculo de adivinación para Abón
Cuando venía de Ikolé-Orun para Ikolé-Ayé
Le dijeron que realizara rituales y sacrificios
Él obedeció
Si nunca murió en su juventud
Será capaz de hacer lo que otros ancianos están haciendo
El mismo filósofo
El oráculo de adivinación para OLORDUMARE
El tiempo que le daría a los 401 Irunmolé y sus identidades
colectivas.
OLORDUMARE dió nombre a los días de la semana correctamente.

Particularmente este verso de Ifá trata una serie de aspectos, pero

dirigiremos nuestra atención a la parte que trata sobre el
nombramiento de los días de la semana.

Al inicio, OLORDUMARE convocó a un total de 401 IRUNMOLE y los puso

en un jardín conocido como OGBA ASHE (Jardín de Comando). En este
jardín OLORDUMARE puso un total de 16 ODUS únicos. Estos ODUS son
considerados únicos en dos sentidos. Primeramente sus combinaciones
son tan poderosas que si sus símbolos son marcados (como se
demostró) todos los deseos positivos que cualquiera exprese
seguramente sucederá. El segundo sentido es que estos ODUS son
fijos y reversibles de forma constante, en el sentido de que si
estos símbolos son marcados, ellos pueden ser virados y mantienen
sus características originales, es decir que pueden ser leídos al
derecho y al revés. Curiosamente son solamente 16 ODUS de este tipo
de un total de 256 existentes. De esos 16, 4 son ODUS mayores y el
resto otras combinaciones.

Continuando con esta narración de las Palabras Sagradas de OKANA

OFUN, OLORDUMARE instruyó a los IRUNMOLE a permanecer en este OGBA
ASHE por 7 días y que ellos debían pedir resoluciones positivas,
las cuales por Su Gracia sucederán. OLORDUMARE, sin embargo previó
que las resoluciones negativas no se lograrán. En esta situación
ESHU ODARA o EBITA pidió la prosperidad para todos los del jardín.
Tan pronto ESHU ODARA dijo esto, todo se llenó de riquezas en
proporciones indecifrables. Los 401 IRUNMOLE (en el jardín)
entonces decidieron compartir sus riquezas con los otros IRUNMOLE
que estaban fuera del jardín y después comenzaron a dispersarlas
por todo el Universo. Esta es la razón por la que no hay lugar en
el Universo donde no existan elementos de riquezas.
 358

Este trabajo le ocupó el día a los IRUNMOLE. Entonces OLORDUMARE

los llamó para preguntarles cómo habían empleado el día. Cuando
ellos le explicaron, OLORDUMARE nombró al día OJO AYE, día del
éxito financiero/riqueza. Entonces el primer día de la semana
estableció su nombre.

OLORDUMARE entonces les informó a los IRUNMOLE que le quedaban 6

días en el jardín. OLORDUMARE les imploró que se mantuvieran pi-
diendo todas las cosas buenas que ellos sintieran y que creyeran
necesarias. Ellos estaban pidiendo bien temprano en la mañana del
siguiente día, pero los otros IRUNMOLE que estaban fuera del OGBA
ASHE se precipitaron en su interior para garantizar mas riquezas
para ellos. Esto trajo algunas querellas entre ellos. Los IRUNMOLE
que estaban dentro del OGBA ASHE hicieron uso del Comando del
Jardín pidiendo por la victoria sobre los IRUNMOLE de afuera. Sus
deseos fueron realidad y los IRUNMOLE de afuera que invadieron el
jardín fueron sometidos y sacados. Al final del día, OLORDUMARE los
llamó para verificar que habían estado haciendo durante el día. Le
dijeron a OLORDUMARE todo lo que había pasado y OLORDUMARE les
preguntó si se sentían triunfadores o no, a lo que ellos le
contestaron afirmativamente, entonces OLORDUMARE nombró al día OJO
ISHEGUN, día de la victoria.

Temprano en el tercer día, una seria tempestad comenzó a cernirse

sobre el jardín y el día se convirtió en polvoriento y nublado.
Ninguno de los 401 IRUNMOLE era capaz de organizar nada. Realmente
ninguno de ellos recordó pedir nada para organizarse.

Al final del día ellos narraron a OLORDUMARE todo lo que pasó.

Consecuente,mente el día fue llamado OJO RIRU, día de la confu-
sión. Sin embargo, OLORDUMARE les recordó pedir sus deseos al si-
guiente día.

Como se esperaba ESHU ODARA y los otros IRUNMOLE pidieron lluvia,

abundancia y orden. En concordancia con las órdenes de OLORDUMARE
hubo lluvia, nuevas cosechas y la vegetación comenzó a crecer y
todos los lugares volvieron a la normalidad. Todos los IRUNMOLE
estaban contentos por los cambios ocurridos. Ellos planearon y
pidieron por todas las cosas buenas de la vida, pidieron por el
progreso y todas esas cosas sucedieron. En la noche todos coinci-
dían en que había sido el mejor día y cuando OLORDUMARE preguntó
por ellos al final del día, ellos subyugados informaron que el día
había sido bien recompensado y que todo lo que habían pedido había
sido cumplimentado. Por esto el día fue nombrado OJO ASHESHEDAYE,
OJO OJOBO o OJO-BO, día del cumplimiento. Entonces OLORDUMARE les
informó que debían prepararse para una larga jornada que sería al
siguiente día.

Temprano en la mañana todos pidieron por un viaje seguro en su

destino. De acuerdo con los versos de OKANA OFUN la distancia del
 359

viajefue astronómica y desde que pidieron por un viaje seguro,

ellos no encontraron ningún problema en realizarlo. Sin embargo en
su regreso se encontraron con algunas dificultades imprevistas.
Todo el día fue completamente aguado para ellos pues comenzaron a
tener dudas y hasta creyeron que no eran capaces de regresar al
OGBA ASHE. Por la Gracia de OLORDUMARE ellos sometieron a todos los
poderes a su disposición y pudieron regresar al jardín al final de
la noche. Ellos prometieron no realizar ningún viaje en un día
igual a ese porque los éxitos de ese viaje son muy dudosos. Por
esta experiencia OLORDUMARE nombró a ese día OJO ETI, día del
problema o la turbulencia.

En el sexto día ELA (ORUNMILA) llamó a ESHU ODARA y le dijo que

sería mejor controlar todas las riquezas y fortunas del Universo,
mientrtas él podría garantizar el flujo de estas fortunas a través
de los sacrificios y rituales. Por ejemplo, si todo se concentra en
una mano, esto puede llevar al abuso, mientras hay otros que hacen
y no tienen nada y así a través de los ritos y los sacrificios
muchos pueden ser ayudados. Desafortunadamente, ESHU ODARA se
enfureció con la proposición y tuvo una fuerte disputa con ELA,
ESHU fue derrotado tres veces por ELA. Convencido que él no podría
vencer a ELA, ESHU ODARA comvino un encuentro con los otros
IRUNMOLE e hizo estas tres proposiciones:

1- Que ELA no pueda sobrevivir la segunda siega

2- Que si ELA sobrevive, nunca pueda progresar en la vida
3- Que si ELA progresara, nunca debe ser capaz de regresar a
IKOLE-ORUM, aunque todos ellos hallan abandonado IKOLE-AYE.

Al final del día OLORDUMARE reunió a todos los IRUNMOLE en el OGBA

ASHE y les informó que sus deseos no habían sido aprobados porque
ellos olvidaron las primeras instrucciones que se le dieron, es
decir no hacer ninguna petición negativa. Sin embargo, OLORDUMARE
llamó al día OJO ABAMETA, día de las tres peticiones negativas o
día de las tres resoluciones.

El séptimo día, ELA creció al máximo en vida y poder. ELA comenzó a

demostrar agradecimiento a todos los otros IRUNMOLE, incluído ESHU
ODARA. Todos se sintieron felices y el desagravio entre ELA y ESHU
ODARA fue olvidado. OLORDUMARE decidió hacer a ELA el líder de los
IRUNMOLE y les dió vida eterna.

Consecuentemente el día se nombró OJO AIKU, día de la longevidad.

Ahora vamos a considerar el significado de los siete días de la

semana:
 360

1- OJO AYE: (Día del éxito financiero/fortuna) Lunes

Este es un buen día para emprender alguna aventura de
negocios. Es un día ideal para acometer
cualquier empresa. Es un buen día para realizar
rituales y sacrificar para la prosperidad y
la bonanza financie ra.

2- OJO ISHEGUN: (Día de la Victoria) Martes.

También es bueno para emprender aventuras de negocios.
Rituales para la bonanza financiera y la victoria
sobre adversarios son muy acordes en este día.

3- OJO RIRU: (Día de la confusión) Miércoles.

Es un día malo para acometer cualquier proyecto mayor.
Generalmente la mayoría de las personas eluden este
día y el sábado teniendo en cuenta conocimientos
tradicionales. Algunos se abstienen de usar dinero
alguno de estos dos días. Sin embargo hay algunos
amuletos designados para ser usadsos este día, por
ejemplo el MADARIKAN (talismán especial para la victoria
sobre los enemigos). El día es bueno para rituales y
sacrificios a las brujas, porque este día las brujas se
encuentran o se reunen.

4- OJO OJOBO: (Día del cumplimiento) Jueves.

Este es el día ideal para matrimoniarse, para dar los
primeros pasos en la fundación de una casa y para
proyectos a largo plazo. Este es el mejor día para
emprender algo funcional y benéfico. Este es el día que
puede ayudar en el cumplimiento de las ambiciones
personales.

5- OJO ETI: (Día del problema) Viernes.

Este es un día malo para emprender cualquier viaje o
movimiento para ir a vivir a otro lugar. Sin embargo
este es un buen día para recibir cargos o jefaturas y
para coronaciones. El día ayuda a proteger al jefe o
rey porque se supone que ellos permanezcan en las áreas
de su jurisdicción.

6- OJO ABAMETA: (Día de las tres resoluciones) Sábado.

Como el miércoles, este día es malo para emprender
grandes proyectos. Las personas eluden este día para
usar talismanes. Sin embargo los talismanes con ASHE
para propósitos positivos y negativos pueden ser
preparados este día y funcionarán muy bien.
 361

7- OJO AIKU: (Día de la longevidad) Domingo.

Es un día ideal para arreglar viejas desavenencias.
Buen día para discutir decisiones de consecuencias
relevantes. También es un buen día para usar
taslismanes para la buena salud y la longevidad.

23- EL ROBO DE LOS CONEJOS DE OBATALA.

HISTORIA

OBATALA tenía una cría de conejos blancos y ojos rojos y vivía

enamorado de ellos, pero notaba que los mismos mermaban. Él fue a
verse con ORUNMILA y éste le vio OKANA FUN y le dijo: A Ud. le
están robando, pero no puede darse por enterado, pues hacer alusión
a eso, le puede costar la vida. Entonces ORUNMILA le marcó Ebó con:
trampa, mucha tela, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes del
Ebó, dinero.

OBATALA se hizo el Ebó y después ORUNMILA le entregó los conejos y

le dijo: Regálaselos a OGUN.

OBATALA llegó a la casa de su vecino OGUN con dos conejos y le dijo

que se lo iba a regalar. OGUN empezó a enfurecerse, porque pemsó
que OBATALA sabía que él era el que le robaba los conejos. Entonces
OBATALA le dijo a OGUN: "Mira, yo te lo regalo porque eres mi mejor
vecino". OGUN pensó: -Yo le estoy robando a este viejo, y ahora
viene a regalarme dos conejos y me dice que soy su mejor vecino, ya
no puedo robarle más ninguno.
362
 CAPITULO I
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA

ABATALA OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE
YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN
OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU SHIWOSI
ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.

SUYERE: “OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE”

EN ESTE ODUN NACE:

Nació: La cirugía.
" : La ciencia de la guerra.
" : Las armas.
" : La castración.
" : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y
todos los oficios que tengan que ver con estas acciones.
" : Los partos por cesáreas.
" : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los
canarios, la jicotea.
" : El aguardiente(otí)
" : La presión arterial alta.
" : La peritonitis.
" : La erección del pene.
" : Las enfermedades venéreas.
" : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares.
" : Oshalufon y las siete piezas de OGUN.
" : La lepra y se regó en el mundo.
“ : La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.
" : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar
un hijo, aunque no este presente.
" : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN).
" : La autopsia.
" : El OKPELE. (El mensajero de Ifá)
21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA.
22- " : El espionaje en la mujer.
23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que
necesariamente ser Awó.
24- " : El hierro.
25- " : Todas las estructuras metálicas.
26- Se creó: El ombligo.
27- " " : El pene.
28- " " : Los testículos.
29-Se creó : Los espermatozoides.
30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31- Marca: Impotencia en el hombre.
32- " : Enfermedades vaginales en la mujer.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este es el Odu # 9 del Orden Señorial de Ifá.

Es el Odu Isalaye de Ogún, el Dios del hierro y de la guerra.

Este Odu advierte a la persona sobre la lucha, disputa e inminentemente hostilidad. Durante
una sección de adivinación, si aparece este Odu, para él o ella, será aconsejado tener cuidado
con los traidores o enemigos. La persona debe confiar en alguna de confianza. Si la persona
tiene problemas financieros y tiene problemas con sus enemigos, este Odu dice que debe
sacrificar a Ogún y alimentar su cabeza, para tener éxito y prosperidad.

Ifá dice que la persona está sobre cargado de trabajo y problemas personales de otra persona.

Los hijos de Ogunda Meji son los que veneran a Ogún, y son renombrados por su poder, coraje
y talento creativo; con sus habilidades imaginativas, abren puertas y crean oportunidades de
trabajo para otros.
La persona encarnada con este Odu tendrá muchos hijos.

Este Odu de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi.

Metal: hierro.

Día de la semana: oye-oye; martes.

Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.

Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.

OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos
mitades el pescado(ejá) , para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la
posesión de éste. OGUNDA MEJI, es el reino del hierro, por lo que el Awó de este Odu no
puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se saluda al sol (OLORUN) por la mañana.
Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas.

Por este Odu le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las
prácticas de Ifá, y él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se
hicieron compadres.

Por este Odu no se come: fruta del pan, gallo, ñame, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas
alcohólicas. No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos.

Hierbas del Odu: Peregún, Mirra. Ambas tienen propiedades afrodisíacas.

OGUNDA MEJI vence a la muerte.

En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la mujer.

En este Odu hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa,
suciedad.

En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su Osobo, pues
tiene que dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.

Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y
respetada por los demás, ya que por este Odu por no tener esas cualidades no le dan lugar
dentro de la sociedad. Habla la desconsideración.

Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones

inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir
ODUDUWA.

Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a
OBATALA y después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa)

Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene
que desarrollar para su adelanto material y espiritual.

Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ñame salcochado cubierto de tela blanca
hasta el otro día, para que no se le vaya la vista.

En la familia hay profesionales.

Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas,
para que no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.

En este Odu no se puede matar Eyó (majá)

Para controlar el dolor de cabeza: Rogación de cabeza(Ko-Bori Eledad) con 3 pimientas de
guinea. Este Odu indica que a su tiempo tiene que recibir a Azojuano (San Lázaro) y a Yewá,
para evitar enfermedades por contagio.

Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. También se refuerza a OGUN, poniéndole
doble las herramientas. Kaferefun los Ibejis- los niños.

OGUNDA MEJI es un Odu de justicia de dureza.

Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son
adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con
hierros o armas y son egoístas en extremo.

Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son
revoltosos, embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber
cuándo y cómo dan el golpe traicionero.

La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas
consecuencias. No tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas
por su genio.

OGUNDA MEJI, es Odu maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera.

Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y
SHANGO estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra
Yoruba y estos se le quejaron de la brujería(Ogú) y las guerras que mataban a muchas
personas. SHANGO habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó por lo que OBATALA lo
maldijo.

El omó OGUN que tenga este Odu de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene
que recibir es OSANYIN.

Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los
Awoses le imploraban así:

"ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE"

Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.

Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a
OGUN que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA.

Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las
enfermedades y para consagrar a los Oshas y Orishas.
Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sentó en una
piedra y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón
de Azojuano es una piedra.

Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se
reconstruye.

Habla la Ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una Ceiba.

Aquí se da baños con hojas de Ceiba.

Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.

Ifá Iré: La cabeza es más grande que la corona que le pusieron.

Ifá Osobo: La cabeza es menor que la corona que le pusieron.

Habla Olúo Shiwishi que es Rey sin corona.

La persona es indecisa.

Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les
salía peste por sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA.

En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA.

Para vencer sus enemigos el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco.

Para vencer la guerra se le da a comer 3 gallos al yunque de OGUN.

A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una machete y una campanilla y con esto
antes se hace Ebó.

Cuando OGUNDA MEJI sale en Untefá o Awafakan, se manda a cambiar la sopera de

ORUNMILA o la del Ángel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA.

El enemigo entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.

Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y
diga: para el enemigo que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se
hace en ayunas.

Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y mucha miel, (baldeo)

Riegue harina cruda cerca de su casa.

En este Odu para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que
sean bejucos tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se
da sangre al pie de OYA con agua de río.

Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSANYIN son el cao y la garza blanca.

Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca.

En este Odu nació la edad del hierro.

En este Odu sus hijos el uso fuerte de coito lo puede volver impotente, y puede lastimar los
ovarios a su mujer.

En este Odu OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Ángel de la Guarda, o se lo

han determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este Odu es saber utilizar
la cabeza.

Este Ifá prende para hacer santo.

En este Odu los Babalawos presos.

Un gran ashé de este Odu Ifá es la sal.

Por este Odu el Awó debe tener un canario.

Por este Odu, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN.

Por este Odu el Awó tiene que tener OSANYIN.

Por este Odu se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su
temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.

El Awó con este Odu no pueden practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión.

PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o
consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:

Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera,
debe ofrecer un chivo, panes fríos de maíz, rasuro de fríjol y maíz tostado en granos mezclados
con aceite o miel a Eshu y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos
maridos antes de que se asiente en el tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en
la casa del tercer esposo, o se presta a salir para allá. Pero debe realizar las ofrendas.

Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos:
1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los
huevos que se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es
posible que sea hija de ORISHANLA.

2-Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas.

3-Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas.

Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la
ingratitud de los beneficiarios de su generosidad.

Ofrézcale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien.

No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La
persona puede verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente
con las personas.

Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte.
Acto seguido, debe sacrificar un carnero padre a Azojuano ( San Lázaro) para evitar sufrir
debido a una enfermedad devastadora.

CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU.

El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero,
un toro, una tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo
de la casa una bandera del Ángel de la Guarda.

Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para
evitar el riesgo de verse rodeado de personas malignas.

Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos
jicoteas, dos gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar
un cargo o posición de importancia relevante entre los hombres de su comunidad.

Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá,
sacrificar en una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu,
mostrarse generoso con las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de
relevante importancia.

Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo
tipo de granos y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate.

Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía.

Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir
tres huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un
gato, pero éste se debe sacrificar.
Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a
OGUN un perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la
Deidad de la Tierra (Otá Olé) una oveja y a su Ángel de la Guarda un chivo blanco con el fin
de reinar pacíficamente.

Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero
en 201 lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para
hacer un tambor.

CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU.

Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud.

No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y

cuando ellos puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá
recompensa múltiple por parte de OLORDUMARE (Dios)

Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o
peces.

Cuídese de enfermedades contagiosas.

Debe recibir a Azojuano (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa
enfermedad que le duraría toda la vida.

Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al
sacerdocio.

Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, rasuro de fríjol, panes fríos de maíz,
ñame machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista
afectada.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la
Tierra se llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (Ebó), o sea,
cuando una persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el
mensaje para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI.

OGUN, OLOKUN, ESHU, ULE, IKU, OSANYIN, ANCIANOS DE LA NOCHE, OTA OLE,
ARUN, AZOJUANO (San Lázaro), OSHALUFON, ORISHANLA, SHANGO, OYA, ORI-
INU, OLORDUMARE, OKPELE, AJUNJUN, ORO, TENTEORUN, ORISHA OGBONI.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.
Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas,
deformidad, parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata,
mutilación de alguno de los miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos.

PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malvate, Ceiba, Olivo, Abeto,
Cundeamor, Zarzaparrilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote,
Hierba Fina, Bejuco Enredado.

Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia
de iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea
que contiene a esta Deidad.

El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO
y se pone a comer junto con éste dos gallos.

Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes:

Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera,
azufre, polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, obi, ero, kolá, osun naború, obi
motiwao, testículos de carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo
alcanfor, Beja, cairol de costa, caña de azúcar, cedro, cordovan, corojo, flamboyán, jobo,
miraguano, paraíso, pino, platanillo de Cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe saragüey,
ciguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa (la semilla
macho va al fondo y la hembra flota), Ayúa, además lleva palo amargo, palo caballero, palo
cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo esto se sella con esperma y cuero de carnero.
Come junto con SHANGO.

OGUN. - DUEÑO DE LA INGENIERIA METALURGICA.

El Odu de Ifá que acompañó a OGUN en su viaje a la Tierra, fue BABA OGUNDA MEJI por
lo que es su Odu Isalaye.

OGUN es considerado el Osinmale (la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo) Es la
Deidad mayor y más antigua, usa plumas rojas de cotorra (ALUKO) como parte de sus
insignias reales y se saluda tradicionalmente: OGUN YEE.

El no posee la capacidad de desaparecer.

En la creencia Yoruba, OGUN es la divinidad del hierro y la guerra, y prominentemente la

divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y, en
tiempos modernos, los mecánicos, los chóferes, los trabajadores metalúrgicos, los cuales
esperan de OGUN protección contra accidentes y ayuda en su trabajo.
Cuando las Deidades bajaron a la Tierra, él fue el que se encargó con su machete infatigable,
de cortar los troncos y malezas para abrirles el paso. Por eso se cree que OGUN tiene el
machete para limpiar el camino y para abrir la puerta a la riqueza, a la salud y a la prosperidad.

A OGUN se le ve como conquistador superior.

También se cree que OGUN representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que
presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupo de personas. Esto se hace besando
un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad y nada
más que la verdad". Se cree con firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un
convenio del cual OGUN es testigo, no puede escapar del juicio severo, que normalmente
resultan ser horribles accidentes.

En los Yorubás, los santuarios de OGUN usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pie de
algunos árboles sagrados, al lado de una pared en una herrería; las hojas de palma (mariwó) se
emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el Mariwó es la ropa
de OGUN y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado,
bajo el cual se pone una piedra a la que se echa aceite de palma (manteca de corojo) y sangre
de animales.

Debido a que OGUN se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, los Yorubás creen
que se debe apelar a OGUN para que ayude a suavizar el camino, de la misma forma en que lo
hizo para deidades, al principio de la creación de la Tierra.

OGUN y el Rey de la Muerte (IKU) son los únicos capaces de enfrentarse a los seres humanos
y a veces se les ve muy asociados, aunque OGUN es mucho más fuerte y preciso que la
Muerte.

Su mirada es insostenible, tiene ojos de fuego.

Es factible destacar que en ausencia de OBATALA, nombrado presidente del Consejo Divino
por OLORDUMARE, OGUN es el que asume la presidencia de la Asamblea, por ser la deidad
más vieja y mayor (según señala el Odu BABA EJIOGBE)

Cuando las personas se reúnen para rendir culto a OGUN (La Deidad del hierro, de la caza y
de la guerra), el sacerdote alaba o saluda a OGUN de la manera siguiente:

¡Salve, OGUN!
OGUN, el señor de IRE
La gran montaña que se eleva detrás de la casa.
Tú, que saqueaste las granjas de otros.
OGUN mató a la derecha
Y convirtió a la derecha en una total destrucción.
OGUN mató a la izquierda,
Y convirtió a la izquierda en una total destrucción.
Él quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas,
Creando así la discordia entre los cangrejos y los peces.
¡Jefe de las Divinidades!

El dueño de muchas casas en el Cielo,

OGUN, quien posee el depósito de Oro y el camino de las riquezas,
Aquel que tiene agua en casa, pero que prefiere bañarse en sangre
OGUN, cuyos ojos son terribles de contemplar.
Aquel que da apoyo a los huérfanos.
¡Salve, OGUN!

La gente de IRE, los principales devotos de OGUN, ahuyentan a los forasteros de la arboleda
de Umerun, que está consagrada a OGUN. Ellos dicen, IRE LE FI IGBO GBOGBO HAN
OLOJO, SUGBON A MI IGBO OGUN SINRA (La gente de IRE se puede permitir mostrar
alguna de sus arboledas sagradas a los forasteros; pero la arboleda dedicada a OGUN se
mantiene en gran secreto). Estas arboledas están situadas en bosques de árboles altos y
corpulentos con muchas ramas y tupido follaje.

OGUN prohíbe, el aceite de sémola de maíz (Adin) y la menstruación.

Entre las ofrendas que recibe con agrado están, con vino de palma, las guineas, los toros, el
aceite de palma (epó), los perros, las chivas, las gallinas, las cabras, las ovejas, los reptiles, los
caracoles (kowo), los carneros, el ñame asado, las jicoteas, los chivos, los gallos, las babosas,
los frijoles blancos, las jutías, las ciruelas, los patos, las nueces de kolá, las salsas basándose
en legumbres preparadas en aceite, los bollitos de frijoles de carita, los venados, los cerdos, los
caballos (potros), los pescados, los cocos y los melones rojos.

La planta que corresponde a este Orisha es el peregún, una de las plantas más importantes del
omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro), es una de
las primeras de las dieciséis principales plantas de cada Orisha, que se pone en la cabeza del
Iyawó. Sus hojas suministran una materia textil excelente para determinadas aplicaciones.

El peregún simboliza la obtención del fruto después de un gran esfuerzo realizado, debido a lo
difícil que resulta obtener esta planta por su posición inaccesible.

El Eshu que acompañó a OGUN cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama ESHU
ELEGBARA.

OBRAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

Para los enemigos:

Se coge un paño blanco en un plato se pinta Ogunda-meji y se ponen granos de millo, de maíz,
pedacitos de ñame, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante Ogún y come
junto con este un chivo chiquito, un pollo y un gallo. Después se seca la sangre del plato,
tomando su contenido se hace polvo y se reza en el tablero. La tela blanca se le pinta Oshe-
Turá, Ogunda Meji y Otura-Shé, se le echa este polvo y se forra con esto el mango de un
cuchillo nuevo y se viste con un collar de Orúnmila y con uno de Ogún. Después se reza y se
pone sobre Orúnmila y cada vez que el Awó tenga que vencer a su enemigo, lo llama tres
veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.

Secreto del Odu:

Pluma de loro, una estera, hierba: para Baños cuatro días se riega arena alrededor de la estera y
se acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete
días.

Obra con pescado para enemigos:

Un pescado fresco, un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le
abre una incisión donde se coloca un papelito con las generales del enemigo escritas, se enrolla
y se coge y se cose y se introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta.
Si la lengua es muy chiquita entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. Esa
lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena de Ifá: Oshe-Turá, Irete-kutan, Ogunda
Meji, Ojuani-Tashenla, Ogbe-Ika y Otura-She y se dice: -como el anzuelo atraviesa la lengua
del pescado, así Eshu atraviese la tuya generales del enemigo y así tu cuerpo y tu lengua
queden amarrado por Eshu.

Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca del pescado y
todo se pone delante de Eshu sobre la atena de Ifá. Se le dará coco Eshu para preguntarle
dónde se lleva todo al otro día. O sí el pescado antes se asa para ponérselo tres días.

Para resolver problemas de trabajo:

Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que
sea que lo ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas
del eje de la Tierra.

Para curar la impotencia:

Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una
flecha colgado de una cadena, se lava con omiero de hierbas de Ogún y se reza en el tablero:
Oshe-Turá, Ogunda Meji, Ojuani-Ogunda, Okana-Yeku, Okana-Sa y Otura-She, después se
reza:

OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO
IDIRE BOYU ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE
KEKU KIKI EPON EPON ODARA IFA OMO IFA ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE
TRUPON ODARA.

Come gallo junto con Eshu y Ogún y vive un tiempo sobre Eshu y un tiempo sobre Ogún.
Cuando el Awó salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de tener
relaciones sexuales(OFIKALE TRUPON), se lo pasa por su miembro viril, desde abajo hacia
arriba. Además tomará alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en un litro de
este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajíes picante. Esto se toma echando diez gotas en un
vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la próstata y al pene.

Inshé-Osanyin para la policía:

Cabeza de tiñosa, de codorniz, de gallo, corazón de tiñosa, que debe ir entero en cada
resguardo, 9 pedazos de cuaba negra, hierba celestina blanca y azul, polvo de escoba de millo
vieja y tostado, pimienta de maravilla y guinea, pelo de carnera y carnero, de gato, de chiva,
tierra de la casa, recogida a las doce de la noche y a las doce del día, Iyefá rezado con Oshe-
Turá, Baba Ejiogbe, Ogunda Meji, y Otura-She. Todo se entiza en hilo blanco y negro, se viste
con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res.

Inshé-Osanyin:
Corazón, ojo, cresta y barba de gallo, corazón y ojo de paloma, palo:: amansa-guapo, cambia
voz, cuaba morada, tengue, palo ramón, ero, obi, kolá, obi motiwao, Odu-Ará, azufre, pluma
codorniz, pluma y corazón de tiñosa Hierba pica pica hierba candela, corazón de jicotea
macho, de sijú, cabeza y corazón y alas de murciélago, dos plumas de Loro, una flecha, pelo de
tigre, 12 pimienta de guinea. Se envuelve en tela roja, amarilla, blanca y verde. Lleva una
flecha por fuera. Come gallo indio, paloma y se le rocía aguardiente con polvo de palo sacú
sacú y se le echa humo de tabaco.

Paraldo:
Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cinta blancas, negra y roja y una de
las cintas se atan un pedacito de carne de res, uno de coco y uno de hierba quita maldición.
Atena: Ogunda Meji, y demás Odus de la atena del paraldo, se le unta manteca de corojo, miel,
manteca de corojo, maíz tostado, coco, y se hace paraldo con 3 jio jio. Terminada la
ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río. Este
paraldo lleva un pescado con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detrás
de él un jio jio y da coco. Lo envuelve en tela blanca junto con el coco usado y va para el río o
manigua si no hay río donde se haga el paraldo.

Las 75 piezas de Ogún y cadena:

Sol, lima, bocado de caballo, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla,
anzuelo, salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado,
machete, pico, pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle.

Para el poder de la corona:

Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado,
confeccionada en cobre, con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son:
machete, cuchillo, arco y flecha, lanza, cimitarra, hacha, un majá con cuernos, una centella y
una navaja. la corona se lava y se pone a comer con Oyá en una palangana dos gallinas
jabadas. una de las gallinas se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio

Contra los enemigos:

Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de Ogún separados por 7
plumas de Loro, la paloma del Ebó y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se
usa en la cintura.

Para quitar maldición:

Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo,
zarzaparrilla y cundeamor: se hace omiero y se pone al lado de Oyá, se le da gallina junto con
OYA. Con ese omiero se baña 16 días.
Para alejar los enemigos:
Se le da a Orúnmila 2 gallinas negras, después se le pone un plato un ala al espíritu de Iború,
otra ala al espíritu de Iboya y un muslo al espíritu de Ibosheshe. Las tres mujeres que en este
Ifá le dieron la respuesta del acertijo a Orúnmila. A continuación el Osun se pone detrás de la
puerta de la casa y se le dan 5 palomas blancas y a los 5 días se pone una jícara con Sara-Ekó.
Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los capullos de algodón se ponen
en una jícara y cuando se enfríen se le ponen a Ogún. Después se baña con esa agua.

Prenda de Oshosi:
Por este Ifá se prepara un secreto de Oshosi, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca
dentro de la casa. En el fondo interior de la tinaja se pinta Oshe-Tturá, Ogunda Meji, y Otura-
She. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de cárcel, de loma, de 4 esquinas, arena de mar y
de río, un frontil de venado, cabeza de gallo, de lechuza, de codorniz, 7 palos, 16 piedras de
Oshosi. Come gallo y paloma.

Opa Okún Akaro:

Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una cabeza en la empuñadura para
cargarlo. Awó se baña con omiero de caoba, iroko, Ceiba, granadillo y recoge las hierbas
ripiada para la carga. Después se lava la cabeza. Se ruega la cabeza con guabina(Ejá-Oro) que
se deja secar y se hace polvo para carga, el resto de la carga: arena de mar y de río, polvo de
cabeza de Egun ahogado en el mar, cabeza de manatí, de majá, manteca de corojo, masa-
morra de las costas sacada de las rocas del mar y de río, ero, obi, kolá, osun naború, las
cabezas de las palomas de la rogación. Este Opa Okún Akaro se lava en el río y come gallo
blanco, se le cuelgan 8 majá de plata y un caracol de mar que lleva arena de mar, tierra del
cementerio, polvo de guabina, polvo de Egun. Vive junto con OLOKUN y se le canta:

“OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO”

EBO: Se hace Ebó con una gallina. Después se le da la sangre a su cabeza, posteriormente se
asa y se reparte entre los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A
quién se le haga esta obra no puede comer de esa gallina.

EBO: chivo chiquito, 3 clavos, una cadena, soga, 3 velas, coco, 3 botellas de agaurdiente, maíz
tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 agujas, pita de pescar, 3 carbones,
cazuela de barro, gallo, paloma, trampa, tierra de la casa. Con el corazón de la paloma las tres
agujas, ero, obi kolá, obi motiwao, palo: cabo de hacha rompe-saraguey y baria, se monta el
Inshé-Osanyin del signo.

EBO: 2 gallinas blancas, 2 pescados vivo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Hacer
rogación de cabeza.

EBO: 2 palomas, 2 pescados, 3 flechas, una vara de pescar, un anzuelo, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
DICE IFA:

Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha
hecho, o va hacer que le es malo. –Ud. ha hecho tres favores que no se los han agradecido. -
Fíjese en estos días, que usted va a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta.-Lo van a
venir a buscar para hacer un favor, no lo haga. –Ud. tiene familia en el campo frente de la casa
hay una mata de palma. –Ud. tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que
usar una reliquia o cadena. -No diga mentira, dele gracias a tres mujeres y regálele
algo.(Eború, Eboya, Eboshishe) –Ud. tuvo una enfermedad que por poco se muere. -No salga a
la calle por espacio de 7 días. -En su casa hay una doncella que no puede parir, que haga Ebó.-
En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días.-A
usted le viene un dinero por un buen dinero.-Usted quiere realizar un viaje.-A usted lo van a
buscar de un punto y allí hay una fortuna.-Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán.-
Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y
ese será el marido y se opone se desgraciara. -Si es mujer casada al que se le adivina, lucha
contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de Oyá, tiene que recibir a
Orúnmila.-Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás
otra; haga Ebó para que gane la guerra a todos sus contrarios. Hombre: tiene dos mujeres.
Mujer: tiene dos maridos.-La gente está buscando guerra con usted, haga Ebó.-Usted tiene una
mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.- Dele
de comer a su Eshu y salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por
enfermedad: el hombre está enfermo del estómago, de impotencia u otro problema sexual por
el que no puede engendrar hijos. Por enfermedad: la mujer si la mandan a buscar de un punto,
que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y
tendrá problemas de salud y de justicia.-Ud. no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica
proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar brujería en la
bebida.-Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un enemigo lo vela para atacarlo a
tracción.-Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está
asustado.-Haga Ebó para que limpie su camino y se libre de posibles adversarios que puede
encontrar en su camino.-La persona es faltona y no va oír los consejos del Awó que la mira,
así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad.-
Dos o tres personas están luchando por una misma cosa que no puede se pude dividir entre
ellos.-Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una
mujer.-Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.-Dice Ifá: que el hijo de este Odu es
persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su bien.-Usted debe darle de
comer a su cabeza.-Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de
allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta.-Esto es por Ifá Osobo.-
Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.-
Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va
agradar, no le van agradecer nada y lo van a botar con tragedias.-Dele de comer a Ogún para
que sus cosas estén bien.-Este Ifá dice, que en una ocasión Orúnmila se comió una cesta de
coco.-Que le ponga a Orúnmila una cesta de coco y todos los días se limpie con uno de ellos,
para que sus cosas marchen bien.-Cuando el Awó se ve en este Ifá: Está asustado con un
enfermo que está tratando, que está como loco.-Que le haga Ebó con la ropa de pintas como
culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que reciba la bendición de
OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien. Dice Ifá:
que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una
enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es
hombre: tiene que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo
dejará solo, recuerde que las mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla
OSHUN con sus hijas, como ella fue la que salvó a OGUNDA MEJI de prisión y muerte, por
eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de OSHUN pues lo pueden dejar impotente.-
Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda, póngale los palos que coja, se le
pone doble herramienta y un hacha a OGUN.

REFRANES:

1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.

2- Disputa por una cosa.
3- No eres ni carne ni pescado.
4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- Si el machete va al campo, corte o no corte hierba, él regresa a la casa.
6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay vulva que se le resista.
7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- El árbol torcido, no teme nada de sus riñones.
9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo
11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12-De la discusión se saca la luz.
13-Saber esperar es de sabio.
14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16-Guerra pide guerra.

17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte?
18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
19-El impacto del hierro hace incisiones.
20-Nadie lo engendra, nadie lo mata.
21-Para ti, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez.
22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas.
23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos.
26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

ESHU DE OGUNDA MEJI.

El Eshu de Ogunda Meji se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras,
blancas y rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la
Tierra.
El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la
Tierra, se llama ESHU ELEGBARA.

Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza
alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha
persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI:

1- OGUNDA MEJI PARTE PARA LA TIERRA.

OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la
Tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA
en su trabajo. Fue él quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades
para poblar la Tierra. OBARA BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más
tarde los detalles del primer intento para poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado.

OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue
llamado también, físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se
hace referencia a él como el descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de
reconocimiento del Cielo a la Tierra. OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los
atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para marcar el camino para la segunda
morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoísta y engreído y poco dado a consultar con
alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la
manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a los
adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para
acometer la tarea de establecer una morada en la Tierra

Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato.
Dios le dic 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la
Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos
adecuados antes de partir del cielo.

Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no
habían traído a la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran
palos del bosque que los rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos
no les dic satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de
hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió
regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios Todopoderoso.

Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda
expedición a la Tierra. Él es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo.
También le fueron dados 200 hombres y 200 mujeres para que lo acompañaran en su misión.
El no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo antes de partir hacia la
Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó
que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no podía alimentarles con
efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él regresó al cielo con
sus seguidores para informar el fracaso de la misión.

Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que
encontrara una morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una
misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como
OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque
era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada satélite en la Tierra. Su fiel
sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea porque con los
preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba.

Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la

misión, pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes
de partir. ORUNMILA se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran
en la planificación de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida
en la Tierra. OGUNDA-MEJI, uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que
recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del Cielo para la misión.
Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a Eshu y que le pidiera que fuera con él
a la Tierra en la misión.

Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios
para obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a
ULE (OWA en Benin), la divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era
su divina intención enviar dos divinidades a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una
detrás de la otra. No obstante, Dios le aseguró a ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra,
debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al Cielo a buscar a ULE (OWA) para que lo
ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra.

Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que
ORUNMILA se dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido.
Inmediatamente OGUN fue a bloquear el camino con un tupido bosque, no supieron entonces
qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar un camino a través del bosque. Antes de que
la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo regañó por haberse atrevido a ir a
la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él había enviado a Eshu a
decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido a
alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su camino.
Antes de alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía
era la de alimentar a sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió
que así lo haría.

Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su
camino a la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que
un ancho río bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió
un pez a buscar una vía a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se
le apareció y lo regañó por haberse atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener
su autorización.
ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a
Eshu a informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dio cuenta de que
ciertamente Eshu había venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir
su viaje. No obstante, advirtió a ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de
alimentar a sus seguidores como lo había hecho él (OLOKUN), con agua. ORUNMILA
prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos en su camino, ORUNMILA
prosiguió su viaje a la Tierra.

A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte
y construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue
cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin
de que fueran plantados por sus seguidores en el monte que éstos habían despejado.

Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había
dado un macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las
semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los
cultivos no sólo habían germinado sino que habían producido frutos, listos para ser
cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo
el ganado que ellos habían traído del cielo se había multiplicado de la noche a la mañana. Este
fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la Tierra, como una manifestación directa
de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo.

Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les
dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de
OGUN. Ellos lo hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos
durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía
hacer. La operación de atenerse a las instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es
cumplimentada hasta el día de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el
día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua.

Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se
alimentaran de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado
sentar las bases para una morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada
se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA
que era tiempo que lo enviara a informar a Dios que la Tierra ya era suficientemente
habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero
debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo hiciera ULE.

Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente
acompañar a OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores
que construyeran una choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se
instaló en su vivienda, ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder
alimentarse con su comida favorita, que pensó no estaría disponible en la Tierra.

Cuando ókpele vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a
ORUNMILA que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que
partiera del cielo al incitar a OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y
rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su
momento.

Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus
seguidores, OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar,
se encontró con Eshu quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un
lugar habitable. Cuando OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por
los obstáculos que le había ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que
perdonarle porque el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar
dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN
accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a pedirle al Padre Todopoderoso que
le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores. OLOKUN retornó al Cielo
y Dios le concedió el permiso que solicitaba.

Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra,
él también decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vio salir a OGUN del
Cielo hacia la Tierra, alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores
de manera que entregaran otro macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN.
Al arribar OGUN, Eshu aún estaba comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado
ocupado para preocuparse por él. Sencillamente, le indicó que continuara hasta donde vivía
ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vio a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor.
OGUN respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al
comienzo. Una vez más, ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin
la presencia de ese problema, él probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a
sus seguidores. ORUNMILA convenció entonces a OGUN para que se quedara con él en la
Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara en la Tie-
rra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones, no así cómo inventar o
manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al Cielo para
obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que eventualmente
hizo.

Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo.
Cuando OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso
invitó inmediatamente a ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más,
fue Eshu la primera persona que ULE visitó a su llegada a la Tierra. Eshu lo envió a
ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como había hecho con OLOKUN y OGUN,
Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus hermanos mayores y que
sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra.

Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se
encontró con ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a
unírseles en la Tierra.

ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que:

(I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE;

(II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para
bloquear su llegada a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género
humano;

(III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría
siempre que trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu.

Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la
habitación de ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando
súbitamente ULE cayó muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la
vista y en su lugar una constelación de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció
en la Tierra. Así, ULE se había transformado en respetables moradas para todos los habitantes
presentes y futuros de la Tierra.

Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor

vivienda palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en
cualquiera de las viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada
IZEGEDE, que es donde él permanece hasta el día de hoy.

OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la
Tierra. Los hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN
pronto comenzaron a casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines
de la Tierra. Es importante recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones
de los seguidores que originalmente vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN
y otras divinidades, se convirtieron en los sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día
de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de los rebaños o que no tienen el privile-
gio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que encuentran toda clase de
dificultades en la Tierra.

En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de
un tiempo en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son
empleados hasta el día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le
dijo a ORUNMILA como usar las semillas que él produciría para la adivinación.

2- LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI:

En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. Él hizo adivinación para el tigre con este encantamiento -
ONOSHE MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar.
El le aconsejó al tigre que realizara los siguientes sacrificios: Darle un macho cabrío a Eshu y
servir a Ifá con gallina, pescado y rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era
necesario para evitar ir de caza sin resultado o sufrir una frustración (llamada AMUBO en
Yoruba y OSOBONOMASUNU en Benin) El tigre se negó a realizar el sacrificio.
Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincrasias. Cuando
cualquier objeto pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo
lugar, cuando salta sobre cualquier animal que ha matado, le está prohibido comer del animal.
Al llegar al bosque, vio un antílope y lo mató cuando se bebió su sangre. Tan pronto como
soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la rama del árbol que cayó detrás de
él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo abandonó. A
continuación dic muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba y OGUONZIRAN en
Benin. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él
saltó por encima de la presa, dejándola tras de sí.

A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada
desde la mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar,
vio un ciervo. Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a
tomarla, un montón de frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima
del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a
casa. Obviamente, Eshu era responsable de su inusual mala suerte.

En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró
por la cola y comenzó a halarlo. Pero el conejo clava sus uñas tan fieramente a las paredes del
hueco que el tigre sólo logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola.
Finalmente, el conejo logró escapar hacia la seguridad de su cueva. Por esto el extremo infe-
rior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy, lo cual lo distingue de otros mamíferos de
su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una correlación entre su negativa a
realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza.

Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su

historia, un grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a
los tres animales a los que el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a
OGUNDA MEJI. Entonces el tigre fue a verlo para ejecutar los sacrificios.

Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dic muerte a
un ciervo que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil
cazador y fue a expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.

3- ÉL HACE ADIVINACIÓN PARA LA BOA.

Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a
cada una de ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada
OKA en Yoruba y ARU en Benin. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas
con las cuales obtener alimento. Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre
que debía hacer para superar sus dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos
que vivían con OGUNDA MEJI y fue FLECHA quien realizó la adivinación para la boa.

El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO -

ODAFA FUN OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un
animal regresa a su estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó
le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella
trajo los materiales al día siguiente y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre.
Con la sangre de la gallina, hojas e IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para
que ella se la tragara. Se le recomendó igualmente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza
con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el bulto de nueces de kolá en un lugar
visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por alguien que hurtaría las
nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de un carácter
incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las serpientes
hasta el día de hoy.

La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que
tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger
algunas nueces antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el
conejo, quien llevaba su saco divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO)

Cuando Dios vio el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado
al ver que éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando
estaban colocando las nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por
qué Dios debía también quitarle su comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se
quejó de que había pasado hambre porque no tenía armas con qué luchar por su comida.

Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al

conejo que sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa
explicó que ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las
bendijo. Luego de bendecidlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara.
Después de esto, Dios le dijo que siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían
automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que debía dispararlas a la víctima. La boa no
debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a ella. Entonces debía tragarse a su
víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de nuevo.

Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus
armas en contra de éste.

Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el
sitio donde él le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que
recogiera el saco por miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus
recién adquiridas armas contra él. Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia
y recogería el saco sin provocar a la boa.

Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por
permanecer siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los
alrededores en busca de comida. El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que
hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta última no permite. Vencida por la ira, las flechas
de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en
el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente al lugar
donde se encontraba Dios.
Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo
que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el
conejo) debía regresar a donde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar,
muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el
arma que Dios le había dado era ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta.

Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vio a
la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre
Todopoderoso por la asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por
contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había
sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión
porque ella actuó bajo una provocación.

No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en
que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que
anunciara la ubicación de la boa como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba
en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y
comenzaron a gritarle con las palabras:

OKAA REEOO - ELEWU OBOBO

WAA WOO - ELEWU OBOBO

Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.

4- ÉL HIZO ADIVINACIÓN PARA ODE.

ODE es la palabra Yoruba para el exterior, esto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo
durante el cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió
demasiado hambrienta para dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El
se las arregló para ir donde OGUNDA MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera
sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de jengibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA
en Benin), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se le aconsejó igualmente entregar
un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la gente huyó de sus
casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y la gente
comenzó a cantar y a bailar.

5- EJI-OKO SEDUCE A LA ESPOSA DE LA MUERTE.

Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó
adivinación para EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia
esposa del Rey de la Muerte. ALA BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a
EJI-OKO que evitara tener relación alguna con una mujer amarilla que iba a convertirse en
reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu, lo que él se
negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con una mujer amarilla o con
el Rey de la Muerte.
Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que
le comprara un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo
tiempo, EJI-OKO, habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al
mercado para comprar un macho cabrío para ofrendarlo a Eshu.

Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los
guardó en su casilla para buscar otras cosas que necesitaba.

Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el
mercado era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la
determinación de quien está dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo
de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla donde encontró que un hombre tenía en su poder al
animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le dijo a EJI-OKO que ella era la dueña
del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había enviado a comprarlo en el
mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho cabrío y se lo
llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo
con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío
para ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI.

Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar.
Ella no tuvo otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese
tiempo. Ella sin embargo, le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura
de que EJI-OKO no podría ofrecer resistencia a la ira de su esposo.

A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a

preguntarle a la gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no
había regresado a su casa. Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un
macho cabrío con un hombre de tez oscura de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA.
La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO para advertirle que, por seducir a su
esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO.

Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de
seducir a la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que
le esperaba, decidió abandonarse a su suerte. Comenzó a lamentarse y dejó de comer.

Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO.
Al llegar a casa de éste, lo encontró recluido en espera de morir. OSANYIN le dijo que se
armara de valor y que cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte.

OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita
de adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su
mano. Cuando OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el
lugar se limpiaba diariamente con sangre humana.

Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte
porque había venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del
visitante, supo que EJI-OKO había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente.
Indignado, la Muerte dic instrucciones para que el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado
en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte golpearon ferozmente a OSANYIN y lo
hicieron pedazos. Cumpliendo las órdenes de la Muerte, los despojos del cadáver de
OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los caminos.

Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por
ellos. Tan pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él
había venido a ver al Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros
comunicaron a la Muerte que el visitante había regresado a la casa antes que ellos, después que
le habían dado muerte y cortado en pedazos. La Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente
y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los peces.

Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los
despojos al río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida,
nuevamente encontraron a OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez
indignado por qué era tan difícil poder ver al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la
feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad menor. Cuando ellos comunicaron
a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le picaran en pedazos,
que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas. Ellos hicie-
ron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los
estaban esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la
Muerte si éste continuaba negándose a recibirlo.

No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN
que dijera a su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el
mensaje a OSANYIN, éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo
debían decirle a la Muerte que mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a
comunicar el mensaje a su hermano. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a
uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN a llevar el mensaje a EJI-OKO.

OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de
kolá. Las nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte
debía venir a partirlas él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dic un
pedazo a OSANYIN, mientras él mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los
pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad.

De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a

OSANYIN por su hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo
adivinación para él, a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos:

ALA BOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA

Y OSANYIN agregó el estribillo:

ESEMI LUKU KPAA, ODIDI MODE LUKU KPAA ODIDIMODE,

significando:
No fue a mí a quien mato la muerte, sino a mi imagen de barro a la que él mató, porque
Osanyin frecuentemente desaparecía cuando los ejecutores de la muerte lo estaban matando.

Contestó, EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.

6- LA SEGUNDA ESPOSA DE EJI-OKO.

Él adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para
casarse. Les aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar
excrementos en sus dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables.
Ambos alegaron que el sacrificio era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus
necesidades en cualquier lugar donde durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue
a él, en busca de adivinación acerca de cómo conseguir un esposo respetable para casarse. A
ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la desdicha de comprometerse en dos
matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella consideró que era
innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural era suficiente para
ayudarla a vencer cualquier dificultad.

Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se
enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una
pareja en la que ambos se habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafío a la
recomendación de un sacerdote de Ifá. A la mañana siguiente, la desposada descubrió que su
esposo había ensuciado el lecho de ambos con excrementos. La mujer estaba muy disgustada.
De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse casado con alguien que descargaba
sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo tanto, abandonó al Gallo
tan rápidamente como se había casado con él.

Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De
inmediato, se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera
comida el Papagayo le dijo que ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió
curiosidad por saber por qué su esposo se imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó
maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave del grano y desechó el resto. Las sobras
se acumulaban por toda la habitación.

En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar
los hábitos de alimentación de su esposo. Entonces vio que éste estaba comiendo con los pies,
regando los restos de la comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo
para preguntarle por qué regaba la comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida
era tan corta que él no tenía el hábito de comerse la paja de ningún alimento. Interrogado sobre
por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de su gente hacerlo así.

Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al
esposo. La predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rapidez.
En este punto, ella decidió ir nuevamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a
Eshu y un carnero a Ifá de su padre. Ella le dio macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la
compra de un carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que
casarse con un sacerdote de Ifá.

Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. Él consultó con Ifá
y le salió su propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le
interpretaran el significado. Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de
una princesa. Se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. Él realizó los
sacrificios al día siguiente.

Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido

para consultar a dos Awoses llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido
con un saco que contenía ekó, akará, ekrú-aro y adun. Justo antes de llegar al pueblo de
ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta,
depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba en el suelo y la hoja con la que se
limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía. Luego de haber hecho
sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awoses habían ido a visitar a EJI-OKO.

A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awoses haciendo adivinación y golpeando el

cuchillo divino (AJA en Yoruba y AZA en Benin) y entonando encantamientos. Ella tomó su
saco para comer de los alimentos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu
extendió sus manos hacia ella y toda la comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la
garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el interior de la casa de EJI-OKO en
busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le dieron agua en la taza de
Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien instantáneamente se
sintió aliviada. Entonces se le hicieron señas para que sé sentara. Agradecida, ella saludó a Ifá
inclinando su cabeza hacia el suelo.

Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. Igualmente dijeron que
ella había tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se
le dijo que su padre tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en
adivinación que ofreciera un carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho
un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo,
insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero antes de que pudiera asentarse.

Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco
antes de llegar al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido
antes de entrar a la casa se debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar
excremento sobre la boa que iba a ser usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual
iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que había usado para limpiar su ano. Ella no
supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los Awoses el sitio donde había
hecho sus necesidades.

Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que
ella había depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había
utilizado para limpiar su ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.
Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la
Princesa se le dio ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con
la boa. Ella paso la noche con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó
embarazada. Dio a luz una niña que recibió el nombre de ayo.

Cuando este Odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga
sacrificio para que no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio.
Si la mujer ya está casada, se le debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara
para partir hacia allí, pero debe hacer sacrificio.

7- EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA.

Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del
útero. Él huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote
de Ifá llamado OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba
preparando para ir ante Dios para recoger la bandera de su Ángel Guardián. Se le dijo que
hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y
una tortuga hembra, una pata y un pato.

Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al
Palacio cuando Dios estaba desayunando. A todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios
cuando estaba comiendo y EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJI-
OKO una bandera pequeña de su ángel guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera
más grande que vio allí y se fue. La que tomó pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en
su poder la bandera más grande, se embarcó rápidamente en el largo viaje hacia la Tierra.
Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra cuando Dios se dio cuenta de que
EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un mensajero para que le dijera
que regresara.

Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero
regresó para comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó
que prosperara inmensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido
advertido por los Awoses que no se permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le
aconsejó que para que pudiera prosperar debía aprender a ser paciente y a mantener su
temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.

8- EL HACE ADIVINACION PARA OYI:

Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer
llamada OYI. ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA.
La mujer se había casado con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se
estaba preparando para casarse con un sacerdote de Ifá llamado Igba, conoció a EJI-OKO,
quién realizó adivinación para ella. Él le aconsejó hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados,
una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los huevos hallados en las entrañas de
la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de ORISA NLA DE ITAKPA.
Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote de Ifá. Al mes
siguiente quedó embarazada y dio a luz Jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de
jimagua. Luego de haber producido cuatro hijos para Igba, lo abandonó dejando atrás a los
hijos para buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos.

Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas
distintas. Ella realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un
hombre en Oke y la que no tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dio a luz tres parejas de
Jimaguas durante este segundo matrimonio. Cuando el hombre dijo que ya habían tenido
suficientes hijos, ella también lo dejó para buscar otro esposo.

Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40
materiales distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa
llamada IKORO, distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de Jimaguas
para su nuevo esposo IKORO. Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía.

Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su
padre para que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le
dijo que no estaba interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se
fue a IJEBU.

Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de esto,
encontró otro esposo para quien tuvo seis pares de Jimaguas. Una vez más se produjo una
disputa cuando el hombre se negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las
otras esposas del hombre lo habían abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto
ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas regresaron a su lado.

Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar,
encontró a un cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al
cazador lamentándose entre lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales
en el bosque, no tenía una esposa que preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de
acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el esposo hizo adivinación por su recién encontrada
esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el tomaba una segunda esposa. Con este
aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo siete pares de Jimaguas para
él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en ABEOKUTA hasta el
fin de su vida. Cuando esto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le debe decir
que haga sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos.

9- EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA:

Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awoses,
llamados UGUN SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSO-
RUN, MEDE SORIRE. Cuando llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de
los cazadores de ITOKO, quién también venía por su adivinación.
Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el
problema de ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA
MEJI se le dijo que diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. Él realizó el
sacrificio. Por otro lado, el cazador fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y
que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo. Él no hizo el sacrificio.

El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario
realizar sacrificio alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y
fue por adivinación. Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le
aconsejara realizar. Él insistió en que no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los
próximos Awoses a los que se acercó le llamaban ORIRE SUMI SISEE Y MADA BO LA
TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI ODE NILE ILLA ARANGUN.
El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el pueblo de ILLA
ORANGUN.

Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su

vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un chivo a
ORUNMILA, un chivo a su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un
conejo a los ancianos de la noche. A pesar de esto, él no realizó ninguno de los sacrificios.

Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de cacería,
un bumerang (EKPEDE en Benin o AKATAPO en Yoruba) Al anochecer llegó al pueblo de
IPOGUN. La gente de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza
causada por un pájaro misterioso que acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras sí un rastro
de cadáveres humanos. El pájaro es llamado AGBE en Yoruba o UKHIOKHIO en Benin.
Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se iba y poco después 20 personas morían en
el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores más famosos de los
alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu quien les aseguró
que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante.

Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del
pueblo y se le informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados
en el exterior de la casa del jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste
grito POGBON una vez pero antes de que pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó
puntería y le dio muerte. La noticia pronto corrió por los alrededores y provocó un alivio
general y regocijo en el pueblo.

Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes
del lugar para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo,
alegando que un cazador que fuera tan capaz de matar a tan misterioso animal con un disparo,
acabaría con todo el pueblo si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal
comprendió los temores expresados por los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a
ALAMIYO del pueblo de IPOGUN al que acababa de liberar de una prolongada calamidad.

Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo,

llamado IYINTA, donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro
misterioso pájaro que acostumbraba a traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado
ALAKO en Yoruba y AWE en Benin, acostumbraba a visitar el lugar periódicamente. Tan
pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del mismo y gritaba POGBON tres veces, luego
de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban acerca de esta calamidad endémica,
llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o IKHINMWIN) que crecía a la
entrada del pueblo.

ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y
éste cayó al suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del
cazador que realizara la milagrosa hazaña.

Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y
fue expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez.

A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los
habitantes del lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente
visitados por él.

Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los
lugares visitados con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en Yoruba y
ERHUE en Benin) que acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre
una loma para gritar PALURA, lo que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de
varias edificaciones. Poco después, el ciervo se posicionó en la loma y tan pronto como abrió
su boca para gritar PALURA fue muerto por un disparo de ALAMIYO.

Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las celebraciones tenían lugar
Eshu difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual
explicaba por qué había sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste.

Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN
E IYINTA y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha
había retornado a él. Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. Él le preguntó si
no era posible para un hombre como éste destruir a toda una población desde un punto. Con
esto el visitante, Eshu, entonó un canto de guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de
IYE: KUODE JERE, KUODE JERE, KUODE JERE.

Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su
profesión. El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual
también hacía muy bien. Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y
aunque logró casarse con la hija del OWA de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo
cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el cuarto hijo cuando se declaró una guerra
entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba propinando un golpe devastador a los
habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les dijo que realizaran una
adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor.

En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de

IJESHA que allí presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de
ITOKO que había realizado hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el
cazador había ocultado su profesión e identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la
ingratitud de que había sido víctima en esos lugares. El Eshu convertido en Awó anunció
igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado con una princesa, era el
único que con su arma misteriosa podía detener el avance de las tropas de OYO.

Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo
tenía un problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido
desde entonces en la Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le
había prescrito. Si lo llevaba a cabo se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si
continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría suicidándose enterrándose vivo a sí mismo.

Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que
aceptó que siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado.
Ahora él tenía que dar tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos
perros, dos tortugas y dos gallos a OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la
noche.

Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad
y en pago había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de
continuar siendo caritativo con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían
perdido a muchos de sus esposos en la guerra, ofrecieron contribuir con dinero para comprar
los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron inmediatamente realizados y a la
mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de donde lo tenía guardado, lo cepilló, cerró
sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor. Cada disparo dio muerte a 200
soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él.

Cuando el ejército de OYO vio como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible
sintió pánico y huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después
el Rey de ILESHA murió y como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la
única princesa, fue coronado OWA de IBOKUN IJESHA. Fue él quien dio el nombre de
IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores. Finalmente él se
alegró y cantó en alabanza de sus Awoses. Su reino fue muy pacífico y próspero.

10- OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN.

El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo
embarazadas pero no podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá
de los alrededores, sin resultados. Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de
Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el cual estaba viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN
en el camino hacia IJESHA.

Este sacerdote se vio forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el
pueblo de ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como
sacerdote de Ifá había sido aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la
enemistad de los Awoses más viejos que vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él
había preparado un jabón de buena suerte para el Rey de IFE que este utilizaba comúnmente
con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a regresar del bosque con buenas
piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus embarazos.

Los tres cazadores se llamaban:

(1) ORISI TAASI

(2) ORIISI TAASI y
(3) ATAMA TAASI.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un
elefante entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey.
Cuando el elefante fue descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una
corona en su cabeza y cuentas en sus extremidades.

El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir
en el mismo punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera
cerrado con dos compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado.

El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo
punto. Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica
(ASE).

El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos
extraños sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que
apareció. En ese momento, le envió mensajes a todos los Awoses de su imperio para que
vinieran e interpretaran la significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció.

Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida
que fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos
los sacerdotes de Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno.
El Rey entonces recordó al Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie
parecía acordarse de él. No obstante, algunas personas informaron que el único Awó que
quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual vivía en reclusión en el camino hacia
IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente ordenó que el hombre fuera
traído al Palacio sin demora alguna.

Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los
mensajeros estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con
las tres princesas adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya
tenían edad para casarse pero habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres
que supieran sus nombres. Sólo se les conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos
mensajeros reales las saludaron y continuaron su viaje.

Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y
que la sopa y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje
real de que el Rey lo quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie
para regresar a IFE pero su anfitrión insistió en que comieran del ñame machacado antes de
partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la comida hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA
MEJI les ofreció vino fresco de palma para que bebieran y finalmente les entregó nueces de
kolá en señal de respeto.

Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba
siendo invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros
Awoses que habían sido invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de
las tres hijas del Rey que habían jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres.
Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas esposas, él podía tener a las tres jóvenes si
pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3) IBOSISE. Este incidente explica
por qué ORUNMILA no prohíbe el matrimonio con más de una esposa de la misma casa o
familia.

Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado
de los extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores
reales el mismo día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le
advirtieron que se preparara para desenredar el rompecabezas que había desafiado la
competencia de todos los Awoses del imperio de IFE y que ya se encontraban en prisión
encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. Él les dio las gracias por todas las
cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que él estaba sirviendo su cabeza,
pero que iría el día siguiente.

Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con
Ifá. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos
maduros en su viaje. También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en
su camino ya que la solución a los rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. Él
hizo tal como se le dijo.

Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de
bosque antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino.
La mujer lucía miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres
días que no comía. Él le dio plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió
y bebió, él le dio nueces de kolá para que las guardara al igual que el resto de su bolso. La
mujer le dio las gracias. Cuando el se preparaba para dejarla, ella le preguntó que hacia donde
se dirigía y él le respondió que había sido invitado a cumplir una misión en el Palacio del Rey
de IFE.

La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le
invitaba para que:

(1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas
durante mucho tiempo, aún no habían parido;

(2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente
dispararon ORISI TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio
del Palacio;
(3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los
tres animales; y

(4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de
OLOFEN.

Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a
una vieja bruja que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el
poder de oscurecer la memoria y los conocimientos de todos los Awoses que visitaban el
Palacio, lo cual explicaba por que los otros Awoses invitados antes que el habían fracasado. la
anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de esa mujer antes de entrar al Palacio debido a
que ella era la responsable de todos los infortunios que asediaban al imperio.

Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awoses prisioneros y proclamar
que estaba prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en
que se pusiera un Awó en cadenas siempre tendría disturbios después de esto, debía entrar en
el Palacio. Las primeras personas en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían
de rodillas y él les respondería llamándolas por sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE.

Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el
Odu-Ifá que estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no
habían parido en más de tres años. Él debía comenzar revelándole al Rey que sus tres esposas
no estaban embarazadas en absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en
yoruba y ULEFELE en Benin) en su estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su
estómago, mientras que la tercera tenía ñame de agua en su estómago.

Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en
sus estómagos. Debía hacer esto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitía
usar a los fines de la caza el jabón que era para su uso exclusivo.

Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los
úteros de sus esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de
niños humanos. Después él debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a
morir en su patio después que se les disparara en el bosque constituían la última advertencia
del Rey del bosque pues ya era suficiente.

Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera
siguiente:

(A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del elefante era un mensaje
de que se estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para
que lo aconsejaran, sino gente joven.

(B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios
de que ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el
futuro.
(C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún Obá que reinara
en su imperio sería tan famoso como el OLOFEN.

Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había
evaporado en el aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio.

Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las

tres jóvenes estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se
secaran. Tan pronto como él las vio, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus
nombres. Él las saludó por separado diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y
buenos días IBOSISE. Rápidamente ellas abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron
diciendo que al fin tenían un esposo. Inmediatamente se le ofrecieron en matrimonio y cuando
él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el Palacio del Rey, ellas le expresaron que eran
hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como esposo ante su padre.

Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que
saliera. Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada
con un garrote hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los
infortunios que últimamente asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente
golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue llevado lejos.

Después de esto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le
mostró el Odu-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él
le dijo al OLOFEN que había dieciséis Awoses encerrados en el Palacio porque no habían
podido ser capaces de traducir el Odu. Le expresó que no había sido por falta de habilidad por
parte de los Awoses, sino como resultado del maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja
que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada para oscurecer todos los conocimientos,
la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que le pasara por el lado. Es por
eso que aquellos Awoses olvidaron lo que tenían que decir una vez que entraran al Palacio. Le
dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía liberarlos de
inmediato.

El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awoses debían ser liberados y traídos a la cámara
exterior del Palacio. Después de esto, él volvió a mirar hacia el Odu-Ifá en el suelo y pidió
que llamaran a los cazadores del Rey:

(I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual
había venido a morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en
su cabeza y cuentas en sus extremidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse,
OGUNDA MEJI se volvió hacia el OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era
que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba el momento en que los ancianos de su imperio
morirían uno a uno dejándolo rodeado de jóvenes.

(II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual
había venido a morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su
estómago. OGUNDA MEJI se volvió hacia el Rey y le dijo que esto era un mensaje de
ORUNMILA de que siempre debía consultar a Ifá a la hora de dar solución a sus problemas.
Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la solución a todos sus problemas.

(III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al
Palacio a morir en el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yoruba y
EKHUAE en Benin) Aún dirigiéndose al Rey, le expresó que esto significaba que ningún otro
Rey después de él lo igualaría en fama, influencia y autoridad.

Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él
fuera utilizado para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres
animales para alertarlo, de manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el
Rey no sabía que él prefería más los animales que los niños y que por eso sus esposas habían
dejado de tener hijos e incluso a las tres que estaban embarazadas sus fetos se les habían
transformado en hormiguero, un cúmulo de hormigas y ñame de agua. Reveló que tan pronto
como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas parirían niños humanos normales.

Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por
todo el pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los
últimos tiempos. Ya de vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él
tenía que apaciguar a los Awoses que habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a
cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los Awoses, en agradecimiento por su salvación,
ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó aceptarlos. Él les dijo que sirvieran
a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir que había sido él,
OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en la
tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA
la persona que lo mata dirá EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con
el cuchillo al animal matado.

Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción:

OJODU LOON SHAWO ALARA

OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO,
OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI,
OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO
ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO
DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE
DAMI LOWO UKU,
ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE
DAMI LOWO OJOJO,
ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE,
IGBESE ORUN MI, OSE ARIN.

El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas
quienes lo habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de
jefatura inmediato al Rey.
11- ÉL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS)

El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier
animal caía en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a
la víctima. Este negocio era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía
sacrificio. El hoyo se llama OFEN en yoruba y UYE en Benin.

En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que
adivinara para él y tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a
Eshu, pero que liberara a los dos primeros animales capturados después del sacrificio y que
matara al tercero. El cazador hizo el sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se
avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru) a la cual sacó y liberó. Después de
liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la buena acción, AGUOFENLA
se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él.

Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró
hacia atrás después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. Él
le dijo al conejo que se marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle
útil.

Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon) En lugar de matarlo como se
le había aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de esto en el
hoyo no cayó nada más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones.

Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria.
El conejo decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería
de Rey dentro de Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey
hasta la casa de AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer
en opulencia.

El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado
como le fuera aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó que forma había hallado su
nueva prosperidad y AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había
sido realizado por el conejo. OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó
a AGUOFENLA a su Palacio para que le diera una explicación. El Rey había observado el
robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que AGUOFENLA era el delincuente.

Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo
enfrentaría con el testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse
para confirmar sus alegatos. AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba
preocupado sabiendo que la pena ineludible era la muerte. En el camino se encontró con la boa
quien le dijo que no se preocupara porque la situación le presentaba a ella la oportunidad de
devolver la buena acción que anteriormente se había hecho en su favor.

Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de
éste en el monte antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición
enmascarando su cola en un camino por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la pal-
ma. Cuando OGBO pisó la cola de la boa, esta le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le
rogó a la boa que le quitara las flechas de su cuerpo y esta le respondió que era demasiado
tarde pues él sabía que estaba prohibido que cualquiera tocara su cola. No obstante, OGBO
fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar la sesión en el Palacio.

Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las
flechas de la boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le
había disparado.

Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a
que OGBO apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar
que OGBO había caído muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los
antepasados y las divinidades habían dado su propio juicio y que él estaba preparado para
cumplir con la decisión de ellos. Él señaló que OGBO murió porque debió haber mentido.
AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de cargos. Fue en este punto que
AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa. En su elogio proclamó
que sacrificio sé manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía ignorar el
consejo de un adivinador como él había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera
víctima de su trampa. Él continuó:

¿QUIÉN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL

ELEFANTE?
¿QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRICTORA DE
LAS GARRAS DE LA MUERTE?
EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE.
CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA.
TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA.

El también hizo adivinación para 2 pescadores:

12- DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA-JA-MEJI.

Había dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado
ONI era dueño del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura
de los peces.

ONI NUBU, ENUGHA

OONINUGBA, ENUBU

Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho
cabrío a Eshu. Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron
un gran pez. ONI, el dueño del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le
pertenecía. OONI, el dueño del arte de pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran
podido capturarlo. El también insistió en que tenía derecho a quedarse con el pescado. Se
inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI fue alertado por Eshu para que fuera en
dirección del embalse. Él encontró a los dos amigos peleando y pudo resolver el asunto
declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura.

Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades
iguales, dando una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Así él obtuvo su
sobrenombre de OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es
OGUNDA quien dividió un pescado en dos mitades iguales.

13- SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE

HEREDERO DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN.

En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica
activa. Se había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awoses sustitutos trabajando
para él. Luego del incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaría
para el Rey. Si algún otro venía a verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la
adivinación. Estos subordinados eran, sin embargo, igualmente versados en el arte y práctica
de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes:

ABE KEKERE MU LOODE IYANGO;

EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE;
TAA BI TA AWO OMODE
IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA
ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA;
AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO;
ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO;
AWON LO DIFA FUN AGANMURERE;
TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE;

El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran
hasta el suelo; el joven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad
son los atributos de un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza
es el adivinador para Alara; el sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero;
el perro muerto abatió su cabeza sobre el garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la
gallina moribunda utilizó sus dos patas para escarbar tras de sí.

Estos son los Awoses sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para
AGANMURERE, el heredero del trono del reino de Benin, del que Rey se adorna con cuentas.
Ellos aconsejaron al heredero forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una
tortuga a causa de una guerra inminente. Se le dijo también que sirviera a la divinidad de la
Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo blanco, a fin de disfrutar de un
reinado pacífico.

Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en
contra del trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al
pueblo de Taakpa. Las tropas Benin alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con
posterioridad al trono de su padre para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO.
Él disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra
en el suelo Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta Eko,
Isidahome (o Dahomey) Iga o Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc.
Se dice que fue él quien trajo sal a Benin por vez primera desde Isidahome. Años después,
AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y sus asistentes a ADO donde les expresó su
agradecimiento con primorosos regalos.

14- LA AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA.

Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces
invitó a tres de sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño:

(1) ekun lu uki oyo

(2) ooki lu uki ilesha
(3) akiki le eruse ale ano looyo oohun.
odafafun Orúnmila, uku elegidigbe gidide.

(1) ekun es el saludo tradicional en oyo

(2) ooki es el saludo tradicional en ilesha
(3) un saludo que refleja una mala acción cometida el
día anterior no proporciona alegría.

Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI
cuando el peligro de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El
Rey de la Muerte había condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada
de destrucción masiva. Los tres Awoses aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio
con una cabra del monte entera (EDU en yoruba y OGUONZIRAN en Benin), gallo y 5k en
201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera macho cabrío a Eshu. Él debía usar la piel de
la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y darle un gallo a Ogún.

Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un
toque de queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo,
se hizo necesario realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía
a salir. Eshu fue a ver OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le
dijo que fuera al Palacio a adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado
para ir, pero Eshu lo persuadió para que fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino
el tambor que acababa de hacer con la piel de la cabra del monte.

Entonando los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI
cantó y tocó el tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la
retirada del ejército invasor de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO.

15- OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO.

Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el
Cielo a una edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la
Muerte había tramado un plan para eliminar despiadadamente a los Awoses fuertes de la
Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien
estaba enfermo. Recién terminada la guerra entre IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un
sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a la Tierra. Él invitó a dos de sus
más hábiles sustitutos, llamados:

UROKE MI LAWO LIGONRIN Y

CROKE MILAWO LE ETURUYE

A realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le
estaba enviando un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También
dijeron que la tarea que se le invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna
tarea era imposible para ORUNMILA, él la sobreviviría si realizaba los preparativos
adecuados. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu en la casa y también que diera un
chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo en Benin), agua y lana de algodón a Eshu
en el bosque. Él realizó el primer sacrificio en la casa y se preparó para su viaje al Cielo a fin
de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado por dos hombres vestidos
con el uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían llegado a su hogar.
Sencillamente los halló esperándolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por el Rey de
la Muerte para que fuera y lo curara en el Cielo. Él ofreció darles de comer y beber pero ellos
se negaron porque tenían órdenes de no aceptar comida o bebida de nadie que visitaran.
OGUNDA MEJI les preguntó cómo era que viajaría al Cielo y ellos le contestaron que se
suponía que él supiera que hacer. Con esto, ellos desaparecieron.

Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan
pronto como estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente
se encontró ante la última puerta antes de llegar al Cielo.

Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el
lugar del bosque para ejecutarlo, vio a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra
y de cuyos ojos fluía un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras
personas acostumbradas a verla continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le
zafó las manos y las piernas del herraje que las fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de
su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la mujer estaba evidentemente hambrienta, le
dio de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera. La mujer le pidió el macho cabrío
que tenía en el bolso y él se lo dio. Continuó entonces su viaje satisfecho de haber servido al
Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se encontró con una bella
joven quien quiso saber si él la reconocía. Ella le preguntó si no había visto a una anciana en
el bosque. La joven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en realidad era
ella misma, transformada ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le
contestó que iba a responder a una invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la
madre del Rey de la Muerte y él se sobrecogió.

Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a
todos los Awoses eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de
alimentación al salvar a los seres humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa
del bien que prodigaba a las personas incluida ella misma.

Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su
esposa, esto es, el vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la
Muerte) lo que lo hacía parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido
estaba atado a la parte posterior de su pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle
con anterioridad, pero todos habían fracasado. Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir
la prueba preliminar mediante la cual la Muerte comprobaba sus habilidades. Ellos tenían que
enterrar una lanza (OKPAORERE en yoruba y OSOGAN en Benin) en el suelo de la cámara
interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba forrado de piedras.
Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awoses se les amarraba para ser
ejecutados. Ella reveló que treinta Awoses ya habían sido amarrados de esa manera.

Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca
del desagüe de la cámara interior, ya que éste era el único lugar blando del local. Reconocería
el sitio por la presencia de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la
rana porque esta desaparecería tan pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana,
se encontraría con una vieja mujer sentada e hilando lana de algodón la cual tendría su pie
cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de golpearla ya que ella lo retiraría cuando
él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes:

(I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la
Muerte;

(II)Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes;

(III)Debía exigir la liberación de los 30 Awoses encadenados antes de cualquier recompensa; y

(IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría
llevárselos. Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él
podría golpear el suelo para tomar cualquier cosa que le fuera dada.

Él debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la

manifestación del sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual
hubiera podido obtener esta vital información. Antes de que la joven desapareciera, ella
prometió que siempre vendría en su ayuda en momentos críticos durante su hazaña.

Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido
por los caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron
que la tradición era que él enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue
conducido a la cámara interior donde sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la
música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de la habitación y sin avisar, asustó a la vieja
mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiró el pie de la boca del mismo
pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con esto ganó el aplau-
so y la alabanza de todos los que se hallaban presentes.
Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. Él recordó la advertencia
de la joven e insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que
ver a quien lo había invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin
acompañantes.

Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció

como el hombre que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado.
También le rogó que lo curara de su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió
alegremente y saludó al Rey de la Muerte. Le dijo que él sabía que al final tendría que pagar la
deuda que tenía con la Muerte, pero que no lo iba a hacer bajo los términos impuestos por la
Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la Muerte que sólo estaba fingiendo estar
enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún problema con su salud.

OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la
Muerte y con esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA
MEJI amenazó con quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertene-
cía a su esposa. No obstante, el Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a
persona alguna en el Cielo. Después de esto, OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el
Rey de la Muerte aparentemente curado por él. Nuevamente fue alabado y aplaudido por la
corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento en su trono. Antes de sentarse,
OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo temblar los cimientos del
Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces él demanda la liberación inmediata de los
30 Awoses encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que OGUNDA
MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awoses de la Tierra, pero
como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron
regresar al mundo otra vez.

La Muerte le dio varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo.
Después de haber completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se
rodeó con los regalos recibidos y sacó el güiro que le diera la joven. Él roció su contenido
sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo a los 30 Awoses, que se prepararan para ir a casa.
Con este encantamiento todos desaparecieron y estuvieron en la sala de la casa de OGUNDA
MEJI en la Tierra.

Todos los Awoses le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en

todo lo que hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo
porque prefirió quedarse allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que
murió de una muerte normal poco después.

Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer
favores, aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este
problema los disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran
operar como leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la
prosperidad. Agregó que la ingratitud mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en
múltiples recompensas de Dios Todopoderoso.

Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema:

 OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA; QUE SE
QUEDO SIN HOJAS; PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE
EN TODAS LAS CONDICIONES CLIMATICAS.
IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS
ÁRBOLES) ERA TAN BENEVOLO; QUE NO TIENE RAICES EN LA
TIERRA; PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS.
EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO; QUE SU
IMPORTANCIA NO ES APRECIADA; PERO ES EL HEREDERO FINAL
DEL UNIVERSO.
EL SOL ES TAN BENEVOLO; QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR
SUS BENEFICIARIOS; PERO EL VIVE PARA SIEMPRE.
SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS; QUE AQUELLOS QUE
LE MUESTRAN INGRATITUD.
TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR; TANTO COMO LA
VICTIMA DE SU ROBO.

Finalmente les dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera
ésta de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo,
marchó al más allá.

16- EL CAMINO DE LA FASA INVITACIÓN.

HISTORIA:

ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey. Pero sucedió
que ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo
que ORUNMILA alcanzó una fama terrible. Situación ésta que motivó un gran disgusto en el
Rey.

Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta que el
pueblo admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización,
al tiempo que el Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode
en donde se vio este Ifá OGUNDA MEJI, y se marco Ebó con un caballo, montura, muñeco
hombre y mujer, 2 gallos, 2 palomas y todos los demás ingredientes.

ORUNMILA se hizo el Ebó y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras
ORUNMILA se estaba haciendo el Ebó, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo
más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron
el caballo. El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pue-
blo, entonces le hizo la invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por
el pueblo y ORUNMILA acepta la invitación. El Rey le envía el caballo para que viniera al
Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver
a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir moralmente a este.

En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo,
entonces el Rey dijo: -Con él no puedo, tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado
la simpatía del pueblo. Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey,
éste le preguntó: Cómo es posible que haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: Bueno, mi
Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa. Entonces el Rey le dijo: -En este pueblo los dos
podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo ORUNMILA: TO IBAN
ESHU.

17- CUANDO OBATALA MALDIJO A OGUN.

HISTORIA:

En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO
estaban haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la
tierra Yoruba.

Los Yoruba fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando
mucha gente de su tierra. SHANGO al enterarse habilidosamente se retiró, pero OGUN
continuó no haciendo caso, por lo que fue maldecido por OBATALA y OSANYIN.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA
a prender a OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSANYIN y le dio
de comer hojas de peonía a OBATALA, para quitarle la maldición de la boca.

NOTA: El Awó de este Odu de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que
recibir OSANYIN.

18- LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME.

HISTORIA.

La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA.

Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de
Ifá, donde ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la
entierras, pero el ñame llévalo consigo.
Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había
dado y enterró juntos a estos.

Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la
gente vivía muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con
aquél fenómeno.

En eso venía OYA por el camino cantando:

" OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE

OBINI MESAN IDE OGUN
 OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. "

Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos gallinas shewere y dáselas a
OYA que ella sabrá como salvarte.

Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita
toda cubierta con armas punzantes, les dio las gallinas y cantaba:

" EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE

ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI "

Entonces OYA le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la
calabaza se siembra la de Igbodun y el ñame se le da al Awó para su suerte.

NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas, y si el Awó es OGUNDA MEJI,
además de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia
arriba.

19- CUNADO YEMAYA SALVÓ A OSHOSI y INLE.

HISTORIA:

Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era
pescador y OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba
la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del
mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.

YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era:

" BABA KARERE, BABA KARERE. "

(padre que regresen a la casa con suerte)
" EROSI BABA KARERE "
(padre cálmese y que regresen a la casa)
" IYERE OPON "
(ante el poder del polvo del mundo)(Iyefá de Orúnmila)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE.
AWATA ONIYO "
(el que va a pescar los peces sagrados)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE
AWAKA OMODE "
(el gran hijo de la caza).
Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver
a OLUO SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vio a los hijos de YEMAYA de Odu
Toyale OGUNDA MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó.

OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y
OSHOSI.

NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a
un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el
cual siempre persigue a INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos,
para ver como podía acabar con los hijos de YEMAYA.

20- NACIO EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA.

REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN

AYAKORE BI OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA
ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN OMO ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN
AGBANI.

EBO: gallo, 8 paloma, un bastón, tela blanca, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8
huevos, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

HISTORIA:

ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto
pueblo se encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera Ebó con 16 cocos
de agua, y éste respondió que quién era él y éste le respondí yo soy ORUNMILA y tienes que
hacer esto porque te vas a baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba
a perder sus miembros y le quedaría la marca en el cuerpo.

Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que
le había visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA
salió a recorrer los pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho
lo que ORUNMILA había mandado en cada una de las tierras.

A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutía), cuando ya habían caminado
algunas tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en
una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le pre-
guntó que quién era y este le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que
hiciera Ebó, pero yo le desobedeció y lo quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son
cocos de agua.

ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola: -Tú no podrás
caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por
desobediente y como has pedido perdón, yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la
virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues para después, con la saliva de tu
lengua, te los puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza bárbara. TO IBAN ESHU.

Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: Se me ha

quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo. OKETE, inquieta como siempre, se fue es-
condida de ODUDUWA donde se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado
en el bastón de ODUDUWA y cuando llegó OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que
ODUDUWA le dio y se comió a OKETE.

Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver
que ella no estaba sé dio cuenta de lo que había pasado y le dijo: -No-te preocupes que ella no
regresará más.

NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza

la curación y la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos.

21- CUANDO OLUO POPO NO CONSIDERA A OGUN.

HISTORIA:

OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y
quería como siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino.

OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo
ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vio el camino nuevo y
creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba
caminando, OGUN con gran ligereza colocó matas y enredaderas en el camino, cerrándolo
nuevamente.

Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al
volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO
POPO empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas.

En eso vio a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y
como OLUO POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo
que le suplico a OGUN que le ayudara.

Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y OLUO POPO
pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrán
que contar contigo.

22- CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA.

HISTORIA:
En un pueblo, a los Babalawos viejos le salió este Odu OGUNDA MEJI, hicieron Ebó y lo
llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. Y lo que
esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían.

Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se
echó a reír de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo
que faltaba. Entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron
para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que faltaba.

Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU,
EBOYA, EBOSHESHE.

Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo.

NOTA: De gracias a los muchachos en este Odu que traen alegría.

23- EL PLEITO DEL PESCADO.

REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN
OKAN ELEYA EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN
OBAYINU OBATALA ONI OUN OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN
OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 2 gallinas blancas, 2 palomas blancas, 2 pescados, cuchillo, todo lo que se come, jutía y
pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

NOTA: Aquí nació el pleito del pescado, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y
ELEGBA.

HISTORIA:

Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande
que no podían cumplir y por eso estaban sirviéndole, pero un día OSHANLA se miró con
ORUNMILA y le vio este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se rogara la
cabeza con un pescado.

Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era
la tierra Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió
como ultimo recurso a sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que
le trajera el ejá tutu que él necesitaba.

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el
anzuelo y el otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el
anzuelo de Erú Okó a la pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no
pudieron más que uno solo, los dos querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno
decía, si no es por mi pita no coges el ejá tutu y el otro decía si no es por mi anzuelo tampoco
lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias veces, porque no se ponían de
acuerdo.

Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le
contaron el caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si
no uno de ustedes se perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les
hizo osode y les vio este Ifá y les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban.

Se les dio un gallo a Eshu y los mandó a llevar el Ebó al pie de una loma en un lugar que
tuviera hierba.

Cogió el pescado, y con un cuchillo, lo picó al medio mientras cantaba:

“A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO,

A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO”

Él le dio un pedazo a cada uno y una paloma y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a
OBATALA, que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que
necesitaba para ganar la guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dio la
libertad.

25- LA METAMORFOSIS DE OGUN.

REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO
BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE
OBI IYA ESHU AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA
MERIN TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN
BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO ODARA MAFEREFUN YEMEYA
LODAFUN OGUN.

EBO: chivo chiquito, siete piezas de Ogún, 3 clavos de líneas, una cadena, soga, 3 velas, 3
jícaras, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 3 agujas, pita de pescar, 3
idé, manteca de corojo, 12 cocos, gallo, paloma, mucho dinero.

Trabajo: Con el corazón de le paloma, las 3 agujas, ashé, ero, obií, kolá, obií motiwao, palo
cabo de hacha, rompe saraguey, baria se hace Inshé-Osanyin y demás ingredientes.

HISTORIA:

YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu,
Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo
y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal
comportamiento de sus hijos a Eshu, le pone de castigo detrás de la puerta, y se queda
viviendo con Akoko e Igbo.
Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella
decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vio este Ifá
y le dijo: -Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se
hace Ebó, Osanyin lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa.
YEMAYA volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por
esos días. Igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de varios cazadores.

Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta
como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia.
Ya dentro del monte, Igbo se encontró con Osanyin que venía cantando:

" OSANYIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSANYIN BOMBO. "

Osanyin, cuando lo vio, le dijo: -Ven conmigo a donde está mi secreto y le dio 3 codornices y
ambos comieron de ellas, y Osanyin llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario
para jurarlo, buscó las hierbas apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que
duró la cacería no se sabía dónde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, y se
convirtió en ODE y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería
terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko y al ver que Igbo no venía lo
llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar:

" FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. "

Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo.
Cuando llegaron, Akoko y OGUN le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían
noticias de él, después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUN no se
inmutó, porque sabía por qué su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo
paciencia y fue a casa de Siro Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dio los mismos
consejos que él le dio para su hermano Igbo.

Akoko fue donde estaba su Padre y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete,
rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dio sangre de gallo,
él ahumó el gallo y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba
abriendo un trillo con su azada e iba cantando:

“OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE

OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE”

Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas)
porque, como eran cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo.
Akoko se le echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA
OKUTE no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de
venado, carne de res, donde YEMAYA OKUTE dijo que Igbo no merecía el cariño de su
madre y de su padre, y Akoko respondió: -Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán
más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi
hermano Okanani.
Entonces él le dio el gallo a su madre YEMAYA y comenzó a cantar:

" AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA

OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI
MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE "

Entonces Akoko se fue con ODE su hermano y con las piezas que había forjado y se
transformó en OGUN. OSANYIN, que no podía soportar la ausencia de ODE, que era su
discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que OGUN estuviera con ODE. Pero OGUN
le dijo a OSANYIN: -Te falta tu corona, para que seas grande, por qué tu corona no viene bien
con tu cabeza. Entonces OGUN le dijo a OSANYIN: -Vamos hacer un pacto para que tengas
corona. Y le forjó una con 16 pájaros que siempre OSANYIN tenía encima y OGUN le echó
ekún keneun y ologbo al secreto de OSANYIN y le cantó:

" AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. "

Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su
camino.

YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA

Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su hijo Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra,
transformándose en OGUN.

Por esta razón es que Ogún Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los
santos lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad.

Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSANYIN son hermanos.

26- IFA DE INDISCRECIÓN.

REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA

FOLAKA IGI LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI
INLE IGBE AWELU OTOLOYO OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN
ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA ODARA.

EBO: 2 chiva negras, 4 gallinas negras, 2 huevo de gallina, pluma Llekeleke, jutía y pescado
ahumado, ,maíz tostado, manteca de cacao y corojo, miel, vela, cascarilla, todo lo que se
come, mucho dinero.

HISTORIA:

En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes Awoses, que eran adivinos de todas las pájaros y
estos Awoses se llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca).

En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había
gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa
de juegos, y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le
hacía sufrir mucho.

Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes Awoses que eran
sus amigos, para ver que hacer para volver a ser libre. Ellos lo miraron y le salió este Ifá
OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no
es justo si él te ha dado de comer. Para que la suerte y la riqueza te lleguen, tienes que darle
dos chivas a tu Ifá, con 4 gallinas y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus
ahijados cuando los tengas.

Mas Toló no compró las chivas, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un
hueco muchas barras de oro.

Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde
corrió el aguardiente. Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios
pasados y del secreto de sus amigos Abogbo y Lekeleke.

Al oír decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más
completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los Awoses que eran sus amigos, para ver que
podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con
los consejos que tu padre el Obá (OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no
hiciste los dos Ebó, primero no le diste las dos chivas a Ifá y segundo revelaste nuestro secreto.
Tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros, Eború, Eboya, Eboshishe.

Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos chivas a su Ifá
con sus cuatro gallinas y entonces cantaba:

" ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN."

NOTA: Aquí se monta un Inshé-Osanyin que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le
pone un abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca.

27- EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA.

HISTORIA:

En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban
jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando.

Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir
la siesta, y el perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba
a cazar y así se ejercitaba él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza. El perro
quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por
muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que
le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavía no era tiempo porque él tenía que
ejercitarse un poco más en la caza.
Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían
cazado, por cuyo motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa,
le clavó las uñas. Este, al verse clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que
soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus
ramas.

El perro lo siguió pero fue imposible atraparlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones
por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tú
ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso
nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder.

NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea
débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó.

28- EL NACIMIENTO DEL ÓKPELE.

HISTORIA:

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que
está al lado del pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yoruba, que había llegado a
aquella tierra con el Obá Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se
llamaba FOKA y se estableció en aquella tierra donde se casó.

Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó
Yoruba nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO
POPO era el padrino de FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

FOKA sé dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se
estaba muriendo, llamó a OLUO POPO y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje
de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio
con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: -Cuando yo muera
fíjate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para hacer el ÓKPELE.

Al día siguiente murió FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un
extraño árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían
diciendo OKPELE OGA OKO AFAFUN FOKA.

Al oír eso, OLUO POPO miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA
EJIOGBE y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para
OKPELE, OLUO POPO fabricó el ókpele, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA.

Y desde entonces el ÓKPELE es el mensajero de Ifá.

29- LA MALDICIÓN (shepé)

REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE
ABOKUE NORA OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI
EYE IYA KAFEREFUN EBONI.

EBO: Lino de río, del remolino, gallina, una piedra, un pedazo de cuero que sea aro, 3
palomas,
tres jio jio, un huevo de gallina, tierra arada, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de
corojo, un pescado chiquito, mucho dinero.

HISTORIA:

En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el
centro del río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó.

Esta vivía su gran secreto que estaba en la piedra donde ella se enroscaba para hacer su vida.
Siempre que ella quedaba embarazada, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre
echarla, ella la madre sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía
respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo.

Pero un día ella vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta
que era Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río.
Y en eso venía ABITA y cuando la vio empezó a cantar:

" IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. "

Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: -Si tu quieres
lograr lo que tu quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y
le contó lo que le pasaba y ABITA le dijo que: -Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo,
este será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme.

ABITA le dijo tres hierbas: verdolaga, apasote y hierba fina y le dijo: -Cométela. Y ella se la
comió, pero ABITA le dijo: - Toma bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e
hizo lo que ABITA le dijo. -Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así:

ABITA KOKONU KORUN INKUN YEWE NI BUKUKU OKO NI ILE ESHENI

MOYOKUN ABITA.

Ella lo llamó y ABITA que había comido, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó
embarazada y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se
quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la
llamó y éste se le presentó en forma de gato negro, que se lo quiso comer. Pero se paró y le
abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: -Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las
cosas las harás en el suelo a la orilla. Y ABITA se retiró.
El majá rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y
sus hijos que se fermentaron con la sangre que ella había botado ya grandes salieron del río.
Ella los vio salir de allí y los maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció
ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos.

NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este Odu que es peligroso hay que buscar hierbas
que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero
y se le da sangre de gallinas al pie de OYA con agua de río.

30- NACIMIENTO DE OSHALUFON.

Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE.

HISTORIA:

Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le
había hecho un beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes.

En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y
vender mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenía que atravesar una montaña que
separaba a los dos pueblos.

Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron
tres días. Al regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir
porque dos de ellos no querían seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o
tendrían dificultades, o si la carga que llevaban se lo impedía, pero a pesar de siempre andar
juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y así lo hicieron. Uno de ellos era negro
prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el tercero era colorado y de
menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado.

El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo
que no le seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el
colorado encontró algunos impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que
cortar bejucos y ramas, pero avanzaba porque el camino no estaba borrado del todo, aunque
parecía poco transitable, al día y medio de camino se sentó para almorzar. Mientras estaba en
eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vio con sorpresa una especie de
luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente y por detrás. Al
principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había tanta
luz y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió
protección y dio gracias y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la
mañana siguiente quiso recoger el hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba
pegado al suelo como si fuera parte de él.

El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte
caminaba con tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la
mercancía y fue a casa del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó
una parte de ella con el hombre para comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y
medio llegaron al lugar y los guardias encontraron aquella especie de luna tal como lo había
manifestado el mandadero. Los guardias trataron de llevarse el hallazgo pero no pudieron,
porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE y le informaron a Obá que todo era
cierto. Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar
a los viejos sacerdotes para que le dijeran que era aquello.

Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches
deliberando sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver
a sus hijos y nietos ya que no sabía como se encontraban.

El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de
ellos dijo: Allí va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron. El viejo, al oír que lo
aludían, aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía:
Dice que es un santo pero no saben quién es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá
en la cabeza, debe llamarse Oshalufón. El viejo fue a donde estaban los muchachos jugando y
les preguntó que como habían dicho esto y el muchacho ratificó lo mismo tiene flecha en la
cabeza y debe llamarse Oshalufón, entonces el viejo sacó la cartera (owó) y le dio un medio a
cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vio a todos los suyos, comió algo y se
recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía estaban
deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se llama
Oshalufon porque tiene o lleva flecha en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a
casa del Obá y le dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había
encontrado sería el que lo cuidara y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las
ofrendas que había que hacerle, a aquel santo, y los viejos encontraron como respuesta la chiva
blanca, paloma blanca, gallina blanca, orí, efun, oñigan. Entonces se hizo fiesta al santo que
fue el salvador de la tierra de IFE.

NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando
vaya por un camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la
coja para prepararla y que la cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que
utilizar.

Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los Babalawos van presos.

31- LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGUN.

REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO

ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE.
BABA FUN FUN OSHAYANI OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO
SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y OSHOSI. LODAFUN OLOFIN.

EBO: 2 gallo blanco, 3 paloma blanca, 3 flechas, 3 platos de plátano, 3 bolas de ñame, 3
pedazos de carne de res, 3 pedazos de carne de cerdo, ekó, jutía y pescado ahumado,
maíz, manteca de corojo y cacao, efun, coco, miel, velas, mucho dinero.
NOTA: Las 3 palomas se le dan a OGUN, poniendo el Odu de Ifá en la tierra. Los 2 gallos
blanco para Obatalá son para OBATALA.

HISTORIA:

En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la
casa de su padre OBATALA y éste tenía a OGUN apaciguado, porque ya OGUN no se había
cansado de matar, pues cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado,
junto con su machete un secreto que se llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había
jurado con Ikú, para cuando su hijo OGUN atacara, si no moría del corte del machete, moría
por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era el tétano.

Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de
AWALA ENI IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para
fortalecerla y le daba gallo y le cantaba:

“EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO”

Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de

OBATALA, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba
mucho, dejaba a OGUN amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se
alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca.

Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN
se alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escasear las cosas que
OGUN trabajaba y OBATALA vendía.

En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como sé
conocía a OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vio a la gente de la
tierra Oshayabi OGUNDA el Odu Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a
OGUN para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero
había que llamar al secreto que OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron
a OGUN amarrado con la cadena.

Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN

amarrado con la cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo:-
Pónganle el secreto al cuello.

Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales
carnívoros, en un collar que tenía cuentas de OGUN y morado. Entonces empezaron a zafar a
OGUN de la cadena y le daban las palomas blancas y lo tapaban con hierbas de Osanyin e iba
cantando:

“EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE”

EYELE OWA EWE. EWE MIMO OGUN IREO”
ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella
tierra, porque le llegaban noticias del egoísmo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el
suyere, se acercó y vio a OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI
IKU se le hincó a ODUDUWA y le pidió perdón, éste le dijo: -Desde ahora no dejarás de tener
el poder que IKU y OBATALA te dieron, pero los hombres con estas hierbas te vencerán y
sólo te llevaras el que OLOFIN te diga. Vivirás siempre en el machete de OGUN, pero
respetarás mi palabra.

En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vio le tiraron la cadena con la que
había amarrado a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo muchos palos de jiquí, para
darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dio cuenta de todo. Donde OGUN
llegó y la abrazó y le dio Mo-Foribale y le dijo: -BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo
resistía por el mal olor que le salía de la boca.

Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más
egoísta con su hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo
siguiera su curso y esa tierra fuera próspera.

Entonces OBATALA, le dio palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del Ebó,
que Oluo Shiwosi le iba hacer, por el Odu Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI.
Y a OGUN se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva.
donde OBATALA le cantaba:

“OSHA IRELE IGI IRELE

OSHA IRELE IGI IRELE
OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN”

Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron gallo blanco a
OBATALA junto con la hierba y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y
recordarle a OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA
y Oluo Shiwosi.

Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU,
vivieron más prósperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y
fueron más prósperos.

NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser
poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá. OBATALA no quería que su
hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se
alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor. El que tiene este Odu de Ifá, enseguida le
quita a OGUN, la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con
omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el Babalawo, de vez en cuando, los mastica,
para su salud y cuando hace Ebó, lo hace y escupe las astillas dentro del Ebó. El OGUN del
Awó de este Odu, lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un
collar, verde negro y morado. El OBATALA de este Awó, siempre comerá gallo. Si es
hembra, debe recibir OBATALA macho.
32- CUNADO OGUNDA MEJI ADIVINO LO QUE QUERÍA OLOFIN.

REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN

AGBANI BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI
ILE OLOFIN LORUBO ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO
OLOFIN EPO ORA ADIFAFUN AGUSE TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI
ORUBO.

EBO: gallina, palo moruro, cuentas Obatalá, cuentas SHANGO, ero, cabeza de elefante,
flecha, todo lo que se come, mucho dinero.

NOTA: Se hace Ebó con la gallina, después se le da de su cabeza al Ebó y después se cocina y
reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo
hace no come.

HISTORIA:

En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste,
herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y
encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano
izquierda cuentas blancas y punzó y en la mano derecha un palito para tocar tambor.

OLOFIN, visto esto, mandó a buscar a todos los Babalawos para adivinar lo que tenía dentro el
elefante y como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun
Shinloko. Este le preguntó a su Ifá y sé vio OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera
Ebó con: gallo, jutía y pescado ahumado, maíz y cuando saliera a caminar si se topaba con
algún pobre por el camino le diera limosna, y este pobre se le presentó 4 veces y la ultima le
dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces ELEGBA, al cual le había dado el
gallo, le dijo:- Mira, cuando llegues, le dice que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que
trae un niño y que tiene Odu en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a
todos los Babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a
cada uno.

NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en
claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

33- NACIMIENTO DE AKARO.

REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN
UYI TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA
MEJI EBODILOGUN OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE
SOFARERE
OLODUMARE MOGUAYE EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN
OKUN WUDA ORASI ERA ODA OFERESE IYE EJA SOPUN LODO
KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO.
EBO: Pilón, 2 gallos, gallina, jutía y pescado ahumado, hierba Iiroko, hierba apa, hierba araba
hierba irá, 8 majases de metal, un caracol, un bastón, mucho dinero.

SUYERE: “AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE”

HISTORIA:

IYE TINSHOMO, era un Aborisha que vivía a la orilla del río. Él tenía un secreto, en un pilón
de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día
se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo
balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su
presencia. IYE TINSHOMO, como era Aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del
lugar.

El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces
y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra.

Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era
Idawiri Odo, que era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. Él lo miró con su Ifá y le
vio OGUNDA MEJI y le dijo que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que
contento con su música le había mandado, que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de
OLOKUN.

Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que
consagrar la esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde
OLORDUMARE a OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde
OLORDUMARE entregó este secreto y así vivirán felices de la peste del río.

IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones
completas, con su pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó
OLOKUN, que es donde llaman a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole.

NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadas hueco, que lleva Añá y se jura como
tambor. Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un
bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el
Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes hierbas:
Apá ...... caoba Ira ........ granadilla
Iroko .... iroko Araba ...... ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí.

El Awó se ruega la cabeza con una guabina y después se seca y se hace Iyefá, para cargar el
bastón. Lleva además en la carga: arena de mar y de río, cabeza de Egun (que haya muerto
ahogado en el mar) cabeza de manatí y de majá, mazamorra de las rocas del río y del mar, ero,
obi, kolá y osun naború.
Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de
plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e Iyefá
de guabina(Ejá- Oro)

34- LA BAILARINA ESCALVA.

REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO
ABANI ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI
IFE UMBO BASSYE GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE.

EBO: 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, manteca, muñeco, soga, trampa, todo lo que se
come, 5 pluma de gruya, mucho dinero.
Después del Ebó, las plumas de gruya, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las cabezas de las
gallinas amarillas viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un Inshé-Osanyin que va
montado dentro de esas cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obi, kolá, obi motiwao,
osun naború. Se sellan dentro de las cabezas y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto
de ORUNMILA, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de OLOFIN, fueron los
siguientes trabajos.

1ro. Rogación de cabeza con coco y demás ingredientes y de esa rogación, de la parte de la
Apetebí y fue al pie del árbol de moruro allí por la parte del naciente, junto con las
raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con cascarilla, rezando OGUNDA
MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa,
quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA.

2do. Se cogen 7 pelos de mujer, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero,
haciendo EBO con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que
se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de OSHUN, con esto se
asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó.

HISTORIA:

Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con Gbogbo Kalenko Orisha, pero
siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre
los santos. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran
problema que había en Orun. El bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí
cuando llegó, él se encontró con un muchacho que vio su llegada, y como él al llegar dio coco
a la Tierra, para ver las posiciones que habían y dio4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda,
saliéndole Ejeife, donde el muchacho al verlo le preguntó que como era eso y quién era él. A
lo cual respondió: que eso era Idibajun, el oráculo del coco, y que él era ORUNMILA Eleri
Puin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra. Entonces el muchacho dijo:
-Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios, a lo
cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE.

Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que
tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de
IFE, que se llamaba ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran
poder demostrado por ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual él tenía
guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y
alimentaba a Eiye Agufon (la grulla) donde él pensó probar las facultades adivinatorias de
ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí.

En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada
OSHUN Inwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se
llamaba Ogún Fombo Okuta. Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de
atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de ODUDUWA que
guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino.

Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de Eshu Laroye, y fue a
ver a ORUNMILA, donde la consultó y le vio este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la
esclavitud a que ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para libe-
rarse de aquella servidumbre. Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de
ODUDUWA, y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones
siniestras de ODUDUWA.

Ella, como ORUNMILA le había rogado la cabeza, su pensamiento estaba fijo en la salvación
de ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba en la intimidad con ODUDUWA en
medio del gran poder de éste que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer,
le revelara el gran secreto y así pudo al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto
del complot contra su poder.

Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a
Ogún Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la cabeza, pero al entrar éste y saludar
a ODUDUWA le dijo: -Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese
cuarto y te diré que dice Ifá: -que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene
sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Eiye Agufon, para que se lo des a Igbo Egun
Orun, para que puedas conservar siempre tú poder tanto material como espiritual. Y repitió
estas palabras: Eború, Eboya, Eboshishe.

ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le
dijo: -Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual
ORUNMILA le dijo: -En tu harem guardas una mujer esclava que te sirve de bailarina, ella la
deseo para que sea mi mujer y me sirva fielmente.

Ante esto ODUDUWA, sé dio cuenta que Oshún Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y
revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para Oshún le dijo: -
Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía. Ashé BABA Ni IFE
ODUDUWA.

35- El bochorno. (cuándo se forjó el hierro).

EBO: gallo, 2 gallina blancas, 2 palomas blancas, una espada de hierro, una flecha, ashé
blanco, aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de corojo, bandera, oro,
mucho dinero.

HISTORIA:

En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y había distintas disputas. Para gobernar
los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía
un gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy
grande, donde se juntaron varios Reyes contra él.

OGUNDA, que así se llamaba el Rey, se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que
vio a OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería
invencible.

OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí
una piedra mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se
fueron forjando las primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada.

A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a
construir un ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado
en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición.
Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la
batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto.
OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de
éste.

Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado
a la muerte a dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de
los grandes bochornos de su vida.

36- DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWOS.

HISTORIA:

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awoses. Solamente
faltaba OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dio de
comer a su cabeza, e hizo Ebó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las
llevó en su jaba.

Por el camino se sentó debajo de una mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando.
Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de
plátanos (habló en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino.
ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dio una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla
cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.
OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a
OGUNDA MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dio
otra adié y él le preguntó como se llamaba, y ella le contestó que Iboya. OGUNDA MEJI se
despidió de ella y le dijo que seguiría camino.

Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija.
OGUNDA MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Iboshishe.

OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le
dijo:-Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente
en estado y quería ver que Ebó necesitaba, para que pudiera parir bien.

OGUNDA MEJI, que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba Ebó, porque la cepa de
plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía
presos a todos los demás Babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y
que él también pensaba casar a su hija.

OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawos. Al salir
OGUNDA MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su
cabeza. Al darle las gracias a OGUNDA MEJI le dijo gracias. Pero OGUNDA MEJI le dijo
que desde ese día había que decir Iború, Iboya, Iboshishe.

37- EL CAMINO DEL MONSTRUO.

HISTORIA:

En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un
monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA.

Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano
de su hija, a la persona que lograra matar a dicho monstruo.

El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA
MEJI que era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con
su Ifá, viéndose su Odu, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las
mismas las marcara e hiciera Ebó con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá
y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el
monstruo se tropezó con él dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su
identificación.

Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores
diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó
OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey que él era quién le había dado muerte con dos de sus
flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al
monstruo.
Comprobado esto por el Rey, le dio a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del
Rey.

NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra.

38.- EL MAJA Y OBATALA.

HISTORIA:

Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a
OBATALA le hacían falta los tres cocos.

Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dio los cocos y le pidió una
gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible
subsistir. Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los
puso de manera de dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance
tu boca. OBATALA se marchó y vio que por el camino se le había caído Iruke, y el criado al
verlo le dijo que él viraría para atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró
con el majá que lo atrapó y se lo comió.

39- EL MAESTRO.

En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos
trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le
presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el
mañana el ahijado será padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder
enseñar.

OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le
haga y le ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA
lleva corona y collar en este Odu.

40- CUNADO OGUN PARTIÓ LA DIFERENCIA.

HISTORIA

Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y
ñame asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre
debía andar con su machete. Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió.

Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed,
vio dos personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que
fueran pacientes, que deberían ir a su casa y dividirlo.

Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de
escuchar sus planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes. El
primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre
le prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le
aseguró que recibiría cosas de valor, que ganaría aún más su confianza.

El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en

hacer lo que ellos pidieron.

OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la
diferencia)

41- CUANDO OGUN DESARROLLÓ LA VIDA.

Adivinó Ifá para OLOFIN.

Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo.

Él envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería
incapaz de terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo
que tenía que sacrificar para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un
carnero padre y un eslabón de cadena. OGUN realizó el sacrificio.

Dijeron: El eslabón nunca se rompe.

42- CUANDO OGUN SACRIFICÓ PARA NO MORIR.

OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN.

Él le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría.

Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado
de él para resolver sus problemas.

Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. Él realizó el sacrificio y le sacrificó en

cada una de las cuatro esquinas del Mundo.

27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI).

IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA.

Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capaz de conocerlos a todos. Se le
aconsejó que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. Él realizó el sacrificio.
ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA.

A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos.

28- Se hizo adivinación para Ori.

Cabeza yo te saludo
Cabeza sin saber hacer, dejó el rito ser aceptado
Hicieron adivinación para Orí, que iba alumbrar desde el Cielo a la Tierra
Seré un buen mensajero el día que le pasaba toda la suerte, Orí me la dará
Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo.

El destino de uno, es lo que lamamos cabeza, mi cabeza me salve.

Nota: Orí-Bibo (la rogación de Orí)

El la rogación de cabeza es muy importante el coco, cada vez que uno se haga rogación debe
tener coco, con los animales que Ifá pide siempre debe estar presente el coco. También cada
vez que se haga rogación la persona de be tener un gorro puesto. Se deberá masticar un poco
de coco y después de masticado echarlo en la mano y ponerlo en la cabeza, se deberá decir:

ORI IMI MAPADA LEYINMI

IRAWO KIIPADA LEYENIN OSU

Mi cabeza no me deje abandonado

El venus nunca de la Luna

Después se pone el gorro. También se cogerá un poquito del coco masticado y se pone en el
Ombligo y se reza:

ORI INUMI MANBA TODEJE

Mi cabeza de adentro no eche a perder la de afuera.

Se tomará otro pedacito de coco masticado y se pone en el dedo gordo del pie izquierdo y se
reza:

ATELESE MI KONIBI OMO ARAYE NINU

ESE WOBIRERE KOOSIMIRE

Mi pie nunca dejará la gente ponerse bravo conmigo

Mi pie me lleva a buenos lugares que no me desvíe.

29-Se consultó Ifá para Osha-Age.

REZO: AGBALI WE NO FA DO IFE, BO ME NO KU. AGBIGBI WE NO FA DO GBE, BO
ME NO KU. E KA NU AGE, BO DO E WA SA VO, E TA WA DAGBE BA GBO DUDU:
ADOGAÑU LEKPETE, GA KOKLO, GBO. BO E GBE. AGBALI E NO FA DO FE, BO ME
NO KU E O. OLOFIN E TU U LE NA WA GBE BO ÑE LE A. AGE KA DO: E BLO AMLI-
XO DOKPO NYE BO SO EMI DE ME, BO NA GA DOKPO EMI, BO NU E DO TO GBE
SO. BO E SE GA, BO DO E YI KPO AGBALI O, HWE E DO HU-TO WULE, WE EMI SE
GA DO. E MI KO HWI E YI KPO, BO E ÑI U-GBO. “AGBIGBI E NO FA LE O, E DO
ACO JI WE E MI SE GA DO NI”. E YI KPO, BO E YI KPO BO E NI NU-GBO. TO BI WA
KPELE, BO DO JI: “ ME E NO SO XOME, BO ALI MA DO XO LO U A LE, BO E NO HU
NU DO WEXO E, E MA ÑE SI TO ME A LO, E NA WA HU AXOSU”. BO E ÑE. BO SO
XO TO, YI WA ÑI GBE TO, BO FO ADOGANU LEKPELE FO HWE KOYI XO LU U.

Historia:

El Agbali (antílope) grito en IFE, y las personas murieron. El Búho Agbigbi grita en esta vida,
y las personas mueren. Se consultó este signo para OSHA AGE, y sé le dijo hacer un sacrificio
con: Ollas rotas, unas flechas, unos pájaros, un Chivo. Y se negó a hacer su sacrificio.

Agbali (el antílope) grito en IFE, y las personas mueren. Olofin no sabe cómo cazarlo en su
país. Age dijo: me deben hacer una casa redonda, me encierran, y denme unas flechas, y yo
reuniré a todo el país. Y Age lanza la flecha y les dijo a las personas que fueran a mirarse
porque le di en el corazón al Agbali y lo mate. Uno fue a ver y comprobó el hecho. Agbigbi el
búho grito, y tiro su flecha y dijo de nuevo que fueran a ver porque le había atravesado la
garganta al animal, y así fue comprobado. Vino todo el país y dijo: Aquel que sé encierra en
una casa sin ventanas y lanza flechas sin ver y atina, también podría matar a Olofin. Y lo
mataron en su propia casa. Age no hizo el sacrificio y todo lo bueno que le hizo a los hombres
no fue reconocido. Al contrario, Eshu-Elegba sé hizo el cazador del país. El consultado hará el
bien a aquellos que le rodean, mas no debe despilfarrar sus ganancias y debe hacer el sacrificio
necesario: Ollas rotas, un gallo, un Chivo, dieciséis flechas, un arco pequeño, un cuadrado de
madera.

30- La lucha de Ogún y Meji la hija de Olofin.

Historia:

KPIITI! ME JI EKA SI? ESI DO OGUNDA KPO MEJI KPA JI. ¡Kpiiti! ¿Quién busca pelear?
Está es la gira de Ogún, el luchador contra Meji.

Olofin tiene una hija, llamada Meji. Si sé propone un marido, ella pide que luche contra ella
primero. El que logre tumbarla sé casara con ella. Y cada vez hace caer a sus pretendientes. El
padre dice: ¿Cómo, mi muchacha va a quedarse, así sin marido?. Apelare a las personas de
Aja, de Ke, de Hu, de Ayo. Y los cuatro Obases, AJA-KOSU, KE-KOSU, HU-KOSU,
vinieron con sus gentes. AJA-KOSU empezó el forcejeo, y cayo él y todos sus campesinos. Y
KE-KOSU, HU-KOSU y AYO-KOSU sufrieron la misma suerte. Ogún sé entero del asunto, y
preguntó a IFA Ayidegu: ¿Que es lo que debo hacer para vencer y casarme con esa mujer? IFA
dijo: un gallo, Akassa, aceite de palma(Corojo), una Calabaza, una paloma, una cuerda de pita
AJRAKA, unos pedazos de tela.- Ogún busco todo esto. En la soga IFA enhebra unas perlas,
unos pedazos de tela, unas plumas de palomas. Y logró el sacrificio, tomo el gallo, y puso unas
hojas bajo su ala. Le dio la soga a Ogún, que sé la amarro. Ogún, lleve el gallo a su casa y
mantenga la soga encima de Ud. Ogún salió y desafío a la muchacha. Y Meji y Ogún entran en
combate. Pero la soga de Ogún sé rompió y toco tierra, y Meji sé le enredo un pie y cayó.
¡Entonces el gallo comenzó a aletear las alas y canta: GBO GBO GBO GBO, OGUNDA
MEJIIIIIIII! Guda Meji: Ogún tiene a Meji su esposa. Y, desde entonces, los gallos cantan esta
canción.

31-Se adivinó para la madre de Ifá.

Historia.

Ogunda Meji fue a buscar a la Osha-Na, la madre de Ifá, que no-tenia trasera, y nadie quería
casarse con ella porque no podía tener hijos. En ese tiempo Ifá no veía de lejos. El no sabía si
estaba solo o acompañado. Consultó a Ifá en el tablero (Ate) para tener una predicción del
futuro más extensa, y encontró Ogunda Meji que pidió un pescado fresco a Osha-Na en
sacrificio.

Ahora Na tenía una piscina con peces (Togodo) en su casa. E Ifá tenia una Calabaza. Ifá tomo
su Calabaza, buscó un pez por todas partes, y no encontró nada. Se dio cuenta de que al lado
del hogar de Osha-Na, había una piscina llena de peces, y comenzó a achicar el agua con su
Calabaza para poner los peces en seco. NA, que tenia una calabaza, protestó. Y replico: el
Babalawo que consulte me mando un pez en sacrificio. Es necesario que me calme.- NA
exclamó: yo también, mi Oluwo ha demandado un pez, y no podía sacarlo porque no tengo una
Calabaza. Ifá contestó: espera un poco, cuando esta piscina este seca, compartiremos los peces.
Pero solo encontraron un solo pez. Y Na dijo: es mío; porque el pez entero me pertenece. Es
mío, replico Ifá, porque, sin mi Calabaza, no lo habrías visto. Discusión. Cada uno ala por una
punta el pez. En ese momento, Ogún había consultado Ifá, y había hecho su sacrificio, y
recibió de Ifá un Machete (Gubasa) que el no dejaba nunca. Y Ogún, el cazador, paso por la
riña y oyó a Na y a Ifá. Y Ogún ajustó la disputa diciendo: Na, como tienes el pez por la cola e
Ifá por la cabeza, y cierren los dos sus ojos. Voy a arreglar esto.- Y Ogún, con su machete,
partió el pez en dos. Entonces le dijo a Na: toma la cola para hacer el sacrificio que te
procurará tener nalgas.- Y le dijo a Ifá: toma el resto para que hagas sacrificio en honor a tu
cabeza.- Este sé hizo. La cola del pez vino a pegarse atrás de Na y le salieron las nalgas, este
sacrificio permite agacharse para dar nacimiento. Y la Cabeza sé sacrificó a la cabeza de Ifá
para que de aquí en adelante pudiera ver mas lejos y saber mas del futuro. Por esto sé dice: GU
DA EJA MEJI, Ogún sé ha partido el pez en dos.

31- Se adivinó para Tela hijo del Obá.

O GBE NO GBLE NU ADOWE NO DO AZI WIWI. La vida no será mala para el consultado,
si el Adowe (El pica carne) pone huevos oscuros (Las plumas de carnes de la pica que Leke-
Leke sirven para ceremonias de Obatalá, del que el color favorito es blanco. El huevo de este
pájaro es todo blanco.
AGBOGBO NLA FO LAGA JIGI LE GA. Cuando Agbogbo vuela, uno oye el ruido de su ala.
Los dos Babalawos que consultaron Ifá para Tela, hijo del Oba, dio estos dos nombres.

Refran: EYE NLA FO GBAYI, EYE NLA BA GBAYI, AGBOGBO NI WALA, FO LAGA
YIGI, LAGA JIGI LEGA; A DIFA FU TOLO, TI N’CAWO NLE IGBO WELE. OTOLO JE,
OTOLO MO, OTOLO FESE LESE; MOCO GU ODO WOLI MI EMIKE OKPA ODA.

El gran pájaro Agbogbo vuela con fuerza, con amplios gestos, el gran pájaro pasa con amplios
gestos, Agbogbo esta avergonzado por su tamaño, Él vuela pesadamente. Estos cuatro Oluwos
consultaron a Ifá para Tolo, Oluwo del bosque de Wele. Y Tolo comió, Tolo bebió, sé ha
marchado con sus dos pies en alto; Le quedan veinte años Antes que regrese a su bosque.

Historia.

El hijo del Oba de Ayo, llamado Tela, sé había dado empeñado. Queriendo casarse, tenía que
pedir prestado el dinero de la dote, y sé introdujo en prenda a su acreedor, hasta que en
reembolso de su trabajo en los campos pagaría el préstamo. Su acreedor le había hecho sufrir
mucho. Viendo que no podía pagar rápidamente su deuda. Invitó Tela a los pájaros Leke-Leke
y Agbogbo, quiénes eran Babalawos antes de ser pájaros: ¿Cómo debo hacer para pagar esta
deuda y ser libre?. Los Pájaros contestaron: debe hacer unos sacrificios y estos fueron hechos.
Entonces los Pájaros agregaron: hemos notado que realmente sufres. Pero el secreto de lo que
te vamos a dar no sé lo debes dar a ninguna persona, porque es felicidad y buenos augurios.
Debes dar 2 chivas a través de Ifá. Pero el hijo del Oba no compró las dos chivas. Y volvió a
los campos de su amo, trabajó la tierra, y descubrió un agujero que contenía dinero. Tomo este.
Rápidamente, preparó una comida buena, compró alcohol, invitó sus amigos, y comenzó
hablar de sus desgracias; tanto y de manera que dijo el secreto de sus relaciones con los
Pájaros. Y sus amigos deshicieron su paz. Y sé gasto todo lo que consiguió con ellos. Y
Agbogbo le dijo a Tela: Ud. descubrió nuestro secreto y nos puso en peligro por su falta.

32-El niño de dos colores.

Historia.
Ogún Badagli era el jefe del ejército de Oduduwa, con su ejército salió contra la ciudad de
Igbo (Nigeria actual). Esta expedición tenía por meta de tomar la ciudad y saquearla, y de darle
el Botín a Oduduwa. Ahora, ese día, Ogún Badagli entró en la ciudad, vio a una mujer que era
muy bella. Cuando iba a venirle la regla, el jefe del ejercito la poseyó. Era la muchacha del
Oba de Igbo, y quedo cautiva. Ahora debía devolverle a Oduduwa todo el botín. Pero Ogún
Bagladi reservó a esta mujer. Unos mensajeros fueron a buscar a Oduduwa, y ordenó al jefe de
militar que trajera a la muchacha. Y Oduduwa, él también, la encontró muy bella; y sé acostó
con ella, y quedó a maravillado. Ahora al momento de venirle su regla, nada de sangre vino,
pero a la décima luna dio nacimiento a un muchacho. Este niño era de dos colores, porque el
jefe de guerra tenía la piel oscura, y Oduduwa tenía la piel roja. El niño tenia la parte derecha
negra y la izquierda roja. Y lo llamaron Olayña.
 CAPITULO II
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OGBE
OGUNDA ABEDE
OGUNDA BIODE
+ +
I I I I
I I I I
I I I I
I O I II

REZO: OGUNDA BIODE FERELANKO TEMITAN ASHE MANOWA LOKUN IGARA NIGARA
IRE OFEREGBE OFERIGBO OMO NIMU AMUNITA OMO YUMU ATANLERIA MOLERI
OSA IGARA MONIFE EKU ENI AFETEFETE ENIBA RIBEBE ABUREGA LODAFUN SE
TINSHEYA ORUNMILA TIO LO WORO IGARA NIGARA AMUNI TINSHOMA AWO
OTUN AWO OSI.

SUYERE: “BABA YOMI WAWAO - BABA YOMI WAWAO

ODUN-AREMU WAWAO - BABA YOMI WAWAO”

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El Osun de Osanyin.

2- " : La destrucción del ser humano por la carne de cerdo.
3- " : En que se entierren los muertos.
4- " : La representación de Olofin en la tierra.
5- " : La descomposición cadavérica.
6- " : Que los Babalawos comieran las gallinas de Orúnmila.
7 “ : La tristeza y la melancolía de Yemajá
8- Aquí: Oshún le llevó la riqueza a Orúnmila.
9- " : Osun se quedó mudo.
10 -" : Se le pusieron las tres marcas a la pata derecha del ókpele.
11- " : Donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó.
12 " : Se mató al chivo por desobediente, por sentencia de Olofin
por primera vez en el mundo.
13- " : Orúnmila plantó por primera vez el secreto de Igbodun.
14- " : Yemajá cargó a Orúnmila y lo meció.
15- " : Ogunda-Biode representa al padrino dentro del cuarto Igbodun.
16- " : En este Odu Orúnmila se le da carnero negro, junto con Ogún y
Shangó

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es el Odu # 137 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesidad para sobreponerse a la envidia y mentiras decir siempre la verdad.
Este Odu nos habla básicamente de la seriedad y responsabilidad que debemos darle al puesto o cargo
que nos han otorgado, que no depende de la antigüedad que tengamos, si no de los deseos de hacer bien
las cosas y las ganas de estudiar y aprender, así podemos darle a la posición que corresponde a dichos
valores.

Este Odu representa la jerarquía y corona, como también es recomendable medir nuestra corona, para
que así podamos desenvolvernos en nuestro entorno con seguridad, honestidad y respeto hacía los
demás, evitando así perturbar nuestro entorno y generando enemigos potenciales.

Como en todos los Odus de Ifá, este no se escapa en hacer énfasis del sacrificio para conseguir la
prosperidad y alejar los inconvenientes, así conseguimos nuestra evolución y garantizaremos el paso
firme y seguro como lo hace Obatalá todos los días.

También habla de decepciones peligrosas.

Este Odu en Iré: El removimiento de obstáculos lleva a un camino abierto.

En Osobo: El conflicto lleva a la arrogancia.

Ogunda-Biode es un Odu poderoso, propio de los hijos de Oduduwa quien lo estima mucho.
Este Signo también es conocido como:

“Ogunda sorí ire fogbe” --(Ogunda amarra la cabeza bendecida y se la coloca a Ogbė)

Ògúndá Ábėdė: ( Ogún con la espada da un corte limpio).

Este Odu es el primer Omolú escogido por Olofin para representarlo en la tierra.

También saca de apuros a los que se encuentran.

Por causa del tarro se abre la sepultura.

La persona por este Ifá tiene que hacer Ifá antes de morir si no hay causas mayores que lo impidan. Que
sea espiritista, homosexual(adodi), o tenga problemas en alguna de sus manos.

A Orúnmila se le ponen camarones bien cocinados, se le dejan dos días y antes de hablar con alguien
los come el segundo día. Prohíbe acostarse a dormir vistiendo ropas de salir.

Prohíbe comer: albóndigas, croquetas, papas rellenas, etc. Cocinadas fuera de su casa.

Por este Odu se llevan tres muñecos de madera al pie de una mata de majagua, allí se les da una gallina
y se recoge la tierra ensangrentada y se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, miel, aguardiente para la carga de su Eshu-Elegba. Esos tres muñecos vivirán con su Eshu-
Elegba.

Awó de este Odu tiene que ir al cementerio y recoger hierbas y ponerlo a secar, se liga con ñame, eru,
obi, kolá, osun naború, jutía y pesado ahumado, maíz tostado y éste es su Iyefá.

Cuando sale este Odu en Untefá cuando el Alawo salga del Igbodun Ifá, al otro día va al cementerio y
ante la tumba más abandonada reza Ogunda Biode y llama a ese Egun para que lo acompañe y después
tiene que atenderle por vida.
Cuando se ve este Ifá en Untefá, el padrino para quitarse de encima la maldición de esta letra, coge a su
Eshu-Elegba lo unta de manteca de corojo, le sopla aguardiente y lo lleva a un basurero, allí le enciende
tres velas, se limpia (Sarayeye)con un gallo blanco y se lo sacrifica.

La persona con este Odu es muy caprichosa y voluntariosa aunque caiga en la candela.

Mujer: puede ser hasta prostituta o invertida, matrona o tapa tapa, chismosa y mentirosa.

Por este Odu un niño puede descubrirle un secreto.

Que haga Ebó para que no sufra adversidades en la vida, pues todo lo que hace lo pierde y no ve nada.
Tiene que tener paciencia para que pueda alcanzar la suerte que le viene.

Este Odu representa al padrino dentro del cuarto de Igbodun.

Aquí las amistades lo tratarán con falsedades, por delante lo tratan con una cara y por detrás con otra,
hay que saber escoger las amistades, pues por este Odu no se tiene amigos que lo quieran. Cuidado con
contagio de enfermedades venéreas.

No ingiera bebidas alcohólicas de ninguna clase, pues siempre se padece de problemas estomacales.
Cuidado con tragedias y problemas de justicia. La gente lo envidia y lo tratan con desprecio.

Tiene que tener cuidado porque en su casa hay una persona enferma que puede morir, que se haga Ebó
para que se cure, no sea cosa que vaya a peligrar.

Este Odu explica que hay tres mayores difuntos, que lo están llamando pues dicen que usted le hace
falta allá. Haga Ebó para que eso no suceda.

Tiene que ver porque Eshu-Elegba le tiene detenido los caminos. Por este Odu, no se puede comer
carne de cerdo por problemas estomacales.

Tenga cuidado con otro poderoso que quiera o desee chocar con usted para destruirlo. Saque la mujer a
pasear y distráigala.

No se compadezca de nadie, que cada cual resuelva sus problemas como pueda. No le haga daño pero
tampoco los ayude, pues cuando se levanten lo van a traicionar u olvidar en el mejor de los casos.

Alguien lo vigila en la casa. Póngale a Oshún una muñeca de majagua bien bonita, para que neutralice
las malas influencias de los Eguns obsesores no maltrate a su cónyuge. No maldigas. Su mujer que
nunca vaya a mirarse con paleros. Cuidado no le quiera quitar la mujer con brujerías.

Cuando se incomoda se quita la ropa a tirones. No lo haga más, pues esto lo atrasa, y puede cometer
errores imperdonables.

A Orúnmila se le ponen camarones bien cocinados, al otro día el Awó, el Omofá o la Apetebí que se lo
puso, antes de lavarse la cara y de hablar con otra persona, comerá unos cuantos, toma un poco de agua
de la sopera de Oshún y los camarones que queden en el plato, se llevan al río, con cinco centavos.
A Shangó se le da en el patio un gallo con harina y quimbombó.

A Yemajá se le ponen siete cocos pintados de azul y a los siete días se lleva a una manigua.

Por este Odu se prepara una caja de tabacos para preparar trabajos.

A Eshu-Elegba se le ponen tres tabacos. También se le pone una hoja de tabaco verde para alejar un
proceso canceroso en la persona.

Este Odu representa en una Atena de Egun a todos los recién fallecidos.

Rogación de cabeza naranjas dulces y 2 palomas blancas para que su cabeza le dé suerte a todo lo que
desea.

A Oshún se le dan cinco gallinas amarillas y se le ponen cinco bollitos de fríjol carita, se hace Ebó con
las cinco cabezas de las gallinas, un Ebó con cinco panes(akará) de Oshún, y otro Ebó, con la cabeza
del chivo de Eshu la cabeza del gallo que se le dio a Shangó en el medio del patio con harina con
quimbombó.

A Eshu-Elegba se le pone una jícara con maíz tostado y una campanita, durante seis viernes. También
se le da a Eshu-Elegba jutía y pescado ahumado, después de machacado ese maíz tostado con jutía y
pescado ahumado, se lleva al centro de una plaza y desde allí se regresa a su casa regando un poco de
ese polvo, el sobrante se le vuelve a poner. Esto se hace lo más temprano posible para que nadie
interfiera.

Los tres muñecos que se le ponen a Eshu-Elegba son de cedro cargados por la cabeza en la siguiente
forma:

1ero-con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de

cangrejo, eru, obi, kolá, osun naború, obi edun, obi motiwao.

2do-con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de la

plaza, ero, obi, kolá, osun naború, obi edun, obi motiwao.

3ero- con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de
un hueco, tierra del cementerio, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naború
obi edun, obi motiwao.

A Eshu-Elegba se le dan tres chivos chiquitos, uno cada viernes, el último tiene itá. Cada uno se reparte
en tres maniguas distintas.

A Eshu-Elegba se le pone mariwó, para que él tape lo que entra en su casa.

Se carga un muñeco con mariwó y se le da un pollo jabado en una tumba abierta.

En un entierro, el dueño de este Ifá carga la caja o una corona y en el cementerio le echa tierra a la tum-
ba.
Se bate quimbombó, aguardiente y manteca de corojo, se le echa dentro de un papel con las generales
de los enemigos. Todo se echa dentro de su Ifá y se encienden 2 velas.

A Ogún se le pone un muñeco de hierro con su armadura, un ókpele de hierro y un tablero chiquito de
cedro.

De la comida del día se coge un poco y se lleva al cementerio y se pone sobre una tumba abandonada,
llamando a ese Egun.

A Eshu-Elegba se le ponen tres bolas de ñame, carne de res y ekó(tamal de maíz, envuelto en hoja de
plátano). Esto es para iré umbo(Para un bien de todo)

Se rellena un ñame con todo lo que se come y se le pone a Egun en (Igbo-Egun), después a todos los
Santos hasta llegar a Orúnmila y se tiene 16 días encima de ellos.
El que tenga este Odu, no puede dar golpes encima de las mesas porque el muerto al oírlo responde y se
presenta.

Es un Odu Maferefun: Egun, Eshu-Elegba, Oshún, Olofin, Orúnmila y Shangó.

Para iré umbo, hay que hacer 3 Ebó y se lleva a la plaza.

A Orúnmila se le pone ókpele de güiro amargo y una guataca, con la que el Awó tiene que guataquear y
sembrar.

Apetebí con este Odu le pone 16 quimbombó(ilá) a su Ikofafun para que no la sorprendan engañando
al marido.

Cuando se le ve este Odu a una persona se le dice que el Santo o Ifá están esperando por él, o por lo
menos recibir Ikofafun o Awafakan.

Por este Odu la persona va a una casa que hay Santo, que a usted no le gusta y debe hincarse, porque
ahí está su bien y su salvación.

Cuando sale este Odu para una mujer, su marido debe ser Babalawo, no siéndolo estará dando tropiezos
y se desgraciará. Esa clase de hombre antes no le gustaba.

El dueño de este Odu debe tener Olokun y cuando este se lo pida se le da un cerdo en el mar, para que
el espíritu del padre lo ayude y su pueblo religioso no se pierda.

Cuando sale este Odu en Untefá, el gallo del cuarto no se mata hasta los siete días y todos los días se
toca el agogo de Obatalá y Oduduwa y se canta en el patio:

“IFA BABA YEMI WAWAO

ODUDUWA AREMU WAWAO BABA WAWAO”.

Cuando se ve este Ifá si el Awó tiene los Ibejis recibidos, se dan dos palomas blancas de su cabeza
encima de los Ibejis, para que todo sea bueno (fore)
En este Odu nació la descomposición cadavérica. La persona apesta.

Se padece de úlceras estomacales y duodenas o de tumores malignos interiores. Por este Odu cuando
sale en el Ikofafun y en Ifá se lava una mano de dilogún y va dentro de Ikofafun y de la mano mayor de
Ifá.

ENFERMEDADES QUE AUMENTAN SU INDICE CON ESTE ODU.

Graves enfermedades neurológicas y psíquicas.

Enfermedades de la garganta.

Enfermedades infecto contagiosas.

Aumentos y trastornos de enfermedades de bajo vientre con peligro de intervenciones quirúrgicas.

Enfermedades en el hígado.

Intoxicación por consumo de alimentos en mal estado o mal elaborados.

Las mujeres en estado de gestación deben cumplir con absoluta pulcritud las orientaciones médicas.

ACONTECIMIENTOS DE INTERES SOCIAL.

Alto índice de Robos.- Incremento de la violencia.

Malformaciones congénitas producidas por la unión de distintos grupos sanguíneos.

Descubrimiento de una nueva especie. (Cruzamientos genéticos).

Muerte de personas mayores y de altas personalidades en el mundo.

Pueblos sometidos (esclavizados) producto de las guerras.

Destitución de un gobierno. (Convenio mundial e intervención del ejército).

Dificultades en la industria farmacológica.

Se mantendrá las irregularidades en el clima con cambios fuera de época.

Deficiencia en los diagnósticos médicos y en la aplicación de medicamentos.

Problemas en los mercados (engaños, fraudes, robos y actos de violencia)

Accidentes provocados por huecos y por baches.

Aumento de la infidelidad matrimonial con riesgo de muerte.

Ruptura de acuerdos comerciales.

Incremento de la corrupción (Consumo de drogas y alcoholismo).

 Violencia conyugal con peligrosa repercusión en la estabilidad de los hijos en particular, y la
familia en general.

Se recomienda no desandar a deshoras en la noche.

RECOMENDACIONES

Cuidados con los huecos y los baches.

Cuidado, una vez mas con el consumo de la carne de cerdo.

Disminuya el uso y consumo del quimbombó.

Se recomienda ser honesto e integro.

Acatar las disposiciones de los que tiene alguna autoridad.

Evitar que los niños estén pendientes de los asuntos críticos de los mayores.

Convocatorias de encuentros para la conciliación.

Tener cuidado con la intervención de la mujer en asunto de gobiernos.

Recomendamos incrementar nuevos planes de maternidad, ayuda y protección para niños.

Incrementar el mercado y centros de servicios comunitarios.

Aplicación de la raíz de Calaguala y del jengibre en los problemas neurológicos.

Precaución al consumir alimentos envueltos (croquetas, albóndigas, papas rellenas, etc.) poniendo

Especial cuidado en la calidad de los productos con que se elaboran y los lugares donde se elaboran
y consumen.

ASPECTOS RELIGIOSOS:

Se recomienda cumplir deudas con los Santos.

Recibir Oduduwa las personas que lo tengan orientado.

Recibir Olokun las personas que lo tengan orientado.

Hacer fiestas a los Ibejis y recibirlo quien lo tenga orientado.

Aquellas personas que tengan orientado asentar su Ángel de la Guarda, que lo cumplan.

Hacer ceremonias en la puerta de la casa con Eshu-Elegba y Ogún.

OBRAS DE OGUNDA BIODE.

Librarse de la infidelidad:
Una gandinga de cerdo o de res entera con su lengua, se cocina y se sirve en dos platos con ekó y se le
pone a Ogún, después se lleva a donde diga Ogún, donde se rompen los dos platos y se sopla
aguardiente. Después se cogen dos hojas de hierba Itamorreal para cocinarla y comerla en la comida.
No puede comer carne en siete días, o en siete meses.

Para que sorprendan a Awó con mujer ajena:

Se hace Ebó con excremento de murciélago, dientes de perro chino, marfil, cabeza de guineo, de
codorniz, de gallo, de pato, hierba orozuz, pelo de carnero, 3 flechas. Con todo eso y un poco de miel
de abejas y un poco de miel de la tierra se monta un Inshe-Osanyin.

Por Ifá osobo: 3 paraldo. (Si lo coge, se hace de la siguiente forma).

Primer paraldo: paloma, jícara que dentro se le pinta Otura-Niko y Ogunda Biode, coco, 2 vela, telas y
hierbas rituales de paraldo y alguna otro elemento, si lo determina Ifá.

Segundo paraldo: gallina negra, las hierbas y paños rituales, una teja de canal a la que se pinta por la
parte del lomo Otura-Ogbe, Ogunda-Biode y Ogunda-Ofun y por la parte de la canal Irete-Iwori,
Ogunda -Ogbe, un huevo de gallina, cascarilla y carne de res.

Tercer paraldo: éste si hay que hacerlo en al casa del interesado, parado de espalda al pie de su Eshu
con 3 pollitos chiquitos, sobre su Eshu. Los paños rituales, las hierbas rituales y algún otro elemento si
Ifá lo determina. Se hacen tres paquetes con un pollito chiquito con su cabeza en cada paquete y se
botan en tres lugares distintos, con tres centavos en cada uno de esos paquetes.

Obra para resolver situaciones:

Se coge un bistec de carne de res, se corta como un libro, se unta se manteca de corojo, por la parte
interior, se le echa Iyefá y se le pone a Ogún haciéndole la petición, se cierra delante de Ogún al
terminar de hacer la petición, se levanta y se cocina en la parrilla y se vuelve a poner, preguntándole los
días y el camino que coja. Todo esto se hace dándole coco, y se le pondrá una vela.

Obra con Shangó:

A Shangó se le da a las doce del día un gallo blanco en medio del patio. Se le pone una jícara con
harina e quimbombó bien caliente con una bandera roja encima de la batea. Después se lleva al pie de
Ceiba.

Para alcanzar el poder en la tierra:

Se le da a Eshu-Elegba un chivo en el cementerio sobre una tumba. Después se le hacen ceremonias a
Eshu en la casa.

Para la impotencia:

Tomar en ayunas rasura de tarro de venado – agbaní-, palos; paramí y palo hueso.

Para resolver con Eshu-Elegba:

Se le da un pollo y se le pide lo que se desea resolver. Cuando lo conceda, se le da un gallo y se le
vuelve a pedir. Cuando lo conceda se le da un chivito, que se corta en cuatro partes y se lleva a cuatro
lugares distintos. La cabeza del chivito se presenta en la cabeza del interesado. La pata delantera
derecha en el brazo derecho del interesado la pata delantera izquierda en el brazo izquierdo, la pata
trasera derecha en la pierna derecha, la pata trasera izquierda en la pierna izquierda, los testículos, en
los genitales del interesado. Si es mujer, no.

Además a Eshu-Elegba se le pone un majá disecado.

Paraldo de Ogunda-Biode
Se lleva al interesado (a) al río con un chivito, las paños rituales las hierbas rituales, una cazuela
chiquita de barro, dos huevos de gallina, y demás ingredientes.

Se para el interesado de espalda al río con el torso desnudo. Si es mujer se le manda a confeccionar una
blusa de tela gruesa cogida en la parte superior del cuello y en al inferior a la cintura con la espalda
descubierta. En la espalda se le pinta con aguardiente y cascarilla del Odu Ogunda-Biode.

Se para la teja en el suelo con los Odus capataces de Egun menos Ogunda-Biode, pintados con
cascarilla. Coco al paraldo. Al lado de la teja las telas rituales como de costumbre con el círculo de
cascarilla alrededor. Se limpia al interesado con un huevo de gallina, a continuación con las hierbas del
paraldo y por último se sacrifica el chivito a su espalda, que la sangre caiga sobre la teja y la cazuelita y
sobre la tela negra que tiene la Atena del paraldo. Al chivito no se le corta la cabeza. Cuando de que
cierra, se abre el chivito por la barriga sin descuerarlo y se la saca el velo que envuelve el
estómago(alá)con el mismo se limpia la espalda de la persona borrándole el Odu Ogunda-Biode.

Después se vuelve a introducir en al barriga del chivito, que se lanza al río, con las telas se envuelve la
teja y cazuelita, las hierbas y demás ingredientes que se lanzan al río. Este paraldo se hace con 2 velas
encendidas.

Oshinshín de cinco hierbas distintas a Oshún.

Se hace por separadas y con una hierbas de Oshún distintas cada uno de ellos. Los cuatro primeros que
se hagan llevan camarones. El quinto lleva además pescado de río y semillas y tripas de calabaza. Los
que tienen camarones van al río y el otro al mar. Llevan veinticinco centavos cada uno de ellos.(
Oshishin: se prepara con huevo sazones, especies y hierbas de Oshún y se le agrega camarones)

Ebó para Ogunda-Biode para enfermo:

Gallo, chivo, gallina, ekó con corojo, ekó sin corojo, una jícara, una sabana blanca, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz, ropa sudado, telas rituales, instrumentos quirúrgicos, mucho dinero.

Después del Ebó la jícara se rompe en 16 pedazos, a ocho pedazos se le pone manteca de corojo con
ekó a ocho pedazos ekó sólo. Todas los pedazos se ponen en contacto con el enfermo, después se
ponen sobre un poco de arena de mar. A una ropa sudado del enfermo se le sacan 16 tiras y se pone una
tira sobre cada pedazo de jícara con ekó, el resto de la ropa se quema.

Se tiene preparado un muñeco de madera que se viste con la ropa del enfermo. Se abre un hueco donde
se para al enfermo y se baña con sangre del chivo y cascarilla. Se marca Ogunda-Biode y se echa en el
hueco el muñeco, el paquete del Ebó y los animales sacrificados y se tapa el hueco.

Esta obra se hace a los doce días y el Awó que lo haga no debe de regresar a la casa hasta el otro día y
cuando lo haga rezará Ogunda-Biode.

Adimú a Oshún.
Una gallina amarilla y cinco bolas de harina con quimbombó batido con miel, todo va para el río.
Una gallina grifa, carne de res, arena de río, pluma de loro, cinco pelotas de harina con quimbombó y
pimienta de guinea.

Carnero a Orúnmila: Ogunda Biode: para vencer una guerra.

Ingredientes: carnero, chivo, 2 gallinas negras, 5 gallos, todo lo que se come.

Ceremonia: En el piso se pinta la siguiente Atena: Oyeku-Meji, Ogunda-Ofun, Otura-Ogbe, Ofun-Meji,

Ogunda-Biode.

Esto se cubre con arena al lado se pone el tablero al que se le pintan los 16 Mejis, de Ejiogbe, a Okana-
Meji, a la derecha, y de Ogunda-Meji a Ofun-Meji en la izquierda. Se cubre con azufre y se le ponen
dos palos de moruro, al lado de estos se pinta en el piso la firma de Ogue, donde se colocan estos a
Shangó, dentro se le pinta la siguiente Atena: Oshe-Turá, Ogunda-Biode y Otura-Ogbe. Orúnmila tiene
que estar en el cuarto dentro de la batea de Shangó y después se pone dentro o sobre el tablero y Shangó
al lado sobre su Osun. Ogún se pone a la izquierda sobre su propio Osun pintado en el piso. Eshu-
Elegba se pone adentro de Igbodun.

Se le da coco a Eshu-Elegba, Ogún y Shangó y al final se le coco a Orúnmila, rezándole después de

Oshe-Turá este rezo:

"BABA OLOFIN ODURE AWO ORUNMILA OGUNDA BIODE AGUARIZA EMO KONIKO
MILOYU OLUKOSO, ATI OGUN KOFIDUN IDEDAN ENIKAN OPA ABO DUN DUN OBA
GBOGBO ARUN UNYEN OGUNDA BIODE ATI GBOGBO AWO."

Después se reza los 16 Mejis y Ogunda-Biode. Se le da el chivo a Eshu-Elegba. A Orúnmila se cubre

con hojas de vaca buey, hierba ayo y prodigiosa. El Awó va engalanado con mariwó y se mete para
Igbodun con una cadena de Ogún al cuello, se pone frente a Orúnmila, se le habla y se le mata el
carnero, echándole primero a la arena, después a Ogún y a Shangó y las últimas gotas a Orúnmila
cantando el siguiente suyere:

" ORUNMILA EKUN PA ABO JU EYEWE. "

La cabeza del carnero se le clava un Ogue y se pone sobre el tablero.

Se le hacen cantos(Oro) a Orúnmila.

El cuerpo del carnero se rellena con todas las comidas, se le da dos gallos a Shangó y otros dos a Ogún,
las dos gallinas a Orúnmila.

El cuerpo del carnero se manda al monte, los demás animales se le ponen cocinados a Shangó, Ogún y
a Orúnmila. Al tercer día se recoge todo y se hace Ebó, después se hace Itá.

Del azufre del tablero se marca Ogunda-Biode en la puerta de la casa, se cubre los trazos del signo con
más azufre y se le prende candela, rezando el Odu para que el humo aleje a todos los enemigos.

El Ebó va al pie del lugar que indique Orúnmila.

EBO: gallo, tres pelotas de carne de res con raspadura de hierro, tres clavos, tres palos, tres pedazos de
pan, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: gallina amarilla, una muñeca de majagua, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, coco, mucho dinero.

EBO: carnero, 2 gallos, 16 palomas, 16 vela, 2 cocos, mucho azufre, una cazuela de barro, algodón,
telas de colores, hierbas: yagruma, ashibata, Llantén, Iroko, caimito, güira, Ceiba, 1 paloma, demás
ingredientes, mucho dinero.

EBO: gallo blanco, tres pelotas de carne de cerdo, tres ekó, tres plumas de tiñosa, tres cabezas de
pescado, todo lo que se come, no puede faltar fríjol caritas, un muñeco que se viste de tiras de todos los
colores, otro muñeco que se hace con tallo de plátano y otro de cedro, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, aguardiente, maíz, miel, mucho dinero.

EBO: gallo, carnero, paloma, gallina, 3 muñecos, jutía y pescado ahumado, maíz, camarones, todo lo
que se come, aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero.

Trabajo: Se le da una paloma a Eshu-Elegba junto con Abita, después del Ebó. Se ponen las raíces de
corojo y las raíces de Ikines y los Ikines en el piso sobre los 16 Mejis y Ogunda-Biode, sobre esto se
pone a Ogún y a Azojuano, dándole gallo y la guinea junto con el Ebó después todo va en el Ebó.

Se coge la paloma y se le da a Obatalá en nombre de Olofin poniéndole a Obatalá las plumas de paloma
las 7 velas para Olokun.

DICE IFA:

Toda persona que tenga este Odu debe ser obediente, pues puede perderlo todo, incluso la vida, por
desobediencias en los consejos. -El secreto de este Odu es hacerse un collar de cuentas negras con tres
azabaches intercalados entre sus cuentas. El collar se lava y se le pone a Orúnmila pues vive ahí. La
persona se lo pondrá de vez en cuando para salir a la calle, pero sólo de vez en cuando. -Cuando
se le va a dar de comer a Orúnmila se le echa quimbombó adentro picado en tiras o ruedas como si
fuera para Agayú; también se le puede poner quimbombó entero, a veces se le liga con harina, se le
debe preguntar a Orúnmila como quiere el quimbombó. -La persona debe tener un bastón grueso, que
no se carga por el puño sino por debajo, lleva sangre humana, dedos de las manos y de los pies de un
muerto, raíz de tamarindo, de mar pacífico y de Ceiba, muchas hierbas, tierra de sepultura, dos dientes
y una muela de una persona, obi, ero, kolá, raspadura de tarro de buey, raspadura de las piezas de Ogún
de la persona en cuestión, raspadura de una línea de tren, 21 palos distintos, junto al bastón se tienen
dos cujes de tamarindo y dos cujes de mar pacífico.-La persona con este Odu debe estar tomando
constantemente cocimiento de garro blanco, bejuco garro y romerillo, sus puntos débiles son la
garganta y el estómago, debe rogarle con cocos puestos a Ogún y después llevarlos a la línea pidiendo
por su salud.- Si la persona tiene prenda hay que darle una paloma bien negra a Ogún y a la persona
juntos, después la paloma se encaja en la prenda, si no tiene prenda debe darle paloma a Ogún encajarla
encima de este. -Este Ifá marca prisión desobediencia y abandono religioso.- Su mujer es buena pero
hay uno que se la quiere quitar, basándose en brujería, para que no suceda haga Ebó.-Aquí la persona
va a una casa que hay Santo, que usted no le gusta y debe hincarse, porque ahí esta su suerte. -Ustedes
son tres hermanos.-Tenga cuidado no le vayan a robar,- Orúnmila lo esta reclamando y el hombre que
sea su marido debe ser Babalawo y no siéndolo, estará dando tropiezos y se desgraciará, esa clase de
hombre a usted antes no le gustaba. -Alguien le esta siguiendo los pasos que usted da y tiene que
tener cuidado pues hay algo de chismes. Tiene que tener cuidado con una muñeca preparada con Egun,
la salvación es ponerle una muñeca de majagua a Oshún bien bonita. - Usted tiene problemas con
Egun.-Usted no puede comer puerco porque va criando un virus o microbio que le enferma la sangre y
el organismo interior de usted.-Debe recibir Olokun por un problema de salud y cuando lo pida, dele un
cerdo en el mar pidiéndole por su salud.- Tiene que tener cuidado con un niño que le puede descubrir
algo que usted no quiere que se sepa.-Tiene que ponerle tres muñecos de cedro a su Eshu.-Hay tres
Egun que lo (la) están trajinando y por eso nunca llega a tener una firmeza o estabilidad en sus cosas.-
Usted siempre pierde. -Usted antes de morir tiene que hacer Osha o Ifá. Si va al campo tiene que
rogarse la cabeza.-Saque a su mujer a pasear.-Los Oshas ruegan por usted.-No se acueste con ropa de
vestir.-Eshu le tiene detenida todas sus cosas, dele de comer.-Tenga cuidado donde come pues le
pueden echar brujería.-Tiene que hacer Ebó con hojas de tabaco para alejar un proceso canceroso.-En
este Odu el Osun de usted tiene que ser de cedro.-No de golpes en la mesa porque el muerto se le
presenta y le responde.

REFRANES:

Por causa del tarro se abre la sepultura.

Ojo de fuego, adulterio del corazón.
Si el esclavo muere, sólo su madre lo llora. Si muere un hombre libre todo el mundo lo
comenta. Esta es la ley injusta de los hombres.

El rey antes de morir entrega su corona.

El hablar sin discusión aclara muchas cosas.

Un solo hombre con la ayuda de Ifá, puede retar 30 hombres a luchar y vencerlos.

El poderoso se desata y desata la cuerda de los demás.

La mujer adúltera se muere en casa de su marido estando viva.

El que no roba lo suficiente, no disimula el robo.

La honestidad es la mejor política.

Muchacho y quimbombó, delante de ellos me agacho yo.

El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila.

El mono macho utiliza la cabeza para evitar la muerte.

La cepa de un árbol no se menea.

Mientras el mundo este, la tiñosa no comerá hierba.

ESHU-ELEGBA DE OGUNDA BIODE.

ESHU OLORUN GEYIMBO.

Este es el guardián de los secretos de Olofin.

Es un muñeco que se siembra en una cazuela. En la que se echan dos manos de 21 caracoles y 16
Ikines, un frontal de venado.

El muñeco se barrena por la cabeza y este se carga con: eru, obi, kolá, osun naború, arogbo, obi edun,
tierra de la cima de una loma, cabeza de tocororo, y de paloma, oro, plata, palo puesta del sol, raíz de
Iroko, de Ceiba, de palma, de Ikines, hierba atiponlá, Iroko, mar pacífico, fruta bomba, hierba ikepe,
raíz de palo jicotea. Además la carga secreta

ESHU IYELU:

Este Eshu, es de los Alufa. Vive entre el cielo y la atmósfera.

Es mensajero de Olofin. Vive en el cedro.

Carga: Azogue, viento remolino, que se coge en un pomito, cabeza de paloma, de gallo, tarro de
venado, 21 tierras distintas, raíz de tres matas de cedro, tierra de tres matas de cedro, ero, obi, kolá,
osun naború, obi motiwao, aira, 11 pimienta de guinea, 11 peonías, marfil, ámbar, coral.

Se hace una espiral de hierro, donde se cuelgan tres moneditas de plata y va dentro de la carga. 21
Palos, 7 hierbas de Elegba (preguntarlos), se le ponen ojos y bocas de caracoles. Todo Eshu de Ogunda-
Biode debe llevar tres muñecos de cedro. Además la carga secreta

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA BIODE.

1.- Cuando Orúnmila le hizo Ebó al Majá(Oka).

HISTORIA:

En este camino Orúnmila le hizo Ebó al majá porque no tenía dientes para comer, con 5 palmas
blancas y 3 cocos. Después le dijo: -Ve y espera a Obatalá en el camino y dale los cocos y las palomas
y pídele esa gracia.

Así lo hizo el Majá, y cuando Obatalá lo vio, le dijo: -Hijo mío, que falta me hacen esos cocos que
tienes. El majá le dijo: -Se los doy y también las palomas, si me concedes la gracia de tener dientes para
comer.

Como a Obatalá le hacían falta los cocos, aceptó y cogiendo cuatro alfileres que tenía, se los prendió al
majá en la boca, dos arriba y dos abajo y con su virtud se los transformó en dientes y le dijo: -Desde
hoy y mientras el mundo sea mundo tienes la virtud de que todos los animales que muerdas caigan a tu
lado.
Obatalá se retiró muy contento con los cocos y las palomas, por el camino se le cayó algo de su bolso,
y cuando se dio cuenta lo comentó con su criado la Jutía y éste le dijo: -Espérame aquí, que voy a
buscarlo. Obatalá le dijo: -No, déjalo, sigamos nuestro camino. La Jutía lo desobedeció y viró en busca
de lo perdido. -Cuando llegó, se encontró con el majá, que lo mordió y se lo tragó.

Enterado Obatalá de lo sucedido a su criado la jutía, maldijo al majá diciéndole: -“Mientras el mundo
sea mundo, cada vez que te engullas a un animal tendrás que detenerte a pudrirlo dentro de ti en tus
entrañas”. TO IBAN ESHU.

2.- Metalofin.

HISTORIA:

Metalofin quiso poner a prueba a los "bocones" de la ciudad, para esto hizo esculpir en un trozo de
madera la estatua de una mujer encinta, a la vez que pavimentó con grandes piedras toda la superficie
de su patio. Acostó la estatua en el vestíbulo, la cubrió de ropaje e introdujo en ella una paloma viva,
cuyo movimiento daba a la estatua la apariencia de tener vida, luego hizo cubrir con arena todas las
piedras el patio. Ejiogbe fue el primer invitado. Metalofin dijo: -He aquí a mi esposa a punto de parir,
te he mandado a buscar para que me ayudes en el parto. Ejiogbe le respondió: -Esta bien, antes voy a
buscar a "ashé akrolole".

Cuando regresó, levantó su ashé para clavarlo con fuerza en el suelo, pero se le rompió la punta contra
las piedras, Ejiogbe no esperaba esto. Metalofin dijo: -No sabes nada, a la cárcel, y lo encerró.

Entonces hizo venir a Oyeku Meji, y el ashé de éste se le rompió contra el suelo de piedra, quedó
descalificado y fue enviado a la cárcel.

Ogunda Biode, aunque niño, era muy astuto, incluso era jefe de los ladrones. El jovenzuelo no hacía
más que viajar de país en país con el pretexto de interpretar a Ifá. En el momento que tenían lugar los
acontecimientos, en el patio de Metalofin, estaba precisamente de viaje.

Durante ese viaje ganó tres gallos, tres bolas de pan y tres monedas de cinco céntimos. A su regreso,
aproximadamente a seis kilómetros de la ciudad, se encontró con Eshu que le dijo: -Ogunda Biode, ¿de
donde vienes?. -Vengo de la casa de un cliente -le respondió- a quien he interpretado Ifá. Eshu-Elegba
le preguntó: -¿Has ganado algo?. Él le enumeró los premios obtenidos, y Eshu-Elegba le preguntó: -¿Y
mi parte?. Ogunda Biode le dio un gallo, una bola de pan y una moneda de cinco céntimos.

Cada uno siguió su camino, pero cerca de la ciudad, Eshu-Elegba esta vez disfrazado, se le apareció de
nuevo en el camino con las mismas preguntas. Ogunda Biode volvió a repetir los regalos.

Ya a la entrada, se volvió a presentar Eshu-Elegba bajo su primera forma. Repetidas las mismas
preguntas, Eshu-Elegba agregó: -Bien, Metalofin te necesita, te ha hecho llamar varias veces, pues ha
convocado a su casa numerosos Bocones a los que ha encarcelado. Pero voy a decirte un secreto: -
ha regado piedras por todas partes en el patio de la casa, no hay más que un solo lugar donde no esta
pavimentado, aquel donde coloca su asiento.

En cuanto a la mujer encinta por lo que ha convocado a los adivinos, es una vulgar estatua de madera,
cubierta con un ropaje bajo el cual esta disimulada una paloma viva. Cuando Metalofin te llame, lleva
tu ashé akrolele y no temas de plantarlo lo más cerca posible de su asiento, hasta sus pies. Plantado,
dirás a Metalofin: -"No eres más que un perturbador, has colocado una estatua de madera cubierta de
ropas para engañar a la gente. Si mi familia ha actuado mal contigo, es mejor que le digas abiertamente,
mejor que encarcelar a mis parientes, uno a uno, usando tales argucias. Has enterrado piedras por
todas partes del patio, todo para engañar a la gente."

Ogunda-Biode, siguió al pie de la letra los consejos de Eshu-Elegba. Y cuando hubo repetido estas
palabras a Metalofin, éste replicó: - ¿Qué es lo que está contando?.- ¡Solo la verdad!- dijo Ogunda-
Biode: -Quién me ha contado esto es Ifá. Metalofin, entonces, preguntó; -¿Y por qué no se lo has dicho
a los otros?. -Tenían miedo de ti. - Respondió Ogunda-Biode. Al cabo del rato Metalofin, lleno de
pena, mandó a liberar a los cautivos, y así logró Ogunda-Biode la libertad de todos los parientes.

Nota: He aquí la razón por la que se considera Ogunda-Biode un Odu importante, saca de apuros y de
los malos pasos a los que se encuentren.

3.- Cuando Oshún estaba pobre e hizo Santo.

HISTORIA:

En este camino Oshún estaba pobre y fue a ver a Orúnmila quien le hizo Osode y le mandó Ebó con:
tres flechas y tres pelotas de ñame y que en su interior metiera las flechas, bollos, jutía y pescado
ahumado y demás cosas y que llevara el Ebó al campo y que ella misma caminara hasta cansarse.

Al final del camino se encontró con un hombre que le brindó su casa y le dijo que fuera, que le iba a
presentar a su mujer. Oshún aceptó creyendo que era verdad lo que decía. Pero todo fue engaño
solamente. Él le dijo así para abusar de Oshún, porque se había enamorado de ella.

Al llegar a la casa, habían dos hombres más que eran bandidos y los tres se enamoraron de Oshún. Pero
ellos antes de ponerse a abusar de Oshún, se empezaron a comer la comida que ella llevaba y se
tragaron las flechas que estaban dentro de las pelotas y se murieron los tres hombres.

Cuando Oshún se pone a registrar la casa y vio una gran cantidad de dinero entongado, salió corriendo
y regresó para su casa para contárselo a Orúnmila, pero ella se había hecho rogación para hallar el
dinero para hacer Santo. Entonces Orúnmila anunció que iba a pasar por la ciudad una cosa mala y
todas las casas se cerraron y se cubrieron con telas blancas.

En eso Oshún aprovechó y entró en la ciudad con todo el dinero sin ser vista y se hizo Santo. Y hubo
fiesta y nadie supo de donde salió el dinero.

4.- Donde Orúnmila comió carnero negro.

REZO: ANUIGBOKUN OBA OYU ASUSU MASA OBE OBO OPA ENYR UNYEN ORUNMILA
IKU DEDE OBE DE OGUNDA LEBO ABO DUN DUN MEJI SHANGO ASHABA OGUN,
EKU AKARA ADIE DUN DUN MEJI.

SUYERE: “ORUNMILA EKUN PA ABO JU EYEWE”

HISTORIA:

Cuando AMIUGBOKUN (SHANGO) era Rey de Oyó, había un bosque lleno de carneros que tenían su
trono en un árbol que se llamaba (igí abo) y su Rey era un carnero negro como la noche, que se llamaba
Asusu Masa. Este presumía ser hechicero y podía mandar todos las Hechicerías del bosque para
destruir a todos sus enemigos.

Al cabo de cierto tiempo su fama tropezó con la del Obá de Oyó AMUIGBOKUN y comenzó a
guerrear con éste, pero como sabía que el consejero del Obá era un gran adivino, llamado Orúnmila,
decidió con uno de sus hijos blancos, mandar una hechicería para acabar con el adivino.

Este se lo puso en la puerta de la casa. Orúnmila acostumbraba a salir a su Ifá por la mañana y al abrir
la puerta aspiró el polvo y se enfermo grave, le dolió la cabeza y la sangre se le coaguló en la cabeza y
no podía levantarse. Entonces, ya moribundo, se hizo Osode y vino su secretario Ogunda-Biode con la
medicina, que era raíz de la calaguala y el jengibre, se tomó la tizana, disolviéndose el coágulo.

Rápidamente se hizo Ebó con: tierra de la casa, todo lo que se come, para llevarlo al pie de un árbol.

Enterado Shangó de lo que le paso a Orúnmila le dijo: -Coge tus armas y vamos a ponernos en igí abo.
Igual dijo Ogún, pero Shangó repitió: -Ustedes lleven sus armas que yo llevare las mías. Pero como
Orúnmila estaba débil, lo llevó Shangó cabalgado.

Llegaron al pie de igí abo, entonces Orúnmila sacó su tablero y marcó la Atena de los Mejis y Ogunda-
Biode y pasó el Igí abo, del cual Ogún cortó un palo para que Orúnmila pudiera apoyarse y este
comenzó su rezo:

BABA OLOFIN ODURO DE AWO DE ORUNMILA OGUNDA BIODE AMARISA ABO OYE
OGUNDA BIODE GBOGBO AUR.

En eso salió del bosque el carnero negro Rey de todos los carneros y embistió a los tres, Ogún le tiró
una cadena al cuello y con eso tumbo al carnero, al tiempo que le cortaba la cabeza y Shangó con Ogún
le alcanzaron a Orúnmila la cabeza del carnero y todos comieron de él y se bañaron con su sangre y
cantaron el siguiente suyere:

" ORUNMILA EKUN PA ABO BIEYE EWE. "

Traducción.

" Orúnmila sacrifica el carnero y se baña con su sangre."

Después Shangó se comió dos gallos a lo igual que Ogún y Orúnmila dos gallinas negras y se sentaron
todos a descansar sobre el trono de vaca buey, quedando Shangó, Orúnmila y Ogún Reyes y generales
de Oyó respectivamente.

Nota: Para vencer la guerra de los enemigos y contrarrestar los polvos que echan en la puerta de la casa
a Ogunda-Biode, se le da un carnero negro a Orúnmila, Shangó y Ogún.
5.- Cuando Yemajá cargó a Orúnmila y lo meció. (La riqueza).

REZO: OGUNDA BIODE OWO IDIBIRIDA PERELANKO YEMAJÁ TIMITAN ASHE MONWO
LOKUN IGARA NIGARA AFOROPO AYERO OMU WIMI OMU NITA OMO YOMU
ATAN LERI MOLERI OSA IGARA ONIFE EKU EBI APETEVI ENIBA IBELO ABUREGA
LODAFUN TIWERO AYA ORUNMILA TIELO MERO IGARA NIGARA AMUNIWA
NISROMA OWO OTUN OWO OSI. ELEGBA NI AGBORAN META UMBERE AYE
IGARA OMIGARA INALOYE ORO AWO AYERO AGBORAN META ASOKERE NI
ADERE NI ESAI IFA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, carnero, paloma, gallina, 3 muñecos, jutía y pescado ahumado, maíz, camarones, todo lo
que se come, aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero.

Nota: Carnero para Yemajá, gallo para Eshu-Elegba y Ogún, gallinas para Orúnmila, los 3 muñecos
para Eshu-Elegba, con todo lo que se come. Los camarones se cocinan con cebolla blanca, y se
le ponen a Orúnmila tres días hablando con él diariamente, al tercer día por la mañana temprano
sin hablar con nadie, comiendo un poquito y el sobrante de esto no se bota se pregunta para
donde va.

Nota: El que preparó los tres muñecos de Ogunda-Biode fue Odi-Meji, que también lleva las mismas
cargas y los muñecos se llaman; Asokere, Adere, Isaní.

HISTORIA:

Yemajá tenía mucho dinero y quería casarse con Orúnmila y se puso en camino a buscarlo y se
encontró con Eshu y le preguntó: -¿Tú, de que vives?. Y éste le dijo: -En la esquina, comiendo jutía y
pescado ahumado, maíz tostado y ekó y haciendo mandados. Y Yemajá le dijo: -Tú no me convienes, y
siguió camino, donde se encontró con Ogún y le preguntó que vivía y éste le dijo: -De herrero y ella le
dijo que no le convenía, siguiendo ella su camino. Se encontró con Orúnmila y le dijo: -Usted que hace
y de que vive y éste le dijo: -Yo soy adivino y vivo de eso. Entonces ella dijo: -De adivinar vive, este es
el que me conviene.

Pero como Orúnmila todo lo mira, le vio Ogunda-Biode y le dijo: -Usted, para casarse, tiene que hacer
Ebó. Ella hizo el primero, pero al otro día Orúnmila le dijo que tenía que hacer otro Ebó. A Yemajá no
le gustó mucho pero lo hizo y al tercer día Orúnmila miró y volvió a ver Ogunda-Biode y le dijo que
tenía que hacer Ebó, y entonces Yemajá dijo: -Este quiere acabar con todo mi dinero. Y se fue.

Eshu-Elegba había ido a casa de Odi-Meji y le había pedido a éste, que era hijo de Obatalá, que le
preparara 3 muñecos, que era el secreto que Eshu-Elegba tenía en la tierra de Odi-Meji y de Ogunda-
Biode y éste le dijo a Obatalá que le echara ashé y éste los bautizó con el nombre de:

ASOKERE, ADERE, ISANI.

Ellos cobraron vida como personas y se fue a vendérselos a la plaza, y decía que los vendía a cualquier
precio, Yemajá que pasaba, con el poco de dinero que le quedaba los compró y además, camarones y
se los llevó para su casa.
Al llegar a la casa Yemajá le ordenó a cada uno lo que tenía que hacer. Al otro día se levantó Yemajá y
notó que de lo que había dicho no se había hecho nada, por lo que se puso las manos a la cabeza y se
puso muy triste. Rápidamente se acordó de Orúnmila y lo que le había dicho y cocinó los camarones y
durante tres días iba bien temprano a casa de Orúnmila y le llevaba camarones y sin hablar con nadie se
ponía a llamar a Orúnmila para darle los camarones:
.
OGUNDA BIODE BOROBE
OKUADA OFIDI ANATI
OKUADA OFIDI ANATI
ERU LOKUN UNLOSHE
ONI SHIKA AYE
ONI TIKUN AYE
SHILEKUN TE NINI.

Donde Orúnmila le habría la puerta y comía de los camarones y al tercer día él le dijo: -Te perdono,
lleva los tres muñecos y dale un gallo con Eshu-Elegba y lo que quedaba de los camarones llévalos
donde llevaste los otros dos Ebó.

Cuando Yemajá los llevó se le presentaron tres Igará y ella les dijo: -Lo que llevo son camarones que
ha quedaron de la comida de Orúnmila de tres días, y éstos al probarlos le gustaron, los tres se lo
comieron todo, donde le dieron dolor de estómago y arrojaron, diciéndole a Yemajá, toma esto,
dándole mucho dinero, y le vino la riqueza más grande y ella se la llevó a Orúnmila para que se casara
con ella y ella lo cargó y le cantaba:

“ORUNMILA ADASHE ADA MASHE

ADAWEWA MASHE
ADAMASHE KASHE ODA
ASAWESE UMBALOWO
YEMAJÁ MOWESE ERU
YEMAJÁ KASHEBE ERU OLOFA”

Donde vino la gran riqueza a Ogunda-Biode que era Orúnmila y se le terminó la tristeza a Yemajá.

6.- La muñeca (asokere) de Oshún.

REZO: IGI ONIRA LEYA ASOKERE BIMOKUE AYADE MA ENI IGI NI ONIRA LOYA

EBO: Una muñeca de majagua, 2 gallinas amarillas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, manteca de corojo, miel, coco, velas, mucho dinero.

NOTA: Esta muñeca -asokere - bien bonita a Oshún. Además esta muñeca lleva una carga con: cabeza
de Egun, cabeza de gallina de Oshún, raíz de copey, raíz de jagüey, moruro, jutía y pescado
ahumado, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao. Come con Oshún.

HISTORIA:
En esta historia, Oshún vivía con Orúnmila y tenía celos de él. Entonces fue a la plaza y allí como los
Oluwos vendían sus Inshe-Osanyin, ella compró una muñeca de madera muy bella ya cargada y
preparada para que vigilara todo lo que Orúnmila hacía. Orúnmila le mandaba hacer cosas a la muñeca
cuando Oshún no estaba y no le hacía caso, porque esta sólo le hacía caso y obedecía a Oshún, ya que
era su esclava, por eso no le hacía caso a Orúnmila.

Entonces Orúnmila fue a abrir el día y le salió este Ifá Ogunda-Biode; donde Ifá le decía: -te están
vigilando dentro de la casa, y ten mucho cuidado un muchacho no lo fuera a comprometer por algo que
él hiciera y lo descubra. Entonces Orúnmila hizo Ebó y se lo dio a la muñeca para que lo llevara al río
para Oshún, esta como era para Oshún, lo cogió y partió con el paquete y al tenerlo en las manos el
Ebó, se volvió sorda. Cuando Oshún llegó vio a lo lejos a la muñeca que iba rumbo al río, ella la
llamaba, pero como se había vuelto sorda no la oía y no podía contestarle y cuando llegó al río ya no
supo regresar más nunca a la casa. De esta forma Orúnmila se libró del espía que tenía dentro de la
casa.

Nota: Ogunda-Biode señala que en la casa hay alguien que esta vigilando los pasos que da el Awó,
tiene que tener cuidado pues hay algo de shisherikú o muñeca preparado con Egun. La salva-
guardia es ponerle muñeca a Oshún para prevenir esto, también señala problemas con los Egun
Abikú.

7.- La representación de Olofin en la tierra.

REZO: OGUNDA BIODE UMBO NI ILE OLOFIN OYU MEDILOGUN AWO IFA BATISHE
ATEFA AYO OMODE OLOFIN OMO LAYE LOWI OMO OLUO INTORI KEKERE ODU.

EBO: carnero, 2 gallos, 16 palomas, 16 velas, 2 cocos, mucho azufre, una cazuela de barro, mucho
hilos, telas de colores rituales, hierba yagruma, shayo, ashibatá, llantén, Iroko, caimito, güiro
cimarrona, Ceiba, paloma, mucho dinero

HISTORIA:

En este Ifá o camino, Olofin llamo a reunirse a los 16 Mejis, porque ellos entendían que cada uno por
su cuenta significaba y representaba a Olofin por las virtudes que cada uno contaba.

Enterado Olofin de esta situación por Eshu-Elegba, de que ellos tenían una gran disputa en la Tierra por
el poder y además querían que Olofin se representara por uno de ellos. Olofin estimó que debería
arreglar esta situación y citó a junta a los 16 Mejis.

Ya en la reunión todos exigían que Olofin fuera representado por uno de ellos en la Tierra, a lo que este
respondió: -Eso no puede ser, ustedes no han pensado que sobre la tierra no puede vivir sólo Odus
Mejis, todos ustedes pensaron que cuando tuvieran hijos serán Mejis igual que todos ustedes, pero eso
no puede ser, los hijos de ustedes, se llaman Omoluos, que quiere decir hijos de Reyes, y por eso
ustedes desprenden Odus compuestos.

Por esta razón todos me tendrán en la tierra cuando yo esté presente y representado por cualquier Awó,
no importa que sea Omoluo, porqué tanto los Mejis como los Omoluos me representarán. Al oír esto,
los Mejis dijeron: - Ya estamos todos aquí, no falta nadie. Pero Olofin dijo: -Si, falta alguien, falta
el que yo mande a buscar.
Al poco rato apareció Ogunda-Biode, acompañado de Eshu-Elegba y después de rendirle Mo-Foribale a
Olofin le dijo: -Padre, ya estoy aquí a su completa disposición. Olofin dijo:- Haz lo que debes hacer.

Ogunda-Biode empezó a poner los Mejis en una concha de marfil que tenía preparada y cuando terminó
le dijo a Olofin: -Ya esta todo hecho. A lo que Olofin le preguntó: -¿Y en que Odu te pusiste tú?. -
Bueno, Padre, yo me puse en el centro de Ofun-Meji. -¿Y por qué escogiste ese Odu dijo Olofin? A lo
que Ogunda-Biode le respondió: -Porque sus propias palabras determinaron que los Mejis no son los
únicos que determinan y rigen en la tierra y además se sabe que con ese Odu la desobediencia cuesta la
vida y perdidas.

Después de dicho esto Ogunda-Biode se arrodilló delante de Olofin y conjuntamente con los Mejis le
rindió Mo-Foribale. Olofin dijo: Este será el primer Omoluo que me representará en la tierra.

Después de esto Olofin dijo: -Y para que todo sea firme y definido definitivamente, mandaré a Shangó
y a Ogún que son de mi confianza y representarán mi fuerza y sabiduría en la tierra. Por eso Shangó
vive a mi derecha y Ogún a mi izquierda, y comen junto conmigo.

8.- Aquí nació el Osun de Osanyin.

REZO: KAFISHERU ORUSHA YAJORO ARE OLOFIN OBO EME IFA OBAIYE KAFEREFUN
OSAIN.

SUYERE: “TIYA DIMU BABA DIMU OSUN MOYUBARE TANYE OSUN MOYUBARE”

HISTORIA:

Un día Olofin, tentado de probar a Osanyin, pues tenía noticia de que con su bastón hacía milagros,
empezó a emplazarlo y le dijo: -Te doy 7 días para que con tu bastón encuentres el agujero que yo he
preparado. Osanyin muy preocupado, fue por un osode con Orúnmila, y le salió Ogunda-Biode.
Orúnmila le marcó Ebó con: una caja, 16 hierbas de Ifá, gallo a Eshu-Elegba y todo lo que se come.

Eshu-Elegba le dijo: -Forra tu caja con las hierbas de Ifá y sígueme. Le enseñó el secreto que Olofin
tenía, que era un hoyo cubierto por una estera delante de sus pies. Antes le dijo: -Entrarás conmigo a
casa de su mujer, harás cópula en su vagina, con tu caja y con las hojas y esa virtud le ganarás a Olofin.

Al día siguiente, que hacían 7 días se presentó Osanyin delante de Olofin, este levantó su caja mágica,
amenazando romper el secreto de OLOFIN. Este levantó el pie y el bastón, atravesando la paloma que
estaba a los pies de Olofin y se metió en el hueco que estaba tapado por la estera, entonces Olofin le
echó ashé al Osun, caja de Osanyin y le dio gran poder.

9.- La destrucción del ser humano por la carne de cerdo.

REZO: BAWO IFA OMODELE ERAN SOTINA BAWA JUN IMU AGUELENI KUA NERI UNYEN
OGUN DE KULE ODENI IFA EYENI AWO OGUNDA BIODE ABEBEGO ERAN KULE
ELEDE YENI KULE IFAOGUNDA AWO KULE IKU MAYEMI ARUN MAYEMI OFO.
EBO: 3 gallos blancos, 3 pelotas de carne de cerdo, 3 ekó, 3 plumas de tiñosa, 3 cabezas de pescado,
bastantes granos de todas las clases, no pude faltar frijoles carita, un muñeco que se viste con
tiras de todos los colores, otro muñeco que se hace de tallo de plátano y otro de cedro, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA:

En Odení Ifá vivía un Awó llamado Omodelé Awó donde él estaba acompañado de un gran secreto,
que le había dejado su padre antes de morir. De vez en cuando, él iba al secreto y lo llamaba de esta
forma:

EYENI EYE BABA

OMODEKLE AWO MAYELE EGUN
MALEKUN ORI NI LAYE.

Y le daba una paloma y él veía como sus cosas y su pueblo marchaban bien a través del gran secreto de
su difunto padre. En aquella tierra todo el mundo se dedicaba a la cría de animales, unos criaban ovejas,
caballos, vacas, gallinas, gallos.

Esta tierra era prospera. Un día llegó a la tierra de Odení Ifá un hombre con unos cuantos cerdos y venía
cantando:

“ELEDE YENI, ELEDE YENI

FUN LOYE IKU LOREO
MAYEMI ARUN, MAYEMI OFO”

A medida que éste avanzaba, todos miraban extrañados a aquel hombre con los cerdos, porque allí
nunca se habían criado cerdos.

Él buscó un lugar y se instaló con sus cerdos y a medida que él iba procreando los cerdos, los demás
animales de aquella tierra se iban muriendo. Poco a poco la gente se alarmó y fueron a casa de Omodelé
Awó para ver que ocurría con los animales, que se estaban muriendo. En el momento de llegar a casa
del Awó, éste estaba llamando al secreto de su difunto padre y al interrumpirle el secreto dijo: -Esta
tierra se esta pudriendo por el excremento de los puercos, dígale a mi hijo que ese hombre es omologú
y vino con los puercos para acabar con la tranquilidad de ustedes. El pueblo se enfureció y fue a donde
estaba el extraño hombre y lo mataron, conjuntamente con los puercos y se los empezaron a comer.
En ese momento Omodelé Awó se levantó del suelo y entró Eshu-Elegba corriendo con su cencerro,
cantando:

" IKU BAWAO EGUN BAWAO ELEDE YENI BAWAO."

Omodelé Awó dijo: -Se han vuelto locos. Cogió el ókpele y se vio Ogunda- Biode, donde Orúnmila le
decía que su pueblo iba a empezar a morirse poco a poco, porque la carne de ese animal ellos no la
debían comer.

Omodelé Awó salió para la calle, cogió uno de los cerdos y vino donde estaba el secreto del padre y en
compañía de Eshu se lo dieron. El secreto habló y dijo: -Hijo mío, jamás podrá comer este animal que
me has dado, porque será tu destrucción y la próxima vez que me lo des damelo en el mar. TO IBAN
ESHU.

Nota: En este Odu no se come cerdo porque se va criando un microbio que

enferma la sangre y el organismo interior de la persona. El dueño de este Odu debe tener Olokun y
cuando este lo pida se le da cerdo en el mar, para que el espíritu del padre lo ayude y su pueblo reli-
gioso no se pierda.

10- Por el tarro se abre la sepultura.

HISTORIA:

OGUNDA BIODE se encontró un día con una mujer casada, hizo amistad con ella y finalmente la
desposó, pero se trataba de una adúltera. Le dio una hija, esta creció y alcanzó la edad en la que los
niños van al mercado para comprar que comer a sus padres. Un día la mujer de OGUNDA BIODE
declaró que estaba enferma. Este puso en ejecución sus más infalibles recetas para ella. Viendo que le
iba de mal en peor, OGUNDA BIODE fue entonces a buscar a su padre y le contó lo ocurrido. Su padre
le dijo: Vamos, tu mujer sabe bien lo que hace. Ahora bien, la mujer de OGUNDA BIODE había dado
cita a un amante para el mediodía y justo en esa hora cerro los ojos, dijo que se moría y dejó de respirar.
Rápidamente, OGUNDA BIODE fue a casa de su padre, y le dijo que su esposa había muerto, este le
dijo: No, vive todavía, pero puesto que estas seguro, enróllala en una estera. OGUNDA BIODE invitó
a siete u ocho jóvenes (dokpe) a que lo ayudaran y juntos ataron el cuerpo a una estera y tomaron la
dirección de Iroko cantando: AGO AGO a su paso para que los transeúntes desaparecieran. La pusieron
a los pies de Iroko y se fueron a sus casas los cargadores.

El querido estaba detrás de la mata de Iroko. Una vez que se fueron los cargadores, éste sacó un
cuchillo y cortó los amarres de la estera y libró a la mujer, que lo siguió al país de su tío materno
Loxulu, el Rey de la selva, y ésta fue libre para convertirse en su esposa. Y se hizo una buena esposa,
que vendía mucho en el mercado.

Algún tiempo después, una gran hambruna abatió el pueblo de OGUNDA BIODE y como había
abundancia en el país de Loxulu, OGUNDA BIODE decidió enviar a su hija allí para coger
provisiones, la muchacha partió y fue al mercado y lo primero que vio allí fue a su madre y le dijo: -
¡Ah, eres tu madre mía! Esta le dijo: -Quieres callarte. Yo vendo aquí carbón, langostino, pimientos,
sal, no hay que mirar jamás el rostro de la muerte, compra lo que quieras y vete. Estas fueron las
palabras de su madre, por lo cual su hija se puso a llorar. La muchacha llegó a su casa y le contó al
padre llena de lagrimas lo sucedido. Este le dijo que eso era imposible, pero ella tanto insistió de tal
manera que éste le dijo: El próximo viaje yo voy contigo. Al poco tiempo fueron al mercado. Este
llevaba un ase akrolo de y un guadagio, tomaron una piragua y alquilaron tripulantes. Una vez llegados
a la orilla, el padre le dijo a la hija: Sigue adelante, si ves a tu madre vendrás a buscarme y me llevarás
ante ella. La muchacha fue al lugar donde había visto a su madre y la volvió a ver el mismo sitio y
regresó a buscar al padre. Este fue y la agarró por la mano y le dijo: ¿-Dónde esta la casa del Rey?,
Vamos a buscarlo. Y como el amante estaba allí también fue a la casa del Rey.

Cuando llegó a la casa del Rey intercambiaron saludos con él, y la primera que habló fue la mujer y
dijo: -He aquí que ha ocurrido: -i primer esposo no se ocupaba de mí cuando estaba enferma, ni
siquiera me cuidaba, un día me desmaye y en lugar de cuidarme me amarró a una estera y me llevaron
al pie de un árbol (Iroko) como le hacen a los muertos en mi tierra y sólo por casualidad, gracias a este
hombre fui desatada y me llevó a su casa, donde me he quedado. ¿Qué hay de malo en eso?.

El Rey preguntó entonces al rival: -¿De dónde te ha venido la audacia de robarle la esposa a Ogunda
Biode?. Este habló a su vez y dijo: -No le he quitado su mujer. Un día yo pasaba por la manigua, por el
camino grande, oí gritar ago ago, y vi gentes que llevaban un cadáver. Me oculté mientras pasaba el
cortejo y después seguí mi camino. Un poco más tarde volví a pasar por la mata de Iroko y oí gemidos
y pensé "hay un muerto quejándose". Me acerqué y vi a la mujer que estaba allí, y la desaté y la lleve
para mi casa y como yo no era casado, ella me siguió y la hice mi esposa.

El Rey le preguntó a Ogunda Biode, como es que había enviado a su esposa bajo Iroko en una estera,
cuando estaba viva todavía. Ogunda Biode dijo: -No hable de esa mujer tan terrible, es una infiel que
practica el adulterio, con todo lo malo que ello implica. En ese momento que declaró que estaba
enferma, hice todo lo posible por sacarla del paso, hasta fui a casa de mi padre y este me dijo que no
estaba muerta y lo que hacía era fingir, y después cierra los ojos y deja de respirar. ¿Qué podía hacer?.
No podía tener un cadáver en mi casa. Y Ogunda Biode suplicó a Loxulu que hiciera que le devolviera
a su esposa a fin de poder decirle a su padre lo que había sucedido aquí, y que lo que había dicho era
sólo la verdad. Loxulu respondió: -Que te sea devuelta, llévala a tu país. Él la recuperó y la montó en la
piragua y volvió a su país.

Una vez en casa del padre, a éste le dijo: -Aquí esta la mujer que decía estar muerta y sigue viva. El
padre le dijo: -No te dije que esta mujer te engañaba. Ogunda Biode dijo: -Ahora prométeme, padre
mío, hacerlo de verdad. Pidió al padre que reuniera a toque de campana a la población.

Cuando la gente estuvo reunida Ogunda Biode cogió a la mujer por los pies y le golpeó la cabeza contra
el piso, después la acostó y le plantó en su corazón un ase akrolode y la abrió por el vientre. Entonces
hizo un hueco en su habitación, donde la enterró de pie. Después tapó el agujero e instaló su cama
sobre el agujero, durante 16 días con el fin de saber si ella volvería a la vida una segunda vez para
tomar marido una tercera vez.

Y desde ese tiempo es que se entierran los muertos, a lo que antes se exponían al pie de Iroko.

11- El camino de la debilidad.

HISTORIA:

En este camino había un Rey que iba a morir y pensó que necesitaba un sustituto para que defendiera
sus intereses y se puso a pensar en su hijo, entonces mandó a reunir a la comitiva para el otro día por la
mañana darle la noticia.

La comitiva se preguntaba para que será la reunión.

Al otro día el Rey les dijo: -Los he citado para comunicarle mis deseos por si algún día yo no existiera
yo quisiera que ustedes nombraran a mi hijo como Rey de este pueblo, porque ustedes saben que mi
hijo es obediente y respetuoso. La comitiva acogió con un juramento, esa designación, porque el Rey
era muy duro con ellos y no entraba en razones y la comitiva esperaba que él dejara el trono.
No había terminado de hablar cuando fue aclamado por la reunión. El Rey comprendió que su consejo
nunca había estado de acuerdo con él y al momento se quitó su corona y se la puso al hijo, y se le
paralizó el corazón (infarto) y se murió quedando el hijo como soberano de aquel pueblo.

Nota: Aquí el Rey le entregó la vida a su hijo (corona) y su poder, por eso se murió. No se quite nada
suyo para dárselo a otro porque le puede costar la vida o su reinado.

Nota: Cuando sale este Ifá el gallo del cuarto no se mata hasta los 7 días y todos los días se toca el
agogo de Obatalá y Oduduwa y se canta en el patio:

" IFA BABA YEMI WAWAO

ODUDUWA AREMU WAWAO BABA WAWAO."

Nota: Cuando se ve este Odu si el Awó tiene los Ibejis recibidos se dan dos palomas blancas de su
cabeza encima de los Ibejis para que todo sea fore. Cuando un Olosha se muere y tiene los Ibejis
y estos se van, primero se despide uno y el Ideú si lo tiene y a los 9 días el otro Ibejis. En este
Odu hay un Inshe-Osanyin que es pase de Osa-Meji y de Ojuani-Meji y se llama OYUN ELERI-
PIN.

12.- Los tres ladrones y la riqueza de OSHUN.

REZO: KAFEREFUN IYALORDE, ESHU-ELEGBA, OBINI ADIFAFUN ORUNMILA.

HISTORIA:

En una ocasión Orúnmila estaba pasando trabajos y le salió este Odu y se tuvo que hacer Ebó, para que
le viniera la suerte grande de dinero.

Por entonces había tres ladrones que después de robar infinidad a reinos, habían escondido sus tesoros
en un valle, cuya entrada estaba custodiada por ellos tres y todo el que se acercaba lo mataban.

Oshún, enterada por Eshu-Elegba donde estaba el camino, se decidió ver que sacaba y le dijo a
Orúnmila que ella iba a conseguir el dinero que le dijo Ifá. Se consiguió una canastita y la llenó de pan,
y le echó un veneno muy fuerte a tres de los panes y los marcó. Se dirigió al lugar y se encontró con el
primero, que al verla le dijo un piropo, ya que ella iba ligera de ropas. El se le acercó y le dijo que no
podía pasar, ya que estaba prohibido el paso. Oshún comenzó a hablarle al hombre, y en eso le vio la
canasta y le preguntó que llevaba, a lo que ella le contestó que pan. Este le pidió uno y ella se lo dio y el
hombre se murió. Ella siguió su camino. Al poco rato se encontró con el segundo ladrón, este le
preguntó que había sucedido y ella le contó una historia y éste, al verla tan hermosa, tuvo relaciones
con ella, comió el pan y murió.

Se encontró con el tercero, entabló una amena conversación con él y después también tuvo relaciones
con él, después le dio de comer el pan, este desconfiado preguntó si estaba envenenado y ella le dijo
que no porque se lo había dado a los otros amigos, este se comió el pan y al sentirse mareado le dijo a
Oshún, que esos panes se los había dado a los otros para matarlo y quedarse con el tesoro, éste medio
moribundo se levantó y le enseñó a Oshún donde estaba el tesoro, y murió al instante.
Oshún al ver libre el camino se lo dijo a Eshu-Elegba y le mandó a decir a Orúnmila que el tesoro era
suyo y que mandara un carretón para buscarlo.

Orúnmila buscaba la forma de ni olerse lo que estaba pasando, hizo Ebó y fue a buscar al Obá (Rey) y
le dijo que iba hacer un Ifá y que necesitaba plantar Igbodun, el Rey le dio permiso. Orúnmila cogió el
carretón lo vistió con tela blanca y mariwó y así fue transportando todo el tesoro y estuvo en eso seis
días y al séptimo abrió las puertas y dio una gran fiesta con comida y dio dinero en abundancia porque
era inmensamente rico. Maferefun Oshún.

13.- Discusión entre Olofin y Abita.

REZO: ADIFAFUN OGUNDA BILARI ADIFAFUN OLOFIN UMBOWA EYO DARIN ABITA INA
ARARE NITOSI BURUKU ABATANI OLOFIN OBANI FAYADE EKUN ORUNSHO NI
YOBA LONJA OBIMA LE AKUNDI ATI MERI AIKU GBOGBO BERE OMO SIGBORON
ERAN AKADI ADIFAFUN OGUN OLUO POPO ABITA UNLO AYE ALAGBORAN ESHU
GBOGBO ORISHA LOKA LERI ENI EPO OTI LEBO OBATALA ENI AWO OGUNDA
BILARI LODAFUN ESHU-ELEGBA NI KEFEREFUN OUNKO AKUANI SERE
OJOMBOLO SODI AWO.

EBO: Raíz de corojo, y de mata de Ikines, 2 muñecos, collar Obatalá, 7 herramientas de Ogún, gallo,
guineo, paloma negra, todo lo que se come, paloma blanca, 7 velas, mucho dinero.

Trabajo: Se le da una paloma a Eshu-Elegba junto con Abita, después del Ebó, se ponen las raíces de
corojo y las de Ikines en el piso sobre los Mejis y Ogunda-Biode. Sobre esto se pone a Ogún y
Azojuano dándole gallo y la guinea junto con el Ebó. Después todo umbeboro. Se coge la paloma
blanca y se le da a Obatalá en nombre de Olofin poniéndole a Obatalá las plumas de la paloma. Las 7
velas para Olokun.

HISTORIA:

En los tiempos primitivos de la religión africana que OLOFIN vivía en la tierra con su hermano
ABITA, el diablo no compartía las mismas opiniones, porque uno predicaba el bien y el otro el mal.
Abita le dijo a OLOFIN: -Tú estas gobernado muy mal, porque tu le diste poder a tus hijos. OLOFIN le
contestó: -Que tiene que ver eso cuando todos me respetan y me oyen. ABITA le dijo: -Cuando ellos
sepan el poder que tienen, no te van a necesitar, ni te van a llamar, yo me voy. Y dijo:

NKPA ORAHSHE NI IYOBA LONJU OYINA LE SKAPADI E OTI ORI NIKPA GBOGBO BORE
OMO SIGBORAN.

Esto quiere decir: Para el Cielo haré mi reino allá lejos en el Infierno y no mirare para abajo a todos tus
hijos desobedientes.

Cuando OGUN y AZOJUANO vieron que ABITA se fue de la tierra y dejó como representante a Eshu,
ellos empezaron hacer de las suyas, uno como dueño de las enfermedades y el otro como el Dios de la
Muerte, entretuvieron a Eshu con golosinas a fin de transformarlo en un niño glotón, pero Eshu para
enterarse que tramaban aceptó. AZOJUANO y OGUN, uno enfermaba y otro mataba, cuando no le
ofrecían ofrendas. A uno le gustaba mucho el corojo y al otro le gustaba emborracharse con el vino de
semillas de palma.

Eshu le dio las quejas a OLOFIN: Ellos mataban pero no podían deshacerse de las victimas, yo lo
impedía. Ya ABITA estaba enterado de todo lo que pasaba en la Tierra y él se reía de su hermano, tanto
que OLOFIN, abochornado, decidió abandonar la Tierra e instalar su reino en el Cielo.

OLOFIN dejó en su lugar a OBATALA con las instrucciones a seguir, OBATALA no los pudo
dominar, quejándose a OLOFIN, este le dijo: -Tú veras como yo los dominaré a los dos. Él mandaba su
mensaje por medio del sol y le dijo a OLOKUN que le comunicara a la diosa del río que se secaría por
un castigo. Y así fue como venció a AZOJUANO y a OGUN porque se secaron las matas de palma y de
corojo y ambos fueron a pedirle perdón a OLOFIN y le dijeron que desde ese día ellos harían lo que él
quisiera y lo obedecerían en todo. TO IBAN ESHU.

14- La banda de ladrones.

HISTORIA:

Aconteció una vez que había una banda de ladrones cuyo jefe era Ogunda Biode, y después de realizar
un asalto, ellos tenían la costumbre de esconderse en las montañas, pero esta fechoría nueva que la
banda cometió, Ogunda Biode después de repartir el botín como era su costumbre les dijo a sus
compañeros que se regaran por la montaña.

Él cogió por un desfiladero que por primera vez veía y que no conocía y cual sería su sorpresa cuando
al mirar para lo alto notó que había una luz tan grande como la de un reflector que se achicaba y se
engrandecía.

Queriendo averiguar que cosa era ese misterio, se fue acercando y cada vez más hasta llegar donde
había un grupo de hombres reunidos que eran Awoses y estaban haciendo Ifá.

Cual sería su sorpresa que esos Awoses lo hicieran prisionero y le hicieron Ifá. Naciendo de esta
manera el hacer Ifá en un lugar reservado, donde nadie pueda ver nada, o sea la ceremonia de Igbodun.

Y la luz tan potente que llamó la atención era (Igba-Odu)

15.- Se respeta la mujer ajena.

HISTORIA:

OSANYIN, le enamoraba la mujer a ORUNMILA. Una vez le dio un brebaje y ella se murió.
ORUNMILA la llevó al monte y la dejo allí tirada, porque en esos tiempos no se enterraba a los
muertos.

OSANYIN que estaba allí velando, cuando ORUNMILA se retiró del monte llegó y le dio lo contrario
de lo que había dado a beber a la mujer y la hizo resucitar y se la llevó a vivir con el.
A los pocos días ORUNMILA se registra y tuvo que hacer rogación y que lo llevara al monte, y que
después fuera a residir a otra parte con su hijo. Tan pronto ORUNMILA llega a esa tierra se mira y se
vio este Odu Ogunda Biode. En donde tuvo que hacer Ebó con quimbombó. ORUNMILA tuvo que
mandar a su hijo a la plaza para comprarlo, y el muchacho vio a su madre que era vendedora de
viandas, y a la que le despachó el quimbombó.

El muchacho salió de allí sorprendido y se lo dijo a su padre. Pero ORUNMILA no le hizo caso porque
él daba por muerta a su mujer. Hizo Ebó y lo llevó a una loma. A los pocos días ORUNMILA se vuelve
a mirar y le vuelve a salir este Odu de Ifá, donde tenía que llevar el Ebó a la plaza.

ORUNMILA después de terminar el Ebó salió con su hijo para llevar el Ebó y al mismo tiempo para
que le enseñara esa mujer que él había visto parecida a su madre. Cuando ORUNMILA llegó, al verla
a ella, que era su mujer, ella del mismo susto se quedó muerta.

En ese momento llega OSANYIN y al ver eso le dice a ORUNMILA: -¿Qué es lo que has hecho,
ORUNMILA?.- Vine a ver una muerta. Comprendiendo OSANYIN que con ORUNMILA no hay quien
pueda.

Desde entonces se respeta a la mujer ajena.

16.- Donde nació que los Olúos comieran de las gallinas de ORUNMILA.

HISTORIA:

Un día OLOFIN, Rey de OLORUN, preguntó por ORUNMILA, ya que este se había comprometido a
prepararle un Ebó con: 2 gallinas negras y él no podía dejar una obra sin terminar. Después del
sacrificio él compartió las gallinas con sus hijas; un ala le dio a IBORU, otra ala a IBOYA y un muslo a
IBOSHISHE. Él tomó el Osun y tocó en el fundamento del Palacio de OLOFIN.

Cuando ORUNMILA terminó, regresó a su casa. Dos días después OLOFIN mandó a llamarlo. En
tanto, los tres cazadores de OLOFIN: ARITESI, ARIOITASI y ATAMASI (el secreto de los tres hijos
de OSHOSI, que nacen en OSHE LOGBE) partieron a cazar un Ayanaku (elefante). Le tiraron al
animal, poco después pasó junto a ellos, sin poder darle muerte.

El elefante se dirigió herido al Palacio de OLOFIN. Allí puso su trompa junto a la pared. Cuando los
servidores de OLOFIN vieron esta maravilla, llamaron a Ogunda Biode. El Rey del Palacio por otra
parte, al ver de lo que se trataba, mandó a buscar a Ogbontere Oluo de Ajero, al oluo de Saguejino y al
de Akuaja Oji.

Ellos llegaron, vieron lo ocurrido y abrieron el elefante. En sus entrañas encontraron un bulto envuelto
es tela blanca y dentro del mismo había una jícara cubierta, y dentro de la misma un niño recién nacido,
pero con barba y pelos blancos en la cabeza. En cada mano tenía ocho nueces de palma (Ikines)

OLOFIN quedó muy asombrado y dijo: -Nunca he visto cosa igual en mi larga existencia. Preguntó por
ORUNMILA. Cuando este llegó, le preguntó: ¿Qué tiene de feliz esto?. ORUNMILA comenzó a
cantar:

Quién será el recién nacido

Él es uno que se llama Ifá.
Quién de nosotros conoce al recién nacido
Él es uno a quien se llama ELA, hijo de ORUNMILA, hijo de OLORUN.

17- Cuando OSUN vivía con OLOFIN.

HISTORIA

En este camino, OSUN vivía con OLOFIN. Era su secretaria y conocía todos sus secretos. OLOFIN era
Awó y cuando llegaban los aleyos, OSUN era el que le avisaba.

No muy lejos de allí, OGUN veía como vivía OLOFIN y se propuso conocer sus secretos. Un día hizo
un tablero de hierro muy grande, porque creía que al ser más grande era más valioso. Pero no podía con
él. En eso pasaba Eshu y Ogún lo llamó y le preguntó como vivía OLOFIN. Eshu le contestó que nadie
sabía como vivía. Ogún le dijo: -Yo soy amigo de OSUN y él me lo dirá por las buenas.

Cogió un hacha y un machete y salió para casa de OLOFIN. Cuando vio a Osun, le dijo: -Ven acá. Y le
preguntó: -Cómo vive OLOFIN, es cierto que tiene mujer. Osun le contestó: -La mujer de OLOFIN es
una momia que tiene dentro de su casa y tiene sus horas para verla. Después de las seis de la tarde no
recibe a nadie. Ahora él está con ella. Ogún, muy contento, se despidió de Osun y le dio las gracias.

Al día siguiente, Ogún separó un turno para verse con OLOFIN y cuando estaba frente a él, le dijo todo
lo que sabía.

OLOFIN se asombró al oír todo lo que sabía OGUN, pero sabía que el único que conocía sus secretos
por el privilegio que tenía era OSUN. Entonces, OLOFIN llamó a OSUN. Este llegó cabizbajo;
OLOFIN lo requirió y le dijo: -OSUN, ¿por qué has hecho esto? OSUN se arrodilló y pidió perdón.
Entonces OLOFIN le dijo: -No perderás tu prestigio, pero vivirás apartado de los demás. Y señalando
con su mano izquierda dijo: -Jamás podrás hablar. TO IBAN ESHU.

18- El deshonesto viajó por 20 años y no regresó.

Él viajó por otros seis meses y no regresó.

Honestidad es la mejor póliza adivinó para OLODUMARE, AT'E NITAN - FORIGBEYI, quién debía
ofrecer 4 gallinas y 4 carneros para la longevidad. Él lo hizo. Entonces se le predijo que
OLODUMARE nunca moriría y que la Honestidad siempre prevalecería.

19- El deshonesto viajó por 20 años y no regresó.

Él viajó por otros seis meses y no regresó. Honestidad es la mejor póliza, adivinó para BABA IMALE
en un vestido ondeante, a quién se le aconsejó que él siempre sería un mentiroso toda su vida. Se le
pidió que sacrificara y él rehusó.
NOTA: Por eso es por lo que hoy en día los musulmanes cuentan mentiras, diciendo que ellos ayunan
anualmente para Dios. Eshu fue a preguntarle un día por qué ellos tenían que ayunar anualmente
para Dios. Uds. con esta acción quieren decir que Dios murió o que ¿Dios está en problemas ?
Dios nunca está en problemas, no se enferma y nunca muere. Eshu tuvo que sacarlos de su
presencia y cantó así: Nosotros nunca oímos de la muerte de OLODUMARE, excepto de la del
deshonesto.

20- KARANGBADA - AKARA NAGBADA; Yo estoy en la casa de OWA, dejen que la riqueza me
busque, dejen que las esposas me busquen, dejen que los nuevos hijos me busquen, etc. Si un hijo de
Ifá se ve a Alagbara él botará el ñame OGUNDARORIREFOGBE, déjame estar bendecido.

Hojas de Ifá: Tome 6 AKARA-FULE con polvo de IROSUN con el Odu OGUNDA BIODE, que fue
previamente mencionado. El cliente debe estar bien vestido y debe sentarse en una estera bonita para
comérsela.
 CAPITULO III
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA YEKU

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
O O II II

REZO: OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO ABONO

LODAFUN ARIKU ADIFAFUN YALORDE KEFEREFUN
ORUNMILA.

SUYERE: “OSAIN TENTE MONI TENTE, OSAIN TENTE MONI

TENTE
YAMA EDUN KOSHEDUN, IGI ABERE ORUN”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: La vagancia.
2- " : La desobediencia.
3- " : La porfía.
4- " : La ambición del mayombero.
5- Aquí: Es la representación de ORUNMILA en la tierra.
6- " : Fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que
ponerle el freno para dominarlo.
7- " : Hablan el ciruelo y el pozo.
8- " : Marca amarre por mujer.
9- " : Defiende Egun y SHANGO.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es el Odu # 138 del Orden Señorial de Ifá

OGUNDA YEKU, es la representación de ORUNMILA en la tierra, con
solo ponerle en el piso en una atena se representa a ORUNMILA en
persona.

Por este Ifá el Babalawo, sea hijo del Osha que sea y si es hijo SHANGO
con más razón, debe tener al lado de su SHANGO una jícara con agua de
lluvia.

Por este Ifá cuando el Awó de este Odu recibe Kakuanardo, se le pone
una cimitarra a OGUN para neutralizar los enemigos. Se asa una pierna
del chivo de OGUN y se le pone a este Osha y después se sienta con un
plato delante de OGUN y también pone una jícara, y va cortando carne de
esa pierna y echándola en ambos recipientes y comiendo y poniendo.

Por este Ifá se le da 2 gallina a OSHUN junto con OYA, después de

limpiarse con las mismas, se cocinan sin abrirlas y se le ponen a esos
Oshas. Entonces al interesado se le limpia con ashó aperí -tela amarilla- y
después todo va para el río.

Es un Ifá de vagancia, desobediencia y porfía, éstos son sus Osobos.

Este Odu marca amarre de mujeres. También habla de mujer y de dinero.

Aquí nació la ambición del mayombero.

Por este Odu se tienen grandes problemas con la vista, que pueden ser
congénitos o adquiridos que le afectan la visión y se puede quedar ciego
si no toma las medidas pertinentes.

Es un Odu que se triunfa más de noche que de día, por lo que las grandes
cosas que se hagan hay que tener en cuenta hacerlas de noche.

Este Ifá manda a poner flores en la casa.

Por este Odu hay que definirse, no se puede estar con la víctima y con el
victimario, por lo que hay que estar bien claro a quién se defiende y
nunca traicionar.
Aquí no se puede dejar de creer cuando se está en la adversidad, ni
renegar de la religión cuando se está bien.

En este Odu la persona está enferma por dentro y lo ignora, y de pronto se

le desencadena el mal. Por lo que tiene que cuidarse su interior y
chequearse periódicamente.

Es un Ifá MAFEREFUN EGUN.

Es un Ifá malagradecido. La persona no agradecerá nada de lo que se

hace por ella.

Aquí el ciruelo entró en porfía con el pozo y trato de abochornarlo.

Aquí defiende Egun y SHANGO y cuando la persona desobedece,

SHANGO vira la cara y le da la espalda.

Por este Odu hay que ver que se le debe a OBATALA por problemas de
salud o dolencias, hay que pagarla, para no caer en males mayores.

El gran problema de este Odu en la mujer, es que se padece del interior y

se desconoce, puede tener alguna anormalidad en el útero o en los
ovarios.

Si este Odu se le ve a una mujer embarazada, tiene que hacer Ebó con:
gallo blanco para OBATALA, ñame, plátanos de guinea, porque esta
mujer está presa para el santo por la mano de OBATALA.

Aquí en este Ifá se padece de dolores de cabeza.

Aquí fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que
ponerle frenos, para poder dominarlo; póngale a tiempo el freno a su
mujer, para que no sea muñeco de ella.

Por este Ifá se manda a reforzar a OGUN con un freno de caballo.

Aquí los hijos de SHANGO en este Odu deben tener un bastón o

garabato de palo ayúa, junto con la batea, pues éste es el palo brujo de
SHANGO, trabaja con él.
Aquí la mujer quiere ir a trabajar a la calle y YEMAJA dice que no.

A la persona le duele la planta de los pies, y sé padece de cistitis.

Aquí los números que se juegan son: 8000 y 15000 y cualquiera que
termine en 10.

Se tiene que hacer Ebó para que los Egun no se le planten en la puerta de
su casa. Aquí se quiere comprar muebles a plazo.

La mujer es espiritista, o tiene que practicar el espiritismo.

OBRAS DEL ODU OGUNDA YEKU.

Baños (Ebó-Misi):
Se hace omiero de hierba Malvate con sangre de paloma.

Para resolver problemas:

Se le ponen 16 bollitos a ORUNMILA durante 16 días, se llevan al río
con 16 centavos, la persona se dará un baño con jobo el día que lleve los
bollitos al río. En el río cuando se le entreguen los bollitos se le pide a
ORUNMILA lo que la persona quiere.

Obra con OSHUN y OYA.

Se le dará 2 gallinas a OSHUN y OYA, con las gallinas se hace sarayeye
limpiándolas bien. Y se le darán a los dos Oshas junto. Después se
cocinan sin abrirlas y se le ponen una a cada Osha. Al interesado se
limpiará con tela amarilla, después todo va para el río.

DICE IFA:

Que usted tenga cuidado no vaya salir amarrado por causa de una mujer;
usted está gestionando un dinero.-No deje que su mujer se le vaya.-Evite
la tragedia.-Ud. tiene un hueso o palo guardado.-Tenga siempre un
animalito en su casa y cuídelo.-Ud. tiene dos maridos, que ninguno de los
dos le sirve.-Ud. tiene una prenda empeñada, sáquela.-Cumpla con
Shangó.-Todos los enemigos que usted tiene se han de morir primero que
usted.-Está apurado por tener santo.-Ud. está muy atrasado y se está
quejando de que tiene mucha gente comiendo en su casa.-Ud. tiene a su
mujer enferma.-Reciba a una persona que ha de llegar a su casa que le
trae suerte.-Cuide a su mujer, no sea que tenga que operarla de pronto y
se muera.-No deje la puerta abierta, porque le van a meter una cosa y
después le van a avisar a la justicia que usted la robó y lo prenderán.-
Tenga cuidado con su mujer, que le puede ocasionar la muerte.-Ud. está
apurado por un dinero, y lo quiere pronto.-Sus enemigos lo quieren matar
ellos hasta entran en su casa.-Sus negocios andan mal porque usted no ha
cumplido con Shangó.-Ud. quiere ir al campo.-Sus enemigos se han de
valer de su mujer o de una mujer, para hacerle todo el daño posible.-Ud.
no ayude a nadie y su marido ha tenido muchas mujeres.-A usted no lo
crió su mamá.-Cuídese la vista porque se puede quedar ciego.-El hombre
vive esclavo de los deseos de la mujer, pues ella lo tiene trabajado.-Ud.
no puede ingerir bebidas alcohólicas para que no se vuelva loco(a).-
Asentar a Obatalá para que llegue a estar bien.-Prepare Iyefá con miel
para regar en la casa para que las cosas se tornen buenas.-La mujer quiere
salir a trabajar y Yemajá dice que no.-Dele gracias a Obatalá y póngale
arroz con leche.-Evite todo tipo de tragedia en que pueda haber muertos.-
Cuidado con su trabajo o negocios que puede perderlos por un chisme de
sus enemigos.-Coma bajo de sal.-El gandio no pude pelearse con el
cocinero.-Dele gracias con su cabeza, ruéguesela.-Vístase de blanco.-
Cuidado no se vaya su mujer de la casa o se la lleven o se muera.

REFRANES:

1- Nace el pollo y al nacer, el pico inclina a la tierra, y después le forma

la guerra, a aquel que le
dio el ser.
2- En la confianza está el peligro.
3- Vivir de ilusiones, morir de desengaños.
4- El hombre que no probó la adversidad es más desdichado.
5- La avaricia rompe el saco.
6- Por una ambición deshonesta se puede perder la vida.
7- El dinero no lo hace todo en la vida.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA YEKU.

1- La traición al Rey.
REZO: OGUNDA YEKU INTORI AYE, ADIFAYOKO ADIFAFUN
OGUN AYAPA EYELE LEBO ADIFAFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, 2 palomas, ropa sudado, telas rituales, jutía y pescado

ahumado. miel, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA:

Había una vez un Rey que era muy querido por las gentes de su pueblo,
este Rey tenía un gran dominio dentro de sus súbditos y sobre los
territorios adyacentes.

Un día tuvo la necesidad de trasladarse a uno de sus dominios y por esta

razón, en evitación de ser atacado por el camino, consultó con Ifá y
ORUNMILA le hizo Osode viéndole este Odu, el cual le indicó que tenía
que tener cuidado no fuera ser que a su regreso el fuera a encontrarse las
cosas distintas a como las había dejado, pues el en su reino, tenía un gran
enemigo, que quería a toda costa, ocupar su trono, que tenía que hacer
Ebó y dejar la persona más joven al cuidado del Palacio y que ese era el
que iba a evitar su destrucción.

Por esta causa el Rey hizo todo lo indicado por ORUNMILA, aquel joven
que tenía un gran poder de captación, pronto pudo darse cuenta de
quienes eran los que trataban de destruir al Rey, por lo tanto el joven los
mandó a llamar y delante del pueblo mandó a que les arrancaran la
cabeza como escarmiento a su traición.

2- Arikú el esclavo de OBATALA.

REZO: OGUNDA YEKU ARIKU AGOGO LODAFUN YALODE

ARIKU KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: gallo directo a Eshu, 2 gallinas, agogó, jutía y pescado ahumado,

maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA:
Arikú, era esclavo de OBATALA y su cocinero y ORUNMILA le mandó
a hacerse Ebó porque OBATALA preparaba un convite de santo y el era
el responsable de preparar todas las comidas, por lo que tenía que hacer
Ebó (el indicado arriba) para que todo quedara bien y así no se buscara
problemas con OBATALA.

Pero Arikú no regreso a casa de ORUNMILA a hacerse el Ebó, porque

pensó que OBATALA confiaba en él y él era capaz de preparar todas
esas comidas sin necesidad de hacer Ebó.

Eshu que esperaba a que Arikú hiciera Ebó para comer gallo, se puso
bravo y el día de la fiesta con su virtud trastornó la mente de Arikú, que
éste se despreocupó y todas las comidas le quedaron mal preparadas, unas
picantes, otras desabridas, otras muy dulces y otras muy saladas; Por lo
que todo fue un desastre pues los santos no comieron. OBATALA se
incomodó y mandó a prender a Arikú para que lo mataran.

Enterado Arikú de la decisión de OBATALA, fue corriendo para la casa

de ORUNMILA, para que éste le hiciera Ebó para salvarse y le contó lo
sucedido con las comidas que preparó, y que no se explicaba la causa de
esos errores suyos, ORUNMILA le contestó: -Si antes el Ebó te costaba
$16.00 ahora te cuesta dieciséis onzas de oro, 4 gallos, 4 gallinas y 4
palomas, para que OBATALA no te mate y te perdone.

Después que ORUNMILA le hizo Ebó, le entregó un agogó, para que

saliera a la calle y cantara en la plaza:

“AYERE YOMILE OMO NILE AGOGO AIKU OMO NIYE

AGOGO”

La gente, al verlo, le dijeron: -Te vamos a matar. Él siguió cantando y

tocando el agogó. En eso llegó ORUNMILA y le echó una moneda entre
las piernas, y la gente al ver eso, comenzaron a echarle monedas y así le
regalaron mucho dinero.

Cuando OBATALA llegó, le rogaron que lo perdonara. OBATALA lo

perdonó y le dio la libertad. TO IBAN ESHU.

Nota: En este Odu la persona no va hacer las obras por falta de fe y por lo
tacaño, y cuando regresa apurado, se le cobra el doble porque así
 lo hizo Orúnmila. Aquí se le debe una promesa a Obatalá, que la
pague para que se recupere de sus dolencias.

3- La ambición y la traición de OGUNDA YEKU.

REZO: OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO LIMPA SOKU

ESHU INU KOFUN AYE UMBATOLOSI ORUNMILA
LORUBO.

EBO: gallo, machete, cuchillo, 3 pashanes, carne de res, aguardiente,

muchos granos, vino seco, tierra de dos lugares, trampa, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, mucho
dinero.

Refrán: Nace el pollo y al nacer, el pico inclina a la tierra, y después le

forma la guerra, a aquel que le dio el ser.

HISTORIA:

Hubo un tiempo que OGUNDA YEKU peleaba para ganarse la vida,

llegó a un camino que se dividía en tres partes y al no saber cual tomar,
tomo el garabato que llevaba, donde se puso de espalda a los tres caminos
y tiró el garabato, éste voló por el aire yendo a caer a un camino de los
tres donde OGUNDA YEKU tomo ese camino a seguir.

Llegó a un pueblo donde para poder vivir había que pelear, él hacía días
que no comía por lo tanto lo primero que hizo fue buscar pelea. En la
primera pelea lo primero que hizo fue con su contrincante le arrancó un
brazo con el machete, a otro lo hirió, y al tercero le arrancó la cabeza ya
que eran tres. La gente al ver el avance de este forastero, y que él
presumía de ser más diestro que quién le enseñó estaban aterrados.

Había en el pueblo dos familias que hacía mucho tiempo que tenían
rivalidades por las tierras de una de ellas. Una de esa familia lo mandó a
buscar para obtener sus servicios guerreros o peleador. Por el servicio en
la lucha le pagaban bien y tendría comida segura. Él, como necesitaba y
ambicioso a la vez, aceptó.
Ya caída la noche fue a dormir a casa de un anciano que tenía un pequeño
comercio en el que vendía comida y licores, dormitorios. Ese anciano era
Azojuano.

A los pocos días los enemigos de la familia que lo había alquilado, lo

llamaron para que les prestara sus servicios y él aceptó. Ya él tenía
obligaciones con las dos familias y las familias desconocían todo lo que
él hacía donde por principio traiciona a la primera familia. Cuando llegó
nuevamente al comercio de Azojuano, éste le dijo que eso no estaba bien,
traicionar a quienes habían depositado toda su confianza en él, y le dijo: -
Ve donde está ORUNMILA para que te mire con Ifá y te haga Ebó.

Él fue a casa de ORUNMILA, quién le marcó Ebó (el de arriba) y

ORUNMILA le dijo: -Este Ebó es para cuando descubran tu traición no
te maten pero lo que no podrás evitar es el bochorno que has de pasar por
haber traicionado a tus hermanos y tus propios hijos hablen mal de ti.
Hizo Ebó y lo llevó al cementerio.

Estuvo tres días sin salir del pueblo, en esos días la primera familia
requirió sus servicios y al empezar la pelea OGUNDA YEKU se retiró y
esa familia perdió a varios de sus miembros en la lucha. Tomaron
prisionero a OGUNDA YEKU por la traición y en vez de matarlo le
dieron palos para abochornarlo ya que era tan desafiante y tuvo que
abandonar el pueblo, todo maltrecho y lisiado de una pierna, y la familia
que él trato de defender divulgó de él, que era un traidor por haber
traicionado a sus hermanos de causa por la ambición de la comida y el
dinero, como traicionó a quién le dio el arte de luchar en al vida.

Nota: Usted no puede hacer favores, como tampoco traicionar y menos

hacer dos cosas a la misma vez, porque usted no se sentirá feliz
nunca y quedará mal.

4- La maldición de OYA al hijo de SHANGO.

REZO: OKUNI ORI OTA GBOGBO EYO BURUKU OTA OBINI

OMODE ELEGBA OSA OTOKU OKO ILE NIBE ADAFUN IGI
OPKUE ADAFUN ALEYO EWE PONASI BURUKU EWE
AYUA.
EBO: gallo, 3 pollos directos a Eshu, 2 palomas blancas para Obatalá,
telas rituales, tierra del pie de una palma, 3 hierbas, machete,
pólvora, agua de pozo, tela blanca y negra, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, 3 cabeza de pescado fresco, tierra de
cuatro esquina, mucho dinero.

HISTORIA:

En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía
muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de
ORUNMILA que lo miró y le vio este Odu OGUNDA YEKU y le dijo,
que tenía que hacer Ebó, y que se le avecinaba una desgracia que podía
costarle la vida, pues Eshu estaba muy disgustado con él, por quejas que
le daba un hijo de él.

El hombre, como era porfiado, desestimó el consejo de ORUNMILA y no

hizo nada y sólo consiguió una hierba y se baño con ella y dijo: -Cuando
creo que me va a pasar algo, yo busco esta hierba para detener el mal, y si
me enfermo, para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto; Una mujer que el hombre había
despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para
agredirlo. Un día, caminando el hombre por una vereda, la mujer estaba
escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias
que el hombre se metía detrás de los árboles esquivaba las amenazas,
hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo
salvarse. Al ocurrir esto fue a casa de ORUNMILA y le pidió perdón,
hizo Ebó y le juró a Eshu respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifá se supo que este hombre era hijo de
SHANGO, Santo que asentó, pero no por esto cambió su forma
despectiva hacia la mujer con que vivía, que era hija de OYA,
maltratándola de obra y de palabras, pasando tanto esta mujer a su lado,
miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego
los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de
OYA. Esta era muy paciente y no peleaba con él y el hijo de SHANGO
seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse Osode a

casa de ORUNMILA que le dijo que hiciera Ebó con: tierra de remolino e
palo Ayua, el hombre lo hizo. Al pasar los días el hombre se sintió mejor
y no dormía en casa de la hija de OYA y está decidió salir de compras a
la plaza, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de
una hija de YEMAYA dónde las dos mujeres se ofendieron y quedaron
disgustadas.

Camino a la casa, el hombre notó que el viento arreciaba, llegando a

convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas
de Ayúa se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos
desatados que no eran otra cosa que el disgusto de OYA por los
maltratos, bochornos y miserias a las que el hijo de SHANGO tenía
sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que
visitaban y de él mismo. Entonces OYA lo maldijo de esta manera: -
Mientras que el mundo sea mundo, AZOJUANO no abandonara a este
hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no
le cumplió a Eshu no le va a cumplir a nadie y será un indeseable él y
todos los que desciendan de él y ni su padre SHANGO podrá intervenir
cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los
martirios que ha hecho pasar a mi hija. ORUNMILA, al oír esto, dijo: -
Sólo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a OYA y que oiga
lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di palo ayúa para que se
sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

NOTA: Por esta razón todos los hijos de SHANGO deben tener bastón o
garabato de ayúa junto a la batea, pues este palo es brujo y
SHANGO trabaja con él.

5- La ambición del mayombero.

EBO: gallo, gallina, el Ogún de funfuni, un pedazo de espejo, un pedazo

de trapo, ekú, ejá, epó, awadó,, gbogbo ileké, ewé mesan,
romerillo, orosun, botón de oro, verdolaga, paraíso, opolopo owó.

HISTORIA:

En esta tierra ORIKOLE, vivía porque lo había traído a esa tierra OBA
OGOR. Y éste, casi todo lo que quería lo resolvía a la fuerza y su secreto
porque la hija de OSHUN le ayudaba. ORIKOLE, que así se llamaba la
hija de OSHUN, pero éste nunca estaba conforme con la ayuda de
ORIKOLE y cada día le exigía más. ORIKOLE ya le iba perdiendo la fe y
el cariño, por el maltrato que recibía de manos de OBA OGOR. Todos
los días ORIKOLE iba a la orilla del río a pedir a su madre y le cantaba:

“IYA MI IYA MI LA ORIKOLE FORIBALE OBA OGOR

OMONIASHE ORIKOLE OMONIASHE”

Pero OSHUN estaba disgustada con ella, porque no quería que ella
viviera con OBA OGOR. Él le dijo a ORIKOLE: -No quiero que tú vayas
más al río, el que tiene que ir soy yo. Pero éste le decía a ORIKOLE que
iba al río y la engañaba y donde recogía el agua era de un arroyuelo.

ORIKOLE cada vez se veía más aburrida, OBA OGOR un día salió
camino y se encontró con SHANGO, éste le preguntó que como andaban
sus cosas y él le dijo que bien, pero esperaba tener más. SHANGO le
dijo: -A ti te falta algo y para eso que tú quieres tienes que ir donde está
OSANYIN. Él le dijo: -¿Por qué?. -Yo tengo más poder que OSANYIN.
SHANGO le contestó: -Yo creo que tú estás equivocado, porque
OSANYIN es todo en el mundo, porque OLOKUN le dio su gran ashé.
SHANGO, viendo como éste no quería que fuera a su casa, empezó a
cantar:

“WANIRE OGOR WANIRE, OGOR AWA MORA, WANIRE OGOR,

OGOR AWA LERI AWA
BABA GRAKOLOWA ABORILE AWA LERI OSHA”

SHANGO le hizo pensar al revez y le dijo: -Vamos para mi casa. Cuando

llegaron a la casa de ORIKOLE, ésta, que no veía a SHANGO desde
niña, se puso muy contenta y le dio Mo-Foribale. OBA OGOR llevó a
SHANGO donde estaba su secreto. SHANGO le dijo: -Todo está bien,
pero falta algo, para llegar a donde tú quieres. SHANGO trató de
convencerlo pero no pudo, en eso OBA OGOR salió de la casa, donde
ORIKOLE le contó todo a SHANGO.

Este le dijo: -Ve a ver a tu madre OSHUN, para que sepa lo que tú estás
pasando y para que te perdone, trataré de hablar con OSANYIN, para
cuando OBA OGOR vaya a donde está OSANYIN éste lo sepa todo.
SHANGO vio a Eshu, contándole todo lo que pasaba ORIKOLE. Eshu
dijo: -Cuando vayas a ver a OSHUN, llévale dos gallinas, que se las
guarde a OSANYIN con bastantes cuentas de todas clases y un pedazo de
espejo. Eshu fue para casa de OBA OGOR, que se hizo pasar como su
mejor amigo. OBA OGOR le contó todas sus cosas y el dominio que
tenía con ORIKOLE, le dijo: -Yo nunca voy al río. Salió con Eshu y le
enseñó el arroyuelo donde él iba todos los días a buscar agua. Tanto le
dio Eshu a OBA OGOR de los grandes poderes que él podía tener y que
se los podía dar a OSANYIN.
Eshu convenció a OBA OGOR. Fueron para casa de OSANYIN.
SHANGO fue para donde estaba ORIKOLE, y le dijo: -Ven conmigo.
Ella le dijo: -No puedo salir porque estoy con la menstruación (regla). -
Así vamos para donde está tu marido. Todos los días que te está
engañando. SHANGO, que encontró una jutía, que se encontraba en la
misma forma o condiciones que ORIKOLE, la mató y empezó a echarle
sangre por su Obá. Y ORIKOLE preguntó. SHANGO le dijo ésto: -
Espera que tengas la bendición de OSHUN y OBA OGOR pierda el
poder tan grande que tiene en la vista y lo único que podrá ver en el
espejo es figura de sombras.

ORIKOLE se puso muy contenta y SHANGO la acompañó hasta la

puerta de la casa y éste le dijo: -Le va a traer un regalo, quimbombó,
harina y ñame. Le trajo también Sheketé a SHANGO, éste comió y le
echó la bendición y se marchó.

OBA OGOR, cuando llegó con Eshu al pie de OSANYIN éste le dijo: -
Tienes que hacer un juramento. Pero tenía que botar 7 palos, porque él le
iba a entregar 21 palos que tenían más poder. OBA OGOR le dijo: -
Volveré por aquí. OSANYIN que ya sabía lo que SHANGO había hecho
y hablado con ORIKOLE. Y Eshu fue al arroyo donde iba OBA OGOR y
puso un espejo, Eshu le dijo a OBA OGOR: -Ya tú me avisarás.

Eshu sabía a la hora que éste iba a buscar el agua, se escondió en la

manigua y vio que llegaba OBA OGOR. Eshu empezó a chiflar y hablar
en voz baja: -Mete la mano en el fondo y vas a encontrar un gran secreto.

OBA OGOR, buscaba de donde provenía la voz y no la encontraba. Pero

el secreto tienes que pasártelo por la cara, para que tengas más poder en
tu vista. OBA OGOR se fue, estaba asustado. Llegó a casa de ORIKOLE,
ésta lo vio y le preguntó, y éste, incómodo, la empujó. Esta se puso a
llorar y no dijo nada.
OBA OGOR dijo: -Tengo de todas maneras que buscar a Eshu y contarle
lo sucedido. Eshu cuando llegó OBA OGOR le dijo: -Tienes que ir donde
está OSANYIN. Ya éste lo estaba esperando, cuando OBA OGOR llegó
éste tenía ya los 21 palos y le dijo a OBA OGOR: -Ya me trajo los 7
palos para prepararle el secreto. Este le dijo: - Si. -Pues los coges y los
entierras en el arroyo. OSANYIN fue junto con él y puso 21 palos a
OBA OGOR, ya machacaba mejor. Pero OSAIN siempre le decía cuando
quería. Eshu siempre estaba con OBA OGOR y SHANGO le decía: -Esto
está mejor. OSAIN lo iba engañando, tanto le dio Eshu a OBA OGOR
que éste le dijo: -Mañana vamos. Eshu salió y le avisó a OSANYIN. Este
fue a la orilla del río y hablaron con OSHUN para que le diera fuerza a
los palos y los pusiera más grandes a través de la sombra.

OSHUN le entregó todas las cuentas, las tripas de las gallinas, el espejo
rayado en una cazuela, todo metido dentro de una calabaza, que estaba en
el río. OSANYIN esperando a OBA OGOR y éste se apareció con los 21
palos. OSANYIN cuando lo vio llegar, se hizo el que estaba muy
contento lo limpió con un huevo de pato, todas clases de cintas y demás
ingredientes, OBA OGOR se empezó a sentir extraño, OSANYIN le dijo:
-Eso se quita cuando vayas al río.

Cuando OBA OGOR llegó al río, OSHUN se zambulló y con las dos
manos sujetaba la calabaza y regaba junto las cuentas, el polvo de azogue
del espejo, y alumbraba más. Sintió la voz de una mujer: Bota esos palos
que traes y coge este gran poder.

Y él veía los palos que se ponían más grandes por la sombra. OBA
OGOR le decía a OSANYIN: -¿Qué es esto?. Este le decía: -Tienes que
hacer lo que quieran, pero ahí está tu gran poder y secreto. OBA OGOR
tiró los palos y los palos se embellecieron y no vio más sombra. Cuando
fue a coger la calabaza, OSHUN se zambulló, OSAINYN dijo: -Yo no te
mandé a hacer esto. OBA OGOR se puso muy triste. OSANYIN le dijo: -
Vamos para tu secreto para que tengas tu poder, saca lo que tienes detrás,
baja la vista y saca los 7 palos y el espejo.

OSANYIN le dijo: -Por tu ambición y no respetarme has vuelto a lo que

eras antes y en tu vista sólo verás sombras, pon este espejo en un tarro
(menso) para que puedas tener algún poder.
OBA OGOR salió para su casa y ya él era dominado cumpliendo con
ORIKOLE porque OSANYIN le había entregado un Inshé-Osanyin.

OBA OGOR, viéndose perdido, mandó a buscar a Eshu y a SHANGO y

les dijo: -Llévame a ORIKOLE junto con OSHUN, que no quiero saber
más de ella.

SHANGO y Eshu salieron con ORIKOLE y la desposaron. Se la

mandaron a OBA OGOR como cliente y OBA OGOR fue esclavo de
ORIKOLE.

6- El pozo y el ciruelo.

REZO: OGUNGA YEKU OMA YELOLU ODA LEYO ORINE

KINKENA LEBO AKORDIE ONILODO EWE OYEYE
ADIFAFUN SHNAGO ADIFAFUN EGUN.

EBO: gallo, pollo, tela sudado, hierba helecho, fango podrido de sus
raíces, hierba ciruela, tierra de un brocal de un pozo, jutía y
pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

Nota: Antes de terminar el Ebó se hará paraldo con el pollón.

HISTORIA:

Había una vez un individuo que estaba enfermo de su interior y él no lo

sabía, pero de pronto enfermó y acudió a ORUNMILA que le hizo Osode
viéndole este Ifá Ogunda Yeku y ORUNMILA le dijo, que al lado de su
casa había un pozo que tenía una mata de ciruela y al pie de éste crece el
imo-oshun (helecho) pero no se sabe que hay debajo de ese helecho.

Pero cuando limpiaron todo aquello, pudieron ver que en el fondo estaba
ofo por dentro, cogieron todo aquello para la rogación y después operaron
a aquel hombre y se salvó y se curó, porque Egun pudo ver todo como un
espejo y cuando las personas se arrimaron al pozo no sabían que era lo
que en el fondo del pozo había y la causa era que Egun era el que estaba
dentro del pozo y parecía una sombra, por lo que las personas no podían
ver nunca el fondo. Egun y SHANGO lo defienden y cuando el
desobedecía, SHANGO se lo reviraba y hacía que éste hiciera lo que el le
indicaba.

Nota: Este camino habla de enfermedad oculta, pero el organismo aún no

ha dado síntomas de la misma. Hacer el Ebó.

7- Aquel que causa la muerte con su vida pagaba.

IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA NI KAFEREFUN OSAIN.

HISTORIA:

Había una vez una tribu en la cual reinaba un Rey que era justo con el
pueblo, habiendo en dicho pueblo la ley de aquel que causara la muerte
con su vida pagaba. Pero en esa tribu había un Awó de gran
conocimiento, siendo consejero directo del Rey, el cual se asesoraba de
dicho Awó.

También en dicha tribu había un individuo que siempre deseaba más de

lo que OLOFIN le permitía. Ese individuo se dedicaba al comercio pero
con tal de tener más, no le importaba la forma en que pudiera obtener sus
ganancias. Era tanta su ambición, que ya no sólo comerciaba en su tribu
sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas.

Un día aquel hombre más que por curiosidad que por fe, fue a ver al Awó
del Rey, el cual al consultarlo le vio este Ifá y le dijo: -Tú eres un hombre
insaciable de riquezas y tu forma de ser te puede perder, porque ya sólo
no es dinero, sino que tienes aspiraciones de ser el Rey, confórmate con
lo que OLOFIN te ha dado y no trates de ser lo que no será. Tienes que
hacer Ebó con: gallo grifo, 2 palomas, un pedazo de hueso de res,
bandera blanca, muchas hierbas y mucho dinero.

Aquel hombre no creyó ni hizo caso de lo que el Awó le había dicho,

sino por el contrario se burló de él. Pasando un tiempo aquel individuo en
su afán de riqueza y poder en convenio con otros individuos, que le
aseguraron su ayuda, empezaron a gestar una revuelta para derrocar al
Rey y el asumir el poder tal como le había dicho el Awó.
Pero como todo lo malo no es bien visto por OLOFIN, aquel Awó le hizo
Osode al Rey y le dijo que tenía que hacer Ebó para evitar ser
traicionado, el Rey se hizo su Ebó y cuando aquel hombre ya tenía
preparada la fechoría, el día señalado para el derrocamiento del Rey él se
puso al frente de sus seguidores y con un machete en sus manos, le causó
la muerte a uno de los fieles del Rey, pero fue hecho prisionero y llevado
a presencia del Rey, aquel individuo negó los cargos que se le imputaban,
pero el Rey le dijo al Awó que consultara con Ifá.

Así lo hizo el Awó, diciéndole Ifá la verdad de los hechos. Pero aquel
hombre siguió insistiendo que él era inocente de aquella revuelta y de la
muerte de aquel hombre. Entonces aquel Awó le dijo al Rey: Haga traer
el cadáver y así lo hizo el Rey. Pusieron el cadáver delante de aquel
individuo, el Awó le dijo: -Este asesinato que fue cometido en un hombre
de los nuestros, este asesinato ha sido objeto de vuestra ambición.
OLOFIN ha hecho ver a la luz del día lo que tú tratas de ocultar. OLOFIN
ordenó que se golpeara el cadáver con una canilla de res y así es como
OLOFIN lo resucitará y él podrá decir cual fue el causante. Y aquel
cadáver resucitó y acusó a aquel hombre de haber sido su asesino,
pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido.

8- El vendedor de flores.

HISTORIA:

Era un individuo que vendía flores, él veía de cerca muy poco, y de lejos
nada, pero la gente no lo sabía.

Una vez varias personas que se encontraban distantes de él, lo llamaron

para comprarle flores, él les contestaba, pero no se dirigía hacía ninguna
de ellas, pues no veía.

La gente se dio cuenta de que el florero las oía pero no las veía, y que por
lo tanto le faltaba la vista.

Nota: Por este camino se manda a la persona que tenga este Odu de Ifá
que se tiene que cuidar la vista y atendérsela para que no se quede
ciego, antes de tiempo.
9- Donde ORUNMILA demostró que las leyes podían matar al inocente.

HISTORIA:

En este camino había dos sirvientes, uno de mayor y otro de menor

jerarquía, de la casa del Rey. Ellos discutían a menudo que de las
calaveras que se encontraban en el sepulcro del Palacio, de las personas
ejecutadas legalmente, no todas eran culpables. El sirviente de menor
jerarquía siempre mantuvo la opinión que la ley era tan perfecta que no
podía fallar un día, el de la jerarquía mayor capturó el gallo del Palacio
que cantaba antes de que el Rey se despertara cada mañana. Eso fue
después de saber que el funcionario de menor categoría iba a servir su
cabeza con un gallo aquella noche. Después de servir su cabeza, el de
menor rango se fue a dormir. Como el Rey no-se despertó, la gente
empezó a preguntarse que le sucedió al gallo del Palacio. El sirviente de
más rango informó que el otro había servido su cabeza con el gallo la
noche anterior.

El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo del

Palacio. Él estuvo a punto de ser ejecutado cuando el de mayor jerarquía
impidió que se ejecutara la sentencia entregando el mismo el gallo. Él
dijo que él lo había hecho para demostrar al de menor jerarquía que se
podía castigar a inocentes por ofensas que ellos no habían cometido.

Demostrándole al sirviente de menor rango que las leyes estaban hechas

por hombres y dictadas por ellos por lo que podían tener errores.

Fue por esto exactamente por la misma razón que el hombre después de
3000 años de estar matando a su prójimo mediante la pena capital,
decidió que la pena de muerte era un error y la anuló en muchos países.
Esta es clara evidencia de que el intelecto humano puede estar cargado de
falibilidad.

10- Se adivinó para Teteregun.

POROKIPOROKI MO LE HUN'SO KEKEKE MO LE R'ERU MOTA

MO JERE y IDI ENI LI AIWO BIOTI I'ARO SI fueron los Babalawos
que adivinaron para TETEREGUN. Ellos le dijeron que ofreciera agua de
regalo a OLOKUN y sacrificara: 2 babosas, manteca de corojo y 16000
cauries.

Él hizo el sacrificio. Y OLOKUN le dijo: TETEREGUN, de aquí en

adelante vivirás con confort, nunca te faltará ropa y yo siempre te alertaré
de cualquier problema que tengas.

SUYERE: “TETEREGUN S'OLA OPON MI ORO KO OLOKUN”

11- EKIKAN ILE ABARAGBARA- DODOGBARA - DODO, fue quien

adivinó para ENU ONA ILE, ARIN KEREKAN BI.

Se le pidió que sacrificara 4 palomas y 3200 cauries para que la gente lo

visitara en su casa.

Realizó el sacrificio y el resultado fue satisfactorio.

 CAPITULO IV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA IWORI
OGUNDA KUANEYE
+ +
O I II I
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: OGUNDA IWORI OGUNDA ALAYE IWORI OLEFA KASHARE YERE ADIFAFUN
AKATAMPO TON LOSI YAUN EYELE LEBO IFA LODAFUN OLOKUN
KAFEREFUN SHANGO.

SUYERE: “OGUN KUELEO ARERE BAWOSHE, OSHUN DE OSHUN AYO EKIORI

YEYEO”

EN ESTE ODUN NACE:

1-Nació: La fuerza de la sangre en el ser humano.

2- " : El falso profeta.
3- " : La cirugía.
4- " : La ambición del río (Oshún).
5- Aquí: Le abrieron la barriga con un machete a Ogún.
6- " : Es donde Eshu hace mal, pero también hace bien.
7- " : Hay deudas con Ogún y Yemajá.
8- " : Es donde Orun le dio mujer a Orúnmila.
9- " : No se puede mirar el sol de frente.
10- " : Hay separación de matrimonio.
11- " : El mal no tiene cura.
12- " : El árbol que se poda retoña.
13- " : Se creó el comercio y la ganancia con éxito.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este Es el Odu # 139 del Orden Señorial de Ifá.

OGUNDA KUANEYE, significa: OGUN con su machete destruyó al señor de la brujería.

Este es un Odu de Ifá que marca tragedias en la casa, en la calle, o le botan de la casa y del
trabajo.

También habla de tumores, quistes interiores y de operaciones que se repiten. Aquí le abrieron la
barriga a OGUN con un machete.
Por este Ifá no se puede mirar al sol de frente, porque la intensidad de la luz le afecta la vista a la
persona.

Por este Ifá hay que darle tambor o güiro a ELEGBA. Atiéndalo muy bien para que no nos haga
trampas ni nos cierre el camino.

Cuando el Awó se ve este Odu, se hace Rogación de cabeza con 8 pedazos de ekó.

Es un Ifá de tragedias en la casa, ya que la mujer pelea mucho y el hombre la abandona.

Marca también separación matrimonial, aquí el marido habla bien de la mujer pero no la soporta.

Por este Odu se prohíbe comer carne de cerdo por sus fatales consecuencias para la salud. Si es
hijo YEMAYA jamás podrá comer carne de cerdo.

Cuando este Odu sale para una mujer y marca enfermedad: marca cáncer en las mamas o en otro
lugar del cuerpo.

Este Ifá predice; que el Awó que tenga este Odu debe pedir permiso a Osanyin para recoger
hierbas para cualquier ceremonia y dejar el derecho en el monte; ya que el personaje principal de
este Odu cometió ese error con Osanyin.

Por este Ifá en Untefá, Ikefafún o Awafakán se prohíbe entregarle foto a nadie, pues le pueden
trabajar con ella con brujería. También debe preparar el Inshé-Osanyin para la unión del
matrimonio.

Por este Ifá tiene que tener cuidado querer vivir de otra persona y sea al revés que ella viva de
usted.

También para la estabilidad matrimonial es en que este Ifá se preparan dos muñecos uno hombre
y otra mujer con sus respectivas cargas.

Aquí a la mujer se le desprecia y se quiere tener a la fuerza.

El hombre tiene a su mujer por bruja o que lo está trabajando con la brujería.

Tiene que tener cuidado cuando sale a la calle no meterse en ninguna revoltéela y tampoco donde
se presente molote, para que no lo maten o lo lleven preso.

OBRAS DEL ODU OGUNDA IWORI.

Rogación de Cabeza (Ko-Obori)

Se hace rogación de cabeza con ocho pedazos de ekó(tamal de harina de maíz fermentada)

Baños(Ebó-Misi).
Se hace omiero y se da una gallina a OYA, junto con el omiero, la cabeza ly demás iñales para el
Ebó.

Se hace un Bakue-Osanyin:
Se coge una jícara y se introduce en agua hirviendo, se saca del agua y se raspa el fondo y esa
raspa se liga con pimienta molida para rogarse la cabeza.

Tomar (mamú).
Tomar cocimiento de hierba tua tua, caisimón de anís y alacrancillo hervido en agua de coco.

Para unir matrimonio.

Se coge una tijera y se envuelve bien cerrada en un papel con las generales de los cónyuges; se
entiza en hilo de los colores del collar del Osha que se responsabiliza con la obra hacia adentro.
Encima de ese Osha se coloca el paquete de la tijera, se le encienden las velas correspondientes y
se le echa al macuto afoshé mujer y hombre, se rezan los Odus de amarres y se le da una jicotea.

Al envolver la tijera se le echa polvo(iyé) de cabeza de jicotea, zunzún, pertenencias de los

cónyuges, se pregunta cuantos días tiene que estar encima de ese Osha y sus destinos.

Trabajo para poner detrás de la puerta.

Hilo negro, una tijera, hueso para amarrarlo a una pata de la tijera. Se clava en la pared y el
trabajo se cuelga de la pata de la tijera.

Inshé-Osanyin de OGUNDA IWORI.

Una babosa viva, se le echa dentro manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumad, manteca
de corojo, Iyefá. Se tapa con cera y se le ponen 16 cuentas de distintos colores. Se cuelga con hilo
negro y blanco y se le rocía agua fresca ese día.

Rogación de cabeza.
Se hace rogación de cabeza con el pie derecho ligeramente levantado del piso y se le da sangre
según determine ORUNMILA.

Para librarse de los enemigos:

Después de hacer Ebó con 3 flechas 3 cocos y demás ingredientes que haya cogido, a las doce de
la noche se tira una flecha hacia la calle, la segunda al as dos de la madrugada y la tercera a las
cuatro de la madrugada. Los 3 cocos se ponen delante de OGUN. El primero el primer día
tocándose la cabeza y se bota en una esquina. El segundo, al segundo día hace lo mismo y lo bota
en la otra esquina, lejos de la casa, el tercero se le pondrá a Ogún.

Inshé de muñecos hombre y mujer.

Se hacen dos muñecos uno hombre y el otro muñeco mujer, se cargan con ero, obi, kolá, raíz y
guía de calabaza, palos: yamao, hala hala, dominador, hierba algodón, paramí, amor seco, pega
pollo, sígueme pollo, valeriana, dormidera, Iyefá de los 256 Odus, zunzún, corazón de paloma,
corazón de gallo, piedra de imán, pimienta de guinea. El agboran okuní lleva pantalón de saco y
camisa blanca. El muñeco mujer obiní lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los muñecos
ya cargados se llevan y se lavan con un omiero de hierbas de atracción durante nueve días y se le
hace sarayeye con hierba algodón, se le sopla aguardiente y humo de tabaco, el Awó tiene que
estar desnudo y se le enciende una vela y bota el gajo. A los nueve días se le quita la ropa a los
muñecos y se hace el último sarayeye con la hierba algodón y se le dan tres palomas una blanca,
una negra y una carmelita, a todo junto a ORUN.

Se bota todo junto con nueve centavos en el cementerio. Los muñecos se visten de blanco y van
sentados en la bóveda de ORUN, se le echa aguardiente y tres le pone príncipes negros.

Con los muñecos se limpia Awó OGUNDA KUANEYE los martes y viernes. Comen de vez en
cuando palomas con ORUN y otras veces con YEMAYA o con OYA.

EBO: 3 gallo meta, chiva, 2 gallinas, una cuchilla, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

EBO: gallo, 3 palomas, hierbas de Ifá, muñeco hombre y mujer, jutía y pescado ahumado, maíz,
coco, aguardiente, miel, velas, telas de nueve colores, todo lo que se come, mucho dinero.

EBO: gallo, paloma, perro chiquito, ñame, cuchillo, jícara, muchas hierbas, jutía y pescado
ahumado, maíz, aguardiente, mucho dinero.

EBO: Dos pichones de palomas, una alforja, hierbas de Olokun, jutía y pescado ahumado, maíz,
velas, melado. Mucho dinero.

EBO: gallo, guineo, yagua, ñame, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, maíz, mucho
dinero.

EBO: gallo, guineo, soga, 3 flecha, 3 cocos, 3 ekrú, 8 pescados, jutía y pescado ahumado,
aguardiente, maíz, coco, velas, mucho dinero.

EBO: gallo, carne de res, tijera, cuchillo, punzón, estilete, jutía y pescado ahumado, maíz,
aguardiente, miel, coco, vela, mucho dinero.

EBO: 2 gallinas, 2 pescado frescos, 3 flecha, cuchillo viejo, jutía y pescado ahumado, maíz,
aguardiente, vela, coco, mucho dinero.

DICE IFA:

Que en su casa hay uno que siempre está peleando, dígale que no siga más, porque un día va
entrar allá Ogún.-También hay un viejo que siempre está dándole consejos, y no le hacen caso,
hay otro que se emborracha y tiene la boca dura y por todas esas cosas que están pasando dentro
de su casa usted está mal.-El dueño de la casa va a mandarlo a mudar, o lo va a botar de su casa.-
Si usted va por la calle y en la esquina hay una tragedia, no se pare siga su camino, porque si
usted no obedece sepa que lo pueden matar.-Múdese para que evite una tragedia-Usted se
distanció de una persona que usted creía era su amigo, y sin embargo esa persona lo que le
interesaba es el interés y ahora lo que está pasando y quiere demostrarle que usted estaba
equivocado y que solamente era celo de su nueva amistad, lo tenía desesperado y enfermo y lo
pone mal en donde conlleva.-Usted sabe quien le tiene envidia.-Usted tiene cuentas pendientes
con Yemayá y Ogún y también tiene una limpieza pendiente de plumas. -Siga su camino y no se
moleste, si el día en que usted sale a la calle hay tragedia.-Usted tiene la justicia arriba, que le de
dos pescado a su cabeza, y que haga Ebó para que no mate a otra persona o lo maten a usted.-Los
vecinos lo puede denunciar por escandaloso.-No le de retratos suyos a nadie, pues lo(a) pueden
trabajar.-Le hacen o le harán brujerías con su sombra o su foto.-Usted no se puede parar en las
esquinas ni parte alguna a ver tragedias, por que lo(a) pueden matar o será involucrado en la
misma.-Le están echando basura en la puerta de su casa.-Nadie es legal con usted, ni su padrino.-
Usted se distanció de una persona porque la cogió en un fallo con respecto a usted.-Oiga los
consejos de un viejo que no le hacen caso.- Tenga cuidado no lo sorprendan en casa ajena y su
vida peligre-Haga Ebó para que pueda ganar en todos los lugares donde este.-Que usted está
guerreando con mucha gente y tiene muchos contrarios.-Que si piensa embarcar, que se haga Ebó
para que pueda llegar con felicidad y que no se descuide porque sus enemigos le siguen los pasos
y es factible que lo enfermen de con brujerías.

REFRANES:

1- El sueño de un perro, nunca llega a nada.

2- Árbol que se poda, retoña.
3- Un mayor que quiere aprender Ifá, no tiene que comer coco.
4- Quien sabe saludar, sabe calumniar.
5- Quien no construye una casa no vive o duerme en el árbol.
6- Quien no ara el ñame, no tiene que comer el lodo.
7- Un viejo que no aprenda Ifá, no tiene que comer nueces de kolá envejecidas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IWORI.

1- La mujer llamada LERIN.

HISTORIA:

Había una mujer llamada LERIN, esta mujer siempre estaba peleando con su marido y con toda
su familia y por su soberbia y mal comportamiento hubo tres desbarates en su casa, porque ella le
tiró una tijera que se clavo en la puerta de la casa.

Entonces del mismo susto un familiar que estaba enfermo se murió y el dinero que tenía la mujer
guardado lo tuvo que gastar en cosas distintas y de esa manera se desbarató el hogar, y viendo la
mujer su mal estado y que nadie la trataba por su mala forma, fue a casa de ORUNMILA; éste le
hizo Osode y le vio este Odu Ogunda Iwori y le dijo, que no fuera orgullosa ni soberbia y que
tenía que hacer Ebó con: 2 gallos, cascarilla y otros ingredientes, además le hizo un Inshé-
Osanyin para la puerta de su casa. Lo principal era hilo y cascarilla lo demás lo determino
ORUNMILA.

2- Maferefun OSHOSI.

HISTORIA:
En este camino, era un hombre que tenía una finca y empezaron a perdérseles los animales y éste
no sabía quien era el ladrón, entonces el hombre se puso en vela y pudo darse cuenta de quienes
eran los ladrones y una vez vio las huellas de un tigre y las de un león, el hombre se armó de dos
flechas para matar a las fieras.

A la noche siguiente el hombre se encaramó en un árbol de la finca y cuando las fieras entraron,
el hombre disparó una de las flechas alcanzando al león en el pecho, el león murió al instante,
pero el tigre arremetió contra el hombre que en ese momento bajaba del árbol, se le abalanzó
cayéndole encima y empezaron a luchar entre el hombre y la bestia, con la lucha murieron los
dos, porque con la otra flecha el hombre se batió, porque no pudo dispararle al tigre encajándose-
la, pero él estaba destrozado y desangrado, quedando los dos cuerpos sin vida.

3- El aburrimiento de OGUN.

HISTORIA:

En este camino, OGUN se encontraba aburrido de los problemas de su casa y de las cosas que le
sucedían, esta casa era de guano, pero resultó que un día salió y cuando regresó ya cansado de
todo, acabó con todo, la mujer, los hijos y demás familia.

4- Cuando la Ceiba fue a buscar sombra.

HISTORIA:

Aquí fue donde la Ceiba fue en busca de la sombra de otro árbol, pero resultó que la Ceiba en vez
de vivir de la sombra de otro árbol, empezaron a vivir de su sombra.

Nota: Hay que tener cuidado de personas que estén viviendo de usted.

5- La fuerza de la sangre en el ser humano.

REZO: OGUNDA KUANEYE EYE MASHE AWO ENI AYI OSHUN OFIRERO LENU
LEYO, OGUNDA LERIN MOLOWEREN IYA OGUN LAROYE DEDE LA IBO
AWANA EYI IDELE ORUN ENA KABI OBE AKUA OTUBOYENI AKUA OSI
OSIYE YOKO ENA TENAWO ALAKANSHE OSAIN TINIMI IKE LAMPE YEWE
OBATALA LODAFUN ORUNMILA OGUNDA NI EYO INLE PERINI OFO NI IYA.

EBO: gallo, paloma, perro chiquito, machete, cuchillo, jícara, miel, sangre, aguardiente, maíz,
manteca de corojo, mariwó, mucho dinero. La igba se va en el Ebó.

HISTORIA:

En la tierra OGUNDA NI EYO, vivía OSHUN que era la que gobernaba a todos por medio del
conocimiento que tenía con OSAIN, porque allí todos eran de sangre fuerte.
Todos les llamaban IYA MOLOWERE, donde ella los tenía a todos acorralados y siempre hacia
ceremonias con el agua del río, mucha hierbas tua tua y agua de coco, se los daba a tomar
mientras cantaba:

“MIBOLOSA OSHUN EWE EWE ODARA ORISHA LA OMA”

Y en esto la sangre se le tranquilizaba.

Pero junto a esa tierra quedaba la tierra de OGUNDA LERIN donde gobernaba OGUN, ésta era
una tierra de muchos montes, OGUN se alimentaba de sangres de todas las clases, pues mataba a
todo el que iba por allí fuera hombre, mujer o animal, se comía las entrañas y se tomaba la sangre
mientras cantaba:

“OGUN INALE IDDE BUNI EYE”

OGUN había oído hablar de la tierra OGUNDA NI EYO de que sus pobladores tenían mucha
fuerza en la sangre y se puso en camino de aquella tierra cantando:

“OGUN LONA IKU OTOKU OTUN INSHE”

Cuando llegó a la tierra OGUNDA NI EYO, vio aquella gente fuerte y saludable, comenzó a
darse con el machete en la barriga mientras cantaba:

“OGUN LETITI MARO OKUA OTUN NI MOTINIYE OKUA OSINI MOSIYE”

La gente al ver lo que OGUN estaba haciendo se le revolvió la sangre y comenzaron a ponerse
mal y se estaban peleando unos a otros, OSHUN que vio eso se asustó y les echó maldición y se
fue a ver al Awó ENI EYIMU, que era el Awó de esa tierra y éste le hizo Osode y le vio
OGUNDA KUANEYE, donde le dijo que todo provenía de la fuerza de la sangre que OGUN
necesitaba entonces OSHUN cogió aguardiente con miel y salió a buscar a OGUN y salió
cantando:

“OGUN KUELEO ARERE BAWOSHE, OSHUN DE OSHUN AYO EKIORI YEYEO”

Cuando OGUN la vio salió a su encuentro y se calmó y empezó a tomar de la jícara que OSHUN
llevaba y se fue quedando dormido. Llegó Awó ENI EYIMU con OBATALA y le tiró una tela
blanca por arriba y cantó:

“AKERE KONKO GBOGBO NI ASHO GBOGBO ATRUBU ATARATUDA OKELEGBOKE

IGBO”

Y se llevaron a OGUN para el monte, y allí le quitaron la tela blanca donde en eso pasaba una
perro y se la dieron a OGUN cantando:

“OGUN ALAKE NILE AYA ASHO OGUNDE OGUN ALAWADE”

Y le dijeron que cuando necesitara de la fuerza de la sangre comiera perro y no a la gente. OGUN
se hincó delante de ORUNMILA y OBATALA y guardo el cuchillo y el machete y le dieron
sangre de paloma y OGUN juro dejar esas tierras tranquilas.

Entonces OBATALA le dijo a OSHUN: -La gente de tu tierra está maldecida por ti y tendrán la
sangre intranquila, pero para que se aplaque la tragedia vamos a hacerle un secreto grande. Y se
pusieron en camino y cuando llegaron a la tierra OGUNDA NI EYO todos estaban fajándose.
Obatalá los llamó a todos y se tranquilizaron y cogió de la sangre de las palomas, jabón con las
hierbas tua tua, canutillo blanco y hierba jute y les lavó la cabeza y les cantó:

“OSHE IGBOY AKUELE OGUNDA NI EYO LAKUERU ERO ORI OSHE AYE”

Todos se quedaron tranquilos y OSHUN les fue dando lo que tenía preparado. Entonces
OBATALA dijo: -Ustedes estarán ahora más tranquilos, pero por la maldición que OSHUN les
echó, siempre tendrán la sangre con mucha fuerza, para que OGUN no les moleste, siempre le
dan en el monte sangre de perro y paloma.

6- El falso profeta.

Ogunda Kuanaye

OGUN: OGUN
ADA: CON SU MACHETE
OKUA: DESTRUYO
ONI: AL SEÑOR
AYE: DE LA BRUJERIA

HISTORIA:

En este camino SHANGO gobernaba distintas tierra y en una de ellas paraba muy poco, pero
estaba bien atendida y la gente tenía tranquilidad un día llegó a esa tierra ELEGBA disfrazado de
Babalawo con sus atributos, llevando un muñeco en la mano y escandalizaba para llamar la
atención a la gente del pueblo.

Cuando estaban aglomerados a su alrededor les dijo: -SHANGO los tiene abandonados, pues
viene muy poco por aquí y es una falta de respeto y desconsideración hacia ustedes que le son
fieles. Yo los voy a atender mejor que SHANGO y para demostrárselo les voy a obsequiar una
fiesta con música, baile y comida, todo será gratis.

El pueblo aceptó entonces la oferta de aquel desconocido y también comenzaron a registrarse con
él. Al tercer día ELEGBA reunió al pueblo y les dijo: -Ya les he dado todo y ahora ustedes me
tienen que pagar. Al pueblo no le gustó y comenzó el descontento.

SHANGO tenía en esta tierra un Awó que era sordo y mudo que inmediatamente salió en busca
de SHANGO y le contó todo por señas, SHANGO se dirigió urgentemente para aquella tierra y
cuando llegó, ELEGBA se le tiró rindiéndole Mo-Foribale. SHANGO le dijo a ELEGBA: Sigues
engañándolos y haciéndoles el mal, pero también tienes que hacerles el bien. TO IBAN ESHU.

7- Cuando AJAOLELE llegó a tener seguidores.

REZO: KOKO ILE KOSUN, ORI IGI KOKO ASHU KOJE ERUDHE ILA AGBA KANKAIFA
KARI OBI GBOGBOYE ADIFAFUN AJAOLELE FINLO SODE ORO WONKI
NIGBATODO ODE ORO ESHU YO ABA FORI RUBOLE LOMO IFA OROASIA
GBOGBO IFA MINU ODUN NI OSHUN TADA ENSIYE OBIRIN KANTA NI LARE.

EBO: 3 gallos, chiva, gallinas, una cuchilla, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

SUYERE: “IFA MODARE ERUSHE AJAOLELE

IFA MODARE ERUSHE”

HISTORIA:

En este camino AJAOLELE tenía que ir a la ciudad de ORO, donde fue a mirarse con
ORUNMILA, éste lo consultó y le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con: chiva, tres gallos,
gallinas y una cuchilla.

Él le hizo el sacrificio, donde al concluir ORUNMILA metió la cuchilla dentro del Ebó, donde le
indicó que tenía que ir con el Ebó por todo el trayecto a la ciudad de ORO.

Cuando casi llegaba a la ciudad de ORO, Eshu sacó la cuchilla que AJAOLELE había sacrificado
y la puso en sus manos y al llegar a la ciudad una discusión empezó entre la hija del Rey de ORO,
la cual había convenido en ir con AJAOLELE a comprar caldo de harina para ella.

Eshu empujó a la mujer sobre la cuchilla que AJAOLELE tenía en sus manos, donde por esta
razón hirió a la mujer. Ellos dijeron que AJAOLELE había comenzado la cuestión, pero Eshu
negó esto y sugirió que se pusiera a la muchacha bajo el cuidado de AJAOLELE hasta su
curación.

Así lo hicieron ellos pero sucedía que ya la muchacha estaba casada y vivía con su marido del
cual tenía varios hijos y cuando quedó bajo el cuidado de AJAOLELE comenzó a dormir con el.
Pasado tres meses cayó en estado y ya se notaba la preñez, lo cual obligó a AJAOLELE continuar
junto con ella. Por otra parte el segundo jefe de ORO también le mandó a una de sus hijas a
AJAOLELE. El tercer jefe hizo lo mismo. Cuando AJAOLELE retornó para su ciudad ya era un
hombre con seguidores y se sentía muy contento y cantaba:

“GANAREMOS GLORIA Y LLEGAREMOS A SER UNA PERSONA CON SEGUIDORES Y

TENDREMOS ESPOSAS SIN NECESIDAD DE PAGAR DOTE”

Trabajo: Se coge una babosa viva y se carga con jutía y pescado ahumado, maíz, manteca de
corojo, cascarilla, manteca de cacao, Iyefá de este Odu, se tapa con cera y se adorna con
cuentas de colores, se abre un agujero para colgarlo con hilo negro y blanco, se deja bien
largo para dejarlo amarrado detrás de la puerta de la casa el tiempo que ORUNMILA diga.
 Al Inshé-Osanyin se le da sangre junto con OBATALA y cada 16 días se le unta manteca
de cacao y cascarilla y se le rocía agua fresca.

8- Cuando OGUNDA KUANAYE no tenía suerte con las mujeres.

REZO: OGUNDA AFERI LAYE OBINI AYE ALAWONDUN INLE OMO ORUN ONI
BOSHE MOFE ONI BOSHE ALAWONDUN OMO YEMAYA OKUNI LADE
ALAWONDUN OMO YEMAYA OBINI LAYE ALAWONDUN OMO IYANZA OBINI
LAYE OBATALA BABA ERUN KALILE ASHE KORI OBI KUANAYE IFA NI
KAFEREFUN OBATALA IFA NI KAFEREFUN EGUN IFA KAFEREFUN
ORUNMILA.

EBO: gallo, 3 paloma, hierbas de Ifá, muñeco hombre y mujer, jutía y pescado ahumado,
maíz, miel, coco, vela, telas de 9 colores, todo lo que se come, mucho dinero.

Nota: Se hacen dos muñecos hombre y mujer, se cargan con ero, obi, kolá, raíz y guía de
calabaza, palos: yamao, hala hala, dominador, algodón, paramí, amor seco, pega pollo,
sígueme pollo, valeriana, dormidera, Iyefá de los 256 Odus, zunzún, corazón de paloma y
de gallo, piedra de imán, pimienta de guinea. El muñeco hombre lleva pantalón de saco y
camisa blanca. El muñeco mujer lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los
muñecos ya cargados se llevan y se lavan con omiero de hierbas de atracción durante
nueve días y se le hace sarayeye con hierba algodón, los muñecos se les sopla
aguardiente y humo de tabaco, el Awó tiene que estar desnudo y se le enciende una vela y
bota el gajo de algodón. A los nueve días se le quita la ropa a los muñecos y se hace el
último sarayeye con hierba algodón y se le dan 3 palomas una blanca,, una negra y una
carmelita a todo junto con ORUN. Se bota todo con nueve centavos en el cementerio. Los
muñecos se visten de blanco y van sentados en la bóveda de ORUN. Se le echa
aguardiente y tres príncipes negros. Con ellos se limpia Awó OGUNDA KUANEYE los
martes y viernes. Comen de vez en cuando paloma con ORUN y otras veces con
YEMAYA o con OYA.

HISTORIA:

AWO OGUNDA AFERI, vivía en la tierra BANI EGUN que era una tierra dónde sólo se
trabajaba con las sombras de Ikú. Donde tenía dos sirvientes que eran Egun que le acompañaban
y que eran hombre y mujer.

El Egun hombre era hijo de YEMAYA y el Egun mujer era hija Oyá, aunque vivían juntos estos
dos Egun siempre estaban peleando y eso les traía problemas a Awó OGUNDA AFERI en
relación con las mujeres que le duraban muy poco y no tenía felicidad. Donde éste siempre estaba
llamando a OBATALA para poder resolver aquel gran problema que tenía y siempre mucho le
daba coco y anisado a OBATALA y se bañaba con hierba algodón.

Un día OBATALA le dijo que tenía que ir a ver a ORUN porque éste era el único que podía
dominar su situación y Awó OGUNDA AFERI se puso en camino y le llevaba todo lo que comía
a ORUN y éste le dijo que tenía que venir durante nueve días con sus dos sirvientes. Pero que
durante nueve días le hiciera sarayeye con hierba algodón con mucho aguardiente y que votara el
gajo de algodón.

Que a los nueve días trajera tres palomas para hacerle juntos una gran ceremonia, pero que ese
día cogiera la hierba algodón y nueve centavos una vela y el telas de la ropas de esos Egun y lo
llevara todo al cementerio. Donde el Awó OGUNDA AFERI empezó a darle las palomas, una
blanca, otra negra y la otra carmelita y cantaba:

“EYELE ORUN LAYE EYE BANI EGUN OBINI NANIWA”

Dónde vinieron YEMAYA y OYA y se pusieron a comer las palomas con ORUN y a sus hijos
que eran las sombras que acompañaban a Awó OGUNDA AFERI AYE se le empezó a
transformar el carácter y empezaron a sentirse bien y le cambió la suerte Awó OGUNDA
KUANAYE,

Donde ORUN le dijo: -Déjalos viviendo conmigo, pero que nunca le falte 3 príncipe negros y
mucho aguardiente. Entonces Awó OGUNDA AFERI AYE iba a visitarlos todos los martes y
viernes y ellos limpiaban para que tuviera suerte y tranquilidad con las obiní en el mundo.

9- El caballito del diablo y la araña peluda.

EBO: gallo, veneno, velas, jutía y pescado ahumado, maíz, mucho dinero.

HISTORIA:

En este camino las arañas peludas tenían sus casas a la orilla del río y cuando los caballitos del
diablo pasaban, ellas las arañas peludas se los comían.

Ante esta situación tan desfavorable los caballitos del diablo fueron a ver a ORUNMILA, donde
éste les hizo Osode y les marcó Ebó con: Lo indicado arriba)

ORUNMILA les indicó que el Ebó iba para la orilla del río y desde que hicieron Ebó les empezó
a salir las lernas a los caballitos del diablo.

Los caballitos del diablo fueron a llevar el Ebó y como de costumbre las arañas peludas fueron a
atacarlos para comérselos, pero como los caballitos del diablo fueron obedientes y habían hecho
Ebó, con sus lernas vencieron a las arañas peludas, matándolas e inyectándole el veneno que sus
lernas tenían y a partir de ese momento se viraron las cosas y en vez de las arañas comerse a los
caballitos, los caballitos matan y se cogen los nidos y alimentos para sus hijos.

NOTA: Al enemigo poderoso hay que vencerlo por medio de ORUNMILA.

10- Donde se prohibió comer carne de cerdo.

EBO: gallo, carne de res, carne de cerdo, jutía y pescado ahumado, maíz, aguardiente, manteca de
cacao, manteca de corojo, mucho dinero.
HISTORIA:

Por este camino, en al tierra de YEMAYA vivía ella con sus hijos, llegó a prohibirse por Ifá el
consumo de la eran eledé -carne de cerdo-, por sus fatales consecuencias para la salud humana,
pues ésta era trasmisora de enfermedades, no debiendo comerse por los hijos de YEMAYA.

Los hijos de YEMAYA, cuyo plato favorito era esta carne, que aparte del buen sabor les producía
furia sexual, o sea placer afrodisíaco comenzaron a comerla a escondidas. Producto de la
desobediencia se produjo las grandes enfermedades epidemiológicas e incontrolables pues los
curanderos no podían erradicarlas.

YEMAYA se desesperaba ante aquella situación que estaban pasando sus hijos, y en su locura
buscó a OGUN que era su marido para que hiciera algo, éste lo único que hizo fue recurrir a la
violencia y cada vez que sentía un hijo o hija quejarse le introducía el Obe -cuchillo- por la
barriga para que no siguiera sufriendo y lo mataba.

Viendo YEMAYA en la forma que actuaba OGUN, que no era la mejor, fue a verse con
ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA IWORI, y le dijo: -" El mal que hay
en la tierra es por desobediencia pues siguieron comiendo carne de cerdo. Para terminar las
epidemias hay que recurrir a la tizana y dejar la violencia "

Nota: En este Ifá por enfermedad se produce el cáncer en las glándulas mamarias de la mujeres y
en cualquier otra parte del cuerpo.

Tizana: Hervir agua de coco, tua tua, caisimón de anís y alacrancillo.

11- Cuando fue a realizar un viaje.

HISTORIA

OGUNDA IWORI fue para adivinación, cuando él quería realizar un viaje. En la adivinación
salió su Odu OGUNDA IWORI y se le dijo que ese viaje sería exitoso siempre y cuando él
sacrificara un perro negro y 3200 cauries.

Él sacrificó: se le dijo que el perro mantendría la carga derecha y recta.

12- La Locura.

Un loco sostiene un cuchillo, un machete, habla bobería. Él persigue a la gente, no nos gustan los
lunáticos. OGUN creó la locura. ¿Qué se le ha hecho a OGUN?

Consultaron a ORUNMILA para una solución.

Cuando llegaron a la casa de ORUNMILA, éste consultó a Ifá y salió en la bandeja de adivinación
OGUNDA IWORI. ORUNMILA dijo: -OGUNDA IWORI es vibración. La vibración nunca
arranca los frutos de Iroko. El Mundo está lleno de vibración, hay varios tipos de vibraciones. No
hay nada mejor que ser más fuerte que la vibración, ser tan fuerte como OGUN y tan sabio como
Ifá. Ifá dijo: -"Traigan al loco para tratamiento, se sanará".

Sacrificio: Una chiva, una babosa, 18000 cauries y hojas de Ifá.

13- El comercio.

Éxito en el comercio, ganancia en el comercio. ¿Quién estableció un comercio próspero en el

Mundo?. Fue OGUN el que trajo la prosperidad al comercio y congratulamos al Babalawo que
adivinó para un recién nacido ABIGBORE.

Ifá sugirió que algo debía ser sacrificado para que el niño tuviera una larga vida y facultarle un
crecimiento con prosperidad.

Sacrificio: Un carnero, tela blanca, paloma, 44000 cauries.

Designio: El nuevo niño será responsable de una innovación en la vida, si nace bajo este Odu.
 CAPITULO V

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA ODI
OGUNDA DIO
+ +
I I I I
O I II I
O I II I
I O I II

REZO: OGUNDA DIO OGUNDA ABATAMBA DADI ADALARA

ADIFAFUN AIYE NABI EYELE IBA ERE EWEFA AKUKO
ELEBO OGUNDA DIO IBA NIRE GUNDI KAFEREFUN
OBATALA ATI YEMAYA ADIFAFUN ELEGBA.

SUYERE: ELEGBA BARA NI LALA, AWO IRA LELE IKU

ELEGBA BARA NI LALA, AWO IRA LELE IKU
ELEGBA BARA NI LALA, AWO AGBORAN EGUN IKU.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : El que OGUE viva dentro de la batea de SHANGO.

2- " : El temor de los humanos a las tinieblas de la noche.
3- " : El engaño y la mentira.
4- " : La desconfianza.
5- Aquí : Habla de las ilusiones perdidas.
6- " : Es un Ifá de fracasos.
7- " : Fue donde ELEGBA fue llorando donde estaba ORUNMILA
porque no encontraba el camino.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es un Ifá de ilusiones perdidas; ya que las ilusiones que la persona se

hace durante su vida, no logra alcanzarlas y si se logra será por poco
tiempo, porque la pierde. Esto es en todos los sentidos de la vida. Por eso
es un Ifá de fracaso.
Aquí nació el engaño y la mentira, ya que siempre la persona será
engañada o engaña a su misma familia y a todos los que lo rodean y él
rodea.

Aquí el Awó OGUNDA DIO no se sienta en silla sin fondo.

En este odun habla OBATALA, YALORDE, YEMAYA, ELEGBA,

OGUE y OGUN.

Este Ifá señala que la persona debe tratar de encender la luz cuando
oscurezca, porque vienen los eguns malignos a atormentarlo.

También este odun señala infidelidad en la mujer.

El hombre por este Ifá tiene que cuidar su virilidad, ya que se tiende a
perder la potencialidad viril.

Señala que la casa debe tener dos entradas, para que algunas veces entre
por el frente y otras por detrás o por el lado.

Aquí ELEGBA no está conforme con algo que está pasando dentro de la
casa.

Por este odun se manda a poner cortinas blancas con dentil de mariwó en
la puerta de la calle y talanquera en la puerta del fondo del ilé.

OGUNDA DIO tiene que ponerle un espejito a OGUN ribeteado con

ashó fun fun y pupua, cocido con hilo negro-blanco-rojo. Para después
pegarlo alrededor del espejo. Vive en OGUN mirando hacia afuera.

Por este Ifá se recibe ANWA ANYONU, que se monta en un muñeco de

madera que tenga la mitad de la cara de hombre y la otra mitad de mujer.

Va cargado: hueso de lerí de egun, de akukó, de eyelé, de etú, ekú, ejá,

awadó, epó, igí: vencedor, vence batalla, eru, obi, kolá, osun.

Este ELEGBA se puso una careta para destruir al mundo.

Cuando un Awó se vea este odun OGUNDA DIO, le dará un akukó
enseguida a OGUN.

Aquí por este odun se le pone a OGUN siete cuchillos y se refuerza con
los siguientes palos: quiebra hacha, guayakán, jokuma, yaya, akana, jiquí,
moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero.

También el Awó de este odun se debe bajar con ewé daguro y tostón.

El Awó de este odun debe vivir en alto, para alcanzar su mayor poder y
vivir apartado como el águila que sólo bajaba a buscar la presa.

También se cría un pollo hasta que sea gallo, para que descubra su
enemigo dentro de la casa.

Cuando se ve este odun en un atefa, awafakán o ikofafún, se le da un

akukó y ayapa a SHANGO egun y ELEGBA.

Aquí se le da eyelé pintada -cuatro- a ELEGBA junto con SHANGO,

para evolución de owó -dinero-.

Por este odun todos los eboses deben llevar lerí de akukó (éste es el gran
secreto).

Awo OGUNDA DIO cuando aprende Ifá se separa del padrino.

Awo OGUNDA DIO debe llevar a su ELEGBA a la orilla del mar y darle
un akukó -eyerbale- a ELEGBA y al mar (YEMAYA), se bañará y llevará
agua del mar para su casa para baños.

Por este odun se hace procesión dentro de la casa a OBATALA.

Por este Ifá cuando no se tiene casa se debe hacer obra con OBATALA y
ELEGBA para poder obtenerla, ya que OGUNDA DIO debe tener casa
propia.

Tiene que tener cuidado con la mujer que se escoja para el matrimonio ya
que es un odun que señala engaño por la mujer o infidelidad.
Awo OGUNDA DIO tiene que respetar mucho a las hijas de OSHUN y
nunca hacerle el mal al contrario, ya que su riqueza está en las manos de
una hija de OSHUN.

Por este odun se juega a la lotería y la persona se saca, para fabricar su

casa o remodelarla.

Aquí hay que tener bien limpia la casa y ordenada para tener el camino
recto.

Este Ifá para una mujer tendrá un hijo varón.

Dele de comer a su puerta para que entre la felicidad.

REZOS Y SUYERES:

REZO: BARA NI LALA OGUNDA DIO MOWAYONU BI OLONA

AGODA YEBE ABOYORUN SHANGO WANIRE AWO
KASHABA BERENI WO ELEGBA OGUNDA DIO ARA LA
BARA BARA LAYE NI OBORU BORUN BOYEBO OBARI
BOSHE AWA LONA SHANGO BABA YORUN BABA GONA
BI LAYE OBANI SHANGO AWANIRE AWO INLE BERE IFA
TINSHELE OBA YEKU OBARA LE YEKU OMOYENI
TINSHOMO ELEGBA BA BAYE SHANGO ORI KORE
KORUN OGUNDA DIO.

" OGUNDA DADI OGUNDA DIN GUERE GUERE ADIFAFUN ILE,

GUERE GUERE ADIFAFUN OBATALA, OBATALA OMO
KALUSHA BERIASHE ELEGBA ALOBENI ILE ISHE
BALARERI ILE NO OBATALA KEFEREFUN ELEGBA.

SUYERE: GBOGBO OMO ELEGBA BI LODEO LONA EGUN IKU

ELEGBA BI LODEO EGUN IKU.

SUYERE DE OSAIN:

OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA, OSAIN ERESHE ILE

BOMBOLARA OBONZA IFA NILADIDE, OSAIN EWE
INAWE.
 OSAIN ERESHE ILE BOMBOLARA, OSAIN IRE
BOMBOLARA
OSAIN IRE IRE TIKI TIKI BOMBOLARA, OSAIN ERESHE
ILE BOMBOLARA.

OBRAS DE OGUNDA DIO:

PARA CUANDO SE QUIERE DESTRUIR UN ARAYE:

Se coge excremento humano, se le agrega ekú, ejá, awadó y un papel con

las generales del arayé. Se reza osobo en el tablero y se le pone en su
puerta.

NOTA: Las excretas se ponen a secar al sol y se hace iyé.

PARA PROBLEMAS ESTOMACALES:

Se prepara omiero de ewé orozus que se echa en la sopera de OSHUN, a

los siete días se embotella y se guarda en el frío, para mamú. Una tacita
en ayunas.

ATRIBUTO A ORUNMILA:

AWO OGUNDA DIO, le pone un akukó tallado en madera y cargado

con: la lerí y oyú de akukó de ELEGBA, el akokán del akukó, eru, obi,
kolá, osun naburu, obi motiwao, igí moruro, iyefá rezado de este odun.

PARA EVOLUCION DE DINERO:

A ELEGBA se le dan cuatro eyelé pintadas junto con SHANGO. Antes

de dar esas eyelé, se hace omiero con: ewefá -corazón de paloma-, ewefín
-botón de oro-, ewé misí misí -matuerzo-, para rociar las eyelé, entonces
se sueltan en la casa para que espanten Ikú. Después se le unta epó y efún
y a los cuatro días se pregunta, si se le dan a egun con SHANGO o a
ELEGBA con SHANGO.

PARA RESOLVER SITUACIONES:

Seis eyelé fun fun. Dos para shilekún ilé, con orí y efún. Con las cuatro
restantes se hace procesión en el ilé. Se dan dos a OBATALA y dos para
oborí eledad.

PARA UNION MATRIMONIAL:

Cuando Awó le ve este Ifá a un aleyo o ahijado y coja esta obra, va a lo

alto de una loma y busca una otá.

Pregunta allí con el okpele si es oke, hasta que encuentre la apropiada.

En la casa se lava con omiero de ocho ewé de OBATALA y le da cuatro

eyelé fun fun, le unta orí y efún, la envuelven en oú -algodón- y se la
entrega a la persona, para que tenga asiento en todas sus cosas y no se
separe de su conyugue.

DICE IFA:

Que el dinero está cerca de su casa, y que cuando llegue que usted
cumpla con lo ofrecido, ni que no vaya a mirar a las demás personas con
indiferencia, porque si no le servirá para su desgracia, por ese dinero
usted se paró en la orilla del río y le pidió una cosa a OSHUN y ella se lo
concedió; usted se ha de sacar la lotería; a usted le han de ir a buscar para
hacer mal, no lo haga porque sino esa persona sabra más que usted y la
fastidiará; usted se ha encontrado con una mujer que lleva una canasta
cargada por la calle, esa mujer lleva a OSHUN en su cabeza; usted le
lleva la canasta hasta la casa, y así recibe una suerte que ella le trae; tan
pronto como oscurezca usted enciende las luces en su casa; a su casa han
de llegar tres personas pidiendo hospitalidad, désela y tenga limpia su
casa para que pueda lograr lo que desea, usted le es infiel a su marido
dentro de su misma casa, tenga cuidado con él, que se puede enterar y se
separen; a usted se le ha de perder una cosa que le ha de hacer llorar;
usted tiene que tener un gallo que le cante; no salude al Awó cuando lo
vea montado a caballo o en coche; tenga cuidado con la gente que usted
trata o que tenga colocada en la casa; al lado de su casa hay un vecino
que no enciende la luz a su hora, ese vecino que no enciende la luz a su
hora, ese vecino trae una suerte grande; en su casa hay uno que ha
fabricar pronto, dígale que haga EBO, porque le han de traer un billete y
se sacará.
Si es babalawo: tiene que urubo; también el que le hace la rogación,
porque el otro se pelea; tenga cuidado con una pelea no se le vaya a
desbaratar su casa; usted es muy voluntariosa y tiene una guerra con
varias personas, no siga peleando con su contrario. Si es mujer: tendrá un
hijo varón; desolline bien su casa, porque su felicidad está en la puerta, y
lo que no se puede comer, deje que otro se lo coma pues el egoísmo es
cosa mala. Cambie todas las cortinas de su casa y póngalas blancas y las
asholas de la casa que sea blancas. Usted va a fabricar pronto su casa
propia y si la tiene piensa hacerle unas transformaciones. No enseñe lo
que sepas para que después no lo perjudiquen. Cuidado con las personas
que trata y recibe en la casa y con traiciones. No traiciones pues sólo
usted perdera, usted desea desbaratar su casa, es muy voluntarioso y tiene
guerra con varias personas, no siga peleando con su contrario.

ESHU DE OGUNDA DIO.

ESHU ARIWO:

Este Eshu vive en un muñeco, que se talla, en un madero de jagüey

macho. Se le barrena la lerí, donde se le coloca la carga:

Carga: Lerí de adán, ojo de ologbo, de ekú, de ejá, de akukó, 7 tierras

distintas, (se preguntan), eru, obi, kolá,, osun, aira, obi motiwao,
hiedra, ewé ashorí, ewé mowo, hierba garro, tete, gugu, atiponlá,
azogue, 21 igí, 21 ataré, 21 ewereyeye, ekú, ejá, epó, otí, otí kana,
efún, oro, plata, bronce, ambar, azabache, marfíl, un ikín.

Después de sellado el muñeco, se coge una cazuela de barro honda y en el

fondo se le pinta la siguiente atena de Ifá. El fondo de la cazuela se divide
en cuatro partes. En el cuadrante superior derecho, se escribe OSHE
TURA. En el superior izquierdo: OGUNDA DIO. En el inferior derecho:
OTURA SHE y en el inferior izquierdo: OKANA SA.

Dentro de esa cazuela, se pone el muñeco cargado. Se va al pie de una

mata de croto. Donde se abre un hueco y se entierra. A los 21 días, se
saca. El muñeco antes de ponerlo dentro de la cazuela, para proceder a su
entierro, se envuelve en mariwó.
A los 21 días se desentierra la cazuela y se rompe en la puerta del
cementerio. En el hueco se da un akukó con ekú, ejá, epó, otí y gbogbo
tenuyen. Y se entierra todo allí.

El muñeco malaguidí ELEGBARA, se lava con ewé awade, hojas de

croto y se le da a comer una jutía. Al muñeco se le cuelga de la cintura
una faja, con 7 caracoles. Vive vestido de mariwó. Es el ruido.

REFRANES:

1- Prepara soga para su pescuezo.

2- Un proyecto hubiera llegado a ser verdad, sino fuera por la cobardía

que hizo sellar los labios que lo pensaba.

3- Un cuchillo destruye su casa, y piensa que destruyó la ajena.

4- Nada cansa si el deseo es firme.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA DIO.

1- Cuando ELEGBA no encontraba el camino:

HISTORIA:

En este camino ELEGBA llegó a casa de ORUNMILA, porque no veía el

camino. ORUNMILA le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA DIO, y le
dijo: Como esto es posible ?, si tú eres el que abres y cierras los caminos.
Eso se debe a costumbres que ya no realizas. ELEGBA se acordó, que él
antes iba todos los días a saludar a YEMAYA, le llevaba comidas y se
bañaba en el mar.

ORUNMILA le hizo EBO con: akukó, gbogbo tenuyen y lo mandó a que

visitara a YEMAYA. El así lo hizo, la llamó y le dió de comer del akukó.
Después se bañó en sus aguas y al momento ELEGBA tuvo de nuevo el
camino despejado.
NOTA: Por este camino la persona llevará a su ELEGBA a la orilla del
mar, allí le dará un akukó junto con el mar, se baña en el mar y
coge un poco de agua para bañarse otra vez en su casa.

2- La confianza de OGUNDA DIO.

HISTORIA:

Un día ORUNMILA salió de su casa y dejó en la misma a personas que

consideraba de su entera confianza. Al dar unos pasos, se detuvo a hablar
con un conocido, y oyó cantar al akukó que tenía en su casa que decia:
OGUNDA DIO. El continuó hablando con aquella persona y el akukó
volvió a cantar: OGUNDA DIOoo, y le llamó la atención que el akukó le
daba su canto. ORUNMILA se despidió de esa persona y regresó a su
casa de improviso y sorprendió a los que él creía de su entera confianza
que lo estaban engañando -traicionando-.

NOTA: Después del EBO, al akukó se le echa iyefá en la boca y se le

entrega al interesado para que lo ponga en su patio.

3- Cuando OBATALA estaba descontento con su casa.

REZO: OGUNDA DI OGUNDA DIN GUERE GUERE ADIFAFUN ILE

GUERE GUERE ADIFAFUN OBATALA, OBATALA OMO
KALUSHA BERIASHE ELEGBA ALOBENI ILE ISHE
BALABERI ILE NO OBATALA KAFEREFUN ELEGBA.

EBO: Akukó, eyelé meji, osiadié merín, 4 gorritos, ekú, ejá, awadó, otí,
oñí, itaná, oú, obi, arena, recebo, gravilla, cemento, gbogbo
tenuyen, gbogbo ashé, opolopo owó, otá merín.

NOTA: Los otá que sean de ELEGBA tienen que comer con la lerí del
Awó. Estas se cargan con yagruma, higo, yanten, salvia, eru, obi,
kolá, se le echa tierra del EBO, se pone alrededor de ELEGBA y
se le da junto con ELEGBA, los osaidie, que deben ser blanco,
jiro, negro e indio, y se le ponen 4 gorritos: blanco, rojo, negro y
azul y después se entierran las otá con los gorritos y la lerí del
osiadié en los cuatro puntos cardinales de la casa. Con los
materiales de construcción se hacen 16 pelotas con: eru, obi, kolá,
 obi motiwao, osun e iyefá del EBO, después se le da de comer al
akukó con ELEGBA y el EBO y la eyelé con OBATALA y el
EBO se cubre con oú y se dejan 16 días a OBATALA y después
se entierra en la casa.

HISTORIA:

En la tierra GUERE GUERE vivía OBATALA el cual estaba descontento

de la casa donde vivía, porque no tenía la comida que él quería para sus
hijos y siempre estaba buscando quien le hiciera una mejor. Pero tenía
muchas dificultades para encontrar quien la hiciera a pesar de tener todo
lo necesario para hacerla.

Nadie se atrevía porque OBATALA era muy exigente y se ponia bravo de

nada, cuando se la empezaban y no le gustaba la desbarataba.

ELEGBA que necesitaba dinero porque tenía un negocio de piedras de

cantería y no prosperaba dijo: Yo voy a terminarle la casa a OBATALA,
pero sabiendo como era OBATALA se puso en camino a casa de
ORUNMILA para que éste le hiciera Osode. Al llegar ORUNMILA lo
miró y le vió este odun OGUNDA DIO. Donde ORUNMILA le dijo: Tie-
nes que hacer EBO con todos los materiales con que piensas hacer la casa
de OBATALA y después que empezara a construirle la casa, y todo lo
que fuera construyendo lo fuera tapando con ashó fun fun y que pusiera a
sus hijos que eran los que trabajaban para cuidar los cuatro puntos
cardinales de la casa que le fuera construyendo a OBATALA.

OBATALA iba todos los días a la casa que ELEGBA le estaba

construyendo y la veía toda cubierta de ashó fun fun y mucho oú, dijo:
Este si sabe lo que me gusta y siempre ELEGBA le tenía eyelé fun fun y
se la daba a OBATALA y se iba contento y no interrumpía la obra.

Cuando ELEGBA tenía terminada la obra de la casa de OBATALA fue

de nuevo a casa de ORUNMILA y éste le dijo que: Ahora, antes que
OBATALA fuera a casa de sus hijos, entierra todo lo del EBO y echas
efún y orí en la casa para que OBATALA esté contento.

Cuando OBATALA llegó y ELEGBA le destapó el ashó fun fun y vió la

casa toda llena de efún y de orí se puso muy contento y abrazó a
ELEGBA y le dijo: De ahora en adelante habra que contar contigo para
hacer la casa de mis hijos en el mundo. Y le dió ashé a ELEGBA e iré
ayé umbo, para que pudiera vivir bien en el mundo.

Donde ELEGBA desde entonces vivió bien gracias a ORUNMILA y a

OBATALA y desde entonces también a ELEGBA se le conoció como
Awó OGUNDA DIO EFIFESHE OKUTA y todos lo consideraron
porque nadie nunca había podido hacerle la casa a OBATALA.

4- OBATALA y sus escandalosas hijas.

HISTORIA:

OBATALA vivía con sus hijas, pero sin tranquilidad. Eran muy
escandalosas y abandonadas para sus asuntos personales y el aseo de la
casa.

Cansado de llamarles la atención por la desordenada vida doméstica,

decidió abandonarla y se fue de la casa.

Al tiempo las hijas comenzaron a tener problemas; dos murieron, otras

enfermaron y la casa se sumió en un atraso total. La más chica tomó la
decisión de ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este
odun de Ifá OGUNDA DIO y le dijo: Tienes problemas con el Angel de
tu Guarda, pues te ha abandonado y ya no vive en tu casa. Tienes que
cambiar de manera de ser y emprender una nueva vida. Has de bañarte
con ewé algarrobo, salvadera, prodigiosa y algodón; baldear las casa con
ese mismo ewé.

OBATALA, entregado a los enigmas de la soledad, andaba rondando por

los caminos; convencido que la soledad es mala compañia y consejera,
vió una hermosa casa pintada de blanco a la cual decidió entrar. Y cual
fue su sorpresa al encontrar allí a sus hijas, quienes le abrazaron y le
dijeron: - Baba, perdónanos; no nos abandones más, nosotras ya hemos
cambiado nuestra vida. Mira la casa con tus propios ojos.

El padre al ver la tranquilidad, el aseo y el orden que reinaba, decidió

quedarse en la casa, y exclamó: TO IBAN ESHU.
5- La desconfianza del akukó.

HISTORIA:

La tierra de OGUNDA DIO era una tierra próspera donde OGUNDA

DIO que era el Rey de esa tierra tenía un súbdito que era el akukó, el
encargado de despertarlo por la mañana.

En una ocasión que el akukó se encontraba en la copa de un frondoso

árbol, despertando a OGUNDA DIO con su canto se le acercó la zorra y
comenzó a hablarle para convencerlo y que el akukó bajara de donde el
estaba para comerselo, donde la zorra le hablaba diciéndole que se había
emitido una proclama donde se establecía la paz y la concordia entre
todos los animales del reino, que bajara de la cima del árbol sin miedo
para conversar mejor.

Pero akukó había aprendido a ser desconfiado y antes de bajar quizo

hacer una prueba, por lo que le dijo a la zorra: Voy a bajar, pero dejame
que observe por allá abajo, que creo que viene el Rey OGUNDA DIO con
sus perros.

Y la zorra, que le tenía miedo a los perros y era mentira lo que le había
dicho al akukó, se marchó corriendo, comprobando el akukó que era
mentira de la zorra y se salvó por ser desconfiado.

6- Cuando los ladrones mataron a akukó.

HISTORIA:

OGUNDA DIO, era un Rey muy respetado por sus súbditos pero muy
envidiado por sus otros Reyes que veían que tenía muchos hijos, así
como que tenía suerte con las mujeres y en los negocios.

Entonces sus enemigos se pusieron de acuerdo y mandaron unos ladrones

para que robaran el Palacio de OGUNDA DIO, pero akukó los vió y dió
la alarma y como no les dió tiempo a robar nada se llevaron a akukó.

Cuando llegaron al monte akukó les dijo que lo dejaran ir, que él no tenía
la culpa de su mala suerte, que de poco iba a servirle, que el sólo servía
para despertar a las gentes del Palacio y a OGUNDA DIO.
Pero los ladrones estaban furiosos porque no habían podido robar nada y
le dijeron a akukó: Dejarte, precisamente por lo que dices es por lo que
vamos a comerte, no ves que como tú despiertas a los hombres no nos
dejas robar. Y otokú al akukó.

7- Cuando YEMAJA le pegó los tarros a OGUN.

HISTORIA:

En este Ifá, YEMAJA era mujer de OGUN, y le pegaba los Tarros con
todos los ochas okuní y estos le guardaban el secreto.

Pero un día llegó a esa tierra OBARA, que era hijo de SHANGO y vivió
con ella, pero como el era fanfarrón se puso a divulgarlo, donde OGUN
se entero y fue a buscar su machete y salió camino para acabar con
YEMAJA.

Cuando la vió le tiró dos tajazos y le cortó los senos y estos cuando
cayeron a la tierra se convirtieron en dos obi edun oye.

Después de otro machetazo le cortó la lerí y ésta se convirtió en lerí de un

abo.

SHANGO le dijo al hijo OBARA: Coge la lerí de abo y ponla en el

mango de tu aké para que te de fuerza en el mundo. Los dos obi edun
oye, recogelos y siempre los tendrás dentro de tu secreto para que puedas
vivir mejor.

NOTA: Aquí se le ponen 7 cuchillos y se le ponen los palos siguientes

para que trabaje OGUN: quiebra hacha, guayakán, jokuma, yaya,
jiquí, moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero.

8- Porque SHANGO tiene que cargar con OGUE.

HISTORIA:

OGUE, era un hombre que tenía fama de médico, o más bien de

curandero.
Pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio
cuya mujer estaba enferma y OBATALA mandó a OGUE para que éste
tratara de curar a la mujer.

OGUE fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero SHANGO vió
cuando OGUE entraba en la casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo
de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para que veas que ella
te es infiel con OGUE, el curandero.

El esposo de la señora enferma le creyó a SHANGO, lo que le había

dicho y se enfureció de tal manera que dejó el trabajo y cogiendo un
machete, corrió para su casa.

Cuando el esposo de la enferma llegó a su casa vió que su mujer estaba

acostada en la cama y OGUE estaba parado delante de la misma. Empezó
a injuriar a su esposa y a OGUE, sacando el machete, trató de agredir a
OGUE. Pero resultó que en ese cuarto había una ventana por la cual pudo
saltar, OGUE salió corriendo y el esposo le salió detrás.

OGUE no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo,

no pudiendo salir, cuando acertó pasar por allí OBATALA, que preguntó
que cosa era lo que sucedía. Entonces el esposo de la enferma le contó
furioso a OBATALA lo que había dicho SHANGO y como OBATALA
sabía bien lo que había sucedido con el asunto de su esposa y OGUE, le
dijo al esposo que eso era mentira de SHANGO, pues OGUE fue a tu
casa a curar a tu mujer por mandato mío.

OBATALA mandó a buscar a SHANGO y cuando éste llegó a su

presencia OBATALA le dijo: Tú eres el responsable de todo esto, por lo
tanto tú eres el que tiene que sacar a OGUE del hoyo en el cual ha caido.

SHANGO se valió de su maña y pudo sacar a OGUE. Cuando OGUE

estuvo afuera, OBATALA se dirigió a SHANGO y le dijo: Por mentiroso
te ordenó que mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que cargar a
OGUE encima de tí: TO IBAN ESHU.

NOTA: Para Awó, SHANGO y OGUE comen juntos.

9- Donde nació el engaño y la mentira.

REZO: BARA NI LALA OGUNDA DIO MOWAYONU BI OLONA
AGODA YEBE ABOYORUN SHANGO WANIRE AWO
KASHABA BERENI WE WE ELEGBA OGUNDA DIO ARA
LA BARA BARA LAYE NI OBORU BORUN BOYEBO
OBARI BOSHE AWA OLONA SHANGO BABA YORUN
BABA GONA BI LAYE OBANI SHANGO AWANIRE AWO
INLE BERE IFA TINSHELE OBA YEKUN OBARA LA YEKU
OMOYENI TINSHOMO ELEGBA BA BAYE SHANGO ORI
KORE ORI KORUN OGUNDA DIO.

EBO: Akukó, agboran (la mitad de la cara hombre y la otra mujer),

ayapa, osiadié okán, igí, ashó fun fun, ashó pupua, akofa, meta,
abití, ewefá, ewefín, misí misí, ekú, ejá, awadó opolopo owó.

NOTA: Cuando sale este odun y se hace EBO, Egun, SHANGO y

ELEGBA, comen juntos ayapa y akukó.

Cuando al Awó le sale este odun, si tiene un gallo en su casa, enseguida

tiene que dárselo a OGUN.

HISTORIA:

En este camino ELEGBA, tenía un gran poder en la tierra INLE BERE

IFA. Se vestía de Awó y tenía esta tierra engañada, ofreciéndole muchas
cosas. Pero todo era mentira lo que ofrecía. Cada vez que a la gente de
esa tierra (INLE BERE IFA) se le presentaba algún problema, ELEGBA
decía que se lo resolvería. Pero nunca cumplía ésto y por el contrario lo
que hacía era, cogerse lo que le daban.

En la tierra BARA NI LALA, de la cual SHANGO era dueño y jefe,

todas las cosas andaban bien. Pero SHANGO casi nunca estaba en esta
tierra. ELEGBA, que sabía ésto, pensó: Yo tengo que triunfar en la tierra
BARA NI LALA. Se vistió de Awó y salió para dicha tierra, con un
okpele atravesado en el cuerpo, para simular que era Awó y un agogó.
También llevaba un agboran con dos caras. Cuando ELEGBA iba por el
camino, iba cantando:

ELEGBA BARA NI LALA AWO IRA LELE IKU

ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE LELE IKU
ELEGBA BARA NI LALA AGBORAN EGUN IKO
Y tocando agogó.

Esto tenía lugar al oscurecer. Cuando ELEGBA llegó a la tierra BARA

NI LALA, lo primero que hizo fue poner delante de el al agboran y todos
salieron a ver aquello, que había llegado. El pueblo dijo: Ahi viene una
cosa muy grande. Y ELEGBA empezó a hablar y a decir cosas. Siempre
escondido detrás del agboran y el pueblo lo escuchaba.

Así estuvieron hasta las 4 de la madrugada. Entonces ELEGBA quitó el

muñeco delante de el, lo escondió y salió disfrazado de Awó.

Cuando le preguntaron que como se llamaba el les respondió; Awó

MOWAYONU y todos vinieron hacia él, se incaron y lo saludaron.
ELEGBA cogió y tiró el okpele y le salió OGUNDA DIO y dijo; Ustedes
viven muy bien pero deben vivir mejor de lo que viven. El jefe de esta
tierra, SHANGO no se ocupa de ustedes. Ni atiende las cosas como
tienen que ser atendidas. Porque él no para aqui. Entonces Awó
MOWAYONU (ELEGBA) les dijo: Si ustedes, me dan todo lo que yo les
pida durante 7 días, veran como van a progresar y vivir mejor, pero tienen
que hacerme un juramento.

Les voy a demostrar el gran poder que yo tengo. Esto sucedía al

anochecer. Y siguió diciendo ELEGBA: Ya veran, pues yo tengo un gran
secreto y una gran virtud, que nadie tiene.

Entonces ELEGBA se puso a pasear por toda la población y empezó a

cantar y sin que nadie se diera cuenta, sacó el agboran. La gente quedó
sorprendida y dijo: Efectivamente, tiene más poderes que SHANGO.

Al otro día todo lo que ELEGBA pedía, la gente se lo daba. Porque éste
mandó a poner los comercios en la calle y ordenó que durante tres días no
se le cobrara a nadie. Todos estaban muy contentos y a los tres días salió
Awó MOWAYONU (ELEGBA) y dijo: Bueno, ya yo les he dado todo a
ustedes, y nada les he pedido. Y el pueblo respondió: Ahora le toca a
usted, porque nosotros estamos muy contentos. Entonces ELEGBA
mandó a que el comercio se situara otra vez en su lugar original y empezó
a pedir que todas las cuentas había que rendirselas a él. El pueblo
entonces pensó que ELEGBA estaba loco y se negó a cumplir aquella
orden.
ELEGBA, viendo que las cosas no le salían bien, se disgustó mucho y se
fue para la tierra de AGIBA YEBE ABOYORUN y trajo Ikú. Cuando
regresó cantaba:

ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE LELE IKU

ELEGBA BARA NI LALA AWO IRE EGUN IKU
ELEGBA BARA NI LALA AWO AGBORAN EGUN IKU

Ikú empezó a hacer de las suyas. La gente viendo la situación que era
mala, le cogieron miedo y empezaron a darle a ELEGBA todo lo que él
pedía.

Pero en aquella tierra había un Omó que era medio sordo y medio mudo,
quien únicamente se entendía por señas con SHANGO. Este Omó era
Awó y se llamaba Awó KASHABA (OGUNDA DIO) y tenía el poder de
la luz y vió todo. Enseguida salió para donde estaba SHANGO y le contó
lo que estaba pasando en la tierra BARA NI LALA. Pero antes SHANGO
le entregó una eyelé a Awó KASHABA. Cuando llegaron, Awó
KASHABA entró primero y soltó la eyelé. Ikú se asustó y se fue.
SHANGO se escondió para ver el secreto de ELEGBA. Cuando vió todo,
cogió el agboran y a las 12 del día se paró en el centro de la población y
empezó a cantar:

GBOGBO OMO ELEGBA BI LODEO LONA EGUN IKU

ELEGBA BI LODEO EGUN IKU

ELEGBA que escuchó este canto, se le tiró delante a SHANGO, le pidió

perdón y lo abrazó. SHANGO le dijo; Bueno tú tienes el poder para
engañar al mundo, disfrázate y que la gente te crea. Vivirás bien a costa
de todo el mundo y harás el bien y el mal.

ELEGBA se puso muy contento y empezó a bailar y a cantar para

SHANGO:

SHANGO BI LODE NI SHANGO, SHANGO BI LODE NI SHANGO

OBA ERI ELEGBA NI ODARA, SHANGO BI LODE NI SHANGO

SHANGO, cuando ELEGBA terminó, le dijo: Bueno, estoy muy contento

con tus cosas, pero trata de hacerlas lo mejor que puedas y trata de ayudar
más al mundo, sin engajarlo tanto. Tu vivirás siempre pidiendo y nunca
te conformarás con nada. Tendrás el poder de hacer las cosas, al revez,
cuando no te den lo que pidas.

ELEGBA abrazó a SHANGO y salieron para la tierra Baba Yorun Baba

Goma Bilaye en donde vivía OBATALA. Este le dió de comer a
SHANGO y a ELEGBA juntos eyelé meji y les entregó un akukó a
ambos, para que se lo dieran a OGUN y dijo: TO IBAN ESHU.

OBATALA sentenció entonces: En la tierra tiene que haber el engaño y

la mentira, el hombre falso y la traición y todo se convertirá en bien, al
que viva este odun, por el camino de SHANGO.

NOTA: Antes de darles las eyelés a SHANGO y a ELEGBA, hay que

hacer un omiero con ewefá y ewefín, misí misí, para rociarlas.

NOTA: La eyelé que se suelta en la casa, que es para espantar la Ikú hay
que embarrala primero con epó y efún. Después se pregunta a los
cuantos días hay que darsela a egun.

10- Cuando ORUNMILA se separó de DADI.

REZO: OGUNDA DIO ABANTABA DADI ALARABA ADIFAFUN

AYEMBO EYELE IGBAYE EWEFA IGBARE EWEFA EYELE
AKUKO LEBO OGUN OBINI LORDAFUN ORUNMILA
LODAFUN ELEGBA.

Refran: OGUNDA DIO por el camino que fuimos a la ida nos fue bien y
a vuelta nos cargaron.

NOTA: A la persona que tenga este odun, hay que ponerle un espejito a
su OGUN forrado por la orilla con ashó fun fun y pupua y cosido
con hilo (oú) fun fun, dun dun y pupua. Para que viva arriba de
OGUN mirando para afuera.

HISTORIA:

En aquella época Ifá (ORUNMILA) tenía como mensajero a OGUN y

ELEGBA y él estaba casado con una mujer llamada DADI. Un día
ORUNMILA envió a OGUN y a DADI a buscar una cosa que se le había
quedado en casa de un amigo. Este vivía a quince días de distancia de la
casa de ORUNMILA en el país de Ayo.

ORUNMILA cogió un espejo que le permitía ver a distancia y él observó

a los viajeros y así los fue siguiendo todas las noches, durante 15 días,
por lo que supo llegaron bien. En el camino de regreso, ORUNMILA los
seguía observando con su espejo, cada noche su mensajero y su esposa
acostados uno al lado del otro.

La noche que estaban nada más que a una jornada de la casa, éste los vió
por el espejo acostados juntos y abrazados. ORUNMILA sufrió
amargamente por esta doble infidelidad y se dijo: He mandado a mi
absoluta confianza y a mi esposa a hacer un viaje de treinta días, durante
29 días no ha pasado nada, pero el último día en la noche, me han
engañado y traicionado.

Al día siguiente los culpables llegaron, OGUN saludó a ORUNMILA al

entrar diciéndole: IBORU IBOYA IBOSHESHE, le respondió el saludo y
le dijo: Has actuado como buen mensajero a la ida, pero a la vuelta has
estado mal y a última hora me has ofendido, pero no importa, donde está
el objeto que tenías que traerme OGUN ?. Este se lo entregó;
ORUNMILA le dijo: Gracias, ahora vete a casa con esa mujer.

Fue así como se separaron ORUNMILA y DADI. OGUN y DADI

partieron juntos.

11- El campesino OROSO y la traición de su mujer.

EBO: Akukó, una canasta desfondada, ekú, ejá, awadó opolopo owó.

HISTORIA:

En este camino, había un campesino llamado OROSO, que fue a casa de

ORUNMILA para registrarse y ver que atraso en marcha tenía.
ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Ifá, OGUNDA DIO, donde le
indicó que tenía que hacer EBO urgente con un akukó, el cual lo tenía
que tener en la casa. Y si alguien tenía algún disgusto con su mujer, que
primero la abandonara antes que fuera a perderse. (Obiní marora)
Cuando OROSO salió a trabajar al campo y cuando regresaba, siempre lo
hacía por el fondo de la casa; el gallo con el movimiento cantaba
(idiorosooo). En donde una de la veces que el gallo cantó, él lo oyó con
atención y se fijó lo que éste decía con su canto y entendió que le estaba
avisando de algo grave (coincidencia). Desde ese momento no volvió a
entrar más por el fondo de la casa, haciéndolo por la puerta principal.
Donde descubrió la traición que su mujer le hacía con otro hombre.

El la abandonó, siendo por lo tanto su felicidad, y en la primera

expedición trajo otra nueva mujer y le dió las gracias a ORUNMILA.

NOTA: La canastica desfondada es para cuando se está haciendo el EBO

se le pasa a la persona de la cabeza a los pies y el gallo.

12- Cuando OSHUN vivió satisfecha de Eshu, OGUN y ORUNMILA.

EBO: Akukó, eyelé meji, una canasta, un vestido usado, tres agujas,
aguardiente, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA:

Había una vez una mujer que vivía en unión de su familia, siendo ella la
dueña de la casa, pero en el transcurso del tiempo siendo ella la dueña,
parecía la criada, por mucho que ella se esforzaba por atender a su
familia, no era correspondida en agradecimiento a su labor.

Ya cansada de todos y de tantos vejámenes, se decidió a abandonar la

casa e irse a deambular por las calles, esta mujer, que era nada menos que
OSHUN, echó todas las pertenencias en una canasta y se la puso en
cabeza sin rumbo fijo.

Un día, en su diario deambular, se encontró con OGUN que al ver en las

condiciones que se encontraba le indicó que fuera a casa de ORUNMILA
para que éste la mirara.

Al otro día OSHUN fue a casa de ORUNMILA donde éste le hizo Osode
y le vió este Ifá OGUNDA DIO, y le marcó que hiciera EBO con: lo
indicado arriba.
OSHUN hizo el EBO y después ORUNMILA le dijo: que el akukó se lo
diera a ELEGBA (Eshu), las eyelé meji a OGUN, junto con otí y que
después ella iba a encontrar su felicidad.

Después de hechas las indicaciones que ORUNMILA le dió a OSHUN

volvió para la casa, pero antes entre Eshu y OGUN le desalojaron la casa,
restaurandola de tal modo que OSHUN vivió satisfecha y agradecida de
Eshu, OGUN y ORUNMILA.

NOTA: Por este Ifá se le dice a la persona que tenga cuidado en perder su
casa, ya que la familia la puede desalojar o hacerle la vida
imposible para que ella la abandone. Haga EBO para que venza
las dificultades. Debe recibir los guerreros y mano de
ORUNMILA.

13- El viaje de OGUN.

OGUN tenía necesidad de hacer un viaje. Empacó todas sus pertenencias,

pero antes de salir fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode y le dijo
que él regresaría a casa sano, después de disfrutar de un buen viaje, pero
le aconsejó sacrificar: un gallo, aceite de palma, semillas de kolá y 4400
cauries.

El hizo el sacrificio y fue satisfactorio el viaje.

14- OJO SURNSURA (Filtraciones constantes), adivinador del Cielo,

adivinó para un niño. El pronosticó que el nuevo niño no mermaría en
condición, debiendo sacrificar lo siguiente: que se le preparará una pasta
con especias, 3200 cauries y hojas de Ifá; moler hojas de DAGUNRO y
cocinarlo con pescado ARO en una sopa y deberá ser tomada por el niño.

Ifá dijo: que el cliente sufrirá de disentería, si no se hacía el sacrificio.

 CAPITULO VI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA IROSO
OGUNDA WANEYE
OGUNDA KOROSO
+ +
I I I I
I I I I
O I II I
O O II II

REZO: OGUNDA KOROSO ADIFAFUN ENI TINSHERU, OSAIDIE, ADIE LEBO, OBOÑU
IMBEUBE OSA OLOSA UNSHAWO GURI ADIFAFUN LASHURE OTI SHONA ORISHA
KIRIN BURUKU ATI OSHUN LODAFUN EGUN, ODE, ATI OGUN.

SUYERE: OGUNDA IROSO EBO WA INLA OBATALA

TALABO IRE EYELE EBO
EYE NI EYELE ALAEBO
NILORONISO OBATALA BARA LODEO.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : La destrucción y regeneración de los cuerpos humanos.

2- Aquí : Por este Ifá OGUN y ELEGBA comen euré fun fun.

3- " : Fue donde YEMAJÁ comió carne de cerdo frita y mariquitas.

4- " : Es el Ifá del pelícano, donde las aves en cuanto empluman

y tienen fuerza para volar abandonan el nido y más nunca
regresan al mismo.

5- " : En este Odu es un Ifá de chantaje.

6- " : Es donde el pollo se transforma en gallina.

7- " : Habla de deficiencias orgánicas y debilidades para

realizar el acto sexual.

8- " : En este odun es un Ifá donde la persona no tiene dirección

en la vida, y de vida desorganizada.

9- " : El hombre le levanta la mano a la mujer.

10- " : El orgullo y la jactancia son el osorbo de este Ifá.

11- " : Se pasa de lo ancho a lo estrecho.

12- " : Es donde OGUN y OCHOSI andaban juntos.

DESCRIPCION DEL ODUN:

OGUNDA IROSO es un Ifá donde la persona no tiene dirección en su

vida, por lo que tiene que tener a alguien que lo guié en la misma.
Es un Ifá que tanto el Awó o el aleyo debe llevar una vida asentada
en todas direcciones y no debe estar cambiando de ideas constantemen-
te, como nunca debe ser orgulloso y jactancioso ya que éste es su
gran osobo.

AWO OGUNDA KOLOSO, tiene que cuidarse con el ahijado pues cuando él
obtenga lo que desea, se ira del lado y no volverá más nunca a su
casa, y no agradecerá nada de lo que se hizo por él, hablará después
mal del padrino.

Por este Ifá tiene que tener cuidado con la vista, hasta el punto de
que se puede quedar tuerto, atiéndase y tenga cuidado con golpes,
caídas, cosas punzantes o algún producto corrosivo, que le perjudique
un ojo.

En este Ifá fue donde YEMAJÁ comió carne de cerdo frita y mariquitas.

Es la mejor ofrenda que se le hace a YEMAJÁ en este odun.

Cuando Awó OGUNDA IROSO o iworo estén caídos, enseguida se le dan dos
eyelé fun fun, desde su lerí sobre OSUN, haciéndole después kofiborí.

También cuando un Awó se ve este odun en un Osode, deberá hacer esta

obra.

Por este Ifá si la obiní está en estado (oboñú), parirá varón. Aquí
se le manda a la persona que se lave la vista con orine de niño
chiquito.

Este es un Odu de Ifá de chantaje donde el Awó como la persona que

tenga este Ifá en awofakan o Ikofafun, tienen que tener cuidado con
murmuraciones sobre la hombría del hombre o la feminidad de la mujer
por reunirse con personas homosexuales. Este es un camino de la
transformación del pollo.

Okuní: cuidarse de un chantaje que le haga una obiní por hacerse mamú
obo.

Este Ifá habla de deficiencias y debilidad para realizar el acto

sexual.

Aquí se desea cambiar de trabajo o de la casa donde vive.

Aquí el hombre le levanta la mano a la mujer.

Cuando se ve este Ifá en atefa, se le da a la tierra un owunko mamón
antes de los siete días, si es posible.

Cuando se le da a la tierra el owunko mamón, esas carnes (erán) se le

presenta y se le canta a inle oguere echándola en el kutún. al hígado
se le saca la vesícula, se vacía la hiel en el kutún y entonces se le
pone al ahijado consagrado en Ifá, la bolsa de hiel en su boca para
que nunca hable amargo de su padrino.

Por este Ifá tiene que tener cuidado no le boten lo que usted tiene
de esta religión o alguien lo quiera apartar de la religión.

Aquí se manda al Awó que todo lo que marque ORUNMILA debe realizarlo,
ya que Eshu lo vigila y le puede trancar los caminos.

También se le dice que debe respetar a las personas para que ellas
sean respetuosas con usted, específicamente a sus padres e hijos y
cónyuge.

Aquí se le prohíbe a la persona que duerma en ningún lugar ajeno con

la boca abierta, para que no le vayan a echar brujería en la boca.

Hay que cuidarse de traiciones de amigos o de compañeros de estudio y

de trabajo o de fiestas.

Por este Ifá se tiene que tener cuidado no se pague o cargue culpas
ajenas y vaya preso.

Este Odu predice que la persona debe hacerse kofiborí con tierra
arada y darle de comer a ELEGBA y ORISHAOKO.

Por este Ifá se prohíbe el comercio carnal y donde YEWA tiene su

propio cuchillo.

Aquí es donde YEWA formo una cofradía de sacerdotisas.

El Awó de este Odu debe ir a una mata de yagruma y junto con su

ELEGBA darle un gallo a un piedra de Eshu que vive en esta mata, esta
ceremonia la realizara tres veces al año.

1.- en los primeros siete días del año.

2.- en los primeros siete días de la mitad del año.
3.- en los primeros siete días del último mes del año.

En este Ifá la persona puede padecer de tumoraciones, por lo que debe

hacer la obra con OBATALA y tomar cocimiento de raíz de anón y cepa
de plátano machacada.

La persona de este Ifá viaja pero siempre debe volver al lugar o

tierra de nacimiento aunque sea para morirse.
Este Ifá manda a la persona a tener cuidado con su interior o
problemas intestinales, ya que puede ir a una mesa de operaciones por
esta situación.

Aquí en este Odu hay que recostarse mucho en ORUNMILA y los santos
para poder estar bien de lo contrario se puede perder.

Awó OGUNDA IROSO debe tener Osanyin, como el OSUN de este Odu en vez
de tener un gallo lo que tiene es un pescado (ejá).

En este Ifá fue donde OLOFIN sentenció a OSUN a vivir de pie.

REZOS:

REZO: OGUNDA WANAYE OBANI OYE KUKUTE KUKU ENI TINSHERU APO OSA ARERO
ABONU UMBO IMBURA IGI BAYEKUN AKUKO FIFESHU IFA NI KEFEREFUN
ELEGBA.

" KUKUTE KUKU ADIFAFUN ENI TINSHERU OSA ABONU UMBO OSAA OLOSHA
OLOSHUN SHAWO ELEGBA GURI ADIFAFUN LASHEDE ETIMSHOMA ORISHA
KIYIN ELEGBA.

" OGUNDA ARUN WA OSUN ADIFAFUN OBATALA OGUEDE MITIWAO O IBOYE ESE
ARUN BURUKU KANITON KOWANI EYELE ONSALOWA EBO ORUBO SEMU
BANILARA IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.

" OGUNDA KOSO KOSE IFA DISHE NILE OBA EFENI SHEMI OSONA SHON SHON
LONA NUBEO OBA EYU OMO KEKERE ARUGBO UNSORO OBA MOTUBAO OLOFIN
MOTUBAO ODUDUWA.

" OGUNDA ROSO EJU NI IBU LESAN EDAN LENI ENAIRE NI OLOKUN KU IBU
LOSAN ADAN.

" IFA OGUN MAFEREFUN YANZA ATI ESHU.

OBRAS DE OGUNDA IROSO.

Cuando los Awó o iworo se caigan:

Se le da dos palomas blancas desde su cabeza sobre OSUN y después

kofiborí. Esto también lo tiene que hacer el Awó que se ve este Odu
en un Osode.

Cuando se ve en un atefa:

Se le da a la tierra un chivo mamón antes de los siete días si es

posible. Esa erán se le presenta y canta a Inle Oguere echándola en
el kutún.

Al ahijado se le hace esta obra para que no hable amargo de su

padrino. Se le saca la vesícula al hígado, se vacía la hiel en el
kutún y entonces se le pone al ahijado consagrado en Ifá la bolsa de
hiel en la boca.

Kofiborí:

Este kofiborí debe ser con tierra arada y darle de comer a ELEGBA y a
ORISHAOKO.

Obra de este odun en la mata de yagruma:

El Awó de este odun debe ir a la mata de yagruma y junto con su

ELEGBA darle un akukó a una otá de Eshu que vive en esa mata; esta
ceremonia debe realizarla tres veces al año.

1.- En los siete días del comienzo del año.

2.- En los primeros siete días de la mitad del año.
3.- En los primeros siete días del último mes del año.

Obra para problemas de tumores:

Se toma un pedazo de erán tobakikan, con ella se limpia a la persona

después se pica en dos, una parte va para umbeboro y la otra se quema
y se le da de comer eyelé meji fun fun junto con OBATALA, la erán
tobakikan junto con las lerí de las eyelé umbeboro. Se toma dos akukó
fun fun y se llevan junto con el EBO, la erán quemada, las otás de
OBATALA y OSUN, a un platanal y al pie de una mata de plátano
(oguedé) se abre un kutún, se echará todo y se le darán los dos akukó
fun fun al kutún, OBATALA y OSUN y después se tapa, se lleva a
OBATALA y OSUN para la casa.

A los tres días el Awó vuelve a la mata de oguedé y la corta, ya

teniendo preparado un cocimiento de raíz de anón. Se coge la cepa de
la mata de oguedé y se machaca, se le echa el cocimiento y se tapa
todo con un paño blanco y se pone al lado de OBATALA, encendiéndolo
durante 8 días. Despues se cuelga y se toma por cucharada cada seis
horas. esto disuelve el tumor. El EBO es el del camino cuando OBATALA
se ofendió con la humanidad.

Osun especial de este odun.

Este odun lleva un OSUN especial con la siguiente carga: Arena de mar
y de río, pero tiene que ser cogida dentro del agua, lino de mar y de
río, siete otás keké de mar y de río, 4 pedazos de nacar, un coral,
un ambar, lengua de ejá oro, escama y un pedacito de agalla del
mismo, palo moruro, siete peonía, 4 semillas de platanillo, obi, ero,
kolá, osun, osun naburu, obi motiwao, awadó, otí, omí, ekú, ejá, orí,
efún, ashé de ORUNMILA rezado en el tablero pidiéndole por este odun
de Ifá.

A este OSUN se le dará para su nacimiento después de lavado: eyerbale

de ejá oro, eyelé y un pollón cantón. Despues seguirá comiendo eyelé
y pollón cantón.
EBO:

Akukó, gbogbo ewé abití, una igba pintada de rojo, blanco y negro,
gbogbo ileké, malaguidí, adá, otí, erán, eñí adié, ekú, ejá, epó,
opolopó owó.

EBO:

Owunko mamón, akukó, pollito, eyelé, ashó fun fun y dun dun, 7 otás,
cuatro de mar y tres de río, un anzuelo, ejá oro, agua de mar y de
río, tierra de los zapatos, de la casa y de la plaza, ekú, ejá,
awadó, obi, itaná, otí, orí, efún, opolopó owó.

EBO:

Akukó meji, eyelé meji, atitán nigbe, adié, hilo amarrado a un papel,
malaguidí, okuní y obiní, ekú, ejá, awadó epó, opolopó owó.

Ebo para problemas de tumores:

Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, cepa de oguedé, atitán ilé,
arun, erán tobakikan, igí raíz de anón, ashó fun fun, 16 itaná, ekú,
ejá awadó, obi, otí, oñí, opolopó owó.

DICE IFA:

Que usted tiene dos maridos juntos en la misma casa; usted tiene un
perro y un gato juntos; ni pelee ni levante la mano a nadie; usted se
ha de encontrar con una mujer vieja que tiene una hija o la tendrá
que será muy bonita y será hija de OSHUN; tenga cuidado que está en
pelea con usted; usted quiere conquistar a dos o más, cuidado porque
puede haber pelea por usted; no coma mucha sal. A usted le quieren
desbaratar la casa, usted ha de tener un hijo que va a tener muchas
faltas con usted. A usted se le ha de perder una cosa, que la va a
sentir mucho; usted va a tener un hijo varón. Usted va tener o tiene
problemas por causa de un hombre. A usted le van a levantar falso
testimonio por envidia y la justicia ha de intervenir, es como un
robo. No se quede dormido en ninguna parte no le vayan a echar
brujería por la boca. Cuidado con ELEGBA que le puede trancar los
caminos, atiendalo. Usted nació en un lugar distante de donde se
encuentra ahora, y anhela regresar a su lugar de origen. Usted tiene
un muerto que en la vida fue su novio(a) y hoy en día no lo deja
tranquilo(a), ni ser feliz en su matrimonio actual. A usted le cuesta
mucho trabajo realizar lo que desea, aunque después lo logre. Tiene
que cuidarse mucho su salud, la pueden operar de su interior,
inclusive del intestino, usted tiene que recostarse a ORUNMILA y los
santos, para que pueda estar bien porque sino puede perderse. Tiene
que cuidado no lo boten de esta religión o le boten algo religioso.
Usted debe vivir una vida organizada y tener una estabilidad y
sentido de las cosas. Usted tiene que dejarse respetar y respetar a
los mayores. No trate con malos modales y tratos a su mujer cuidado
con levantarle la mano. Cuídese la vista no sea que por cualquier
problema se pueda quedar tuerto. A usted le quieren hacer un
chantaje, cuidado con las obiní.

REFRANES:

1- No por viejo pellejo.

2- La burla con burla se paga.

3- Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfuña.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IROSO.

1- Cuando acusaron de ladrón a OGUNDA IROSO.

HISTORIA:

OGUNDA IROSO era la confianza del Rey, pero por no llevarse bien con
los compañeros y no hacer lo que ORUNMILA le había indicado en un
osorde, lo botaron del puesto que tenía. Y todo eso fue por no
cumplir con un gallo que tenía que darle a Eshu.

Lo encontraron con un saco de prendas del Rey por la plaza y lo

acusaron de ladrón.

2- Las sacerdotizas amazonicas de Africa.

EBO: Un plato hondo y uno llano, que esten rajados en el fondo, se

ponen en la cabecera de la cama, y al día siguiente va para una
fosa que este abierta en el cementerio y se deposita.

HISTORIA:

YEWA y OLOSA vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los

súbditos. Ellas tenían entre sus preferidos a Lashure, que era un
mancebo muy apuesto que se dedicaba a la pesca en aquella laguna.

Resultó que un día Lashure, al arribar a la edad adulta, por su

belleza varonil comenzó a seducir a todas las hijas de YEWA
y de OLOSA haciéndole faltar al voto de castidad. YEWA y OLOSA
lloraban amargamente por eso. Ellas fueron a casa de ORUNMILA,
porque no querían matar a Lashure.

ORUNMILA les hizo Osode, y les vió este Ifá OGUNDA KOLOSO, y les
dijo: Ustedes tienen que hacer rogación para cambiarle el sexo a ese
joven, pues no hay varón sobre la tierra que sea hombre completo
después de haber tocado a una hija de YEWA o de OLOSA, que pueda
vivir como tal y ésto por sentencia de OLOFIN.
Ellas hicieron EBO y al poco tiempo, el bello joven se fue cambiando
y se convirtió en adodi. Todas las hijas de YEWA y OLOSA que
estaban aboñú, abortaron y enterraron sus fetos en tinajas a la
orilla del río, poniéndole ade de oro (cadena de oro), después
regresaron a casa de YEWA, la que les entregó a cada una de ellas un
cuchillo omotigú para que vivieran, pero tuvieron que jurar castidad
y virtud delante de YEWA, formando así cofradía de sacerdotizas.

NOTA: Por este Ifá se prohibe el comercio carnal y donde esta Orisha
tiene su propio cuchillo.

3- Cuando no atendió a ELEGBA en la mata de yagruma.

REZO: OGUNDA WANAYE OBANI OYE KUKUTE KUKU ENI TINSHERU APO OSA AREBO
ABONU UMBO IMBURA IGI BAYEKUN AKUKO FIFESHU IFA NI KAFEREFUN
ELEGBA.

EBO: Akukó, un saco, ashó araé, atitán del ilé, ewé bayekun
(yagruma), ekú, ejá, awadó, otí, obi, oñí, itaná, opolopó owó.

HISTORIA:

OGUNDA WANEYE, era hijo de OGUN, que era la confianza del Rey de esa
tierra, pero de caracter extraño y no se llevaba bien con sus
compañeros que eran Awóses igual que él, donde ORUNMILA siempre le
decía que atendiera a ELEGBA, para que asegurara su casa.

Pero nunca le hacía caso a lo que ORUNMILA le mandaba, producto de

eso sus compañeros intrigaron antes al Rey y lo votaron de su puesto.
Todo fue por no cumplir con un gallo que le tenía que dar a Eshu al
pie de una mata de yagruma.

El fue a la plaza y como le habían hecho una trampa, encontraron en

el saco las prendas del Rey y lo acusaron de ladrón e intervino
Ashelú, pero pudo huir y fue a parar al pie de la mata de yagruma,
donde se le presentó Eshu reclamándole que se mirara y ahí mismo él
se miró y se vió OGUNDA KOLOSO y se acordó de lo que ORUNMILA le
mandó, y buscó un akukó y su saco y se hizo EBO dándole 7 vueltas a
la mata con su ELEGBA en el saco y el akukó a la cintura y después se
lo dió a la otá de Eshu al pie de la mata de yagruma (bayekun) y la
suerte le mejoró y fue a otra tierra más grande y prosperó, gracias
a la obediencia a ORUNMILA y el cumplimiento de Eshu.

NOTA: Al Awó de este odun debe ir a la mata de yagruma y junto con su

ELEGBA darle de comer un akukó y a una otá de Eshu que vive en
esa mata, esta ceremonia debe realizarla tres veces al año.

1.- En los 7 días del comienzo del año.

2.- En los primeros 7 días de la mitad del año.
3.- En los primeros 7 días del último mes del año.

4- Cuando ELEGBA se quedó tuerto.

REZO: KUKUTE KUKU ADIFAFUN ENI TINSHERU OSA ABONU UMBE OSA OLOSHE
OLOSHUN SHAWO ELEGBA GURI ADIFAFUN LASHUDE ETISHOMA ORISHA KIYIN
ELEGBA.

EBO: Akukó, salvadera, caimito, algarrobo, atitán y hojas secas, ekú,

ejá, awadó, opolopó owó.

HISTORIA:

ELEGBA, caminando a rumbo, llegó a una tierra donde ésta la

atravesaba un río, donde al otro lado había otra tierra, la primera
tierra era muy firme pero faltaba de todo y sus habitantes estaban
habituados a tener de todo sin trabajar por su fortaleza, y aquí OYA
era la sabia y había llamado la atención que había que buscar la
manera de trabajar, para poder subsistir, pero nunca fue escuchada y
ELEGBA viendo eso habló con OSHUN, que el quería pasar a la otra
orilla o tierra que estaba en la otra orilla del río y OSHUN que era
la dueña del río le dijo que si.

Esta rara manera de pensar ELEGBA, era porque en la otra tierra el la

veía que era húmeda y hasta fangosa y sus habitantes eran laboriosos
y habían árboles, enredaderas y hojas secas en la tierra, como
también eran más sabios, pues Ikú, que era la que mandaba, era obe-
decida por todos.

ELEGBA, al otro día, mandó a que le abrieran muchos huecos y que

pusieran palos atravesados y hojas encima, para poder esconderse
cuando fuera necesario donde ELEGBA dijo: Aquí hay guerra pronto, y
se fue para el río y se puso a hablar con OSHUN, y ésta le dijo que
la guerra estaba al romper, y ten cuidado cuando te acuestes a
dormir, hazlo con un ojo cerrado y el otro abierto, para que puedas
verlo todo.

Asi se encontraba ELEGBA y se tapaba con las hojas secas, causó que
cuando la guerra vino se caían la gente en los huecos y le pisaron el
ojo abierto a ELEGBA, pues éste veía todo lo que pasaba y al pisarle
el ojo abierto, ELEGBA se quedó tuerto, en donde Ikú venció y se
quedó mandando en este Ifá.

5- Cuando OBATALA se ofendió con la humanidad.

REZO: OGUNDA ARUN WA OSUN ADIFAFUN OBATALA, OGUEDE MITIWAO IBOYI ESE
ARUN BURUKU KANITON KOWANI EYELE ONSALOWA EBO ORUBO SEMU
BANILARA IFA NI KAFERFUN ORUNMILA.

EBO: Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, cepa de oguedé, atitán
de ilé arun, erán tobakikan, igí anón, ekú, ejá, awadó, obi, otí,
oñí, itaná, opolopó owó.

NOTA: Oguedé motiwao, es la cepa de plátano e igí abo es la mata de

anón.
NOTA: La erán tobakikan, es para limpiar a la persona, después se
parte en dos, una va umberboro y la otra se quema y se le da de
comer eyelé meji fun fun junto con OBATALA, la erán tobakikan
junto con las lerí de las eyelé umberboro, los akukó fun fun se
llevan junto con el EBO, la erán quemada y las otás de OBATALA
junto con OSUN a un platanal y al pie de una mata de oguedé, se
abre un kutún se dan los akukó a OBATALA OSUN y kutún, se tapa y
se lleva las otás de OBATALA y OSUN para la casa.

A los tres días el Awó vuelve a la mata de oguedé y la corta ya

teniendo preparado un cocimiento de anón (raíz) y en el se echa
la cepa de plátano machacada, se tapa todo con un paño blanco y
se deja encendida la ikokó 8 días delante de OBATALA, después se
cuelga y se da a tomar por cucharada cada 6 horas, esto va
disolviendo el tumor.

HISTORIA:

OBATALA se sentía muy ofendido con la humanidad que había creado por
la forma en que lo trataban y fue a su amigo Arun. Para castigarlos
Arun, que siempre odiaba a las gentes, le dió a OBATALA uno de sus
hijos que se llamaba: Arun Buburu Kan, el cual era como iwi que se
colaba en el cuerpo de la gente y los iba secando y le daba muchos
dolores.

OBATALA cogió aquel secreto y lo enterró al pie de las matas de

oguedé que OBATALA tenía alrededor de su casa. Allí OBATALA se ponía
a llamar a su secreto y le daba de comer eyé de eyelé dun dun y
llamaba:

EYE EYENIOFO BABA MOKUE AYE OGU ARUN BUBURU TOBAKIKAN IKU BABA MOKUE
AYE

Entonces salía Arun Buburu tobakikan y enfermaba a todo el mundo que

se encontraba en el camino y la carne se le empezaba a podrir hasta
que se morían y todo el mundo vivía muy asustado, pues no sabían que
era aquello que pasaba ni como se podía curar.

Un día ORUNMILA llegó y se encontró a todos sus hijos enfermos y les

hizo Osode y le salió este odun OGUNDA KOLOSO, y les dijo: Todo esto
se debe a OBATALA y hay que llamarlo para que quite esto, pero antes
hay que ir a ese oguedé mitiwao donde tiene el ogú enterrado. Cogió
un akukó fun fun meji y eyelé meji fun fun y fue para casa de OBATALA
y por el camino iba cantando e implorando a OLOFIN, para que pudiera
controlar el rencor de OBATALA y llamaba así:

OLOFIN AWA OGUIDO OGUIDO

BABA LABE LABE LABEFON
LABE OGUEDE LONA
 OGUNDE OBA IRE MOKUAYE
ONIFA IRE NGA LAYE LAYE

OBATALA se puso muy furioso, porque oía que lo estaban llamando a su

secreto pero lo hacían para el bien y no para lo que el quería.

Cuando OBATALA llegó junto a oguedé mitiwao, se encontró con Awó

OGUNDA OLOKETE que así se llamaba ORUNMILA en esa tierra, lo estaba
esperando y le hizo sarayeye con akukó meji fun fun y se los dió a
OBATALA y éste sorprendido pues nunca había comido akukó lo encontró
muy sabroso y ORUNMILA le dijo: Esto te lo da la gente de esta
tierra, pero tienes que hacer que ese secreto trabaje para el bien de
la gente.

OBATALA se sintió abochornado y le pidió perdon a OLOFIN, por todas

esas gentes y Awó OGUNDA OLOKETE, cogió eyelé fun fun y empezó a
limpiar a todo el mundo y se las daba a OBATALA y le cantaba:

EBO WA INLA OBATALA TALABO IRE EYELE EBO

EYE NI EYELE ALAEBO NILORUN ISO OBATALA BABA LODEO

Entonces OBATALA cogió cepa de oguedé mitiwao y la cortó y con ella

hizo ogú ire y se los dió a tomar a todos el mundo y la sombra de ARU
BUBURU TOBAKIKAN, empezó a transformarse en iwi ire y empezaron a
curarse pero la sombra mala de la parte de ARUN BUBURU TOBAKIKAN se
había regado por el mundo e Ikú siguio utilizándola para acabar con
la gente, pero OBATALA y ORUNMILA habían dado la forma de cambiarla
siempre que ya Ikú llegara antes.

NOTA: En este Ifá es donde nace la destrucción y regeneración de los

cuerpos humanos.

6- la inestabilidad de OGUNDA KOLOSO.

REZO: OGUNDA KOSE KOSE IFA DISHE NILE OBA EFENI SHEMI OSONA SHON SHON
LONA NUBEO OBA EYU OMO KEKERE ARUGBO UNSORO OBA MOTUBAO OLOFIN
MOTUBAO ODUDUWA.

EBO: Akukó meji, eyelé meji, atitán nigbe, adié, hilo amarrado a un
papel, malaguidí okuní y obiní, ekú, ejá, awadó, epó, opolopó
owó.

HISTORIA:

En este camino de la tierra DISHA NILE se vivía con cierta

intranquilidad debido a que el Obá de dicha tierra que era Awó de
ORUNMILA siempre estaba cambiando de ideas y tenía a su pueblo en un
estado de confusión que a veces no tenía a que atenerse. Un día
el Obá se encontraba paseándose por uno campos cuando vio a unos
muchachos que tenían amarrado a un hilo un papel que volaba en el
aire.

El se detuvo a contemplar a los muchachos y el papel sostenido por el

hilo según soplaba el viento. Estando distraído con los muchachos y
el papel sostenido por el hilo, una voz le dijo a su lado: Señor, que
es lo que tanto le ha llamado la atención ?. El sorprendido Obá se
viró y vió junto a el a un hombre de edad avanzada que lo miraba con
una sonrisa en los labios. El Obá le preguntó: Quien es usted y cómo
ha llegado a mi lado sin haberlo oído ?. El viejo le contestó:
Yo soy la representación de ODUDUWA que vengo por mandato de OLOFIN
a llamarle la atención debido a la inestabilidad con que estas
gobernando a tu pueblo, cambiando de ideas constantemente.

OLOFIN mandó que se fijara en esos muchachos jugando con el hilo y el

papel, fíjate que el papel va de un lado para otro según el viento lo
lleve unas veces hacía arriba y otras veces para abajo, así está tu
pueblo por falta de carácter y tu falta de voluntad. El Obá al oír
estas palabras de aquel misterioso viejo se asusto y dijo: Si yo
quiero para mi pueblo lo mejor, como es que OLOFIN me manda a decir
eso ? El viejo le dijo: Mira saca tu ókpele y mírate para que
ORUNMILA confirme lo que te dije y me creas.

El Obá miró hacía los muchachos y al viejo y sacó el ókpele y lo tiró

y salió este Odu OGUNDA KOLOSO donde ORUNMILA le decía a través del
ókpele que éste era el Ifá de la inestabilidad. El viejo al ver el
Odu le dijo: Fíjate en los muchachos y lo que hacen, así mismo tu
estas haciendo con tu pueblo con tus continuos cambios de ideas,
ORUNMILA te dice que tienes que hacer EBO y trazarte un camino, al
principio tendrás dificultades y chocaras con los demás Obases
que te rodean pero triunfarás porque cuando tu pueblo vea que no
cambias de parecer y de ideas continuamente te seguirán y no habrá
fuerza que pueda contigo. Dichas estas palabras el viejo y los
muchachos desaparecieron.

7- El pez que nace en el río crece en el mar y vuelve al río a morir.

REZO: EJA NI IBU LESAN EDAN LENI NI OLOKUN KU IBU LOSAN ADAN.

EBO: Owunko mamón, akukó, pollito, eyelé, ashó fun fun y dun dun, 7
otás, 4 de mar y 3 de río, anzuelo, ejá oro, agua de mar y de
río, tierra de los zapatos, de la casa, de una plaza, ekú, ejá
awadó, obi, itaná, oñí, otí, orí, efún opolopó owó.

Distribución:

Chivo mamón se le da a Eshu en el monte y se le saca la hiel y con la

bolsa y un pedacito de hígado se le da de comer a la persona (esto es
para que no pierda la virtud) pollito con sus ingredientes para
Paraldo: tratar de matar el pollito cerca de los pies.
NOTA: Hay que hacer un osun especial el cual lleva la siguiente
carga: arena de mar y de río, pero tiene que se cogida dentro
del agua, lino de mar, un coral, un ambar, lengua de ejá oro,
escama y un pedacito de agalla del mismo, palo moruro, siete
peonías, 4 semillas de platanillo, obi, ero kolá, osun, obi
motiwao, awadó, omí, epó, otí, ekú, ejá, orí, efún, ashé de
ORUNMILA, se le rezara en el tablero pidiéndose este Ifá. A este
osun se le dará en su nacimiento después de lavado eyerbale de
ejá oro, eyelé, osaidié, después seguirá comiendo paloma y pollo
cantón.

HISTORIA:

En este camino había una vez un pez que añoraba el poder llegar a
conocer otras aguas, por cuyo efecto siempre decía a sus hermanos que
él no podía comprender como era posible que él y los demás hermanos
no pudieran tener la oportunidad de poder salir y estar en lugares
que les fueran más agradables, que él no comprendía que pudiera
existir otras aguas en las cuales él y sus hermanos pudieran
crecer sin la preocupación de ver la estrechez con que estaban vi-
viendo, fue tanta la preocupación y su anhelo que un día NANA BURUKU
oyó su preocupación cuando éste la exteriorizaba preguntándole que
era lo que pasaba, aquel pez le contó lo que le sucedía, después que
NANA BURUKU escuchó lo que aquel pez le decía le dijo: Está bien, yo
voy a ver a OLOFIN para ver lo que se puede hacer en cuanto a tu
deseo. Diciendo estas palabras se dio por terminada la conversación.

Pasaron unos días y aquel pez al no tener noticias de NANA BURUKU

creyó que ésta no le había puesto atención ni interés a su
conversación. No sabiendo que NANA BURUKU estaba discutiendo con
OLOKUN lo que él quería y OLOKUN le decía a NANA BURUKU que él no se
oponía a su situación pero lo único era que aquel pez era la predi-
lección de OSAIN por cuyos motivos el como Obá de océano permitía que
el pez morara en sus dominios pero con la condición de que todos sus
hijos nacieran y se desarrollaran en IBU LOSAN Odu, para que de
esta manera ORUN pudiera seguir recreándose con ellos, pues de
otra manera el se opondría a tal deseo. NANA BURUKU fue y le contó al
pez lo que OLOKUN decía pero con la condición de que el cumpliría
su palabra aun a costa de su propia vida sin reparar obstáculos ni
penalidades, aquel pez que no se contentaba con su medio ambiente y
que deseaba conocer otras aguas le dio su palabra a OLOKUN a través
de NANA BURUKU, entonces NANA BURUKU le dio el secreto que OLOKUN le
había dado para que a través de él, él pudiera vivir en dos aguas a
partir de aquel instante, él y toda su familia fueran a vivir al mar,
con la condición de regresar a parir (desovar) en el río y al mismo
tiempo morir.
NOTA: Al que le sale este Ifá es posible que haya nacido en un lugar
distante de donde se encuentra en la actualidad, esa persona
anhela su lugar de origen, pues es probable que vuelva al pueblo
donde nació aunque sea para morir.

8- Cuando le cogieron mala voluntad a ORUNMILA.

HISTORIA:

ORUNMILA estaba recorriendo el mundo y fue a parar a una casa y todo

el mundo lo buscaba para que le resolviera sus problemas, en esta
casa le cogieron mala voluntad, porque ORUNMILA ganaba mucho dinero.

Un día en su ausencia le rompieron su tablero y lo botaron para la

calle con el iyefa y las yerbas, como ORUNMILA no podía incomodarse
por nadie, lo que hizo fue irse de allí, con la sonrisa en los
labios.

Poco tiempo después uno de los de la casa se enfermó y lo fueron a

buscar, enterado ORUNMILA del problema de aquel hombre le dijo: Hijo
lo siento, pero no puedo atender a ese enfermo porque no tengo
tablero ni iyefa ni yerbas para trabajar. El hombre se fue triste y
preocupado y a los pocos días el enfermo se murió.

NOTA: Por este camino se tiene que tener cuidado no le boten algo de
esta religión o lo quieran desviar de la misma.

9- El Hurón y el Gato eran amigos.

HISTORIA:

En este camino el Hurón y el Gato eran amigos, y siempre andaban

juntos. Una noche el Hurón se robó una gallina y la desplumó y las
plumas las puso en la puerta del Gato, al día siguiente la gente fue
a la casa del Hurón para reclamar la gallina y él dijo: Yo no he
robado nada, donde ustedes encuentren las plumas, allí está el
ladrón. La gente fue en pos de las plumas y las encontraron en la
casa del Gato, y éste dijo lo mismo, que no había robado nada y que
buscaran la carne que allí estaría el ladrón y la gente fue a
casa del Hurón y éste al verlos salió huyendo y se internó en el
monte y más nunca fue a la ciudad.

10- Cuando OGUN, ELEGBA y OSUN eran amigos.

HISTORIA:

En este camino ELEGBA, OGUN y OSUN eran amigos y vivían en casa de

OBATALA, y éste confiaba más en OSUN por no ser tan revoltoso como
ELEGBA y OGUN. Estos le tomaron envidia a OSUN y comenzaron a
vigilarlo para perjudicarlo, pues ya habían decidido lo que iban
hacer.

Un día en que OSUN se quedó dormido, ellos se robaron la euré fun fun
de OBATALA, la mataron y se la comieron y a OSUN le untaron la boca
de sangre.

OBATALA, al notar la falta de su euré, empezó a buscarla y cuando se

cansó en su búsqueda les preguntó a ELEGBA y a OGUN por la euré y
ellos le dijeron: Baba, no sabemos pero OSUN está durmiendo con su
boca llena de sangre, parece que él se la comió.

OBATALA comprendió la traición de ellos hacía OSUN, pero como estaba

soberbio, condenó a OSUN a vivir siempre despierto y de pie, por eso
no come euré ni ake -chiva doncella-.

NOTA: Por este camino ELEGBA y OGUN comen euré fun fun.

11- El orgullo y la jactancia.

HISTORIA:

OGUNDA WANEYE era el criado de confianza del Rey, pero sus compañeros
de trabajo le cogieron envidia; además, él no se llevaba bien con
ellos porque vivía orgulloso de su posición y tampoco hacía nada de
lo que Ifá le marcaba por medio de ORUNMILA. Entonces Eshu comenzó a
cerrarle los caminos.

Un día en que OGUNDA WANEYE salió del Palacio, los otros criados
cogieron un saco y lo llenaron con adornos de oro del Palacio. Cuando
OGUNDA WANEYE regresó al Palacio, los otros criados le dijeron: Dice
el Rey que le lleves este saco a la plaza, que allí lo está espe-
rando.

OGUNDA WANEYE cargó el saco y llegó a la plaza y al no ver allí al

Rey puso el saco en el suelo y se sentó a su lado en espera del
monarca.

Cuando el Rey llegó a su Palacio, notó la falta de artículos de oro,

de gran valor. El Rey le preguntó a sus criados, ellos le contestaron
que OGUNDA WANEYE los echó dentro de un saco y nos dijo que usted
había ordenado que se los llevara a la plaza.

El Rey mandó a prender a OGUNDA WANEYE por ladrón y los soldados lo

encontraron en la plaza sentado junto al saco, lo prendieron y lo
llevaron ante el Rey, quien molesto, lo mandó para la cárcel.

Al día siguiente el Rey ordenó que le llevaran a OGUNDA WANEYE a su

presencia. Cuando le llevaron a OGUNDA WANEYE, se quedó solo con él y
le dijo: Tienes que decirme la verdad de lo sucedido. OGUNDA WANEYE
le contó como habían sido los hechos. El Rey comprendió que los otros
criados le habían hecho una trampa a OGUNDA WANEYE, para vengarse de
la actitud arrogante de éste. El Rey le dijo: Te considero victima de
una intriga, te voy a dejar en el Palacio con las mismas atribuciones
de antes por sólo un tiempo, pues para continuar aquí tienes que
cambiar de actitud hacía el trato que le das a los otros criados.

OGUNDA WANEYE entonces se acordó de todas las obras que ORUNMILA le

había marcado a través del tiempo y que él no había hecho ninguna.
Fue ante ORUNMILA para que éste se las hiciera.

Y así OGUNDA WANEYE llegó a ser querido y respetado por sus

compañeros de trabajo.

12- La maldición a la Carnera.

La maldición se acabó, soy feliz

Yo soy pobre, ahora soy rico
La maldición se acabó, soy feliz
Yo soy solo, ahora soy casado
La maldición se acabó, soy feliz
Yo no soy un niño, yo tengo ahora hijo
La maldición se acabó, soy feliz
Yo soy incapacitado, yo estoy curado

Todo se adivinó para la Carnera, quién había merecido la maldición

del lisiado y del mutilado. A ella se le aconsejó hacer sacrificio
para detener las maldiciones. Ella realizó el sacrificio: paloma,
kalenú, pimienta de caimán, gato y 2800 cauries.

13- Cuando OGUN buscaba a su esposa.

OGUN estaba buscando a su esposa y se le dijo que sacrificara, que

después de la adivinación podría encontrarla.

Esto fue adivinado para ORUNMILA, quién estaba seguro que él

encontraría la esposa que buscaba. Se le dijo que sacrificara jutía,
pescado, camarón, babosa y 2000 cauries. El realizó el sacrificio.

Se dijo que así como cuando uno tropieza con una babosa entre los
arbustos, así ORUNMILA se tropezaría con su esposa. Ede temería a la
esposa de ORUNMILA.
 CAPITULO VII
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA
OGUNDA OWORIN
OGUNDA OJUANI
OGUNDA LENIN
+ +
O I II I
O I II I
I I I I
I O I II

REZO: OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA

NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN
LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA
LODAFUN OBA.

SUYERE: “OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN

OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE”

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: La vagancia.
2- " : La porfía.
3- " : La desobediencia.
4- Aquí : Habla los tres grandes consejos.
5- " : Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de
Zarabanda.
6- " : Es un Odu de poder de resolución.
7- " : Olofin le quitó la voz al palomo.
8- " : En este Odu se marca esclavitud.
9- " : Es un Ifá de Osainista.
10- " : De dureza de sentimiento.
11- " : Explica el porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21
piezas de Ogún y una serpiente.
12- " : Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá
Este Odu en Iré: La eliminación de obstáculos crea protección en contra de los
cambios inesperados. Habla de la necesidad de soltar toda la envidia. La cual le
traerán muchos problemas.

Este Odu en Osobo: Los problemas o conflictos, lo llevan al caos.

Este Odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia

Por este Odu es necesario obtener conocimiento en Ifá, que servirá para
detener a los enemigos y la envidia.

En este Odu de Ifá habla de los tres consejos sagrados que son:

1- No inmiscuirse en lo que no le interesa.

2- No deje camino por vereda.
3- No parta por la primera con violencia.

Es un Odu de consagración y de recibir a los distintos Oshas y Orishas,

así como principalmente a Oba, Olokun y Osanyin.

Ogunda-Ojuani es netamente Osainista por lo que debe conocer las

hierbas y sus funciones curativas y las propiedades de defensa de los
mismos.

Los nacidos bajo este Odu deben tener siempre puesto el collar de
Yemajá.

También debe tener puesto delante de su Orúnmila una cazuela de barro

con agua de una herrería y un huevo de gallina dentro de la misma.

No debe tener cotorras en la casa.

Se pone un escudo de oro a su Ifá y fuera un ókpele de caracol.

Por este Ifá manda a rayarse o a jubilarse al pie de una prenda de

Zarabanda, para alargar su vida.

Con el tiempo el Awó Ogunda-Ojuani debe recibir todos los Oshas y

Orishas y estar consagrado en ellos.

En este Odu la persona se expone a la guerra, al peligro con

conocimiento.

El secreto de este Ifá es ponerle un yunque de metal dentro de la mano

mayor de su Ifá.

Ogunda-Ojuani es la bondad personificada, es un Odu de resolución en el

poder. Señala pérdida de memoria por la cantidad de conocimiento que
acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su
mente, para que pueda seguir acumulando los conocimientos. Es decir,
estar alimentando a su Orí, con distintas clases de rogaciones. También
debe cuidarse la vista y hacer las obras pertinentes para no perderla.

El Awó de este Odu, debe consagrar su Ogún, porque en el estriba su

poder.

En este Ifá nació la vagancia, la desobediencia y la porfía. Este será el

Osorbo del Awó o el aleyo que tenga este Ifá.

Cuando sale este Odu en, Awafakan o Ikofafun, se le pregunta a

Orúnmila si hay que arreglar el Eshu-Elegba a la persona, o si hay que
darle 3 pollitos y llevarlo a un camino. Si es Awó de este Odu tiene que
arreglar su Eshu-Elegba.

Aquí habla Orona apanada: Osha poca conocida en Cuba, es guerrero que
acompaña a Ogún, salió del mar y es el explorador que transforma el
camino por donde pasa Ogún, para que sus enemigos no le cojan el
rastro. Así confunde a los enemigos de Ogún.

Este Osha a pesar de tener hijos no se hace en la cabeza de ellos. Se

recibe a Orona y se hace Ogún. Orona lo entrega el Babalawo.

De este Osha Orona se dice, que es considerada masculino, pero en

realidad es una vieja mujer, que un domingo fue a cortar madera al monte
y fue desnaturalizada por la luna.

Por este Ifá la persona tiene que cuidarse la garganta y sus cuerdas
vocales para no perder la voz, ya que aquí, Olofin le quitó el habla al
palomo por divulgar lo que no podía.

Es un Ifá de esclavitud.

Habla de dureza de sentimiento. Sus hijos son sus primeros enemigos

igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. El Awó sufre
por mucho tiempo al lado de su mujer, hasta que se da cuenta y se separa,
para encontrar su felicidad.

Ogunda-Ojuani se aburre pronto de la mujer con quien vive porque no lo

comprende ni le satisface, por ser un Odu de fortaleza sexual.

Awó Ogunda-Ojuani poner a vivir de vez en cuando a su Aroni al lado de

Ogún para que coma con el de vez en cuando.

Por este Ifá se debe recibir Olokun tanto hombre como mujer. Este
Olokun debe ser Babalawo.

Cuando sale este Odu para una mujer, se le dice que: es mejor ser que no
aparentar.

Awó de este Odu no puede hacerle Ifá a ninguna persona. Pues sus
ahijados le harán sufrir muchos desengaños.
El Ogún de este Odu no se le debe echar agua, pues lo afloja.

OBRAS DE ESTE ODU.

Para ponerle a Orúnmila.

El Awó debe coger una cazuela de barro, echarle agua de una herrería y
una huevo de gallina dentro y ponerla delante de Orúnmila. También
debe poner un yunque de metal dentro de la mano de Ifá que este es su
gran secreto.

Despojos y baldeos a la casa.

Se prepara omiero con las siguientes hierbas: perejil, berro y maloja.

Para el cerebro y la vista:

Se tomara un coco (obi) verde de agua, se le agrega tres gotas de
aguardiente y cinco gotas de agua bendita, esto para tomar y para lavarse
los ojos.
Rogación de cabeza:
Con dos pescados frescos.

Lámparas de aceite a Ogún.

Se le ponen lámparas de aceite de almendra, miel de abejas, tres yemas de
huevos y cinco hojas de mejorana.

Para la memoria.
Debe comer alimentos con bastante fósforo. Además cocimiento de palo
caballero, que nace en la guásima y bañarse con eso mismo.

Inshe-Osanyin:
Se hace con una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro,
vencedor, vence batalla, palo cocuyo, ramón, amansa guapo, anón,
orogbo, siete pedacitos de plata. Se forra en cuentas de Orúnmila. Come
jicotea, codornices y gallo y se le echa aguardiente preparado con
pimienta de guinea.
Sokoti Lade:
Por este Odu, Ogún lleva una pieza de hierro sobre una piedra, que se
llama Sokoti Lade. Se lava con omiero de hierbas: alacrancillo y
cundeamor. A esto se le dan dos gallos con Ogún y vive dentro de él.

Sokoti Lade: fue un espíritu que vivió en el cielo y fue expulsado de allí
por brujo, encadenado y condenado a morir y vivir entre los hombres,
haciéndose herrero. Por lo que fue el primer herrero del mundo.

Arolotaye:
Es un Inshe-Osanyin de Ogunda-Ojuani, que se monta en un caldero de
hierro y vive al lado de Ogún.

Para montarlo, el caldero se unta de cebo de res, que se calienta bien y

después se le pinta en el fondo: OSHE TURA, OGUNDA OJUANI,
OKANA YEKU y OTURA SHE. Se le pone un cuero entero de jutía que
haya comido Ogún, una piedra de Ogún. La piedra se lavara junto con el
caldero con omiero de hierbas: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco
Juan colorado, guama, yagruma, salvadera, Jía blanca, saúco blanco,
ñame de plátano indio.

Su carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la

entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una
audiencia, de hospital, arena de mar y de río, tierra de cementerio, de las
cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimienta de
guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de
murciélago, de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza
de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún, sinsonte.
Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales
van dentro del caldero.
A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y mucha miel..

DICE IFA:

Que usted no corra para que pueda llegar pronto.-Dele gracias a un

muchacho.-Limpie su casa y vaya al a un santuario y vístase de blanco
para que Obatalá se le pueda acercar. No eche maldiciones.-Usted tiene
un contrario muy fuerte, que quiere tumbarlo, prepárese para la guerra.
-Usted tiene que hacer una cosa, hágala pronto porque después le costará
más.-Usted le ha de hacer un favor a una persona que después se reirá de
usted. Tiene tres mujeres y una de ellas le debe un gallo a Eshu-Elegba y
a Ogún, ninguna de ellas tiene santo.-Usted tiene que recibir a Eshu-
Elegba o arreglar el que tiene, para que pueda defenderse.-Usted se hinco
o se cortó con un cuchillo.-Póngale una cadena a Ogún.-Usted está muy
atrasado y sus caminos están cerrados por todas partes, y si usted se
descuida se verá en al calle y tendrá líos con la justicia.- Un enemigo
suyo es el que está haciendo todo ese mal, dele gracias Eshu-Elegba, que
es el que impide todo ese mal que están haciéndole.-Hay una persona que
lo persigue.-Cuando usted salió a la calle se presentó un viento de pronto,
a usted le viene una guerra; para que usted pueda estar en su casa, mire a
ver que es lo que quiere su padre y deje a un lado las mujeres y atienda a
los santos.-Tenga cuidado donde lo convidan porque le están preparando
una trampa.-Usted pasa trabajo por ser franco con su familia y con sus
amistades, ellos le ponen a usted doble cara y donde debiera usted ser
jefe, lo están gobernando o lo han quebrantado por medios bajos, pero no
se preocupe, que el que le está haciendo la traición se sabrá y cuando lo
sepa no lo ha de creer. -Todo lo que usted tiene se lo quieren desbaratar,
no hable más sus secretos.-Atienda a su Ángel de la Guarda y dele gra-
cias. -Usted se tiene que hacer rogación con dos pescados frescos.-
Usted debe seguir los tres grandes consejos que Orúnmila le ha dado: “no
deje camino por vereda”, “no se meta en lo que no le importa”, “no parta
por la primera con violencia”. -Usted debe tener cuidado de no aparentar
lo que no es, ya que es mejor ser que no aparentar.-No divulgue sus
secretos para que Olofin no le vaya a quitar la voz. -Tiene que cuidarse la
vista como también la memoria, haga Ebó para que se libere de este mal.
-Usted es una persona muy activa e incansable, por eso le tienen tanta
envidia. Reciba Olokun de Babalawo rápido y recibir Orona. -Usted se
aburre pronto de su mujer porque no lo comprende ni satisface. -Sus hijos
y su mujer son los primeros enemigos suyos. Tenga cuidado no le entre
vagancia porque este es su Osorbo, como también la desobediencia y la
porfía. Atienda bien a sus santos y dele gracias a Eshu-Elegba, Ogún y
Oshosi.

ESHU-ELEGBA DE OGUNDA OJUANI.

ESHU MASANKIO.

Carga: cabeza de jicotea, tres espuelas de gallo: cargadas una con jutía
ahumada, otra con pescado ahumado y la tercera con hierba prodigiosa, 3
corales, 3 azabaches, 3 caracoles, 3 reales, eru, obi, kolá, osun, orogbo,
aira, obi edun, hierbas: garro, levántate, bledo fino, atiponlá, prodigiosa,
muñequita.
Lleva la base de peto de jicotea. Las cuchillas y las pluma de loro se
ponen en distintas direcciones. Además la carga secreta. Al nacer se le da
chivo y jicotea.

ESHU AKOWOYE:

El Awó que haga este Eshu tiene que darle a Shangó 3 guineos. Cuando
termine de matar el Awó, tiene que hacerse paraldo con un pollo, esto va
para un camino. La sangre de los guineos que está en Shangó, se coge
para la carga de este Eshu.

Carga: Tierra de 7 caminos, palos: cambia voz, amansa guapo, Ceiba,

ayúa, vence batalla, jiquí, jagüey, palma, 3 clases de precipitados, azogue,
paramí, yamao, 7 medios, 7 centavos, 21 pimienta de maravilla, cabeza
de guineo, que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la
masa. Lleva una piedra pequeña, que se pregunta. Esta piedra se pone
primero a comer con Shangó. Además la carga secreta.
ESHU BIBAKINKEÑO:

Este Eshu vive al lado de la laguna. Come comidas cocinadas en una

piedra de la orilla de la laguna, la cual se cementa con la cazuela.

Carga: eru, obi, kolá, osun naború, frijoles tostados en polvo, cabeza de
gallo y jicotea, 2 ojos de buey, raíz de ceiba, yamao, de iroko, resina de
mata de marañón, tierra de cangrejo, arena de mar y de río. Además la
carga secreta.
En su secreto lleva una flecha de Oshosi. En la cuchilla, con sus
correspondientes plumas de loro. Lleva 3 Ikines. Este Eshu come: chivo,
jicotea y gallo.

REFRANES:

1- No deje camino por vereda.

2- No se inmiscuya en lo que no le interesa.
3- No parta por la primera con violencia.
4- Vísteme despacio, que voy deprisa.
5- El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.
6-El holgazán duerme mientras el labrador labora.
7- Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor.

RELACION DE HISTORIAS DE OGUNDA OJUANI.

1- La vagancia, la porfía y la desobediencia.

REZO: OGUNDA LENI ORINI AWO OMO ELEGBA INLE OBA

YOKOYE OBINI OBA SHANGO OMO ELGBA OBA AYE
MOLORUN WAYE SHANGO OMO ELEGBA LEWA UMBO
INLE OBA OYOKOYE IRE ASHEGUNOTA.
EBO: 3 pollos, 1 guineo, 3 flecha, 3 pollitos chiquitos, 5 palomas, coco,
cuentas de los Santos, telas y hierbas rituales de paraldo, todo lo
que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, aguardiente, mucho dinero.

Nota: El Ebó va para un camino y hay que darle sangre de todos los
animales. Con los pollitos del Ebó se hace paraldo y va dentro del
ebó, las palomas dos para OBA, el guineo para SHANGO, pollo
para Eshu-Elegba y las piedras van para el EBO.

HISTORIA:

En la tierra OBAYOKOYE vivía Oba quien estaba muy pobre, triste y

decepcionada de ver su tierra sin prosperar a causa de que la gente que
allí vivía no le gustaba trabajar y vivían de lo que ella buscaba.

Esto le había pasado a Oba por una maldición de Shangó, pues ella con
su poder se creía muy fuerte y le había hecho pasar un bochorno, después
se fue a vivir a esa tierra cuyo nombre se lo había puesto ella misma, era
una tierra raquítica que no estaba reconocida. Cuando OBA llegó allí
cantó:

OBAYOKOYE LODEO MAMAWO IBA SOREO

Y empezó a salir la gente de allí, la cual estaba raquítica y mal de salud,

pero a su manera vivían bien, Oba le dijo: -Yo los voy a ayudar para que
vivan mejor, y ellos le contestaron: -Nosotros estamos contentos así. Oba
empezó a luchar con toda esta gente, pero no le veía el progreso a la tierra
OBAYOKOYE.

Un día se paró Oba a la orilla de un río y empezó a rezar y a pedirle a

Olofin que le ayudara, después se puso a caminar y llegó a la tierra de
OBAAYE, donde vivía Shangó junto con Eshu-Elegba, Shangó que la
vio se escondió y le dijo a Eshu-Elegba: -Mira allí está Oba, vete con ella
para que la ayudes que yo voy a llegar antes que ustedes y le voy a hablar
a esa gente de la tierra OBAYOKOYE y el que no me haga caso se le voy
a entregar a Ogún. Y así lo hizo, todo el mundo empezó a trabajar y a
producir antes que llegaran Oba y Eshu-Elegba.

Cuando Oba y Eshu-Elegba llegaron al ver ella lo que había pasado se

puso muy contenta y le dijo a Eshu-Elegba: Parece que Olofin me oyó.
Eshu-Elegba le contestó, cantando de esta forma:

OBANILE ONIRE SHANGO OBANILE BABA GUAYE SHANGO

Oba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho,

entonces Eshu-Elegba le dijo: -Mira lo que ha dejado Shangó. Oba miró y
vio seis piedras y Eshu-Elegba le dijo: -Esto tú tienes que atenderlo y
darle de comer guineo. Eshu-Elegba, después de esto, se puso a enamorar
a Oba y tuvieron un hijo, al que le pusieron el nombre de aquella tierra, o
sea OBAYOKOYE.

Este hijo fue creciendo pero tampoco le gustaba trabajar y Oba siempre
se le estaba quejando a Eshu-Elegba, hasta que un día se incomodó, cogió
a OBAYOKOYE y lo puso en un camino.

Un día Shangó pasó por allí y se encontró con el muchacho

OBAYOKOYE y este le dijo: -Mira como estoy. Y Shangó le contestó:
-Esto te ha pasado por tu desobediencia, así que tú vivirás del destino.

Nota: ESHU OBAYOKOYE, es esclavo de Oba.

2- El poder de la brujería de Ogún y Osanyin.

REZO: OGUNDA LENI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA

ÑOGUN MOBAGE BEIE GUN OSANYIN WELE OTA LOWA
OGUN LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN
LODAFUN OBA.
EBO: 1 gallo, un yunque, una piedra, una cadena, todo lo que se come,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, mucho dinero.

Trabajo: Ogún lleva en este Ifá una pieza de hierro que se monta sobre
una piedra. Esto recibe el nombre de Sokoti Lade. Esto se lava con
omiero de alacrancillo y cundeamor, a esto se le da de comer 2 gallos y
va dentro de Ogún.

Inshe-Osanyin:

OGUNDA Ojuani lleva un Inshe-Osanyin que se llama AROLOTAYE,

que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún.

Este caldero se le unta sebo de res caliente por dentro, y se le escribe en

el fondo: OGUNDA OJUANI, OKANA YEKU y OTURA SHE, OSHE
TURA. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido con Ogún,
una piedra de Ogún. La piedra y el caldero se lavan con omiero de hierba:
cuaba, canela de monte, hojas de bejuco Juan colorado, guama, yagruma,
salvadera, jía blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio.

Se carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia de la

entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una
audiencia, de hospital, arena de mar y río, tierra de cementerio, de las
cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimientas
de guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de
murciélago de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza
de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún,
sinsonte.

Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales
van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino
seco y mucha miel de abejas.

HISTORIA:
Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy
poderoso, se llamaba Sokoti Lade, él tenía su trono de piedra y no tenía
cabeza, sólo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba
trabajando brujería mala y forjando armas en su casa que era una herrería.

El había recibido esa gran poder de manos de Olofin, cuando el repartió

los cargos en la creación del mundo, pero resultó que Ogún lo empleaba
sólo en el mal.

Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y además

por el poder nefasto de la brujería y todos sus habitantes se encontraban
desesperados y sólo atinaban a implorar a Olofin con este suyere:

OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN

OMO BELEKUN OLOFIN OGUAOBE

Donde un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, estos
emisarios eran Orúnmila y Oba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de
un Awó muy afamado que se llamaba Arolotaye el cual era conocedor de
todos los secretos de todas las hierbas y palos que habían en esa tierra y
las demás circundantes.

Ellos estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y cual era la mejor

manera de salvarle y a su vez poder salvar todos los hijos de esa tierra.

Entonces Arolotaye y Oba partieron para la tierra de Sokoti Lade, cuando

ellos llegaron vieron que Ikú(la muerte) estaba haciendo estragos junto
con Ogún entre los hijos de esa tierra. Entonces fue cuando Oba se
encolerizó y cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos
los hijos de Sokoti Lade.

Arolotaye le tiró una tela blanca a Oba y la redujo a la obediencia y en

eso llegaba Ogún para ver quienes eran aquellos intrusos que habían
matado a sus guerreros.
Cuando Ogún vio a Oba y Arolotaye Awó, el cual hacia mucho tiempo
que conocía y lo vio con las joyas de la sabiduría se le tiro y le pidió
perdón, pues reconoció en el un mensajero de Olofin y Arolotaye Awó le
dijo: -Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y tu tierra.
Cuando le hizo Osode le vio el Odu Ogunda-Ojuani donde le dijo que
para su bien tenía que consagrarse en Osanyin.

Entonces Awó Arolotaye lo consagró en Osanyin dándole de comer su

comida preferida en la tierra que era jutía, con ella se le consagró su
secreto y le dijo: -Con esta piel de jutía tanto tú como tus hijos se podrán
bañar para evitar la tragedia de la brujería con la justicia.

Entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere y
todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del
monte, desde entonces es que Ogún vive acompañado de Osanyin que le
refuerza su poder.

Entonces fue cuando Ogún le dijo a Ogunda-Ojuani que era el Odu de

Arolotaye Awó y a Oba para demostrarle su agradecimiento por el bien
que le habían hecho a él y a su tierra, él le daría el poder de realizar todas
las cosas eyi erí iwele (el yunque) y con ellos tendrían siempre el poder
de resolver todas las situaciones de la vida.

Entonces fue cuando Ogún le dio un iwele (yunque) a Ogunda-Ojuani y

otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orúnmila y de Oba
en este Ifá.

Nota: Ogunda-Ojuani para poder tener el poder de la resolución debe

tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Además tener
a Arolotaye que es el Osanyin que acompaña a Ogún y la pieza de Sokoti
Lade, además recibir Oba.

3- Cuando Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun.

REZO: OGUNDA LENI OROMA INSHE KANBURU OMI OKUN
OBIRIN EJA BAKUNDA OKUN EYE ADIFAFUN OLOKUN
KUNKUN MABO LODAFUN OSANYIN Y OGUN.

EBO: 1 carnero, gallos, pato, majá, 1 paloma, cadena de oro con una
careta, una tinaja, espuma de mar, todo lo que se come, mucho
dinero.

Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de
Babalawo rápido, además recibir Orona. Este camino explica
porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún
y una serpiente, un güiro de Osanyin (inshé) vestido con cuentas
de Olokun y Ogún.

HISTORIA:

Cuando Olokun bajó a la Tierra lo hizo acompañado de Yewá por

mandato de Olofin, vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de
la monotonía de su medio ambiente, comenzó a voltearse por si mismo
en el fondo del mar donde también estaba Yewá.

Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos

comenzaron a salir a la superficie, entre ellos surgió un ser muy extraño,
muy hermoso de bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y
viajaba por encima de las olas.

Un día Ogún la ve y se enamora de ella, pero ella no deseaba hombre y

Ogún para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osanyin, pero
resultó que este también se enamoró de ella y al no poderla tener tampo-
co, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún.

Este bello ser, al hacer contacto con el hechizo, se convirtió en una

serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun. Este, al
ver aquello, se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y
sed de venganza.
Osanyin y Ogún, aterrorizados, fueron a casa de Orúnmila, quién les hizo
Osode y les vio este Ifá Ogunda-Ojuani y les dijo: -Ustedes tienen que
arreglar lo malo que han hecho, vamos a casa de Olokun. Cuando
llegaron, éste rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orúnmila
habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el
mundo. Orúnmila llamó a Orona y sin aterrarse la mandó a arrodillarse y
aplicándole sus poderes Ebó misi con sangre de carnero, la cubrió con la
piel del animal y Orona se convirtió en espuma de mar.

Ogún y Osanyin le pidieron perdón, y Olokun se apaciguó y no arrasó con

la Tierra.
4- La bijirita.

REZO: OGUNDA LENI AWO ORERE OKIMINI OKUA MOJI ONI

OKUA ARA KONWA AJIKO ORERE EIYE OBA ARAGBA
WONI OFEBO OLA LELE EBO AJOGUN NIOSHE NO
WOMO LAYE MOJEWO AJIKO WESE WESE ORERE
OLALA LALA OSHEDUN LESE IQI OLA AMAJU OLAYA
IRE IYE EWERAN OBIMO BI YOYO YO LAYE PARALDO
LESE IQI ILEKE OLESE SAFIN OGUNDA OJUANI OFELERI
AWO KEDO OLERARA AYI ARA LODE LODAFUN
OSANYIN UNSORO KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Gallo, palo caballero, un pollo, tierra de un camino, una bijirita,

cuentas de los Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
aguardiente, mucho dinero.

Inshe-Osanyin.
Este se hace con la cabeza de una bijirita, palo caballero, raíz de guásima,
moruro, vencedor, vence batalla, cocuyo, palo ramón, amansa guapo, ojo
y lengua de gallo, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, aira, anun,
orogbo y 7 piezas de plata. Este se forra con cuentas de Orúnmila. Come
jicotea, gallo y se le echa aguardiente con pimienta de guinea.
HISTORIA.

En la tierra OKUA ARA KONWA, vivía un Awó llamado Ogunda-Leni

Orere Awó, el cual era famoso entre sus congeniares porque tenía un gran
conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá, esto le traía
mucho enemigos para sus persona y estos trataban por todos los medios
de destruirlo, pues él era la confianza del Obá de aquella tierra que era
Olofin.

Ogunda-Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte, era un hombre

muy activo, siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá.
El se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño lo que le daba el poder
para escapar de sus enemigos.

Pero ya por último eran tantos los conocimientos que adquirió, que ya
sólo se ocupaba de los ritos, se le olvidaba darle de comer a su ashé
personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas.

Entonces Olofin, al verlo en este estado, le dijo: -"Realiza Osode para ver
lo que vas hacer". Este bajó su Ifá y se vio su Odu Ogunda-Lenin, donde
él salió enseguida a buscar palo caballero (iguila) para curar su cabeza.

Cuando llegó vio que Egun estaba delante de la mata y entonces tuvo que
hacerse paraldo y logró que se apartara Egun y cogió palo caballero que
necesitaba para curarse la cabeza.

Entonces hizo la ceremonia y después que terminó el Ebó-Misi, enterró

los restos en un hueco y cantaba:

OI LALA GBOGBO LAYE ORORE GBOGBO LAYE

Entonces Olofin, al verlo como renovaba el poder, le dijo: -Por haber

sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservaras
siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de
un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas, cada mañana te
levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para
reconfortarte.

Desde entonces Ogunda-Lenin tiene las mismas características que la

bijirita(Eiye Orere), que es un pájaro hábil, ágil y diminuto y es muy
difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que
ambos son igualmente activos, ágiles y es muy conocido entre los Osai-
nistas de Ifá, por su agilidad y salud.

Ellos preparan el Inshe-Osanyin con este tipo de pájaro(Eiye) para el

Obá, para que éste tenga vida larga, activa y próspera como tiene este
pájaro.

Por eso se llama también Eiye OBA, por ser el pájaro preferido para el
poder de los Obases.

Este pájaro es el que se llama comúnmente la bijirita, pequeño, activo e

incansable, siempre vitalísimo, pues el carácter de Ogunda-Lenin, que es
conocido entre los Awoses de Ifá como Ogunda-Leni Orere. (Ogunda le
da el poder de Orere a la persona.)

Nota: En este Ifá se señala la perdida de la memoria, por la cantidad de

conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al
espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los
conocimientos.

Para darle de comer a su espíritu.

Tiene que buscar el palo caballero que nace en la guásima, tiene allí que
hacerse paraldo con pollo, dándole cuenta para que lo quiere. Entonces
coge el palo caballero, debe darle 7 baños, de cada baño tiene que tomar
una copita.
Para cada baño se hacen tres macitos, antes del cocimiento y se amarra
con arique de yagua, todo eso, o sea, el residuo va para un hueco, al final
de los 7 baños se le da un gallo.

Después de esto se mandan a buscar dos botellas de agua de río, se echan

en una palangana blanca completa, se coge 2 palomas blancas se limpia
bien sobre todo la vista y se le da sangre dentro de dicha agua. Después
durante tres días se lava la cara y la cabeza, con esa agua y se vuelve a
echar en la misma vasija y va para el río. (Al sereno).

5- El camino del zorro. (ALAREKEREKE)

REZO: OGUNDA LENI ALAGONGO AGORAYE OBANILERE AYE

ADIFAFUN ALAREKEREKE ADALE ALETILE ORU
BOROYE OSOROGUN GBOGBO ERAN AYIDEWA
LALAKUA ETA EPO, ORUN ARO KENKU ALADE OTU
EKUN, LODAFUN ORUNMILA.

EBO: gallo, paloma, pelo del cuerpo, mucha manteca de corojo, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, soga, mucho dinero.

HISTORIA:

Cuando el mundo comenzó los animales no conocían la grasa y ello la

necesitaban y fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a
Olodumare en aquella tierra.

La comitiva era mandada por el león –kenkú- y lo secundaba por el

leopardo- ekún- y el zorro-alarekereke-. Olofin les dio a ellos la grasa-eta
- para que ellos la repartieran a los demás animales, pero les dijo que
tenían que cuidarse de ORUN ARO, que era un fenómeno que habitaba
en la tierra, que era una forma primitiva que estaba entre los hombres y
animales, pero en aquellos días Olofin no había mandado a los hombres
todavía a la tierra y los animales eran como los hombres.
Kenkú, que era Obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que ellos
tenían que cumplir y cuidar la grasa pues ORUN ARO, quería tenerla,
ellos no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso.

El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún y llegó ORUN ARO y
con su poder lo envolvió y cuando se dio cuenta ya este se había
apoderado de parte de la grasa y cuando llegaron los animales, el se
abochorno por todo lo que ellos le dijeron y se fue a vivir a la selva, para
la selva también. Así les fue pasando a cada uno de ellos, que desde
entonces fueron salvajes.

Cuando le tocó el turno al zorro, éste fue a verse con Orúnmila, que le vio
este Ifá Ogunda-Leni y le marcó Ebó y éste, así embarrado, lo puso
debajo del árbol con la cadena y cuando llegó ORUN ARO y trató de
envolverlo, él le dijo que comiera la grasa, pero tenía que amarrarlo al pie
de Aragba mientras comiera. Y así lo hizo y cuando ORUN ARO estaba
más entretenido, gritó el zorro:-"Ahí vienen los animales". Y ORUN
ARO salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó sus pelos.
Entonces el zorro, como era muy astuto, se comió toda la grasa y cuando
llegaron los demás animales les dijo: -ORUN ARO se comió la grasa,
pero luche con él. En prueba de ello, les enseñó la cadena con sus pelos,
y lo consideraron héroe. Pero de todas maneras él se fue a vivir en el
desierto, donde vive desde entonces, saliendo sólo a dirigir su manada o
grupo para el bien de esa tierra.

6- Cuando abandonó los santos e Ifá por las hierbas.

REZO: OGUNDA LENI AKAHUSE FIKOYA INTORI OMA

IGUNWA INLE OGANEI IFA MOWA TORI OSHE
ABAHUNSE IFA KEFEREFUN OGUN KEFEREFUN
ORUNMILA.

EBO: gallo, 2 palomas, 2 cabeza de pescado fresco, 7 piedras, muchas

hierbas, un aké, una ashá montada, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
Nota: Ogunda-Leni debe consagrar su Ogún, porque en él estriba todo su
poder.

HISTORIA:

En este camino, en la tierra de OGANCI, vivía un Awó llamado Ogunda-

Leni, cuyo poder existente en él estribaba en las hierbas. Este se había
despreocupado un poco de atender sus santos y junto con este a Ifá,
debido a que él entendía que siendo conocedor de todos las hierbas, ya
con esto creía que cumplía con sus juramentos.

Cierto día que este Awó se encontraba buscando hierbas para sembrarlos
en su patio, al arrancar uno de estos se le apareció Ogún y le preguntó si
por esos contornos había mokogua (alacrancillo). El Awó Ogunda-Leni
pensó para sí: Parece que Olofin está probando mis conocimientos
referentes a las hierbas, porque el propio Ogún viene a preguntarme sobre
estos. Después que él salió de sus pensamientos, Awó Ogunda-Leni llevó
a Ogún al patio de su casa, diciéndole: -Mira, ahí tiene las hierbas que
buscas. Cuando tú lo recojas vayas y le digas a Olofin que yo conozco y
se donde están todos las hierbas.

Al oír estas palabras Ogún, le replicó al acertado Awó: -Yo no vengo de

parte de Olofin ni voy a verlo tampoco, yo simplemente buscaba esta
hierba para darme unos baños que me mandó mi padre que es Babalawo.

Awó Ogunda-Leni le respondió a Ogún: Yo también soy Babalawo y me

llamó Ogunda-Leni. Ogún le rindió Mo-Foribale y pidiéndole disculpas
le dijo: -Yo pensé al verle así en el campo recogiendo hierbas que usted
era un curandero de hierbas, porque mi padre que es igual que usted,
tanto en el Odu como en los conocimientos de las hierbas, y siempre está
en su casa junto con sus juramentos y manda a buscar las hierbas. TO
IBAN ESHU.

7- Los tres consejos de Orúnmila:

 No dejes camino por vereda.
No se meta en lo que no le importa.
No parta por la primera con violencia.

HISTORIA:

Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar,
los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres había uno
que se había registrado con Orúnmila y le había aconsejado que nunca
dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara, y
que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo.

Este hombre, tenía un hijo a quien no veía desde que ese hijo era
pequeño.

Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el

camino se abría en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con
él le dijeron a éste: Vamos por esta vereda que así llegaremos más pronto
porque es más cerca. Pero el hombre les dijo: Yo no sigo con ustedes,
pues seguiré por el mismo camino. Y los otros dos hombres lo
abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se
perdieron.

El hombre siguió su camino recto y llegó al lugar que deseaba sin

novedad, y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer. Entonces
vio que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada. Se fijó
también que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso
pero él no dijo nada y siguió comiendo.

El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada

y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y
no protestara de su conducta, entonces soltaría a su mujer, pero la gente
que estaba en la fonda protestando no sabía que esa era la promesa del
dueño de la fonda.
Entonces, cuando la gente que estaba en la fonda se le acercó al hombre
para que este se les uniera a la protesta, el hombre les dijo: Yo no tengo
que inmiscuirme en ese asunto porque a mi no me importa.

Entonces, cuando el dueño de la fonda oyó estas palabras, soltó a su

mujer y felicitó al hombre.

El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero

cuando estaba llegando a su casa, vio a un cura besando a ésta, y rabioso
saco un arma para matar al cura y a su mujer, pero cuando se acercó a la
pareja, cual no sería su asombro al ver que aquel cura se parecía mucho a
él y que su mujer le decía loca de contento: Abraza a tu hijo, que hoy se
ha recibido de cura y ha venido a verme.

Nota: Los tres consejos de Orúnmila son la base de este Odu.

8- Mejor ser que no aparentar.

HISTORIA:

Había una mujer que vivía sola y siempre tenía la puerta de la casa
cerrada y cuando venía el lechero, el cartero, etc., los mandaba a pasar y
les decía que se sentaran y se ponía a conversar con ellos, pero sin ningún
interés.

Todo el mundo en su barrio hablaba mal de ella. Ya cansada de tantas

calumnias, ella fue a casa de Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este
Odu Ogunda-Leni y le mandó hacer Ebó, y le dijo que era mejor ser que
no aparentar y le preguntó a quien ella pensaba darle con un hierro o
cuchillo.

9- Cuando Olofin le quitó el habla al palomo.

HISTORIA:

El primero que habló en el mundo fue el palomo, a quien Olofin le otorgó

esa virtud. Olofin para probarlo, le concedió la paloma, para que ésta
tratara de inducirlo a los propósitos de ella.

Y tan grande fue la insistencia de ella, que el palomo aceptó a sus

intimidades. Olofin enterado lo maldijo diciéndole: -Mientras el mundo
sea mundo, sólo dirás “KUKURU -KUKURU”.

10- Cuando Ogunda-Leni era traficante de aguardiente.

HISTORIA:

Ogunda-Leni era traficante de aguardiente y fueron tantas las quejas que

le dieron a Olofin, que éste mandó a Eshu-Elegba a que lo vigilara. Eshu-
Elegba le comunicó a Ogunda-Leni que sus enemigos lo habían
denunciado ante Olofin, y que él, Eshu-Elegba, era el encargado de
vigilarlo.

Ogunda-Leni se hizo un Osode y se vio su Ifá, e hizo Ebó con: gallo,

palomas, jícara de aguardiente, jícara con agua, y jícara de miel de abejas,
y demás ingredientes.

Después que hizo el Ebó, salió a la calle y fue detenido y lo llevaron

delante de Olofin, donde lo registraron. Olofin comprobó que lo que
llevaba era agua y miel de abejas y aguardiente, por lo que lo dejo libre
de la acusación que le habían hecho sus enemigos.

Nota: Por este Odu es Kaferefun Eshu-Elegba.

11- Cuando no consideraban a Ogunda-Leni.

HISTORIA:

Había un hombre que en el pueblo donde vivía no lo consideraban por

estimársele de poco valor por su paciencia y humildad.

Un día este hombre ingresó en una sociedad o agrupación y allí tuvo que
compartir con individuos distintos a él, de disímiles temperamentos y
muchas veces tuvo que soportar indirectas de que era objeto. Pero llegó
un día en que perdió un poco la paciencia y estuvo al borde de la tragedia,
la cual pudo ser de graves consecuencias, pero algo lo salvó de la misma
con otro miembro de la agrupación.

A causa de esto, el hombre vivía acomplejado y pensativo. Así fue

pasando el tiempo, hasta que un día, caminando distraído por la calle, y
pensando en los distintos problemas que lo agobiaban, se encontró con un
anciano que le dio tres consejos. Además, el anciano lo alentó y le
entregó una pieza de resguardo para que siempre la llevara consigo, y le
dijo: Siempre que te encuentres desorientado o en apuros tocaras esta
pieza que te entrego y llámame, que aunque usted no me vea, yo estaré a
su lado y lo sacaré victorioso del miedo. Cosa que fue así en realidad.

Según fue pasando el tiempo, la misma agrupación o sociedad, lo fue

estimando y queriendo, al comprender los demás miembros, que esta
persona era un hombre de bien, leal y honesto. Y con el tiempo, llegó el
momento en que siempre tuvieron que contar con él para resolver
sabiamente los problemas de dicha agrupación.

12- El camino de Oshún y la esclavitud.

HISTORIA:

En este camino Oshún era la dueña de un territorio, donde todos los

moradores eran esclavos de ella.
Un día llegó a este territorio Ogunda-Leni y ella lo designó su ayudante.
Pero poco tiempo después Ogunda-Leni volvió a su pueblo y se puso a
contar que en el territorio donde reinaba Oshún, él vivía como un Rey.

Al oír esto, los nativos del pueblo de Ogunda-Leni, se decidieron a

imitarlo y fueron a la tierra de Oshún, con el propósito de mejorar su
situación, y Oshún según iban llegando los iba esclavizando.

13- El palo de aroma y el enemigo del Awó.

HISTORIA:

En el reino de Ofa, existía un Rey llamado Fode, el cual era reconocido

en sus alrededores como gran gobernante y reputado Babalawo, pero este
Awó tenía muchos enemigos ocultos, aún dentro de su propia casa o
corte.

Una noche soñó que le estaban preparando una celada para acabar con él,
en forma trágica y al despertarse cogió su ókpele y se hizo Osode y le
salió Ogunda-Leni, su mismo Odu, donde le hablaba de una conspiración
en regla, para acabar con él y con su reino.

Entonces Ifá le marcó Ebó con: gallo, 2 gallinas negras, 5 palomas, tela
roja, amarilla, y azul, todo lo que se come, palo aroma (rere) y que el Ebó
lo llevara a una manigua, y que al nombre del enemigo le soplara un poco
de aguardiente y que lo echara en una encrucijada. Así lo hizo Fode y
resultó que su "basurón" -primer ministro-, era el cabecilla de la
conspiración.

Al pasar por la encrucijada el primer ministro se hincó un pie con la

aroma y a resultas de eso murió de tétano y los conspiradores quedaron
sin gobierno y cuando todos se lanzaron, fueron rápidamente eliminados
y así con eso Fode siguió Rey de Ofa.
14- Se adivinó para Ogún para la envidia.

El holgazán duerme mientras el labrador labora. El trabajador termina,

comienzan a envidiarlo. Se adivinó para Ogún. Se le pidió hacer
sacrificio, para que aquellos que lo envidiaban pudieran ser destruidos.

Sacrificio: Regadera, carnero padre, 24000 cauries y hojas de Ifá. Ogún

realizó el sacrificio.

Se le dijo: La calabaza que propicia la enemistad y la regadera se

romperán camino al río. Aquellos que se enemisten contigo, morirán.

15-Se adivinó para Ogunda Ojuani.

Se marca Ogunda-Ojuani sobre Iyerosun e invoca al Ifá así:

Ogunda-Ojuani. !La lucha, lucharé, que se haga el honor, la victoria

después de la lucha, es la victoria del León, después de la lucha es
OGUNDA AARA. Los derribaste en el combate, todo el día en cualquier
tierra. La lucha, lucharé, que se haga mi honor. AJAGBUYE:

Poner Iyerosun dentro de aceite, tómalo antes de ir al lugar del combate o

muele pelusas de Ikines, pelo de león y pimienta de caimán, AIJA con
EDUN ARA marca Odu Ogunda-Ojuani sobre él e invoca como se hizo
arriba. Restriégalo sobre la cabeza antes de ir a la lucha.
 CAPITULO VIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA BARA
OGUNDA BAKURA

+ +
I I I I
O I II I
O I II I
O O II II

REZO: OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA
EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN NIFA ELEGBA BABONI BAWA
OSURE EBONI BONI EYELE YELE NIFA.

SUYERE: AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA

AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN
AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : La lidia de gallos

2- " : Que los Iyawó se vistan de blanco.

3- Aquí : SHANGO era gallero.

4- " : Habla OBATALA ORISAYE.

5- " : Habla la Gallereta.

6- " : Por este Ifá todos los EBO llevan ataré.

7- " : Marca deudas con OGUN y familiar difunto.

8- " : Habla el balcón y la ventana.

9- " : SHANGO y OGUN mantenían una guerra intermi

nable por causa de OYA.

10- " : Fue dónde ORUNMILA le hizo Ifá a OBATALA y ganó una gran riqueza.

11- " : Nació el fango.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este es un odun de Ifá ni kaferefun ELEGBA atí SHANGO adifafún OLOKUN. Awó OGUNDA
BARA tiene que recibir a OLOKUN de babalawo.

Aquí nació la lidia de gallos. El Inshe OSAIN de este Ifá se monta en una especie de gallo.

Aquí SHANGO era gallero.

Habla OBATALA ORISAYE. Este OBATALA es poco conocido en Cuba.

Habla la Gallereta.

Por este Ifá no se usa ninguna prenda como cadena, sortija, pulso, llaveros, carteras etc. Que se encuen-
tre en la calle, no sea cosa que este trabajada y usted se atrase. Determine con Ifá que cosa debe hacer
con ella.

Aquí los enemigos le echan iyé de eyó -maja- en su casa.

Por este Ifá cuando usted está contento todo está o anda mal y cuando usted está triste y llora todo está
bien.

Awó OGUNDA BARA cuando niño vió realizar el acto sexual a algun familiar y por eso se
traumatizó.

Este Ifá manda a la persona que no se mude de dónde vive, que allí está su suerte.

Por este odun se padece anemia, por lo que la persona se tiene que chequear la sangre y debe
alimentarse bien.

Cuando se ve este odun por intorí arun, tenga sumo cuidado y no se descuide porque se puede morir.

El Alawó o Iyawó recien consagrado, muy pronto tendrá problemas con su padrino.

Dice ORUNMILA que para él, lo mismo es el grande que el chiquito. A usted le viene un iré o suerte
del campo. Este odun predice que la persona se queja de la mala suerte que tiene sin embargo mire
hacia atrás y verás a muchos peores que usted.

Por este Ifá para ir a ver a una persona para pedirle un favor o dinero prestado, si antes no hace EBO,
cuando llegue le dirán que esa persona no está en la casa.

Son tres de familia y no hacen EBO, uno morirá antes de terminar el año.

Usted está como loco(a), déle misa al padre si es difunto.

Usted tiene o tuvo bienes de fortuna.

Por este Ifá nunca se olvide de YEMAYA ni de OLOKUN.

Marca deudas con OGUN y con un familiar difunto.

Obiní: está embarazada y tiene un amante. Su marido está loco. Usted es hijo(a) de OSHUN o es su
esclava.

Por este odun se le ponen 5 girasoles a OSHUN y se le pide para iré.

Awó OGUNDA BARA tiene prenda de kongo o conoce sobre esto. Aquí hay un egun que trabajaba
con prenda de palo.

Por este odun si la persona o Awó tiene prenda de palo sólo puede trabajar con ella para él y con su
fundamento debe llevar fango del mar.

En este odun el owó le viene por la mano de una mujer del campo.

REZOS O SUYERES.

REZO: OGUNDA BAN OBARA ADIFAFUN BOMBO TOLOBINA LODUSHE ADIE MEWA
ABOSUA AWO LO PEREGUN ENEGUE LALA ADIFAFUN LAYAJA TINSHEYELE AKO
AKUKO EYELE LEBO.

REZO:OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA
EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN NIFA ELEGBA BABONI BAWA
OSURE EBONI BONI EYELE YELE NIFA.

" OGUNDA BARA IFA NI KAFEREFUN ELEGBA ATI SHANGO ADIFAFUN OLOKUN.

SUYERE:
AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA
AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN
AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE.

OBRAS DE OGUNDA BARA:

Inshe OSAIN:

Aquí se monta un Inshe OSAIN con espuelas de gallos finos.

Obra para arayé:

Se cogen dos gallos finos y se echan a pelear. Al rato de estar peleando se cogen, uno se le da a
SHANGO y el otro a OSAIN, llamando a los arayés.

Obra para OBATALA para riqueza:

Se cogerá a OBATALA y se le pondrá un ejá tutu con orí y efún y oñí, pidiéndole por la riqueza que se
desea. Se le dará obi omí tutu para saber para donde se llevará y los días que se tiene puesto delante de
OBATALA.

Obra con OGUN:

Se cogerán tres ejá tutu y se ahuman bien, se untarán con epó y se le pone a OGUN tres días, dándole
obi omí tutu, después de darle cuenta para lo que se pone; a los tres días se llevará al Nigbe.

Kofiborí.

En este odun se ruega la cabeza con eyelé meji fun fun y debe hacerse un cuarto oscuro.

Obra con OSHUN.

Para que OGUNDA BARA obtenga lo que desea, le pondrá a OSHUN 5 girasoles y después de darle
obi tutu, le pedirá y a los cinco días se lo llevará a Ilé Ibú haciéndole allí la misma petición.

EBO: Todos los EBO de este odun deben llevar ataré.

EBO: Akukó, abití, adá, ekú, ejá, ataré, epó, ejá tutu, awadó, opolopó owó.

EBO: Akukó, adié meji, ejá tutu, abití, atitán, ilé, atitán bata, ashó araé, ashó timbelara, ekú, ejá, ataré,
awadó, epó, eko, opolopó owó.

EBO: Akukó, igí, osaidié, fango, omí okún, ashó araé, atitán ilé, ekú, ejá, ataré, awadó, epó, opolopó
owó.

EBO: Akukó, adié meji, eyelé meji, un arco, una flecha, una lanza, un arpa, omí ilé ibú, tierra de la
manigua, ashó araé, ashó timbelara, malaguidí okuní, ishu, ekú, ejá, epó, oñí, otí, awadó, aboreo
ni ekún, ataré, opolopó owó.
El akukó para Eshu, las eyelé para OSHOSI y las adié para OSHUN. Los demás ingredientes se
preguntan a Ifá.

EBO: Eyelé meji fun fun, canasta de maíz, ekú, ejá, awadó, ataré, oñí, opolopó owó.
Las eyelé son para KOFIBORI en un cuarto oscuro.

DICE IFA:

Que para él, lo mismo le da el grande que el chiquito; a usted le viene un bien del campo; déle gracias a
un sueño que usted tuvo; no se queje más de la mala vida que está pasando; usted quiere ir dónde está
una persona que usted le quiere pedir un favor, si no hace EBO, le diran que la persona a quien usted va
a buscar no se encuentra en la casa; usted tiene una mujer que siempre está dándole consejos; ustedes
son tres de familia y si no hacen EBO, uno de ustedes se ha de morir antes de que finalice el año; usted
está como loco; su mujer está embarazada y su mujer tiene un querido; tenga cuidado ella este dando a
luz. Mándele o hagale una misa a su padre; usted tiene bien de fortuna, no se mude de la casa donde
vive; a usted le viene un dinero por manos de una mujer del campo; si usted se separa de su mujer
puede ser su suerte, a usted le gusta jugar a los gallos; usted fue rico pero ahora es pobre; usted no cree
en los babalawos; a su casa le está dando la vuelta la suerte, y ELEGBA no le deja pasar esa suerte;
usted quiere ir a un lugar, para que pueda ir evite las peleas que hay alla en su casa para que ELEGBA
deje pasar esa suerte; usted tiene dos mujeres y una de ellas es rencorosa con usted, ella tiene una cosa
dentro de su corazón y entiende de mayombe; no se incomode porque usted es una persona anémica. Lo
que usted guarda en su corazón tiene que olvidarlo por su bien material y espiritual; nunca se olvide de
YEMAYA ni de OLOKUN, ellas se lo dan todo; usted o alguien de su familia tiene una deuda con
OGUN y con un familiar difunto, paguela para que pueda estar bien. Atienda a OSHUN para que no lo
haga su esclavo; usted no se puede descuidar de su salud porque se puede morir; usted debe de recibir
OLOKUN. Usted no puede recoger ninguna prenda que se encuentre en la calle, porque puede estar
trabajada o preparada y usted se atrase; sus enemigos le echan polvo de eyó en su casa; cuando usted
está contento todo anda mal. Cuando usted está triste y llora , todo le va bien. Usted tiene que
alimentarse bien; tiene que tener cuidado con prendas de brujo y si la tiene sera para usted; tiene que
tener cuidado con la justicia porque puede caer preso; a usted lo están persiguiendo cuidado con
problemas en la sangre. Usted cuando niño vió algo que lo tiene traumatizado; atienda bien a su
ELEGBA para que no se le atraviese.

Refranes:

1- Usted ama como el gallo.

2- La valentía no tiene edad.

3- Lo blanco siempre representará la pureza.

4- Dos cosas iguales nunca seran perfectas.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA BARA.

1- El niño y el animal feroz.

EBO: Akukó, adié meji, eyelé meji, un arco, una flecha, una lanza, un arpa, omí ilé ibú, tierra de la
manigua, ashó ará, ashó timbelara, malaguidí okuní, ishu, ekú, ejá, epó, oñí, otí, awadó, aboreo ni
ekún, opolopó owó.

HISTORIA

En un pueblo había un feroz animal que tenía aterrado a todos los habitantes de los alrededores. Con
frecuencia ocasionaba muertes, la última de ella resultó una infeliz mujer que fue a la selva en busca de
leña para lumbre.

Esa mujer tenía un pariente, un muchacho, casi un niño, que al oir la desgraciada noticia, se puso a
reflexionar: - Si no es vencida esa fiera, cualquier día mi madre se podrá hallar entre sus terribles
garras.

De la meditación pasó a los hechos: tomó una lanza, un arpa del país y con esos intrumentos se
encaminó al bosque en busca de la fiera.
Estaba junto al río cuando vió acercarse al terrible animal. Este al ver al niño, le preguntó: Qué haces
en mi reino sin temblar ?. El niño, impávido, respondió: Soy hijo del pueblo cercano y vine a cazar
pequeños animales. -Pero para que quieres esos pequeños instrumentos. -preguntó la fiera- que
parecen inofensivos. El volvió a contestar: -Para alegrar mi soledad con la música. Curiosa la fiera,
entonces le dijo: Pues, mi amigo, mientras yo me baño tu tocas ese instrumento.

Dicho esto se zambulló en el río, mientras el niño arrancaba melodiosos sonidos a su arpa. El animal se
extasió escuchando tan delicada música, y el niño aprovechó su enternecimiento para preparar su arco y
flecha. Le arrojó el venablo, que hirió mortalmente a la fiera en el corazón.

Contento con su triunfo el niño regresó al pueblo, y avisó a los pobladores el triunfo sobre el feroz ani-
mal, para que fueran a disfrutar su triunfo con él.

En el pueblo no le creyeron, nadie podía creer que un niño tuviera tanta valentía. Mayor fue la sorpresa
cuando llegaron al río, los curiosos pudieron comprobar que yacía el temido animal con la flecha
clavada en el corazón.

NOTA: Después de terminado el EBO, se le dará el akukó a Eshu, las eyelé para OSHOSI y las adié
para OSHUN, los demás ingredientes se pregunta a Ifá.

2- La guerra entre SHANGO y OGUN.

HISTORIA

En este camino en tierra yoruba, mantenían una guerra interminable OGUN y SHANGO, la cual estaba
provocada por causa de OYA.

Dicha guerra ya estaba afectando a todos los Oshas que vivían en esa tierra, por lo que se reunieron para
determinar que hacer. Después de varias horas, determinaron que el único que podía intervenir entre
OGUN y SHANGO para que recesara dicha guerra, era OLOFIN por lo que enseguida mandaron un
emisario y le diera las quejas, de lo que estaba pasando.

OLOFIN enseguida se presentó y mandó a buscar a SHANGO y a OGUN, ya los dos presentes, éste
cogió las piezas que llevaba OGUN y se las entregó a SHANGO, y las de SHANGO se las entregó a
OGUN. Y viendo este intercambio se aplacó la furia de ambos y se acabó la guerra.

NOTA: Aquí se intercambian las piezas de OGUN y SHANGO para que la persona pueda tener poder
y se termine la guerra que sostiene con sus ayaré.

3- Porque el ganso es blanco.

HISTORIA
En este camino Osí (ganso), vivía con sus hijos y su mujer en la tierra. Osí siempre tenía problemas con
los demás, ya que no lo comprendían, por lo que un día determinó ir a vivir al Cielo.

Al poco tiempo de estar en el Cielo, bajó vestido de blanco, pues había hecho santo, sintiendo un gran
cambio en su vida, por lo que cogió a todos sus hijos y familia y los llevó para el Cielo.

Estos regresaron como el vestidos de blanco, porque también habían hecho santo.

Y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco, y por eso los Iyawó se visten de blanco.

4- El tomate.

HISTORIA

El tomate era perseguido por sus enemigos y fue tanta la persecución a que fue sometido que tuvo que
ponerse rojo, para que lo dejaran de perseguir.

5- El camino del fango.

REZO: OGUNDA BAKURA IFA NIRE BAWA ABONI NIRE ORILA LAYE IWA LALEYO NIFA
EGUN ONI BAWA INTORI OFO OWANI OLOKUN ELEGBA BABONI BAWA OSURE
EBONI BONI EYELE YELE NIFA.

EBO: Akukó, igí, fango, osidié, ashó timbelara, gbogbo ewé, otí, epó, ekú, ejá, oñí, obi, awadó,
opolopó owó.

IFA NI KAFEREFUN OLOKUN, SHANGO, ELEGBA.

HISTORIA

En este camino que era la tierra LALEYO vivía un hijo de OLOKUN que se llamaba Osure, éste se
dedicaba a trabajar una prenda que tenía, que se llamaba Bakura, y él tenía dominada la tierra LALE-
YO, éste cuando daba la oración llamaba a su prenda y todas las gentes se arrodillaban a pedir perdón.

OLOKUN se fue a quejar a SHANGO y éste le dijo, que él sabía todo lo que estaba haciendo su hijo
Osure. OLOKUN le dijo a SHANGO que hacía tiempo que no veía a ELEGBA, SHANGO le
contestó: ELEGBA va a ir a comer conmigo esta noche, yo le diré que usted lo quiere ver.

SHANGO salió para encontrarse con ELEGBA, ya estando los dos juntos le dijo: Cuando acabemos
de comer tenemos que hacer una operación en distintas tierras que yo tengo. Cuando terminaron
de comer, SHANGO cogió un pedazo de carne, ekú, ejá, epó, oñí, adié y una eyelé dun dun, y le dieron
de comer a la tierra, comiendo de eso también y cantando:

OFUN YE LOKUN INLE LELUYEN.

ELEGBA iba echando agua y revolviendo esa tierra y entonces encendieron una alborada de na ilá iná.
Terminado ésto, SHANGO y ELEGBA se bañaron con ewé: orosun, itamorreal y albahaca cimarrona,
y al otro día ELEGBA se fue a ver a OLOKUN. Y OLOKUN lo recibió muy contento.

ELEGBA le dijo que su hijo estaba haciendo mucho daño y tenía un gran dominio en la tierra
LALOYE y OLOKUN se disgustó mucho con ELEGBA por lo que éste le dijo. Entonces OLOKUN
le dijo: Cómo yo pudiera quitarle todos los poderes que tiene mi hijo ?. ELEGBA le dijo: Hay que
mandar a buscar a SHANGO, para que él diga lo que tenemos que hacer.

SHANGO vino con ELEGBA y le dijo a OLOKUN: Usted tiene que darme un poco de tierra
podrida del fondo del mar, para yo prepararla con una cosa que yo tengo para hablar con
AREMU y entregarsela. OLOKUN dijo: Bueno, hablar con AREMU es imposible. SHANGO le
contestó: Deja eso de mi parte.

ELEGBA y SHANGO se fueron y OLOKUN los mandó a buscar a los pocos días para entregarle la
tierra podrida del fondo del mar. SHANGO la ligó y pudrió esa tierra y todos los días por la madrugada
junto con ELEGBA se iban para la tierra LALOYE y regaban aquella tierra por todos los lados, aquella
peste no dejaba salir la gente. A las siete de la noche cuando el Sol se ocultaba la gente no iba a rezar
allí y pedir perdón.

OSURE estaba muy disgustado porque aquella peste no lo dejaba salir de noche a hacer esa operación.
Un día trabajando con su prenda, ésta lo quemó y salió corriendo para la calle y se untó de aquel fango
podrido y le vino una infección que lo puso muy grave.

SHANGO y ELEGBA por la noche empezaron a llamar a AREMU:

AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA
AREMU BAYE, OMO MONO NI EGUN
AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE.

Y empezó a llover y hacerse fango toda aquella tierra y la gente salieron huyendo y llegaron donde
estaba OLOKUN, y éste por mandato de SHANGO y ELEGBA los mandó a bañar con: itamorreal,
orosun, albahaca cimarrona, y les fue quitando aquella peste y la enfermedad.

OLOKUN estaba desesperado porque el único que faltaba era su hijo, y le dijo a SHANGO: El único
que falta es Osure, traémelo. SHANGO y ELEGBA lo fueron a buscar y lo trajeron. OLOKUN
cuando lo vió se asustó y lo bañó, ELEGBA cogió un akukó y le hizo paraldo, y lo mandó a enterrarlo
en la tierra LALOYE donde vivía Osure.

OLOKUN lo maldijo: Todo el que tenga esa prenda Bakura, ese nunca podrá vivir bien, vivira
como vive el fango, y le dijo que él tenía la necesidad de dejar esa forma de vivir y que buscara a
SHANGO y que le diera una ota y a ELEGBA otra de mar para que se la entregara.

SHANGO le dijo a OLOKUN: No lo maldigas, ya él tiene ejemplo para dónde viva su prenda
tiene que haber fango podrido.

OLOKUN se molestó porque no quería saber más de su hijo pero obedeció lo que le dijeron SHANGO
y ELEGBA, estos le dieron poder para cuando él fuera a llamar a AREMU, para que mandara Oyure -
lluvia- y limpiara la tierra y la gente le volviera la fé en él.
6- Dónde ORUNMILA comió gracias a OGUN.

EBO: Akukó, adié meji, ayá, euré, ishu, otí, asheses de osha, ekú, ejá, awadó, obi, efún, oñí, itaná,
opolopó owó.

NOTA: El ayá del EBO se le da a OGUN y va embarrado de opolopó orí. El akukó para ELEGBA, la
euré y las adié son para ORUNMILA. Este odun o camino es para Awó de ORUNMILA.

NOTA: El OGUN de este Awó lleva un osun en el centro, pero en vez de llevar un gallo, lo que lleva es
un perro, este osun no lleva carga, y fue el bastón que le dio a OZAJUANO para llegar hasta la
tierra de IBARIBA, en su viaje de Ilé de IFE hasta Dahomey, y allí se le conoció con el nombre
de ADU KAKE, el que muerde con los dientes del perro.

HISTORIA

OGUN era guerrero y andaba de batalla en batalla. Un día llegó a la tierra ARARA y mató al Rey,
después fue a IRE y mató al Obá de esa tierra, dónde puso a su hijo como Rey. OGUN era imalé que
bajó del Cielo de noche, y era el que fabricaba los obe, adá, agadá, ofá y akofá que se necesitaban para
sobrevivir en la lucha por la vida.

ORUNMILA era su hermano, nacido del mismo padre y la misma madre. OGUN vino una noche con
los conocimientos de la forja de los metales y la gente le pidió a OGUN que se quedara con ellos para
que los ayudara a vivir y les mandó a darle un perro a OGUN y se lo pusieran asado y le pusieran a la
erán epó, opolopó orí y otí y adornaran sus casas con mariwó y kauré a OGUN, para que se quedara con
ellos en el mundo. Y cuando OGUN llegó, les dijo que necesitaba dos euré dun dun y cuatro adié dun
dun, kolá y mucha comida, dónde OGUN lo llevó todo a casa de ORUNMILA, e hizo que todos
adoraran a ORUNMILA y les dijo que todos debían adorar y hacer lo que les dijera Ifá.

Y asi fue como OGUN y ORUNMILA se complementaron cuando ellos llegaron a la Tierra.

NOTA: En este odun fue dónde ORUNMILA comió gracias a OGUN, pues OGUN, ORUNMILA y
OLUO POPO son todos hijos de Baba ORUN.

7- ODIDI-AFIDITI adivinó para OGUN cuando él fue a tomar a una mujer como esposa.

Se conocía que Obara nunca estaba mucho tiempo con un hombre antes de irse.

OGUN dijo que estaba fascinado con ella y se le aconsejó que sacrificara: un ave Epipi (un ave con
escasas plumas), varias gallinas, 44000 cauries y hojas de Ifá. El realizó el sacrificio.

8- RITIRITI NI IJO RITIRITI NI IJA.

ADIFAFUN OGUN NLO BA OBARA JA IJA KAN.
Un lugar para el buitre siempre es ruidoso, un campo de batalla es también ruidoso. Se adivinó para
OGUN cuando fue a luchar con OBARA. Se le aseguró que iba a tener éxito, pero debería sacrificar
para evitar la muerte de OBARA en la pelea. Sacrificio: 2 cestos llenos de hojas de papel y hojas de
árboles, 2 aves de corral, 16000 cauries.

Se hizo el sacrificio. Dicen: Las dos aves no mueren durante la pelea. Los cestos llenos de papel
desechable y hojas no pueden andar cuando se caigan.
 CAPITULO IX

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OKANA
OGUNDA FOLOKO KANA
OGUNDA KO

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
I O I II

REZO: OGUNDA KO ONI BAWA IFA ORI LAYE BABA ONIBOSHE

ONI LAYE ORI BAWA BOSHE ENI LORUN ENI TIWA
OLORUN ONI IFA ADELE IFA BAWA KAFEREFUN OGUN,
ELEGBA ATI EGUN ADIFAFUN ORUNMILA.

SUYERE: KASHAMA IKOKO, KASHAMA IKOKO

FITILA KAWOA MINA ORUNMILA
KASHAMA IKOKO.

EN ESTE ODUN NACE:

Nació : El poder de la prenda sobre el Awó.

" : Celos en las mujeres.
" : El respeto entre OYA y OGUN.
Aquí : Le hicieron Ifá al cocodrilo.
" : En este Ifá OYA determina sobre la muerte de cada persona.
" : Habla de guerra entre paleros.
" : ORUNMILA abandona la Tierra.
" : Se le da de comer al Sol, Ifá, a la Luna y la Tierra.
" : La persona lleva una vida sexual desenfrenada.
" : Habla de persona coja.
" : A OGUN se le ponen 21 piezas.
" : Por este Ifá se le ponen 9 sables a OYA y un machete a OGUN.
" : La gente corre y no sabe porque corre.
" : Se deja o abandona el arte de Ifá por otros poderes.
DESCRIPCION DEL ODUN.

Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá.

Por este Odu Awó OGUNDA KO debe cuidarse de no apartarse de Ifá, ya

que por encima de este poder no existe nada. Ya que aquí se tiende a
atender más a los santos o prenda que Ifá. Cuando el Awó no atienda a
ORUNMILA se irá poniendo ofo.

Por este Ifá OGUNDA KO tiene que darle de comer a su Ifá, al Sol, la
Luna y la Tierra para que tenga el poder de ORUNMILA.

Aquí se tiene que tener cuidado de trabajar con prenda, ya que la misma
se puede apoderar del Awó.

El Awó OGUNDA KO siempre debe tener un ishu -ñame- delante de su

Ifá y nunca debe faltarle el collar de ORUNMILA.

Este Ifá determina que fuera de todos los poderes que tenga recibido un
Awó, ninguno es mayor que Ifá.

En este Odu ORUNMILA abandonó la Tierra, porque no lo atendían.

Awo OGUNDA KO tiene que darle akukó pinto al Egun de su abuelo
junto con Eshu y SHANGO.

Este Ifá prescribe que la persona debe tener mucho cuidado con un
enemigo que es alto y delgado y que aparentemente se arrastra ante usted.
Esto lo hace con el propósito de conseguir sus fines con respecto a su
persona.

Aquí nacieron los celos de las mujeres y le hacen la vida imposible al

hombre que tenga al lado.

Por este Ifá se le pone a OYA nueve sables y a OGUN un machete, ya

que con esas armas pudieron vencer el ataque de SHANGO. Y
simbolizan la paz entre ambos y SHANGO.

Aquí en este Ifá es donde se describe el porque OYA determina en la

muerte de cada persona.
OGUNDA FOLOKA KANA: habla de persona coja. Donde hay que
tener cuidado en accidentes, caidas etc., para no fracturarse un hueso del
pie o piernas o le puedan amputar algún dedo de un pie y se quede cojo.

Este Ifá habla también de guerra entre paleros, evítela que será su
perdición en la vida religiosa, haga EBO y consulte con Ifá. El secreto de
este Ifá: es darle cada dos semanas un akukó a Eshu.

Por este Ifá las cosas nunca están seguras por lo que se debe hacer EBO
para asegurarlas.

Por este Ifá la persona puede llevar una vida sexual desenfrenada por un
Egun que lo lleva a eso. Consulte a ORUNMILA y haga EBO.

Este Ifá para obiní: tiene que tener cuidado con un embarazo, porque le
puede sobrevenir una desgracia, si está embarazada se le debe aconsejar
hacer EBO.

También se le debe decir que es una princesa desencantada, y que no se

debe cortar el pelo ni teñirse.

Por este Ifá el Awó de este odun debe respetar la siguaraya, y cubrir a
ORUNMILA y hacer afoshé con ella. Aquí también se le ponen 21 piezas
a OGUN para reforzarlo.

Cuando sale este Ifá, se limpia la persona con un akukó y se canta:

ARIMU MANIGUA ENI SARAYEYE.

Cuando le sale este odun a una persona se le debe decir que guarde sus
secretos porque le pueden descubrir algo que está haciendo.

Por este Ifá a OYA se le pone un pilón de uva caleta.

También se le debe aconsejar a la persona que se le vea este odun que

debe coger los guerreros para que pueda vencer los arayés.
REZOS Y SUYERES:

REZO: OGUNDA KO ENI BAWA IFA NI IAYO BABA ENI BOSHE

ENI IAYO ORI BAWA BOSHE ENI LORUN ENI TIWUA
OLORUN ENI IFA ADOLE ENI IFA BAWA.

" OGUNDA KANA OFO OLUO AWO OKANA OFO OLUO

OGUNDA KO AWO AYE OMONI OSUN ADIFAFUN AYE
TINSHUO OBINI OSHANLA AKARAN AWO OREO ORI
OYE ORUNMILA OGUNDA OFO OFONI WAYEUN INLE
OKANAYA TOSHEGUN EBO OFO KINLU ILERE
ADIFAFUN AYE OMODELE IFA ADIFAFUN ORI OMONIFA
YEKUN OMONIRE EBO ESHANLA BAYELERI INLE OSUN
ASIA FUN FUN IFA YEYEKUN OSUN LADENIFA
SHILEKUN BELERI ASHE BOSHEWELE NIFA GBOGBO
OSHA EBO FORIBALE LODAFUN OSHANLA KAFEREFUN
OSUN ORUNMILA.

" OGUNDA OMA ALABA AKARAN OMA OLUÑADEKE INLE

ADIFAFUN MAKI UMBATIE IFA ORI OYE AKUKO
FIFESHU LEBO OGUNDA AWO AYE BELELE OKARAN
OKARA AWO OREO KAKAN IFA ORUNMILA KOBAO
ODUN KOYE KOFIDENU BASO ADA KIKUMAKA ORUN
AWO BENIDE ADEDE WANTOLOKUN AYERI ODE
ORODOKUN AYE IYEMI ODUN IRE AYE ORUNMILA
OKOMAYA KE TETEKU AYE SOWO LODAFUN ELEGBA.

" OGUNDA KO ATOROSUN IKU EYO ABUNKENKE AUN

AKARIN MIYANILE AWO ESHU MAMBIKO INA
ARAKARO OGUNDA FOLOKO KANA OLOFIN OBINI
ARAKUN LOSHE ENI OLE BEBEWA ERUBAWA
GBOGBO ENI OFOLEITOSHU IKAN TITOBIYU LODAFUN
ESHU KAFEREFUN OBATALA Y ORUNMILA.

" OGUNDA KANA EQUE ALUFA KODIDE AIQUE LERIMI

KOWA ALE ASHE BATA UNYEN IBOBO ARAYE
APADESEÑO.
REZO:OGUNDA OMA LAWUA AKARAN ELUÑA GUEDE AWO
ALA GUA YIGUEDE SIGUI IKOGUN AYE ARE EÑA ADIFAFUN
INAGUI UN BABALAWO FORI AYE SUKO AKUKO ESHU.

" OGUNDA KO OKE ALUFA AKORDIE AFIQUE LERI OGUA ALE

ASHE BATA UNYEUN GBOGBO ARAYE APADASEÑO
EKU EJA ADO.

SUYERE:

ORUNMILA ODARA BARA BONIREGUN EMINI MAYA LA

KUNFELE IFA EMINI MAYA LA KUNFELE IFA.

IRE IRE ORUNMILA IRE IRE.

BALIMO ILEMI, BALIMO ILEMI IFA WANIKI ORUNMILA

KAKAN IFA.

OKAMAYA OMOLOGU KE TETEKU AYE AKUKO

WEMILO WEMILO

ORUNMILA SOKUN SOKUN LAYE OLUDAÑEKE INLE

SUALE MOKIO IFA WALEMARE AWO AWA INLE MOKIO
IFA MERE ALADO ODUN KOYE KOFIDENU.

BALEMI ILEMI IFA WANIMI KAN KAN IFA.

OBRAS DE OGUNDA KANA:

Para resolver problemas de owó.

Se le pone a SHANGO un racimo de plátanos manzanos y cuando se

maduren se lleva al pie de la ceiba.

Inshé OSAIN para obiní:

Se coge un mamey colorado, inso de agutan -carnera-, un agboran meji,

obiní y okuní.
Se abre el mamey por arriba; se quema el inso y se le echa dentro al
mamey. Se prepara iyé de igí: no me olvides, yo puedo más que tú, canela
y se reza en el tablero con: OSHE TURA, OGUNDA KANA, y OTURA
SHE y se echa dentro del mamey.

Se cogen los dos muñecos, se le ponen las generales correspondientes a

cada uno de ellos, se juntan de frente, se le da jio jio junto con SHANGO,
se le enciende la lámpara en el mamey con epó y se dice: Como usted
ama este mundo y las mujeres lo adoran, así mismo fulana de tal me
adore a mi y nunca me olvide. Después el mamey se pone al pie de una
palma real. Si se desea tener a esa mujer de por vida, el mamey se lleva al
cementerio y los muñecos macho y hembra se guardan.

Para debaratar el trabajo anterior:

Los muñecos se zafan y se lavan con omiero de ewé: ogumá, quita

maldición y aléjate.

Después el muñeco hembra se echa dentro de un pozo y el macho se lleva

al mar.

Secreto de OGUNDA KO.

OGUNDA KO debe darle un akukó a Eshu cada catorce días. Debe tener
al pie de su Ifá un OSUN de su tamaño, que lleva 16 lámparas y al
consagrarlo, a cada lámpara se le da una eyelé fun fun cuya lerí se echa
dentro de la misma, así como el okokán. A cada lámpara se le echa aceite
de almendras y se encienden delante de ORUNMILA cantando:

KASHAMA IKOKO KASHAMA IKOKO TITILA KAWAO

ORUNMILA KASHAMA IKOKO.

Con el OSUN encendido se le dan adié meji dun dun a ORUNMILA

cantando:

BALEMI ILENI IFá WANIMI KAN KAN IFá.

Awo OGUNDA KO siempre debe tener dos ishu -ñame- delante de su Ifá
y nunca debe faltarle el collar de ORUNMILA.
EBO para mujer embarazada, se evite problemas con su marido:

Akukó, una guataca, el collar que tiene guardado, un ñame, paño sucio de
su costumbre, abití, ekú, ejá, awadó, epó, opolopó owó.

EBO: Euré, akukó, adié meji -una clueca-, un hacha, ekú, ejá, epó,
awadó, opolopó owó.

EBO: Owunko, akukó, adié meji, ejá tutu, gbogbo tenuyen, ekú, ejá,
awadó, epó, opolopó owó.

DICE IFA:

Que usted ha de recibir un cargo grande y de mucha importancia, usted

ha de ver la gente corriendo y no ha de saber porque corren; usted no cree
en las cosas hasta que no sabe que sucede; y el mal es para usted. Usted
tiene que hacer EBO con una adié que tiene en su casa que está echada,
un machete que usted tiene para su hijo que usted tiene no se desgracie;
usted está aburrido y se desea la muerte porque no puede salir de sus
compromisos; a usted le duele una pierna; en su casa hay uno que roba la
comida y todo lo que ve, y su usted quiere coger al ladrón haga EBO;
déle gracias a OBATALA y a SHANGO, ellos le han pedido una cosa y
usted no se la ha dado; usted quiere salir de un asunto que tiene entre
manos y para que no se le vaya a desbaratar, póngale un racimo de
plátanos grande a SHANGO y cuando se sequen esos plátanos, se llevan
a una mata de ceiba. Y si es mujer: tiene que tener cuidado con un
embarazo, porque le puede sobrevenir una desgracia; usted piensa irse
para otro punto, porque esto no le produce lo suficiente. Usted tiene una
cosa que no está muy segura. A usted lo están bajeando o persiguiendo,
cuídese de persona alta y delgada que es su enemigo. Cuídese de una
persona que aparentemente se arrastra ante usted, eso lo hace con el
propósito de conseguir sus fines con respecto a usted. Usted lleva una
vida sexual desenfrenada, y es por un Egun que lo lleva a esa vida; usted
tiene que atender el espíritu de su abuelo que es quien se lo da todo en la
vida; usted no puede teñirse el pelo ni cortárselo; deje los celos que le
traeran grandes problemas con su marido; usted tiene que hacer EBO en
un cuarto oscuro; tiene que cuidarse de accidentes porque puede quedarse
cojo. Usted tiene que coger urgentemente guerrero para librarse de los
arayés.
REFRANES:

1- Corre y no sabe porque.

ESHU DE OGUNDA KANA:

ESHU LONKOYIKI:

Este Eshu es de la familia de Alayiki. Vive y come en los quicios de las

puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se
pone al lado, una lerí de jutía.

Carga:

Tierra de los cuatro caminos, de un bibijaguero, de una iglesia, de la

plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, eru, obi, kolá, osun
naború, airá, bejuco mowo, pica pica, levantate, vencedor, abre camino,
jagüey, palo carbonero, cardo santo, tengue, yaya, lerí de ayapa, palo
jicotea, una otá de sabana, iyefa, 29 monedas distintas, que se cogen en
cambio de siete bodegas distintas, agua de lluvia, de río, de mar, agua
bendita, epó, otí, otí kana, oñí, 11 ataré, 11 iwereyeye, ilekán, etá eledé,
carga secreta de los Eshu.

Se confecciona de masa. En la corona lleva también ju ju de owiwi. Esto

se entierra antes que salga el Sol, en una encrucijada, por siete días. Al
sacarlo de ahí, se le echan tres jio jio, awadó, ejá, otí, etc.

Después de armado, en la casa se le da ayapa, akukó y jutía.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA KANA.

1- Las dos jutías.

HISTORIA

La jutía conga y la jutía carabalí fueron a mirarse a casa de ORUNMILA,

en el Osode les salió este Ifá intori ikú lowó arayé. ORUNMILA les dijo:
Tienen que cuidarse mucho de EYO -maja- que se las quiere comer. Y les
mandó hacer EBO para que se libraran del mismo.
La jutía carabalí regresó a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera el
EBO. En cambio la jutía conga no fue más a casa de ORUNMILA, por lo
que no hizo EBO.

A los pocos días estando la jutía conga, comiéndose las cascaras de un

palo, vió entre las hojas a EYO que la bajeaba para comérsela. Ella se
olvidó de lo que ORUNMILA le había dicho, de que cuando se
encontrara con EYO estando ella subida en un palo, que no se tirara del
mismo. Ella se lanzó del árbol y EYO la atrapó antes de que ella llegara
al suelo y se la comió.

Dias después el EYO encontró a la jutía carabalí trepada en un palo y

esperaba que ella se lanzara del mismo para atraparla, pero como ella
había hecho EBO y oido los consejos de ORUNMILA, se quedó
acurrucada y vigilando en el palo. El EYO se lanzó hacia la rama donde
estaba la jutía carabalí para atraparla, pero cayó a tierra, reventándose.

Y así la jutía carabalí se salvó de su enemigo gracias a su obediencia.

NOTA: Por este odun la persona tiene que cuidar de personas altas y
delgadas que son sus enemigos.

2- Cuando OGUNDA KO se apartó de Ifá.

REZO: OGUNDA KANA OFO OLUO AWO OKANA OFO OLUO

OGUNDA AWO AYE OMONI OSUN ADIFAFUN AYE TINSHOMO
OBINI OSHANLA AKARAN AWO OREO ORI OYE ORUNMILA
OGUNDA OFO OFONI WAYEUN INLE OKANAYA TOSHEGUN
EBO OFO KINLU ILERE ADIFAFUN AYE OMODELE IFA
ADIFAFUN ORI OMONIFA YEKUN OMONIRE EBO ASHANLA
BAYELERI INLE OSUN ASIA FUN FUN, IFA YEYEKUN OSUN
LADENIFA SHILEKUN BELERI ASHE BOSHEWELE NIFA
GBOGBO OSHA EBO FORIBALE LODAFUN OSHANLA
KAFEREFUN OSUN ORUNMILA.

EBO: Akukó, adié, fun fun, okán, adié dun dun meji, eyelé meji fun fun,
ashola fun fun, asia fun fun, ekú, ejá, awadó, orí, efún, obi, otí,
gbogbo ashé, apotí, erururu, ewé osauro (carolina), opolopó owó.

HISTORIA
En la tierra OFONI WAYEUN vivía Awó OLUO OKANA OFO, el cual
vivía siempre apartado de Ifá y sólo andando con Osha y estos eran los
que mandaban en esa tierra donde todos vivían más o menos bien pero
estaban ofo, porque no se ocupaban de atender a Ifá y los secretos de esa
tierra se iban olvidando.

OSHANLA vivía muy preocupado porque veía que su hijo Awó OLUO
OKANA OFO se había apartado del camino de Ifá, entonces un día ella
se dijo: tengo que ir a la tierra BAYELERI Ifá, donde vivía otro de sus
hijos que se llamaba OLUO OGUNDA Awó AYE para ver como él
podía ayudar a lograr cambiar la forma de vida de su otro hijo Awó
OLUO OKANA OFO, y que OFO se fuera de la tierra OFONI
WAYEUN, para que ahí se viviera con más ire. Entonces se puso en
camino donde iba tocanco agogo e iba cantando:

OSHANLA BIOSHE IYA ALAGBA SOKUN ORI AWO OLUO

OGUNDA AWO UMBO OFONI LOSHE UNLO.

Entonces OLUO OGUNDA KOMAYE que la oyó le salió al paso y le

dio Mo-Foribale, donde OSHANLA le dijo: Vengo para que veas que
pasa en la tierra OFONI WAYEKUN donde vive mi otro hijo Awó
OLUO OKANA OFO, que empezando por él junto con todos los demás
Oshas se han olvidado de Ifá.

OLUO OGUNDA Awó AYE, vió este Ifá y dijo: "Que eso es porque
todos los Oshas le habían dado mucho poder y facilidad Awó OLUO
OKANA OFO para resolver a la gente y vivir cómodo sin trabajar Ifá y
éste ya no quería saber nada de Ifá ni de sus hermanos". Entonces él le
dijo: Tu misma que eres mi madre y la de él tienes que salvarlo, pero
tenemos que ir a buscar a OSUN para que ustedes dos lo salven y vuelva
esa tierra a ser lo que era antes, tierra de Osha y de Ifá.

Entonces cogieron eyelé meji fun fun y se pusieron en camino a buscar a

OSUN, donde iban regando orí y efún e iban cantando:

IYA DIMU BABA DIMU EFUN ORI OSUN MOYUBALE AWO AYE
OSHANLA IYALAGBA OSUN KALUKU OSUN DIDE.

Osun que estaba recostado a iqí moruro se paró y cuando llegaron

OSHANLA y OLUO OGUNDA Awó AYE, les dijo: Vamos a la tierra
ofoni wayeun a salvar a Awó OLUO OKANA OFO, pero antes coge de
este iqí. Y se fue a donde estaba un iqí de carolina y le dijo: Este te
servirá para salvarlo. Entonces OSHANLA le dió asia fun fun a OSUN y
se pusieron a caminar hasta que llegaron a la tierra de OFONI
WAYEUN. Entonces los recibió ELEGBA, donde OLUO Awó
OGUNDA AYE le dió de comer ekó y akukó a ELEGBA y éste le dijo:
Allí van a encontrar a Awó OLUO OKANA OFO que está rodeado de
todos los Oshas y Egun. Cuando él vió a OSHANLA él le dió foribale y
la abrazó y OSHANLA le dijo: Mi hijo hemos venido a esta tierra tuya
para ayudarte, para que salgas de ofo, pues aunque Osha es un poder que
OLOFIN le dió a la tierra, el mayor es el de Ifá, que te permite vivir con
felicidad en la Tierra.

Entonces OLUO OGUNDA Awó AYE sentó a Awó OKANA OFO en la

apotí que puso sobre erururu (ceniza) donde había marcado OGUNDA
OFO y OSUN y OSHANLA se le pararon al lado y OSHANLA lo cubrió
con ashó fun fun de la cabeza a los pies y OSUN le dió asia fun fun.
Entonces OLUO OGUNDA Awó AYE cogió adié fun fun y le puso en la
lerí: ashé, orí, oye, eru, obi, kolá, y le rezó:

ORI ETIE AGBANI BOSHE ORI OYE NIBOSHE ERI AWADO ORI
IRE ENIFA AWO ORI AYE IRE UMBO OFO ALAGUAO.

Entonces le dio las adié a OSHANLA y a orí y le cantaba:

OSHANLA ADIE LAFISHE ORI UNSORO OFO AWO OLUO

OKANA OFO ORI LADIDE.

Entonces la abrió por el pecho y se la pasaba por el cuerpo embarrándole

con la sangre.

Entonces la sombra de ofo se iba apartando, donde cogió las eyelé y a

OSHANLA le entraron convulsiones y sarayeye cantando:

SARAYEYE BAKUNO OFO OSHA LATIGUA.

Con ellas se limpió el cuerpo a Awó OLUO OKANO OFO y a todos los
Oshas que estaban mirando y la sombra de OFO se le fue apartando y le
dió las eyelé a OSUN donde cantaba:

BABA OSUN LADIDE NI AWO OLUO OKANA OFO KAYEWO

ENINIFA.
Donde le echaba eyerbale en el cuerpo a Awó OLUO OKANA OFO.
Entonces después cogió una de las eyelé y le echó ekú, ejá, awadó, orí,
efún, oñí, otí, y la metió dentro de la adié y le dijo a ELEGBA: Coge
ésto, llévalo al nigbe y lo pones al pie de araba y llama a gbogbo Egun
así:

ADIE EGUN BAOSHE WARAWARA ARABA AYIO WARA WARA

ADIE EGUN BAOSHE.

Entonces a la otra eyelé le echó orí, efún, oñí, otí, ekú, ejá, orí, oye, eru,
obi, kolá, que tenía en la lerí y le hizo erupin keké con ashó fun fun y se
la dió a Awó OLUO OKANA OFO y lo levantó cubierto con el ashó fun
fun y la asia y el erupin y le cantaba:

AWO IRE GBOGBO OSHA LADIDE AWO OLUO OKANA OFO

AWO IRE LENI IFA.

Cuando todos los Oshas oyeron esto levantaron la cabeza y vieron como
la sombra de ofo iba delante de OSHANLA y de OSUN que iban delante
de Awó OLUO OKANA OFO y ellos llevaron el Ifá de Awó OLUO
OKANA OFO. Ellos se pusieron en camino a la salida de la tierra de
OFONI WAYEUN donde Awó OGUNDA Awó AYE cantaba:

OSHANLA IFA IYA ALGBA ORISHAOKO IYA ALAGBA

AKATIOKE MORUNLA YEO. AWO IRERE AWO IFA ABENI
OSHA.

Entonces todos los Oshas se incaron al ver aquello tan grande y le dieron
Mo-Foribale a ORUNMILA.

Cuando llegaron a la entrada de la tierra OFONI WAYEUN pusieron

erupin colgado de la entrada y ahí plantó la bandera bien alto donde
cantaba:

BABA OLOFIN DIDE IRE OMO AWO OLUO OKANA OFO BABA
OLOFIN ODA FALASHEMI.

Entonces Awó OLUO OGUNDA Awó AYE y Awó OLUO OKANA

OFO le dieron ahí mismo adié a su Ifá junto con OSUN donde estaba
cubierto con ewé carolina.
Todos los Oshas vinieron porque se dieron cuenta que ofo se había
marchado de la tierra OFONI WAYEUN y Awó OLUO OKANA OFO
fue consagrado a todos los Oshas (a los hijos) en ese nuevo secreto y vino
iré de nuevo a esa tierra.

Entonces OSHANLA le dijo a Awó OKANA OFO: Osha es muy grande

y te resuelve muchas cosas, no te puedes apartar de él, pero tampoco te
puedes apartar nunca de tu secreto mayor que es Ifá y OSUN que son los
únicos que pueden vencer a ofo.

Este secreto que te hemos dado te servirá para alejar la sombra de ofo de
arriba de cada Omó de esta tierra, cada vez que ofo quiera entrar en esta
tierra tuya, pues por virtud de la fuerza de aquí le dieron siempre va
querer regresar a gobernar esta tierra y OSHANLA le echó su bendición a
Awó OLUO OKANA OFO y a la tierra de OFONI WAYENUN.

3- Donde ORUNMILA se marchó para su tierra.

REZO: OGUNDA OMA ALABA AKARAN OMA OLUÑADEKE

INLE ADIFAFUN MAKI UMBATI IFE ORI OYE AKUKO FIFESHU
LEBO OGUNDA AWO AYE BELELE OKARAN OKANA AWO
OREO KAKAN IFA ORUNMILA KOBAO ODUN KOYE KOFIDENU
BASO ADAKIKUMAX A ORUN AWO BENIDE ADEDE WAN
TOLOKUN AYERI ODE OROKODUN AYE IYEMI ODUN IRE AYE
ORUNMILA OKOMAYA KE TETEKU AYE SOWO LODAFUN
ELEGBA.

EBO: Akukó fifeshu, abebo adié meji, ogude, opolopo epó, ileke de
ORUNMILA, ishu meji, 16 eyelé, gbogbo tenuyen, opolopó owó.

Inshé: El Awó de este odun tiene que darle cada dos meses akukó a Eshu
además de tener delante de su Ifá un OSUN de su tamaño que
lleva 16 lámparas, a cada una se le da una eyelé fun fun y se le
echa el okokán de la eyelé ahí con la eyerbale se le echa aceite de
almendra y se le enciende delante de ORUNMILA cantando:

KASHAMA IKOKO, KASHAMA IKOKO FITILA KAWO

MINA ORUNMILA KASHAMA IKOKO.
 Entonces con eso encendido se le dan las abe adié meji a
ORUNMILA (deben ser fun fun) y se le dice:

BALEMI ILEMI IFA WANISI KAKAN IFA.

Estas abe adié van para ibú ilé odó (río) además el Awó de este odun
debe tener delante de ORUNMILA dos ishu y además nunca debe
faltarle el collar de ORUNMILA.

HISTORIA

En la tierra ODULAÑEKE vivía un hijo de ORUNMILA llamado MAKI

Awó, él el cual era un hombre muy engreido pues en aquella tierra existía
un gran poder de Egun y Omologu el cual dirigía aquella tierra y había
momentos en que MAKI Awó le daba más poder para resolver los pro-
blemas que surgian en aquella tierra que a consultar su propio Ifá.

Aquel poder de Omologu el espíritu que lo regía se llamaba Okamaya y

era una prenda muy poderosa que tenía un gran poder de control sobre
MAKI Awó y éste siempre le estaba dando de comer akukó y llamándolo
con este canto:

OKAMAYA OMOLOGU KE TETEKU AYE AKUKO WENILO

WENILO.

Entonces aquel poder salía y cubría a MAKI Awó y éste ya no contaba

con Ifá para nada en aquella tierra.

ORUNMILA enterado de aquello decidió ir a ver a su hijo para

comprobar si era verdad aquello que le habían dicho y cuando llegó vió a
su hijo dándole de comer a su prenda y estaba tan absorto en la ceremonia
que no se dió cuenta que ORUNMILA estaba allí. Cuando ORUNMILA
entró se fijo que su Ifá estaba lleno de telaraña, de polvo, que hacía
tiempo que no lo usaba ni le daba de comer, entonces ORUNMILA se
echo a llorar y llamó a OLOFIN mientras cantaba llorando:

ORUNMILA SOKU SOKU LAYE OLUDAÑEKE INLE SUALE

MOKIO IFA WALEMARE AWO AWA INLE MOKIO IFA MERE
ALADO ODUN KOYE KOFIDENU.
Entonces ORUNMILA se marchó de aquella tierra para su tierra y le
quitó su apoyo a su hijo, donde Odun entonces mandó a Orun a que
tomara el mando de aquella tierra y entonces Okamaya no pudo continuar
con todo aquel poder y MAKI Awó empezó a pasar trabajos.

MAKI Awó tenía un hermano que se llamaba Awó BENIDE, el cual

vivía en tierra cerca de la tierra ORODOKUN y al enterarse de que su
hermano Awó MAKI había perdido su poder, fue a verlo y le dijo: Mi
abure, esto te ha pasado por el motivo que tú has relegado a un segundo
plano a Ifá y no supiste reconocer de que a pesar de todo el poder de tu
prenda lo mayor que tenías es Ifá.

Entonces MAKI Awó se echó a llorar y se incó delante de su Ifá, y

cuando se hizo Osode se vió este Ifá OGUNDA KO donde Ifá le decía
que la oscuridad era su reino.

Awo BENIDE le dijo a su abure: Todo tiene remedio, pues Ifá es grande
y misericordioso, tienes que darle un akukó a Eshu para que él lleve el
mensaje a ORUNMILA a su tierra.

Así lo hizo pero ORUNMILA no quiso venir y entonces hubo que darle
de comer a su Ifá y tocarle ARAN AKARAN, el gran tambor de Ifá,
donde él invitó a 16 Awoses de las otras tierras y ellos con OSUN le
bailaron a Ifá y lo llamaron con este suyere:

BALIMO ILEMI BALIMO ILEMI IFA WAKINI ORUNMILA

KANKAN IFA.

Entonces ellos encendieron las atupa que tenía OSUN y ORUNMILA al

oir aquel ruido y aquellas luces en la tierra de la oscuridad dijo: "Dejame
ver que pasa en la tierra, pues parece que están trabajando Ifá."

Cuando ORUNMILA llegó de nuevo a la tierra OLODAWEKE vió como

su hijo le daba de comer a su Ifá y al Sol, la Luna y la Tierra y cantaba:

OLORUN INLE AWO INLE OGUERE LA OSHURA IRE AWO.

Entonces después que le daba de comer se incaba de rodilla y le cantaba:

ORUNMILA ODARA BARA BONIREGUN ENIMIN MAYA LA

KUNFELE IFA ENIMI MAYA LA KUNFELE IFA.
Entonces ORUNMILA se compadeció de su hijo y le puso la mano en la
cabeza y le dijo:

ORUNMILA KOBAO ODUN KOYE KOFIDEMU AYE ILEMI ODUN

IRE AYE AWO ODARA.

Donde volvió de nuevo a vivir en casa de su omó, entoces todos los

awoses que estaban presentes le cantaron:

IRE IRE ORUNMILA YOBA IRE IRE.

Así como el poder de Ifá volvió de nuevo a la casa de OGUNDA KO y

éste aprendió que a pesar de todos los poderes que tenga un Awó ajeno a
ORUNMILA, ninguno es más grande que él.

4- Cuando OLOFIN vivía apartado. (El sambo)

REZO: ATOROSUN IKU EYO ABUKENKE AUN AKARIN AWO

MIYANILE AWO ESHU MAMBIKO INA ARAKARO OGUNDA
FOLOKO KANA ILE OLOFIN OBINI ARAKUN LOSHE ENI OLE
BEBEWA ERUBAWA GBOGBO ENI OFOLEITOSHU IKAN
TITOBIYU LODAFUN ESHU KAFEREFUN OBATALA Y
ORUNMILA.

EBO: Owunko, akukó, eyelé fun fun, eyelé carmelita, aparo mesan,
agboran abukenke, ishu peludo, guataca, mawa, gbogbo ashé,
gbogbo iqí, ewefa, ekú, ejá, awadó, obi, oñí, otí, ashó mesan,
opolopó owó.

HISTORIA

OLOFIN vivía apartado, porque la humanidad quería saber el secreto de

como habían nacido, pues no sabían con quién él vivía.

Entonces la gente oyó hablar de AUM AKARIN Awó, el cual vivía en la

tierra MIYANILE y los principales se pusieron en camino a esa tierra y
cuando llegaron se encontraron con AUM AKARIN Awó que les vió este
Ifá y les dijo: que todas las cosas no eran para saberlas e interpretarlas por
todo el mundo.
Entonces les dijo que el único que los podía ayudar, era un sambo que se
llamaba IÑA ARAKARO, el cual era omó OBATALA y vivía allí cerca,
debajo de una arboleda grande, que allí había.

ORUNMILA les hizo EBO y les dijo que le dieran el owunko y el akukó
a Eshu, para que él los guiara sin que tuvieran problemas, pues allí había
muchas sombras de Egun, que dejaban a la gente como paralíticos y que
ellos cuando llegaran, le dieran al sambo el ishu peludo y hablaran con él.

Ellos se pusieron en camino e iban cantando:

IÑA ARAKARO ASHE NI ORUNMILA, MOKUEO ESHU ÑAYALE

ENI ABUKEN ÑAYALE.

Donde IÑA ARAKARO los recibió y ellos le dieron el ishu peludo y le

explicaron lo que ellos querían saber y él se comprometió a ayudarlos.

IÑA ARAKARO, entonces se puso en camino a casa de OLOFIN y

como éste lo vió tan extraño y él necesitaba una persona de confianza, lo
puso a trabajar en su casa y éste poco a poco se fue ganando la confianza
de OLOFIN, hasta que supo, que la mujer de OLOFIN se llamaba ARA-
KUN LOSHE y era un fenómeno, que estaba tapada con ashó fun fun y
que nunca se veía cuando OLOFIN y ella hacían vida.

Entonces él fue reuniendo los secretos que OLOFIN tenía para ir a ver a
toda la gente de la tierra MIYANILE y que ellos supieran toda la verdad,
pero IKAN EYO TITOBIYU, que era el gran secreto de OLOFIN lo
estaba vigilando sin que él lo supiera y fue y se lo contó todo a OLOFIN
y éste cogió una cadena y lo envolvió en ella mientras cantaba:

ENI OLOWO ENI SESE ORUN OLOKUN, INA ARAKARO

ABUKENKE ERU WAWA.

Entonces OLOFIN lo dejó como esclavo. Un día AUM AKARIN Awó

que era el que le daba de comer al gran secreto de OLOFIN, fue a casa de
éste a darle comida y vió al sambo atado por la cadena y le dijo a
OLOFIN: Perdónalo !, que él sólo quiso enseñarles a tus hijos. Vamos a
consagrarlo en los grandes secretos, para que no pierda la inteligencia y
lo que aprendió en tu casa no se le olvide, pero sólo le servirá para él,
pues cuando lo quiera enseñar a los demás se le olvidaran las cosas.
Entonces lo trajeron y lo arrodillaron delante de OLOFIN y Orun y le
dieron agadá, donde AUM AKARIN Awó, cogió una etú dun dun y
comenzó a limpiarlo con esto y se lo dió al lerí junto con Orun y
OLOFIN, mientras cantaba:

ORI LAYEO AWO ABERE ORI OBONI LAYEO IÑA ARAKARO

OLELE EGUN IKU LODE ASHE ARUN.

Entonces la gran sombra de OBONI IKU Orun, cubrió la cabeza de IÑA

ARAKARO y le vino la luz del conocimiento.

Entonces OBATALA, que hacía tiempo no sabia de su hijo y oyó el

canto, llegó junto a ellos y al ver a su omó incado, le puso las manos en la
lerí y entonces AUM AKARIN Awó, por mandato de OLOFIN, cogió 24
eyelé fun fun y se las dió al lerí de éste, junto con OBATALA, mientras
cantaba:

ORI AKALEKUN OBATALA BABA EYE EYELE LAGBA

BOREMU OBATALA BABA EYE EYELE LAGBAGBE FAREO.

Entonces OBATALA, le echo la bendición a su omó y éste se levantó con

su orí tutu, pero AUM AKARI Awó le dijo: Todavía le falta ver a OYA,
que es su iya, para que ésta lo confirme. Y entonces cogió 9 eyelé
carmelitas y 9 aparo y se incaron todos y se puso a llamar a OYA así:

IYANZA AKARASHOLA MONI GBOGBO LOYA

EBI OSHA IYA MOYAKUAO.

Donde OYA, se apareció cantando con su agadá:

OYA IYA OMO ABUKEN OBINI YIGUI YIGUI

OMONI OBON IKU ORI BAMBAN LOGUA.

Entonces AUM AKARIN Awó, le dió las 9 eyelé carmelitas y los 9

aparo, tocando con el eyé -sangre- distintas partes del cuerpo de IÑA
ARAKARO Awó Oboni, donde cantaban:

OYA ARA LAYELEWO APARO NI EYELE LAYEIE WO.

Después lo sentó en odó y le quitó la cadena y AUM AKARIN Awó le
dió a OYA ashó mesan y ésta empezó a limpiarle el cuerpo a IÑA
ARAKARO Awó OBONI IKU y éste comenzó a mover el cuerpo con
más facilidad.

OYA envolvió las eyelé y las aparo en el ashó mesan y las llevó a enterrar
a ese araba.

Donde IÑA ARAKARO Awó OBONI IKU, quedó consagrado en todos

los secretos, pero sólo para su uso, porque se quedó viviendo en casa de
OLOFIN cuidando sus secretos y los hombres se quedaron sin saber lo
que querían.

5- Nació el respeto entre SHANGO, OYA y OGUN.

HISTORIA

En este camino OYA mantenía una guerra permanente con SHANGO y

en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía
manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de SHANGO.

OGUN por su parte mantenía también una enconada guerra con

KABIOSILE, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que eran
insuficientes ante los impetuosos ataques de SHANGO que además de
vencerlo se burlaba de él.

Accidentalmente se encontraron OGUN y OYA, se conocieron y

conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo
comun era SHANGO y al profundizar en los detalles de la guerra de
ambos que ellos tenían con SHANGO salieron a relucir las burlas de éste
y el porque no podían vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas.

OYA le entregó a OGUN su pesado machete y éste le entregó a OYA sus

nuevos sables (alfanges). Se separaron y a poco que había caminado,
OYA se encontró con SHANGO quien atacó de inmediato pero OYA sin
embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9
alfanges y con la velocidad del viento le dió tal batida a SHANGO que
éste sorperndido y horrorizado ante el ataque inesperado de OYA huyó
sin rumbo fijo, tropezándose en la huida con OGUN y recuperado un
poco de la derrota frente a OYA decidió desquitarse con OGUN y lo
atacó sin piedad, pero éste enarbolando su gigantesco machete, no sólo se
defendió con exito sino que puso en retirada a SHANGO, quien
convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde
entonces SHANGO, OGUN y OYA se respetan.

NOTA: Por este camino se le ponen 9 sables a OYA y un machete a

OGUN como simbolo de paz entre ambos y SHANGO.

6- Cuando OBATALA consentía a su hija OYA.

HISTORIA

En este camino OBATALA era padre de OYA y la tenía muy consentida

y por este motivo ésta se internaba en los dominios de los otros Orishas y
allí hacía lo que le venía en ganas, matando y haciendo cuantas cosas se
le antojaban.

Cada vez que OYA terminaba de hacer sus tretas iba a descansar
sentándose en un tronco del árbol de uva caleta y allí gozaba de lo que
había hecho.

ELEGBA, OSHOSI y ASHIKUELU se dieron a la tarea de buscarla para

terminar con el daño que OYA estaba haciendo. Ellos se dieron a esa
tarea debido a que los otros Orishas le habían dado las quejas a
OBATALA de lo que OYA hacía con ellos y éste no hacía caso debido a
lo mucho que quería a OYA.

Un día ELEGBA, OGUN, OSHOSI y ASHIKUELU saliron decididos a

atraparla de todas maneras y en su andar la encontraron sentada después
de haber hecho otras de sus fechorías. OYA estaba sentada en un tronco
de uva caleta y después de una gran lucha lograron vencerla, la amarraron
con una soga y cadena, donde ésta quedó prisionera y desde ese momento
reino la tranquilidad en todos los contornos gracias a ELEGBA, OGUN,
OSHOSI y ASHIKUELU.

Entonces ASHIKUELU sugirió ponerle una careta a OYA y llevarla a

OBATALA ya que a OYA se le había hecho de todo para combatirla y no
la habían podido vencer. Cuando llegaron donde OBATALA,
ASHIKUELU le quitó la careta y ante la vista de OBATALA y los
demás, el rostro de OYA se transformó en la muerte.
NOTA: Por este Ifá coger los secretos y guardarlos, porque lo pueden
descubrir. OYA lleva un pilón de uva caleta. Coger completo los
guerreros.

7- Como OGUNDA KO pudo coger el poder de Awó.

REZO: OGUNDA KO ENI BAGUA IFA EN IAYO BABA ENI BOSHE

ENI IAYO ORI BAGUA BOSHE ENI LORUN ENI TIGUA
OLORUN ENI IFA ADOLE ENI IFA BAGUA. ADIFAFUN
SHNAGO ELEGBA NI EGUN.

HISTORIA

En la tierra ENI IAYO, SHANGO tenía un hijo y lo llevó a consagrar al

gran poder de OSAIN y OLOKUN LA ENI BOSHE.

BABANI BOSHE era protegido por SHANGO, que tuvo un hijo ADELE
ENI Ifá y se le puso de nacimiento el espíritu de su abuelo, éste nació
inteligente, pero para Ifá era un poco bruto.

BABANI BOSHE, llegó donde estaba ADELE ENI Ifá y le recordó que
tenía que llamar al Egun de su abuelo que le había puesto ese nombre y le
dijo: Coge tres jio jio, tres pichones de eyelé, tres osiadié y este gallo
pintado y cuando esté escribiendo OGUNDA KO tienes que rezar:

SABAMBA ENI IFA EGUN NI LORUN IBADENU KALEKUN OSHA

NI LORUN.

Coge los jio jio y limpiate y llama al Egun de tu abuelo. Coge los pollos,
limpiate y reza:

ENI BAWA NI ONI OSIADIE BABAMI NI LORUN LOREMI LA

NIRE ENI IFA OGUNDA KO MAYAGUA EYE IFA.

Coge las palomas, limpiate y reza:

EYELE NI BAGUA EGUN WAYOLE BABADA EYE EYELE BABA

EGUN.

Entonces el espíritu del abuelo lo limpió y se sintió mejor. Cuando cogió

el gallo puso a ELEGBA y SHANGO y rezó:
OGUNDA KO IYA BEBONI AWO ENI BOSHE ANONI IFA OSHA NI
LAYE ELEGBA OSHA NI LAYE SHANGO ENI BAYE IBAYO
IBAYE TONU OLORDUMARE ENI BAGUA BOFUN ADOLERUN.

Y le dieron el gallo a Egun junto con ELEGBA y SHANGO.

ADELE NI IFA, OGUNDA KO empezó a crecer pero era bruto para Ifá,
él empezó por los ruegos de su mamá para encaminarse, en lo que se
encontró con OGUN el que le dió la inteligencia y fuerza para vivir pero
no para Ifá.

Donde ADELE NI IFA rezó:

ENI BAYE NI LORUN BABANLA EGUN NI BABA.

Se le apareció el Egun de su abuelo y lo presentó donde SHANGO y le

dio la inteligencia.

Para esto le rogó la cabeza con coco (obi mola), obi, ero, kolá, canutillo,
flor de romerillo, flor de pasiflora, siempre viva, le puso el macuto en la
cabeza y le dio tres jio jio y le rezó:

OGUNDA KO MOYERI NI AWO OGUN NA NIRA BORI BOSHE.

Y OGUN estaba de frente con una itaná encendida, le quitó el macuto de

la cabeza y le hizo un secreto con OGUN onire Awó eri Ifá. Lo bañó con
hierbas de OBATALA y agua de coco y le dijo: Mi hijo sigue en camino
que vas a tener una buena cabeza para Ifá.

Llegó a la tierra de ORI IAYE, donde allí existían distintas escrituras y

secretos de Ifá, protegido por el Egun de su abuelo le dieron entrada y lo
juraron, pero lo mandaron donde estaba OBATALA para que tuviera
todas las cosas de Osha, el que lo recibió bien, y cuando regresó ya estaba
distinto y entonces ENI IFA BAGUA NI SHANGO le dijo: Escribe aquí
OGUNDA MEYI, OGUNDA KO y OKANA MEJI. Y rezó:

OBALI NO FERMI BARUN ORI BOSHE BABANLA.

Y lo limpió con un abo, y había una circunferencia con todos los colores
y le dió el abo keké, osiadié, jio jio, akukó y le echaba toda la sangre
arriba y lo juraron con el espíritu de su abuelo, y estaba comiendo
SHANGO y rezaba:

ENI BAGUA IAYE EGUN NI MAFUN ORUN IAYE SHANGO NI

OSHA.

Cuando le cortaron el pelo para matar el carnero decía:

ÑAQUIÑA ÑAQUIÑA BELEKUN LORDEO, ABO BELEKUN

LODEO EGUN NAYIRE OLORDUMARE.

Y cuando le daba la puñalada decía:

EGUN EYE NI LASHEO.

Y mataron todos los animales. Pero antes de tapar a SHANGO, cogió

distintas ewés y lo limpió y bañó a OGUNDA KO, estos ewés eran:
majagua, jiquí, guayakan, palo carbonero, palo ramón, álamo y decía:

SARAYEYE BELEKUN MAGUA

SARAYEYE BELEKUN MAGUA OLORDUMARE.

Recogió los ewé y le dió tres eyelé y le quitó la esclavitud a OGUNDA

KO y le dió el saber de: Ifá ARIKU MAYE ARIKU MAYE ENI Ifá. Y
para Osha: ARIKU MAYE ENI Osha. Y todos lo reconocieron como
Awó.

Entonces OLOFIN dijo:

TONTI NI OSHE ITANA BO IFA ENI BAGUA OSHA NI LODEO.

Y entonces fue Babalawo.

8- Cuando OYA llevaba una vida de desenfreno sexual.

HISTORIA

En este camino OYA estaba llevando una vida de total desenfreno sexual,
y tanto se hablaba de esto, que llegó a oídos de su padre OBATALA que
molesto dijo: Mi hija es inocente de todo eso de que la humanidad la
acusa.

Como las habladurías continuaban, un día ELEGBA fue llamado por

OBATALA para que vigilara a OYA, después él también llamó a OGUN
y a SHANGO para que vigilaran a su hija OYA, y le informaran sobre su
conducta.

ELEGBA, SHANGO y OGUN comenzaron a vigilarla, cuando la vieron

haciendo la vida con un desconocido, ella al verse sorprendida se
transformó en una calavera.

NOTA: La persona lleva una vida sexual desenfrenada porque hay un

Egun que la (lo) lleva a esa vida.

9- Camino de Eleré (Abikú).

Con viveza la gente mira las hadas. Ud. lo está mirando. Ud. mira un
acontecimiento ! No lo mira, si lo hace, verá maravillas. Se adivinó para
Elere, cuando se consultó Ifá a favor de Elere (Abikú).

Un niño que se supone esté atormentado por las hadas y es capáz de

verlas cuando duerme y cuando está despierto. El Oráculo dice, si quiere
que Elere se recupere de su enfermedad, deberá hacer sacrificio, no debe
de dejar de sacrificar a menor escala.

Debe seguir buenos caminos, no debe mirar a los abismos, no debe fijar
la vista en los harapientos, ni en la gente loca. No debe pensar mal de él
ni de los demás. Sacrificio: Calabaza de ewo, 2000 cauries.

Debe invitar al buitre para que se coma el sacrificio. Debe sonar

campanas para bendecir diariamente a su Orisha (Angel de la Guarda). Si
él no tuviera a caso su Orisha, se le debiera hacer uno para él u otra
alternativa.

Deberá ser iniciado en Ifá, el Dios de la Adivinación.

10- Cuando se adivinó para ORUNMILA y todos los Imales.

Las cadenas caen y suenan "worojo". Se adivinó para ORUNMILA y
todos los Imales.

Cuando OLORDUMARE reunió todas sus riquezas en un lugar, envió

por ellas, que estaban bien reunidas, que se podían cargar y traerlas a la
Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio, porque OLORDUMARE
quería mandarles un mensaje: una gran masa de ñame molido, una olla de
sopa, muchos kalenut, 1 carnero, 1 paloma, 1 ave y 3200 cauries.

Debían comenzar a entretener a los visitantes fuera del alcance de los

alimentos del sacrificio. Sólo ORUNMILA haría el sacrificio. Después de
unos días, OLORDUMARE recogió sus riquezas y envió por los 400
Imales para que las llevaran a la Tierra. El mensajero de OLORDUMA-
RE avisó a los 400 Imales, llevó su mensaje pero ninguno de ellos le
obsequió alimento. Pero cuando llegó el mensaje a ORUNMILA, éste lo
recibió sinceramente y le obsequió alimento. Debido a esta delicadeza, el
mensajero le dijo a ORUNMILA que no debiera estar impaciente como
llevar las cargas respecto a cuando todos los Imales debieran estar
reunidos en frente de OLORDUMARE, porque la carga más importante
estaba debajo del asiento de OLORDUMARE.

Cuando todos los Imales se reunieron, se les dijo el mensaje de

OLORDUMARE. Todos se levantaron y lucharon por sus cargas.
Algunos llevaban dinero, otros ropas, pero el mensajero de
OLORDUMARE le estaba hablando en un tono alto a través de su
trompeta a ORUNMILA y decía: ORUNMILA, siéntate tranquilo, lo más
importante está en la concha del caracol.

Entonces ORUNMILA se sentó y miró pacientemente a los Imales, que

se llevaban la riqueza, los bienes y otros artículos misceláneos de variada
esencia y partían hacia la Tierra.

ORUNMILA se encontró con los otros Imales al término del camino

principal del Cielo y les preguntó que pasaba. Ellos le dijeron que la
Tierra estaba cubierta de agua y en ninguna otra parte había terreno seco
donde ellos pudieran desembarcar. Entonces ORUNMILA sumergió la
mano dentro de la concha del caracol y sacó una red, la tiró sobre el agua
y sumergió sus manos por segunda vez dentro de la concha y sacó tierra,
que tiró sobre la red. Después sumergió su mano por tercera vez y sacó
una gallina de cinco dedos y la tiró sobre la red, para espaciar la tierra
sobre la red y el agua.
La gallina comenzó a esparcir la tierra. El agua retrocedía, la tierra se
esparcía. Cuando parecía que el trabajo era demasiado lento,
ORUNMILA descendió y le exigió a la pequeña tierra que se espandiera
de este modo: Expándete rápidamente; expándete rápidamente;
expándete rápidamente. Hubo gran alegría en el Cielo.

El lugar donde ORUNMILA se situó para ordenar que el Mundo se

expandiera, todavía es llamado ILE-IFE. Todos los Irunmales des-
cendieron después de ORUNMILA. Fue ORUNMILA quién creó la
Tierra y el primero que comerció en ella. No le permitió a ninguno de los
Irunmales que bajaran a la Tierra hasta que él aceptara todo lo que ellos
habían traído y le dieran lo que él creía justo. Recibieron alegremente sus
partes. Entonces ORUNMILA comenzó a cantar:

El Mundo existió, existencia al frente y existencia detrás.

Note bien: Los 256 Odu se llaman Irunmales en este caso. Sólo un Imale
pudo ser llamado Irunmale, pues él es uno fuera de los 400 Imales.
 CAPITULO X

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OSA
OGUNDA MASA

+ +
O I II I
I I I I
I I I I
I O I II

REZO: OGUNDA MASA AWARA WARA SOKONDE AWARA

WARA LOYERE AWARA WARA OLORUN AYO ADIFAFUN
GUNUGUN NI AUNDI EBO KERE.

SUYERE: AKUEDI NIMU MAMA, YERIMO YERE IGI KIMANO

AKUEDI NIMU MAMA, YERIMO YERE IGI KIMANO AWO OSHEMINIE.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació : Erubawao, las esclavas de OLOKUN.

2- " : El que OGUN se entregue junto con OSHOSI.
3- " : IgbOdu de Osha, nacimiento del Santo.
4- " : La obra de ORUNMILA y OBATALA para que la persona no se muera antes que le
toque.
5- " : La llamada de igbordun de Ifá.
6- " : El vigilante de igbordun de Ifá.
7- " : El cajero de OLOFIN.
8- Aquí : Habla el OBATALA OLORU OYE, poco conocido en Cuba.
9- " : El traficante de cerdo.
10- " : Habla la caja fuerte.
11- " : Es donde OBATALA tiende las manos para que OLORDUMARE le entregue el poder.
12- " : Fue donde ORUNMILA le dijo al Cielo que era inmenso pero no crecen las hierbas.
13- " : En este Ifá los hijos se comen a la madre.

14- " : Habla un Egún obiní omo YEMAYA que le da todo lo que usted quiere siempre y
cuando usted lo atienda.
15- Aquí : Habla de abandono o botar los guerreros.
16- " : Habla de asentar Osha.
17- " : Habla de montador de Egún.

DESCRIPCION DEL ODU:

Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá se llama ogunda atravesado porque cuenta la historia que OLOFIN había prohibido el
paso por un camino y OGUN paso por él, donde la gente le dijo a OLOFIN, OGUN violó la ley y
OLOFIN respondió: "Déjenlo que lo haga; si él quiere perder el sentido de la vida, que halle el
sentido de la muerte."

OGUNDA MASA es un Odu que presenta problemas con la familia, en cuanto a su unión, el cual
para obtenerla necesita hacer obras (ver la relación de obras de OGUNDA MASA).

OGUNDA MASA se debe bautizar tres veces y la última será en el santo. por este Ifá los hijos se
comen a la madre.

OGUNDA MASA tiene un hijo enviado por su cónyuge, para dominarlo, para quitarse eso debe
hacer la obra de limpieza al pie de OGUN. (ver relación de obras).

Por este Ifá se puede tener un hijo que será carne de presidio, por lo que se tiene que tener medida
antes de que suceda.

Por este Ifá ORUNMILA dice que la persona puede fumar marihuana, por lo que se le aconseja
que haga la obra con ELEGBA, donde se le ponen 3 cigarros de chamizo, para que evite que la
persona lo haga, ya que eso será su perdición.

Por este Ifá la persona debe poner una cruz de cedro en la cabecera de la cama, y dormir para los
pies de la cama.

Este Odu habla de un Egun hijo Yemajá Al que le dará de todo en la vida siempre y cuando usted
lo atienda. Debe averiguar quien es ese Egun. si este Ifá se le ve a una obiní: en ikofafun o vista:
se le debe decir que puede formársele un fibroma en el cuello del útero, lo cual debe atenderse
rápidamente, y darse lavados vaginales con raíz de jiba.

Cuando se ve este Ifá: se le dice a la persona que tiene abandonado a los guerreros o los botó.

Por este Ifá a la persona le gusta dormir desnuda. Esto lo perjudica.

El Odu OGUNDA MASA predice que la persona debe atenderse la vista, como también los
riñones, ya que se puede padecer de cálculos, y no debe comer carne de cerdo.

OGUNDA MASA, sus padres se separaron por culpa de una obiní.

Este Ifá predice que debe vivir lejos de mamá y tratar de llevarse bien con ella, para que no sea su
enemiga, porque puede echarle ogú. Por eso se dice que es un Ifá duro: porque su madre lo
maldijo, y no quería que usted naciera, pues lo iba abortar intencionalmente. Su felicidad no está
al lado de su madre.

OGUNDA MASA debe tener un jardín en su casa con una mata de ciprés para que tenga de todo
en la vida.
Por este Ifá Awó OGUNDA MASA tiene una marca en el cuerpo, y no debe engordar porque se
detruye. Aquí se tiene problemas de estreñimiento donde debe tomar aceite mineral echándole 5
gotas de anís y 5 gotas de oñí -miel de abeja-.

Por este Ifá Awó OGUNDA MASA le da 16 eyelé fun fun a ODUDUWA. Este Ifá predice que la
persona puede morir antes que le toque y para evitar eso se hace la obra con ORUNMILA y
OBATALA (ver relación de obras).

Este es un Ifá de chismes, en los cuales siempre estará enredado él, producto de muchos arayés
que tiene la persona (haga EBO).

Por este Ifá tanto el Awó como el aleyó debe tener casa propia y no andar errante, ni quedarse
fuera de la casa, para que no viva como la tiñosa.

Este Odu predice que la persona o Awó siempre tendrá comida, ya que como OLORDUMARE lo
dispuso así.

Este Ifá es KAFEREFUN: OLODUMARE, OLOFIN, OGUN, YEMAYA, ESPOSA.

Por este Ifá se le dice a la persona que tenga cuidado no caerse de una escalera ya que tiene un
Egun que se lo puede provocar. Awó OGUNDA MASA: debe reforzar su OGUN y estar
haciéndose obras de limpieza con él para poder vencer todos sus arayé. Awó OGUNDA MASA:
es el Babalawo por excelencia para hacer la llamada del Igbodun de Ifá; este Odu representa la
Oyubona, como OGUNDA BIODE representa al padrino. OGUNDA MASA es el vigilante del
Igbodun de Ifá.

Por este Ifá la persona se asusta por cualquier cosa o bulla, sin analizar cuales son los motivos de
ella. Awó OGUNDA MASA: debe tener cuidado de no dejarse influenciar por amistades, para
realizar actos irresponsables, pues eso a usted lo perderá. Aquí tiene que ser celoso para
seleccionar sus amistades.

OBRAS DEL ODU OGUNDA MASA.

Limpieza al pie de OGUN:

Se coge un pedazo de cocote de res, se le ponen nueve alfileres y se envuelve en ashó dun dun, se
limpia al pie de OGUN y se le deja a OGUN y al día siguiente lo entierra.

Para la unión de toda la familia:

Se prepara un ikokó de barro, donde se le ponen las generales de todos los familiares, 21 igí y las
siete herramientas de OGUN. Se le da de comer lo que pida OGUN.

Para evitar problemas familiares:

Se coge una ikokó de barro, se le pinta interiormente por los lados la siguiente atena de Ifá:
OSHE TURA, OGUNDA MASA, OTURA SHE. Encima se le pega un papel con las generales
de la familia -de todos los hijos- y una igbín cargada con cabellos de todos ellos, hierba adormi-
dera, amansa guapo, palo bobo, dominador, yo puedo más que tú, ekú, ejá, epó, bálsamo
tranquilo, semillas de oú -algodón-, erú, obí, kolá, obi motiwao y se sella con orí. El Inshé lleva
tierra del ilé, 21 igí, siete herramientas de OGUN. Come jio jio, gallo, y ayapa. Se cementa toda y
se pone a vivir con OGUN y come de entrada en su ilé una ayapa.

Para vencer los arayé:

Se coge borra de café, corcho quemado, hierba: artemisa, cenizas de papel quemado con las
generales de los arayé; igí: barro con todo, tinta negra. Se pone al pie del Osha u Orisha que coja.

Para vencer a los arayé:

Se coge la cresta de un gallo, eyerbale de uyen de OGUN, cenizas del papel de las generales de
los arayé, Odu de los enemigos si lo tiene, Odu ofo. Se entierra en un hormiguero bravo.

Obra para suerte:

Se le da a OGUN un gallo jabado. Al interesado se le entrega y se le enreda bejuco de

zarzaparrilla en su cuerpo y se le corta con un cuchillo nuevo, todo se envuelvey se lleva al río
donde se deja. Allí coge agua y la lleva para la casa, para bañarse tres días.

NOTA: Por este Ifá se le dan 16 eyelé fun fun a ODUDUWA por salud.

Para obtener un cargo y quitarse los arayé de encima:

EBO: Gallo, guinea meji con las alas sin cortar, ashó araé, tierra del trabajo o negocio, abití,
cintas de colores, ekú, ejá, epó, awadó, opolopo owó.

El gallo se pregunta a cual Santo se le da.

A cada guinea se le amarra un real de plata con cuentas de OBATALA en su pata izquierda. Al
interesado se le hace SARAYEYE con las dos guinea y después a la casa, desde atrás hacia el
frente y en la puerta se echan a volar.

Para no morir antes de estar cumplido:

Esta obra se hace con ORUNMILA y OBATALA.

Se cogen 16 hierba de OBATALA -no puede faltar, estefanotes ni ceiba-, la parte de arriba, la
corona- se machaca junto con la cabeza hierba de un ejá-bo -parguito- y se le echa: erú, obí, kolá,
obi motiwao, orí, efún, omí tuto y se le ruega la cabeza rezando por orden los siguientes Odu de
Ifá: OGBE SHE, IWORI OBARA, OGUNDA MASA, OSHE NILOGBE, los Mejis de Ifá.
Sobre la estera se pone a ORUNMILA y a OBATALA, delante de ellos se pone la almohada y
con la rogación en su cabeza, se acuesta en la estera con su cabeza en la iroro -almohada- con dos
vela encendidas. Duerme ahí y al siguiente día, coge un poco de la hierba de la almohada y la
rogación de cabeza y se le hace apayerú si es Awó con 4 eyelé si es aleyó omofá o apaterví. El
apayerú o el EBO se lleva a cabeza oke, pidiéndole a OBATALA que esa persona aún es
necesaria en la tierra. La otra parte de la pitahaya se deja delante de ORUNMILA y cuando se
seque, se hace iyé y se liga con efún o iyefá, se reza OGUNDA MASA en el tablero y todos los
días por la mañana sopla de ese iyé en su puerta pidiéndole a ORUNMILA que le de vida que
usted reclama y necesita.

NOTA: Esta obra es de este Ifá, pero se aplica en cualquier otro Ifá siempre que ORUNMILA lo
autorice.

paraldo para quitar Egun obseso de prenda:

Se va al monte con todos los artículos del oparaldo, cuatro eyelé y cuatro jio jio, se abre un kutún
y se echan dos malaguidí -macho y hembra-, una gandinga. Cuando la tiñosa coma, se le echa al
kutún un poco de tierra y encima se hace el oparaldo con las cuatro jio jio y las cuatro eyelé.

Inshé OSANYIN de OGUNDA MASA:

Se cogen los ojos de un pargo, se hace iyé de hierba: oriyé y salvadera y se reza en el tablero con
Odu iré. Se carga en una bolsita, se pregunta del color del Osha. Los dos oyú, el iyé, iyefá, un ikin
lavado, una moneda de plata, oro, plata, erú, obí, kolá, osun naburu, obi motiwao. Come adié con
ORUNMILA.

Obra para que no le falte la comida:

Se coge una flauta de pan, la abre al medio, se la presenta a OBATALA la reza y la besa delante
de la puerta de la calle y dice: Así como la tiñosa encuentra su comida, así yo tenga que encontrar
la mía. Reza: ARISHA NISHA NITE OGUN. Y tira las dos mitades del pan para la calle, una a la
derecha y la otra a la izquierda.

Para que la persona no fume marihuana:

Se le ponen tres cigarros de chamizo a ELEGBA (Eshu) y se le pide que esto nunca lo realice.

Obra para que no le roben:

Para no tener problema tiene que hacer EBO: gallo, cabeza y tripas de adié, se coge el buche de la
adié se limpia bien y se llena de maíz y se mete dentro de un cofre o cajita y a los 3 días la
persona guarda la cajita.

Obra BURUKU OTA.

Se coge un gallo y se le da de comer espina de cardón en forma de (v), después se descresta sobre
el papel, dando además eyerbale se coge juju de las eleses (elese burukú otá) y de las alas (apá
Meji y se hace afoshé), la cresta se tuesta y se hace afoshé se envuelve este afoshé con el papel
con el rastro y se ve que camino coge, generalmente al pie de una mata de guao o de aroma.

Este trabajo se hace a las 3.00 am o a las 12.00 del día.

Inshé OSAIN para salud:

Tierra de bibijagua, de la cárcel, cementerio, de su casa, carapacho de jicotea, pelo de chivo de

ELEGBA, ekú, ejá, epó, humo de ashá, se pregunta lo que come y con que Orisha o Osha.

Obra permanente con OGUN:

En este Odu se le pone permanentemente a OGUN un nido de adié con siete huevos embarrados
en epó, también una corona con 16 ikodie que atan con arike de yagua.

Para quitarse un Egún:

Se va al monte, se coge un gallo y se mata alrededor de uno, se va echando eyerbale, después se le

echa oñí y otí y se coge una estaca y se le mete, por detrás, cosa que las tripas salgan por la boca,
después se entiza con oú -hilo- negro y rojo, blanco, se guinda de un igí para que gunugun se lo
unyen.

OSAIN.

Dos juju de gunugun -tiñosa-, palo: cambia voz, amansa guapo, sacu sacu, 7 abere, otí kana, una
clara de eñi adié, una pita con 21 nudos, que se va rezando y haciendo los nudos, luego se guinda
donde sople el viento.

Obra vencimiento con SHANGO.

Se coge a SHANGO, se hace un irawó de seis colores y se pone en el suelo sobre este irawó, se
prepara amalá e ilá bien batido y se hace con 6 pelotas con ataré cada una, se le pone bien
caliente, a SHANGO se le da una ayapa, se le prenden dos vela y la persona kaure con SHANGO
a los seis días se manda para una palma.

DICE IFA.

Que usted le de gracias a OGUN que le va a defender de una causa; usted lo quiere arreglar todo
con hierro, déjelo que no le conviene; tenga cuidado no le levante la mano a nadié y a su mujer
muchisimo menos, si ella le hace algunas preguntas no le haga caso, porque a usted no le gusta
que ella le de consejos; haga por moderar a sus familiares para que usted pueda estar bien, ella es
más guapa que usted. tenga cuidado con chismes, porque siempre lo va a tener encima déjelo
correr; usted está guerreando, y después que usted gane esa guerra es cuando va a coger miedo,
tenga cuidado con una tragedia donde puede haber sangre o intervenga la justicia; usted tiene que
recibir a ORUNMILA; tenga mucho ojo con una trampa; usted está en pacto con tres personas
donde pueda intervenir la justicia haga EBO para que salga bien; a usted le gusta dormir desnudo,
no lo haga que lo atrasa, a usted se le aflojan las piernas y tiene problemas con la vista. Usted no
puede vivir con su madre, usted no iba a nacer, pues la madre hizo todo lo posible por abortar. No
puede engordar porque se detruye. Cuídese los riñones porque puede padecer de cálculos renales.
Si es obiní: puede formársele un fibroma en el cuello del útero, haga obras para que no suceda
esto; usted está preso para el santo o para Ifá; usted tiene un Egún que lo puede tirar de una
escalera haga paraldo para quitárselo. Usted debe dormir para la pielera de la cama y poner una
cruz de cedro en la cabecera de la cama. Usted tiene que tener en su casa un jardín con un cipres
para que tenga de todo en la vida. Usted tiene marcas en el cuerpo;usted padece de estreñimiento.
usted tiene que adorar a OBATALA, ya que en este Ifá le dió las riendas del mundo por
OLORDUMARE.

REFRANES.

El pájaro que imita la tiñosa muere detrás del fogón.

No hay en el mundo pájaro como la tiñosa.
La tiñosa sabe cuando amanece, pero no donde anochece.
OLOFIN parte la diferencia.
Mientras el mundo es esto, la tiñosa no come hierba.
La incomprensión de la vida.
El Santo es el ser que nunca cae, y OLOFIN siempre habla de pie.

ESHU DE OGUNDA MASA.

ESHU OKA:

Este Eshu es de masa. Lleva la carga, fundamentalmente y secreta de todos los Eshus, más tres
pedazos de pan, que se le pintan la siguiente atena de Ifá. En uno OSHE TURA, en otro
OGUNDA MASA, y en el tercero OTURA SHE. Lleva 16 hierbareyeye, 16 centavos, y va
vestido con 17 caracoles.

ESHU LABOLARINDE.

Carga: hierba mala cara, ortiguilla, candelilla, bleo colorado, caldo santo, mastuerzo, hojas y
vaina de pica pica, 7 palos, entre ellos: aroma, 8 raices, 3 ikinis, cabeza de ayapa, obí, erú, kolá,
osun, iyé de cabeza de gallo, tierra de bibijagua, ilekan, tierra de plaza, del cementerio, de una
calzada, de una loma, de una manigua, 7 bibijaguas jio jio en iyé, ñame volador. Carga
fundamental secreta.

ESHU AHIKO.

Este Eshu es un malaguidí de masa con una piedra que hay que buscarla en el río, se carga con
101 palos y lleva hueso de muerto y la carga fundamental y secreta de Eshu.
RELACION DE HISTORIA O PATAKIN DE OGUNDA MASA.

1- Cuando OGUN se asustó por la bulla.

REZO: OGUNDA MASA MANSONYOA ABURE KONI KON KON LOGUSI LODO UMBO
LORI OMA ADIFAFUN OGUN LORUGBO AKUKO ALEMAGAYO.

EBO: Gallo, tijera, ekú, ejá, epó, opolopo owó. el EBO se bota en río.

HISTORIA

OGUN tenía en proyecto ir a una tierra llamada ibue. Antes de emprender camino fue donde
estaba ORUNMILA, que le hizo Osode y le vió este Odu OGUNDA MASA y le dijo: Has EBO,
para que puedas emprender bien tu viaje. Pero OGUN no quiso hacerlo y comenzó su viaje.

En el camino había un gran río donde se bautizaban los sapos en medio de una gran bulla, OGUN
se aterró cuando escuchó a los sapos vociferar: Vamos a matar a OGUN.

Lleno de miedo regreso a su casa, contó a la mujer lo sucedido y ella ironicamente, le contestó:
Mi marido tan guerrero ha cogido miedo !. Abochornado, regresó a la casa de ORUNMILA y se
hizo el EBO con lo marcado arriba.

Al regreso, la mujer se ofreció para acompañarlo a pasar el río. El trató de presuadirla con el
pretexto que la guerra estaba muy brava, pero ella, remisa, lo siguió hasta el río. OGUN tiró la
rogación, tal como le había dicho ORUNMILA. Cuando cayó en el agua, los sapos salieron
huyendo. Al ver los sapos, la mujer de OGUN dijo: Mira lo que te asustó.

NOTA: Este Ifá dice que no se asuste, que todo es bulla. Cuando piense hacer un viaje debe
realizar Ebó para que sus cosas salgan bien y no tenga contratiempo.

2- Nacimiento de ERUBAWAO, las esclavas de OLOKUN.

REZO: OBANLA IYAMI OGUN IREMOYE ELEGBA ESHU BI LAYE AGONGO LAROYE
OGUN ENIGBE YEMAYA ATARAMAGUA ASAYASI OLOKUN AYABA
OTANITOLOKUN IÑA OGUN OLOSHURE BIAYE OKE OSHA NI BOYE ASIA NI
EROWA OLOKUN IFA NI KAFEREFUN OBATALA NI ORUNMILA.

EBO: Gallo, garabato, atitán nigbe, asia aroldo, asia fun fun, cadema, atitán, inle oke, añarí onika,
2 tinajitas, eyelé meta, ekú, ejá, awadó, epó, otí, oñí, melao, obí, vela, opolopo owó.

HISTORIA

OBATALA parió a OGUN en el monte y ELEGBA estaba cerca tocando agogo con garabatos de
gbogbo igí y estaba cantando:
 " AGOGO LARO AGOGO LAROYE ELEGBA ODE MATA AGO."

En eso sintió un llanto de un niño dentro de la manigua, se acercó y vió a OGUN llorando y fue y
lo levantó y se lo llevo, donde él lo crió en medio del monte.

OGUN creció poderoso y fuerte y como ELEGBA lo crió en plena libertad él hacía lo que quería
y vivía de caprichos y todo el mundo reconoció sus meritos como guerrero y trabajador
incansable, además era muy amigo de las discusiones.

OGUN conoció a YEMAYA que también era guerrera y se casó con ella, donde él fue reconocido
como balgun más poderoso de todas aquellas tierras, donde él guerreaba sin tener descanso al fin.

Un día YEMAYA le dice a OGUN: Ya la guerra debe acabarse; pero éste estaba como loco y
seguía peleando. Gbogbo kalenu Osha se reunieron para ver como se acababa la guerra y entonces
YEMAYA les dijo:"Dejame a mi, que yo lo acabaré. Y cogió ada y le fue para arriba a OGUN y
éste al principio se asustó y corrió, pero después se puso a pelear con YEMAYA y ésta al ver que
etsba perdiendo empezó a llamar a OLOKUN y le cantaba:

OLOKUOO IYA WAWA WAOO KAMEMEBAO

OLOKUOO OBAKE BAWAOO NAMEMELODO

Entonces OLOKUN que oyó el canto revolvió el fondo del océano y los mares se botaron y todos
los Oshas incluyendo a OGUN tuvieron que huir a inle oke.

OBATALA los amparó y puso en la tierra su asia fun fun y OGUN se metió en el monte
abochornado por el efo y el bochorno de su derrota, porque su obiní lo hubiese hecho huir.

OBANLA fue a casa de ORUNMILA y éste le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA MASA y le
mandó coger añarí de onika y egungun de los que OLOKUN había dejado regado y los machacó y
con eso fabricó un secreto que se llama ERUBAWAOO.

Las amarró con cadenas y mandó a OBANLA a ver a OLOKUN y cuando llegó se puso las
cadenas con el secreto que eran esclavas y OLOKUN se calmó y las aguas volvieron a su lugar y
todos los Oshas bajaron de inle oke a vivir de nuevo en la tierra, pero OGUN se quedó viviendo
en el monte y YEMAYA en el mar junto con OLOKUN.

NOTA: Nacimiento de ERUBAWAOO, las esclavas de OLOKUN, que son 2 que se fabrican con
añarí de onika, gungun de Egún, cabeza ejá, basura que el mar bota en la costa (palos,
hierbas, vidrios, etc.), erú, obí, kolá, esun, obi, motiwao, ekú, ejá, y ashó de ORUNMILA.

3- El águila vigilante de Ifá.

HISTORIA

El águila era iworo y le hizo santo a alakoso y a la tojosa, el águila era el Rey de las aves y ya
estando coronados por el alakoso y la tojosita, las puso como ayudante. Un día el águila cayó
enfermo y de cuidado y llamó a alakoso para que lo registrara, pero éste no pudo hacer nada por
él. Entonces llamó a la tojosa con el mismo proposito pero ésta tampoco pudo hacer nada.

El águila llamó a ORUNMILA quien le hizo Osode y le vió este Ifá y le dijo: Hay que hacerte Ifá
para salvarte de Ikú, dándole EBO a OLOKUN, de un elefante pequeño de su frente se le hizo el
ato, con los huesos de las patas se hicieron las manos de Ifá que se llamaron ikines. Y se le hizo la
ceremonia.

Ya el águila tenía consagrado a Ifá, pero no fue más iworo, sino Awó solo vigilante de Ifá.

NOTA: Por eso fue que al águila se le consagro Ifá, para que fuera vigilante de Ifá, porque no
duerme nunca y por eso también se pone en OSAIN.

4- OBATALA y el portero de OLOFIN.

REZO: ADIFAFUN OLOFIN ORISHA ORISHANITE OBATALA ONIPODE IYE OLOFIN

ODARA DARA TOLOTO ASIWEMA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Adié meji fun fun, adié meji dun dun, eyelé meji, ekú, ejá, awadó, orí, otí, opolopo owó.

SUYERE: BABA DIDE, DIDE ODIDEMA OBATALA ANAFUN TOLOTOLO ADIDEMA

BABA DIDE ODIDEMA.

HISTORIA

En este camino OBATALA era portero de OLOFIN pero como nadie se ocupaba de él ni lo
atendían como era debido, comenzó a sentir la escasez en la casa y era porque todos los que iban
a preguntarle por OLOFIN con el fin de dejar algo bueno, él lo desviaba con algun pretexto.

La situación en casa de OLOFIN se puso crítica y OLOFIN alarmado mandó a buscar a

ORUNMILA, éste antes de salir se hizo Osode y se vió este Ifá, hizo EBO y las dos eyelé fun fun
tenía llevarlas consigo. ORUNMILA así lo hizo y cuando llegó al ilé de OLOFIN se encontró con
el portero que estaba tirado en el piso y le preguntó por OLOFIN y éste le contestó en mala forma,
para que se fuera de allí, pero ORUNMILA insistió y le preguntó a OBATALA: Señor usted está
enfermo ?. OBATALA le contestó: Yo lo que tengo es hambre, porque nadie me da de comer y
nadie se ocupa de mi. ORUNMILA saco las eyelé fun fun y se las dió a OBATALA, y éste se
levantó del suelo y le contó a ORUNMILA lo que estaba sucediendo, en casa de OLOFIN. Y así
fue como ORUNMILA pudo saber y entrar en casa de OLOFIN y le contó a éste todo lo que le
sucedió en su casa y todo lo que deseaba saber. Y le resolvió sus problemas.

NOTA: En este Ifá el Awó coge una flauta de pan la abre al medio y se la presenta a OBATALA,
la besa y la reza de lante de la puerta de la calle y le dice: Así como la tiñosa encuentra su
comida, así yo tengo que encontrar la mía. ARISHA NISHA NITO OGUN y tira las dos
mitades del pan para la calle, una a la derecha y la otra a la izquierda.
5- Cuando el gallo se reía del hurón.

HISTORIA

En este camino el gallo se reía del hurón porque éste le tenía miedo y cada vez que lo veía
comenzaba a temblar, un día el hurón fue a ver a ORUNMILA para que éste le mandara algo para
así perderle el miedo al gallo.

A los pocos días ORUNMILA se encontró con el gallo y le dijo: Gallo, ten cuidado con el hurón,
que hizo EBO para perderte el miedo. El gallo, tratando de menospreciar a ORUNMILA, le dijo:
No tenga cuidado que ese cobarde no va a perder el miedo, pues nada más que de verme se pone a
temblar. Y ORUNMILA le contestó al gallo: Pues yo te aseguro que antes de tres días tú serás el
que le tendrás miedo al hurón.

Cuando el gallo se encontró con el hurón le dijo: Ven, no temas, acercate que yo no hago nada. El
hurón temblando se acercó poco a poco, al gallo y logro tocarle la cresta que era a la que él le
tenía miedo y al ver que no le pasaba nada se dijo: Cuando me déje tocársela de nuevo, lo voy a
morder.
Al día siguiente se volvieron a encontrar, el gallo pensando que se seguiría riendo del hurón,
comenzó a incitarlo a que le tocara la cresta, y cuando se dejo tocar por el hurón, éste le dió una
fuerte mordida en la misma, y el gallo empezó a gritar y sangrar y a huirle al hurón, entonces el
hurón le dijo al gallo: Gallo, desde hoy tú serás quien me tenga miedo a mi.

6- La tiñosa y el gavilán.

HISTORIA

La tiñosa y el gavilán fueron a casa de OLOFIN porque no tenían que comer y éste los mandó a
casa de ORUNMILA, para que éste les hiciera rogación. Pero antes le dijo a la tiñosa que él
siempre le daba de comer.

Cuando la tiñosa y el gavilán iban para casa de ORUNMILA, el gavilán se arrepintió de seguir y
le dijo a la tiñosa: Yo no voy a ir allá, pues para buscarme la comida no tengo que ir a casa de
ORUNMILA. La tiñosa siguió sola y cuando llegó ORUNMILA le hizo Osode y le vió este Ifá y
le dijo: Hay que hacerte EBO, y después que te lo haga podrás reunirte con tu amigo el gavilán.
Así lo hizo la tiñosa, también le dijo que volara junto con él, pero que no participara en sus
fechorias, para que no se perdiera. Cuando la tiñosa llegó donde estaba su amigo el gavilán
salieron juntos a buscarse la comida, al poco rato de estar volando el gavilán vió un pollo, y le
dijo a la tiñosa: Tú ves que yo para comer no tengo necesidad de ir a casa de ORUNMILA.
Entonces el gavilán bajo y se comió el pollo, pero la tiñosa siguió volando.

Al otro día el gavilán vió otro pollo y se lo comió y la tiñosa siguió volando.

Al tercer día salieron como de costumbre y al poco rato el gavilán bajo porque vió otro pollo,
pero el sitiero estaba de guardia con su escopeta y le tiró al gavilán y lo mató, porque se dió
cuenta que éste era quien se comía los pollos. La tiñosa siguió volando y cuando regresaba en
busca de su amigo vió que estaba muerto y se dijo: Aquí está la comida que OLOFIN me
prometió, bajó y se lo comió.

NOTA: Este Ifá prescribe, que no se deje influenciar por amistades para realizar actos
irresponsables pues solo usted perderá.

7- El traficante de puerco.

EBO: Gallo, una tijera, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó. Este EBO se tira al río.

HISTORIA

En este camino OGUNDA MASA vivía en un pueblo y los habitantes del mismo le robaban los
puercos que él criaba y le guindaban los rabos en la tendedera de su casa en son de burla, enterado
OLOFIN de ésto, reunió a todo el pueblo, y para probarlos les dijo que quien quería ser su
tesorero. Pero sucedió que todos levantaron la mano, OLOFIN al ver esto les dijo: Todos quieren
ser mis tesoreros para robarme y ahora lo comprobaremos. Y a continuación les dijo: De todos
ustedes quien no haya robado un puerco a OGUNDA MASA que levante la mano. Y todo el
mundo la levantó, OLOFIN al ver esto les dijo: Cada uno de ustedes le robo un puerco a OGUN-
DA MASA y así quieren ser mis tesoreros y el unico que puede tener ese cargo es OGUNDA
MASA, al cual ustedes están robándole y burlándose de él y por eso desde hoy será el más rico y
respetado de este pueblo.

EBO: Cabeza de eledé, ogue, lengua, 16 eyelé, para dárselas a OLOFIN, gallo, tierra de un lugar
concurrido, opolopo owó.

8- La unión de OGUN y OSHOSI.

HISTORIA

En este camino OGUN a pesar de manejar bien el machete, tenía siempre su comida muy lejos,
porque cuando él veía, empezaba rápidamente a cortar las malezas del bosque para poder llegar al
venado, pero el ruido y el tiempo que demoraba, hacía que su presa se fuera, en donde se
lamentaba que él no podía cazar.

Lograba darle muerte al venado, pero en cambio, no podía ir a cogerlo entre las malezas del
monte.

Entre tanto Eshu le decía a OGUN que había otro hombre más poderoso que él, y éste mismo
Eshu se lo decía a OSHOSI ocasionando una enemistad entre ellos mismos, a pesar que no se
conocían llegando a vivir los dos intrigados.

En eso OGUN se decidió a ir a ver a ORUNMILA, y éste le hizo Osode y lo mandó a que hiciera
EBO y OSHOSI hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata.
OGUN puso su EBO en la mata y salió caminando hasta donde había otra mata y se recostó en el
tronco y cuando llegó OSHOSI a dejar el EBO no vió a OGUN que estaba allí sentado y dejo caer
su EBO que fue a caer sobre OGUN. éste fue el motivo para una fuerte discusión, para que
OSHOSI le diera una satisfacción a OGUN. una vez que se reconciliaron ambos se pusieron a
hablar de la mala situación, lamentándose ambos que teniendo comida no podían cogerla.

Entonces OSHOSI vió un venado a lo lejos, saca su flecha y le hizo blanco. Y al mismo tiempo le
decía a OGUN: Usted ve que no lo puedo coger. Y OGUN le decía Tú verás. Y con su machete
abrió un trillo y al instante, ambos llegaron al lado del venado y se lo comieron. Y desde entonces
ellos separados no eran nadie, por lo que se unieron para siempre, haciendo un pacto en la casa de
ORUNMILA.

Esta es la causa por lo que siempre se entrega a OGUN junto con OSHOSI, nunca separados sino
juntos.

9- Cuando OGUNDA MASA fue a pedirle ashé a OLORDUMARE.

HISTORIA
En este camino había un Awó mayor que era OGUNDA MASA, le dijo a su hijo que era Awó y
también era OGUNDA MASA, que fuera a casa de OLORDUMARE para pedirle ashé, porque
los eboses no le daban y para que OLORDUMARE le mandara la virtud que él le mandaba a
pedir, para que así los eboses y rogaciones que él hiciera tuvieran efecto.

Y con el permiso de ORUNMILA, el hijo salió para el Cielo a casa de OLORDUMARE y al

llegar a la puerta en el Cielo tocó a la misma y dijo:

" EDUN OMO NIOSOE IFE."

Esto quiere decir que él tenía su padre y que él era sambo y que su padre tenía los ojos bien
abiertos y claros para ver a todo el mundo y que su padre tenía mucha virtud y más le dijo el
sambo hijo, que su padre tenía muchos pelos y que se peinaba todos los días, y OGUN no le abrió
la puerta del Cielo.

Y entonces el hijo dijo: Mi padre tiene nueve hijos y son de Ifá. Y en IFE es norma, en donde
OGUN le abrió las puertas del Cielo y entonces el sambo hijo fue a hablar con OLORDUMARE
y decirle lo que el padre le había dicho.

Donde OLORDUMARE le dió la virtud que el sambo venía a buscar para su padre, al mismo
tiempo le decía que le quedaban las puertas del Cielo abiertas para lo que necesitaban.

Y los hijos de OGUNDA MASA son nueve:

1- BABA OBIOTOLO.
2- BABA MENI ORUNMILA.
3- BABA MIOBI ANKAOSHE BARAGADA.
4- BABA ABIAMONO TUTUNENE.
5- BABA AMOSHE.
6- BABA MI OMONOMI.
7- BABA OBI ANOSHE BORONIFE.
8- BABA ARUNTELE.
9- BABA YOBIAWE KOLA.
 CAPITULO XI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA IKA
OGUNDA KA

+ +
O I II I
I I I I
O I II I
O O II II

REZO: OGUNDA KALARE ODAFA ABE EYELE LEBO. MARUBA INTORI IYA OGUNDA
KA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN.

SUYERE: “OGUNDA KA KAKA LORUN

OGUNDA KA KAKA LAIYE IRE AYE
OGUNDA KA KAKA LAIYE LAYE BEYIGUE
OGUNDA KA OSANYIN OBI BAWA BABA LORUN”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Que para hacer Ifá hay que tener Olofin.

Aquí: Se corrompieron las aguas depositadas.
" : Habla el cementerio de los elefantes.
" : Es el Ifá de la navaja.
" : Habla de forzamiento, robos con violencia, violaciones, de derecho,
despojos a la fuerza, abusos deshonestos, violación sexual.
" : Habla de desbarate o aplastamiento.
" : Uno quiere irse para otra parte.
" : Una persona quiere chocar con otra.
" : Es un Ifá de dudas.

DESCRIPCION DEL ODU.

Este es el Odu # del Orden Sectorial de Ifá.

Por este Ifá marca duda en la moral de la persona, por lo que señala: que es preferible perder la
vida antes de perder la honra, pues el que pierde la honra, vive desmoralizado el resto de su vida.

Si este Ifá se lo ve un Awó, tiene que preguntar que cosa tiene que hacer, porque la muerte es
segura en su camino.

Por este Odu se corrompieron las aguas depositadas, donde hay que ver, todas las vasijas,
tanques, etc. Que puedan existir en la casa para evitar enfermedades y epidemias.
Aquí las sobras de las comidas se entierran o se echan en el inodoro.

Cuando se ve este Ifá, se manda a la persona que durante tres días haga oshinshin y se llevan al
mar.

Ogunda-Ika habla que la persona muere en otra tierra por lo que se tiene que tener cuidado en
viajar hacia otra tierra, no sea que llegue al fin de su vida, y lo sorprenda la muerte. Por eso es que
aquí habla el cementerio de los elefantes, donde ellos caminan largos trechos para morir en su
tierra.

Este es un Ifá que marca desbarate o aplastamiento, por lo que todo hay que realizarlo con mucho
cuidado, siempre contando con sus cosas religiosas para no fracasar.

En este Ifá hay uno que se quiere ir para otra parte. Si se le ve a una mujer embarazada debe hacer
obras para asegurar la criatura y que no se le muera, en caso de enfermos hay que andar rápido no
sea que no llegue a final en la vida.

Aquí hay un Egun que se esconde en el baño de su casa y es el que tiene todo virado en ella. Se
debe hacer paraldo a la casa.

Por este Ifá se manda a la persona a que reciba urgente a Eshu-Elegba, y si lo tiene, averiguar que
es lo que quiere que le den o que le hagan.

Cuando se ve este Ifá, se le pone carne a Ogún con manteca de corojo y miel de abejas, para que
tanto el aleyo como el Awó no tenga problemas.

Por este Ifá se prohíbe tomar bebidas alcohólicas porque revelara secretos íntimos que lo puedan
perjudicar en su vida social.

El Awó de este Odu debe de recibir a Oduduwa.

Cuando el Awó Ogunda-Ika reciba Olofin, hay que hacerle tres paraldo en orilla del río para
acentuarle la sombra. Primero con una gallina negra, el segundo con una gallina jabada, y el
tercero con una gallina blanca. Todos estos paraldos se hacen con un gajo de salvia junto con las
gallinas y se tiran al río.

Por este Ifá se padece de dolores de cabeza, y problemas en las piernas.

Aquí se utiliza la hierba salvia para los dolores de cabeza y hojas de Ceiba.

Por este Ifá la persona no puede ser valiente y tener cuidado de analizar las cosas bien porque los
enemigos le pueden estar preparando alguna trampa para que usted se vea enrollado en
situaciones de justicia es un Ifá de tener muchos enemigos, por la forma extraña que tiene la
persona en su comportamiento en la vida con los demás.

Por este Ifá el que sale de su tierra no volverá más ya que muere en la tierra donde fue.
Es un Ifá de viaje, pero hay que averiguar bien si le conviene dicho viaje.

La hierba de este Odu es la salvia.

Aquí habla, Olofin(Igba-Odu), Oduduwa, Eshu-Elegba, Shangó y Obatalá.

REZOS Y SUYERES.

REZO: OGUNDA KA AGBANI LORUN OGBE YONIKO ONIDE NIFA IGBA ERUN OSUN
LABEIBA FARAYOPA KEKE AGBANI OSUN LABO OKAN ORIMO OLAMBADO
ETEROPO EGAN TIMBE RERE ELOSHOSI ORI OUN FETAN ELEBO ERINOKO
ALAYORE OKUO LUYOKO FALAYE AWOLA YIMBO KAWO AGBERE
ABIYANYA PALAKUTAN ABAWO ITO BALO AGBANI GBOGBO AYE EMENI
MOLODE EBO WAKORO OPONIDO AGBANI FOYO IKU OMODE OÑAÑA ARIKU
LESE NIWAYUO OKE.

" OGUNDA KA AYANAKU OSHA OLANA LARI ADIFAFUN AYE ORUNMILA OBARA
NIREGUN OTOTOBA ESHU ODE.

" OGUNDA KA AWO ORI ABORI OSHAN LA BEBE ORIAYE ORI ABA ENIFA IWANI
OLOFINA YANAKU ON ILE BELEKUN ORIAYE OGUNDA KA EBONI WEWE
ORIAYE KA AWO FUNQUE OMO NI LAYE BABA ORUN.

" OGUNDA KA IKA KATILOWA AYENI IFA EBOADA NIRE IYA ORUN AWANILODE
OMO NI SHANGO IYA NIGUE GUERGUE NI LODE OSANYIN MOKUEYERE OYA
YEKUN OBARABA NIREGUN EGUENI LO YONIRE OMA IBERE NI YAWO
OBEBELORUN OSANYIN.

" OGUNDA IKA OKANALARE ODOFA ABO EYELE LEBO MARERA INTORI IYA.

" OGUNDA IKA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN EYELE
LEBO MARERA INTORI INYA AIKORDIE MAFEREFUN ORUNMILA.

SUYERE DE OSANYIN:

EWE OSANYIN SHEBO, EWE OSANYIN SHEBO

ASHE OSANYIN ASHE BONIGBE
EWE OSANYIN SHEBO.

OSANYIN EWEWENI LAMUSIYE

OSANYIN EWEWENI LAMUSIYE.

OGUNDA KA KAKALAYE LORUN, OGUNDA KA KAKALAYE IRE AYE OGUNDA

KA KAKALAYE BEYIMA, OGUNDA KA OSANYIN ORI BAWA BABA LORUN.

OGUNDA KA ORI LAYEO, ORI LAYEUN BABA LORUN, ORI LAYEO BABA YRRUN
LEMI IFA, OLOFIN LAYENI ORUN.
OBRAS DEL ODU OGUNDA IKA.

Para cuando se vea este Odu:

Se harán tres oshinshin cada tres días y se llevaron al mar.

Con Eshu-Elegba
Si no lo tiene hay que recibirlo y si lo tiene hay que preguntarle que cosa hay que hacerle o quiere.

Con Ogún
Se le pondrá a Ogún carne de res, embarrado en manteca de corojo y manteca de cacao, para que
la persona no tenga problemas.

Baños: Con hojas de salvia.

Para darle de comer a Egun

Para darle de comer a Egun hay que poner Ogunda-Ika y darle el animal después cubrirlo con
salvia y después darle paloma.

EBO: gallo, 3 cocos secos, un coco de agua verde, 2 gallos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Nota: Se le da un gallo a Eshu-Elegba y los otros dos se preguntan.

EBO: gallo, una navaja, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, vela, mucho dineroopolopo owó.

EBO: Osiadé, akukó, ejá meji keké, ashó ará, 3 otá, 8 cohollos de salvia, atitan de la calle, del ilé,
y de shilekún y de 4 esquinas, ekú, ejá, awadó, ekó, ashé, opolopo owó. 338

EBO: Akukó, etú, jio jio, adié, ewé mate, ewé salvia, orí, eyelé okan, ekú, ejá, manteca de corojo,
gbogbo ashó, ashó timbelara, tierra de la ciudad, gbogbo igí, opolopo owó.

EBO: Agboran de cedro, tierra de distintos lugares, etú, gbogbo igí, okofa, gbogbo ewé, eran,
osaidié fifeshu, eyelé okan, ekú, ejá, opolopo owó.

DICE IFA.

Que usted evite la tragedia y que traiga la navaja que usted tiene para hacerle Ebó, no se descuide
porque esa tragedia le puede costar la vida; no deje dormir a nadie en su casa, por espacio de siete
días; dentro de su casa hay una doncella, cuídese no vaya a forzarla y otro lo quiera matar; dele de
comer algo a Egun, para que éste lo pueda salvar, aunque sea carne con manteca de corojo y
manteca de cacao. Usted tiene que recibir a ELEGBA, o los guerreros; hay personas que quieren
chocar usted y si usted no hace EBO esa persona se saldrá con la suya y se encontrarán y usted sin
ser guapo, ni haber provocado ese pleito se verá en líos de justicia, y esto le ha de suceder un día
que usted salga a la calle de paseo y lo hieran; cuidado con un hijo suyo no lo hieran en una pelea.
No se descuide porque le puede venir la muerte en termino de siete días. Cuídese porque puede
haber una muerte en la familia; de usted dudan hasta de su moral; tenga cuidado con la candela;
usted no debe tomar agua depositada porque se va a enfermar. Hay alguien en su casa que desea
irse para otra parte y nunca regresará de allá. Usted no puede perder su honra, su dignidad ni entre
las personas a las que trata religiosamente y mucho menos ante OLOFIN y los santos. Siempre
debe tener presente que antes de perder la honra, se debe perder la vida. Tenga cuidado con un
viaje pues aquí la persona muere en otra tierra. La justicia está detrás de usted, por lo que tiene
que tener cuidado no cometer errores para que no lo coja. Tiene que tener cuidado con robos,
forzamientos, violaciones y abusos deshonestos sexuales. Usted no puede tomar bebidas
alcohólicas porque puede revelar un secreto que puede hundir en el fango. Usted debe andar con
personas fun fun y no dun dun. El Babalawo debe preguntar: que debe hacer, porque la muerte es
segura en el camino.

Refranes:

Cuando las aguas se corrompen la enfermedad llega.

El elefante nunca muere donde nace.
Es mejor perder la vida, que no perder la honra.
Cuando la navaja corta, la justicia se para.
El que juega con candela, tiene que quemarse.

ESHU DE OGUNDA IKA.

Eshu Laroye.

Este Eshu se confecciona con una otá que se va a buscar a la esquina. Se lleva ekú, ejá, manteca
de corojo, awadó, ataré, miel de abejas y cuatro pedazos de coco, con el que se pregunta si esa otá
es Laroye. Si dice que si le dan los ingredientes más a un osiadié.

Para preparar este Eshu, se utiliza un afoshe de 21 igí y siete raices, diferentes ewé, siete ramos de
pica pica, 21 ataré, 21 granos de awadó, tierra de cueva de bibijagua, gbogbo ileké, cuentas de
SHANGO y de ORUNMILA, tierra de iglesia, del cementerio, de cuatro esquinas, del mar, polvo
de tarro de malú, lerí de akukó, lerí y elese de ayapa, cascaras de eñi adié y de eyelé sacada, tres
dilogunes, erú, obi, kolá, esun, tierra de elese oke, lerí gunugun.

A la masa se le da un akukó dun dun y ayapa, la lerí del akukó y la ayapa van dentro. Terminado
se le encienden 3 itaná y hay que darle jio jio meta.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IKA.

1- El elefante y el cazador.
REZO: OGUNDA KA AYANAKU ES OSHA OKANALARI ADIFAFUN AYE. ORUNMILA
OBAREBO NIREGUN OBOTOBA ESHU ODE.

EBO: Akukó meji, siete igí de salvia, ekú, ejá, awadó, manteca de corojo, hacha, ashó fun fun,
opolopo owó.

HISTORIA

Había un cazador que fue a mirarse con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le dijo que hiciera
EBO, para que no tuviera ofo. Pero el cazador no hizo nada.

Cada vez que iba de caza y tiraba con su akofa, no veía la pieza pues Eshu le hacía la maldad de
desaparecerle lo que cazaba.

Una vez fue un AYANAKU por esa tierra, pero dicho animal iba a morir a la montaña.

El cazador se vio tan mal que volvió a casa de ORUNMILA y éste le dijo: Que ahora le costaba el
doble. Omi Sheshi EBO y le marcó el EBO que está indicado arriba. Y así lo hizo el cazador.

Cuando salió a cazar, se encontró con el AYANAKU que se iba a morir a montaña, le tiró con su
akofa y éste se tambaleó, pero se fue por un puente, que era de salvia. Pero el cazador lo siguió.
Encontrándose al otro lado de la montaña toda la caza que había desaparecido. Contentándose
con ello, empezó a amarrar todos los colmillos de los AYANAKU y a echarlos en al alforja para
llevárselos, pero al llegar a nueve, ya no cabían más. Entonces les cortó el rabo y vino la gente a
buscar la erán.

Pero uno dio un hachazo en la lerí al AYANAKU y encontró un aweba con tapa. Lo cogió y se lo
llevó a ORUNMILA y éste le dijo: No lo destapen, háganle una funda, adórenlo y pídanle lo que
quieran, y cuando tengan que darle de comer, quítenle la funda, pero no lo destapen. Denle la
comida por fuera.

NOTA: Hay que hacer ELEGBA y si lo tiene hay que ver que hay que hacerle o componerle, o
que desbarate o aplastamiento hay uno que se quiere ir.

2- Cuando en la tierra BEBE ORIAYE no se conocía a OLOFIN.

REZO: OGUNDA KA AWO ORI ABORI OSHAN LA BEBE ORIAYE ORI ABA ENIFA
IWANI OLOFINA YANAKU ON ILE BELEKUN ORIAYE OGUNDA KA EBONI
WEWE ORIAYE KA AWO FUNKE OMO NI LAYE BABA ORUN. WEWE NI ORI
AYE WEWE OUN BABA ORI BEWE.

EBO: Abo, owunko fun fun, igba, eyelé medilogun, opolopo orí, efún, manteca de corojo, adelé
ni Ifá.

IFA KAFEREFUN ORUNMILA ORIYALE AKAKAFETIKU MEYELE NI AWO FUNKE ONI

NI LORUN BEBE AWO AÑEÑENI OLOFIN.
NOTA: Para darle de comer a Egún hay que poner el signo OGUNDA KA y darle el animal,
después cubrirlo con salvia y después darle una paloma.

HISTORIA

En este camino en la tierra BEBE ORIAYE, no se conocía a OLOFIN y había un Babalawo que
se llamaba FUNKE, que los awoses lo iban a buscar para hacer Ifá. Los orishas iban a esa tierra a
buscar a ese Awó para que le hiciera Ifá a sus hijos y él se negaba porque no existía OLOFIN y
ellos se ponían bravos.

Un día, Awó FUNKE se miró con ORUNMILA y le salió este odun OGUNDA KA, e Ifá le dijo:
Lo mandó a que cogiera una igba y que pusiera dentro de ella OGUNDA KA y le diera un abo y
llamara a SHANGO y que la cabeza la pusiera dentro de la igba y la enterrara al pie de Araba, y
que la carne la cocinará y le diera de comer a todos los Babalawos que habían en su casa.

Cuando fue a matar el abo, fue llamando a ORI BABA OLORUN y cantaba:

ORI LAYEE ORI LAYEKUN BABA LORUN ORI LAYEE BABAYERUN YEMI IFA
OLOFIN LAYENI ORUN.

Y sintió una cosa grande en su cabeza, cogió 2 eyelé y junto a la jícara que tenía la lerí del abo le
dió de comer a su cabeza junto con la lerí del abo y decía:

FORI EYE EYE LEKUN FIBA EJIOGBE BABA LEKUN ORI EYE.

Y siguió rezando hasta los 16 Mejis.

Se levantó y cocinó las eyelé con cebollas, vino seco y orí y se las comio, puso los huesos en la
igba y la tapo quedándose dormido. Sintió una voz entre sueños que le decía: Yo me llamo
BABA ORIYE, te voy a decir tu gran secreto y donde tienes que ir a buscarlo para que lo
encuentres.

Vas a encontrar a AYA NAKU y te encontrarás con SHANGO, que te dirá lo que tienes que
hacer con la igba. Entre sueños, FUNKE se despertó asustado, pero en eso SHANGO le tocó la
puerta y venía con él Egún. SHANGO le dijo: "Dame un gallo para dárselo a Egún, que tiene
hambre. Egún se puso a comer el akukó y SHANGO se puso a hablar con FUNKE y le dijo: "Hay
que hacer EBO, tenemos que ir a la tierra BELEKUN ORI AYE, que no se puede pasar como
quiera porque hay un río muy grande donde van a morir los AYANAKU pero hay que llamar a
Egún que se llama ORI ONILOGUN EGUN MAYE AFEFETEKUN."

Le dieron de comer a Egún abo y cuando estaba comiendo se formó un viento que empezó a
arrancar matas trayendo al pie de SHANGO y FUNKE salvia y SHANGO le puso un odu-ará a
FUNKE en su cabeza y un gorro y cargaron con aquella salvia y la tiraron al río, formándose un
gran puente.

SHANGO le dijo a FUNKE: Tú tienes que decir:"

OGUNDA KA AWO BAYENI AWO FUNKE BABA YEKU LELEKUN AGUANI EUN BABA
ORI AYE OLOFIN.

Y según iba pasando por el puente, iba diciendo ésto.

SHANGO le dijo: Te espero aquí para ir a casa de ORI AYE y se puso a pasar el río, SHANGO
mandó truenos y rayos, se puso oscuro todo aquello y Awó funke cogió una igba que tenía en la
cabeza AYANAKU y viró para atrás.

SHANGO cogió un obi que llevaba, lo partió, lo masticó y le echó orí, efún, manteca de corojo, y
un polvo que llevaba y lo echó en la igba que cogió de AYEBELEKUN le quitó la odu-ará que
tenía en la cabeza y la echó igba y le puso orí en la cabeza de FUNKE.

Salieron a camino SHANGO y FUNKE que volvieron a cargar con Egún y le dijeron: Vete y dile
a ELEGBA que me mande el agogo de OBATALA y en ese momento empezó a caer agua
caliente y fría del cielo y SHANGO siguió caminando.

OBATALA le entregó el agogo a ELEGBA para que se le diera a Egún y éste empezó a tocarlo y
a cantar:

" BABA OLOFIN IFA NI LEYEKUN AGOGO LAYELE."

Y llegaron a casa de Orí quien los mandó a pasar y les dijo: Yo te haré tu gran secreto para que
puedas hacer Ifá en la tierra. TO IBAN ESHU.

NOTA: En este camino al Babalawo que se le entrega OLOFIN hay que hacerle tres paraldo en la
orilla del río, para cogerle la sombra primero con una adié jabada, segundo con una negra, y
tercero con una blanca, todos estos paraldos se hacen con un gajo de salvia junto con la adié y se
tira para el río.

3- El cazador joven y el viejo. La duda de la moral.

HISTORIA

Eran dos cazadores que se internaron en el bosque. Cada vez que herían a un animal nunca podían
capturarlo, pues se perdían en la espesura. Así estuvieron mucho tiempo, dedicados a cazar
elefantes, cuando lograron acertar alguno con sus armas, se escapaba a través de un caudaloso río,
cuyo vado los animales conocían.

Los dos cazadores quedaban desorientados ante la arena movediza del río, se preguntaban:
¿Cómo es posible que teniéndoles a mano desaparecieran?

Uno de esos días volvieron a herir a un AYANAKU -elefante- y le siguieron el rastro. El

AYANAKU vadeo el río y pudo cruzarlo por el sitio más firme de la arena movediza. Los
cazadores se habían internado en el arenal tratando de seguir el rastro del elefante; alcanzarlo le
costó mucho, pues el terreno era elevado y resbalaban por el fango.
Ante tan difícil situación el cazador más joven dijo al más viejo: Voy a treparme en tus espaldas
para alcanzar la tierra firme. Después te alzo a ti con una cuerda. Así trató de hacer, y mientras
trataba de escalar, su miembro viril se alteró. Excitado, amenazó al hombre más viejo con su
lanza, quien prefirió perder la honra antes de perder la vida.

Tiempos después estaba el cazador más joven acompañado de varias doncellas cuando vio al más
viejo. Una de las doncellas le preguntó: Por qué ese señor, que es tu amigo y compañero de caza,
no ha venido a saludarte, que problema hay entre ustedes ?. El cazador más joven calló; pero
tanta fue la insistencia de la doncella y el efecto de los tragos, que contó la relación homosexual
sostenida entre ellos en el bosque.

El comentario llegó a oídos del viejo. En el pueblo se empezó a dudar de su moral, y tuvo que
marcharse a vivir a otra parte.

4- El sabio violento.

HISTORIA

Había un sabio que su carácter era muy fuerte, y todos los problemas que tenía solía resolverlos
con instrumentos perforo cortantes.

Un día los grandes de su pueblo idearon la forma de destruirlo, para ello le mandaron una
doncella a su casa para que lo persuadiera y pedirle que le permitiera pasar la noche allí, ya que
no tenía donde estar.

El sabio comprendió que era una trampa preparada por sus enemigos, para envolverlo en asuntos
de justicia. Pero, osadamente, le dio albergue a la desconocida.

Muy temprano al siguiente día llegaron los enemigos del sabio a reclamarle, él les dijo: No
conozco a la joven, ella vino y me pidió albergue y yo se lo di. Y la aclaración devino en una
reyerta donde murió la joven. El sabio se vio obligado a responder por este hecho ante la justicia.

5- El exito de Eyenifa.

REZO: OGUNDA IKA KATILOWA AYENI IFA EBOADA NIRE IYA ORUN AWANILODE
OMO NI SHANGO IYANIGUE GUERGUE NI LODE OSANYIN MOYUKERE OYA
YEKUN OBARABA NIREGUN EGUENI LO YENIRE OMA IBERE NI YAWO
OBEBELORUN OSANYIN.

EBO: Agboran de cedro, tierra de distintos lugares, etú, gbogbo igí, akofa, gbogbo ewé, eran,
osiadié fifeshu, eyelé ekan (se le da directo a OSHOSI), inle erita meta, y de la puerta,
gbogbo ashó, ekú, ejá, manteca de corojo, orí, efún, 16 cohollitos de salvia, opolopo owó.

HISTORIA
En este camino SHANGO vivía en la tierra de IYA ORUN, y SHANGO tuvo dificultades porque
allí no había muchachos. SHANGO empezó a ayudar y trabajar, y un día oyó que a las cuatro de
la mañana lo llamaron y le decían: SHANGO, tú estás en mi tierra y esta tierra es la tierra mía que
se llama IYA ORUN. Y ésta empezó a cantar:

" IYA ORUN LEYE ENI IFA SHANGO BELEYE NI EWE. "

En ese momento había una mata de salvia y una cedro, y SHANGO cogió y se limpió con eso y
contestó:

" E IYA ORUN MOFORIBALE IRE OMA LAYE LONA. "

E IYA ORUN le dijo: Coge esta rama. Y sacó de su saco un agboran, y le dijo: Ahora tienes que
irte para la tierra IYA NIEWE. SHANGO salió a camino y llegó a la tierra IYA NIEWE y con el
primero que se encontró fue con la sombra de OSANYIN. SHANGO le entregó el agboran y la
salvia y OSANYIN se puso contento y le dijo: En esta tierra te vas hacer grande en tu trabajo,
pero te van a gustar mucho las fiestas, lo que te va a perjudicar, pero yo siempre te voy a ayudar.
SHANGO llevaba un tambor y empezó a cantar y a tocar: "OSANYIN EGUEGUE NI LA
MUSIYE."

OSANYIN se puso a cantar y bailar junto con SHANGO, y OSANYIN se puso a arrancar hierbas
y a consagrar aquel agboran y le dijo: Este sera hijo tuyo para que siempre te ayude y separe lo
que tiene. Salio IYA NIEWE junto con SHANGO, buscando akuaro, etú y osiadié chachara se lo
dieron y enterraron y se volvió un agboran. SHANGO se puso muy contento y salió a distintas
tierras y empezó a progresar y a gobernar, y aquella sombra lo protegía, SHANGO lo llevó donde
AYENIFE, que era Babalawo de esta tierra IYA LORUN y entonces encontró a una mujer que se
llamaba IYANIKUN IYALORDE, ésta vivía a la orilla del río y era la grande de esa tierra,
SHANGO llegó allí y empezó a hablar con ella y le dijo: que ese poder tan grande que ella tenía
que se lo diera a OSANYIN. SHANGO la convenció, llamó a OSANYIN y empezó a cantar:

EWE OSANYIN ASHEBO ASHE OSANYIN SHEBO NIEWE IYA OMO NI IDI.

Aquella mujer bañó a OSANYIN y el baño lo enterró en el río y fueron para la casa de AYENIFA
hablaron con él y le dijeron que aquí está el gran secreto o poder para que te ayude en el mundo.
Este se puso muy contento y entonces toda la gente de esa tierra iba de casa en casa e IYANIKUN
IYALORDE lo empezó llevándole la gente de distintas tierras pero por el camino cuando llegaba
a una tierraSHANGO le decía a IYALORDE que le hacía falta buscar a ELEGBA para ayudar a
AYENIFA y empezaron a cantar:

" SHEKUEKUE NI ELEGBA ENI IFA OMO LAYE."

Y ELEGBA, que estaba escondido, oyó cantar y salió corriendo y se tiró delante de SHANGO e
IYALORDE y
OSANYIN y lo cementaron en una piedra, le dieron obi, kolá, erún, en su cabeza y un pollo que
llevaba OSANYIN y le dijeron: Desde este momento tú tienes que vivir junto con nosotros para
que sirva a uno aquí que se llama AYENIFA para bueno y para malo. ELEGBA se hincó de
rodillas y juró que iba a cumplir, fueron para la tierra EYENIFA y empezaron a venir gentes de
distintas tierras porque se iba a dar una fiesta y la gente que venían eran más fun fun que dun dun
y empezó el éxito de EYENIFA.

6- La tumba de AYANAKU.

REZO: AGBANI LORUN EBO YONIKO ONIDO ELESE NIFA IGBA ERUN OSHUN
LABEIBA FARAYOPA KOKO AGBANI OSHUN BABE OKAN ERINO ELAMBADO
ETOROPO EGAN TIMBEBORO OLUO SHOBI ERI EUN FETAN ELEBO ORI
MOKO ALAGUERE OKUO LUYOKO FALAYE AWOLA YIMBO KAWO AGBERE
ABIYANYA PALAKUTAN ABAWO TTO BALE AGBANI GBOGBO AYE EMENI
MOLODE EGBEWA KORO EPONIDE AGBANI FOYO IKU OMODE OÑAÑA
ARIKU LESE NIWAOAYO OKE.

EBO: Akukó, lerí de AGBANI, marfil, inso de AYANAKU, gbogbo ewefá, gbogbo ashó, atitan
joro joro, omí ibú losa, atitán ilé oke, atitán ilé ikú, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino ORISHAOKO vio que en la tierra había dificultad para que se extendiera la tierra
firme fuera de ILE IFE, y entonces fue a casa de Awó Falako a consultar a Inle Oguere, a través
de Ifá. En el Osode le salió este Ifá, donde Ifá decía que había que buscar a Layimbo, el venado
que OLOFIN le había regalado a OSHUN, para que ella viajara por el mundo rápido.

AGBANI, gracias a su magia, iba todos los días a comer eruba -hierba de elefante- a la orilla del
río y así fue como se hizo el milagro de que la tierra de ILE IFE se volviera sólida.

Después de esto, OBATALA decidió que el venado estuviera a la cabeza de los animales y le
explicó a AGBANI que él le daría un inshé, el cual lo transformaría en un animal grande.

AGBANI, al ver el elefante, se molestó y no hizo caso cuando el elefante le brindó el inshé para
que también fuera grande y se fue raudo con sus patas.

Cuando le hacía falta en esa tierra a los hijos de ORUNMILA; a AGBANI lo cogieron y se lo
dieron a OSHUN y a ORUNMILA, pero sus hijos empezaron a enfermarse y tuvieron que llamar
a ERI OKE. Este vino y ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Odu OGUNDA KA y OGBE
ATE de testigo, donde dijo: que para que la vida se renovara en la tierra había que buscar a
Ayana, que era el que guardaba los secretos de la vida en la Tierra y vivía en el centro de la
Tierra, en la orilla del río de la vida. Entonces ERIN OKE -el elefante- salió a buscarlo rápido,
pues la vida se estaba acabando en la Tierra.

Así llegó ERI OKE y como Ayana no quiso salir luchó con él y lo mató, donde se quedó con el
símbolo de la vida y conservó el secreto de la vida, donde ODUDUWA lo consagró con el
nombre de LAYE -el dueño del mundo- y lo conocieran con el nombre de AYANAKU, el que
mató a Ayana y salvó a ILE IFE.

NOTA: Por eso es que cuando el elefante va a morir se aleja para buscar la tumba de
AYANAKU, y así pase las guerras y catástrofes, sigue la vida entre los hombres.

7- Cuando Oduduwa le dio poder y suerte Awó Abaye.

REZO: OGUNDA KA ABENEYI AWO IKU AYE BEWA JEKUA ADUDUWA AKABELARI
IFA OMO ABENEYI AWO OSANYIN ENI KOYE IRE OBONI AYE AYAORUN
OGUNDA KA IKANIYE IKABEWA AGUENI LORUN AYANYA GUELELE
OGUNDA IKA. OMO IFA ABAYE ERIKOYE ENI BABARINERGUN EWE MASA
EYAKAUN ILE FOYE EYE BEYEWE ENI IFA.

EBO: Akukó, adié, etú, jio jio, ewé mate, ewé salvia, orí, eyelé okan, ekú, ejá, manteca de corojo,
gbogbo ashó, ashó timbelara, tierra de la ciudad, gbogbo igí, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino en la tierra IKANIYE vivía Awó ABEYENI Ifá, que éste era un gran sabio de
grandes poderes, siempre tenía tapada su cabeza con salvia, pero a pesar de toda la grandeza que
tenía y grandes poderes, vivía preocupado porque tenía un hijo que se llamaba omo Ifá ABAYE y
el sabía que su hijo tenía buena suerte, pero no vivía como tenía que vivir, éste era hijo de IYA
ORUN que éste había nacido en la tierra IKABAYE que esa tierra la dominaba ODUDUWA,
pero su madre IYA ORUN no creía en ODUDUWA y siempre estaba maldiciendo a ODUDU-
WA.

ODUDUWA se fue de esa tierra como omó Ifá ABAYE y la madre empezó a maldecidlo, pero
estas maldiciones, con el gran poder de ODUDUWA, le hacía bien a Ifá ABAYE. ODUDUWA
llegó a la tierra IKABAYE y tapo a Awó ABEYENI Ifá todo el cuerpo y la cabeza con salvia e
iba por el camino cantando y limpiándolo con una adié jabada.

EÑI ADIE, ADIE MAKOKUN ADIE SARAYEYE ENI ODU SHANGO ABANIYE IKU
NAYAORUN.

Y le dio sangre a la cabeza y el cuerpo con la gallina y llegaron al río y botó la gallina con la
salvia y le lavó la cabeza con el agua del río y le dio un pichón de paloma y le cantaba:

"ORI LONIYEGUE ORI FONIBAWAO IRE AYE."

Y ODUDUWA le dijo: Sigue caminando, que donde quiera que tú llegues pasarás trabajo pero
tendrás suerte hasta que llegues a la tierra de BABA NIREGUN y te encontrarás primero con
OSANYIN y ELEGBA, que harán por ti muchas cosas.

Cuando tú los veas, los saludas y le cantas o llamas:

OGUNDA KA KAKALAYE LORUN, OGUNDA KA KAKALAYE IRE AYE, OGUNDA KA
KAKALIYE BEYIWA, OGUNDA KA OSANYIN ORI BAWA LORUN.

Y se le tiró al suelo a OSANYIN y ELEGBA y le echaron la bendición y le dijeron: Ven con

nosotros, que te vamos a dar grandes poderes para que vivas bien en esta tierra pero tendrás que
hacer una llamada a un santo que se llama SHANGO y OSHOSI para que junto con nosotros te
consagremos. ELEGBA salió en camino porque OSANYIN lo mandó y llevaba una campana y
decía:

" JEKUA OSHA ENI AYE OGUNDA KA YEWA NI IFA. "

Y venía SHANGO con el padre de omó Ifá OBAYE, que se llamaba ABENIYE Ifá, que venía
cubierto de salvia y entonces ELEGBA se hincó y le dijo: Venga conmigo a donde esta
OSANYIN. Y OSANYIN le dijo a ABEYENI Ifá, el padre de omó ABAYE: La tranquilidad de
su hijo es que logremos que ODUDUWA venga a esta tierra. Y SHANGO dijo que hay que ir a
buscarlo a ODUDUWA y salieron con la campana tocando con un par de palomas y salvia porque
SHANGO sabía que ODUDUWA estaba enfermo y SHANGO y ELEGBA salieron a camino
llevando en la mano izquierda un gallo blanco y cantaban:

ODUDUWA JEKUA BABA ODUDUWA, ODUDUWA AKUALEYENI JEKUA ODUDUWA

BABA MOFORIBALE.

ODUDUWA oyó el canto pero estaba arrebatado de la cabeza y no se podía parar, casi se hincó
en la Ceiba y SHANGO que lo vio, le dio de comer alrededor de la Ceiba y cantaba:

BABA ORI BEWAO ODUDUWA AWUELE KUN ODUDUWA AWO OLOFIN JEKUA
BABA BEYELE AWELOKUN JEKUA BABA ODUDUWA BILARI ODUDUWA.

Y se sacudió y puso la cabeza al pie de la Ceiba y OSANYIN y el padre Ifá ABEYENI y el hijo
Ifá ABAYE se hincaron junto con ODUDUWA y cogieron la salvia y le dieron 2 palomas y a
ODUDUWA se le quitó aquello que tenía en la cabeza, abrazó a SHANGO, a OSHOSI y a
ELEGBA y le dijo: Yo juro ayudar y echarle la bendición y darle el poder de suerte a Awó
ABAYE.

NOTA: Por este camino el Awó de este Odu debe recibir ODUDUWA para poder tener suerte y
progresar en la vida.
 CAPITULO XII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OTRUPON
OGUNDA TRUPON

+ +
O I II I
O I II I
I I I I
O O II II

REZO: OGUNDA TRUPON OBA OPAN ODAN ABOROSO ADIFAFUN ORUNMILA TONLO
BAWE ABEBOADIE LEBO KAFEREFUN OGUN.

SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE GUARA GUARA OGUN ONILADE

GUARA GUARARA.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que a través de la madre se pueda hacer EBO o cualquier ceremonia a los hijos.

2- " : Darle potro a OGUN.

3- " : Donde OLOFIN bendijo al pato.

4- " : La carga del cabo del obe del kuakuanaldo.

5- Aquí : En la casa de herrero cuchillo de palo.

6- " : Habla de la guerra que no vencerá.

7- " : Se le pone a OGUN una igba con omí.

8- " : Donde a OLOFIN se le pone sara-ekó.

9- " : Es donde un clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo.

DESCRIPCION DEL ODU:

OGUNDA TRUPON es un Odu que predice que la persona o el Awó tendrá una guerra que no vencerá,
por lo que tiene que estar haciéndose EBO para librarse de esta situación.

Por este Ifá se le prohíbe al Awó o aleyo ingerir bebidas alcohólicas, ya que puede traerle grandes
tragedias que le pueden costar la vida. Ese es su mayor osobo.
El Awó que tenga este Odu debe atender a ORUNMILA y estudiar con gran empeño, para poder vencer
las guerras que se le avecinan.

No puede abandonar el estudio de Ifá, para dedicarse a otras tareas ya que es un Ifá de consagración.

Por este Ifá el Awó OGUNDA TRUPON cuando reciba kuakuanaldo debe de darle un potrito a OGUN
del cual cogerá del cuero y se hace una faja y dos muñequeras, a estas últimas se le ponen 7 dilogunes a
cada una.

Por este Ifá se tiene que tener cuidado con las obiní, ya que a través de ellas puede costarle la vida, pues
están vigilando para matarlo. Por lo que se prohíbe estar con mujeres casadas, ya que lo pueden coger y
lo pueden matar.

Por este Ifá se le pide la bendición a su iyaré, ya que ella y OGUN fueron los que salvaron a OGUNDA
TRUPON, oiga sus consejos que serán su salvación.

Por este Ifá cuando la persona se mira y desea trasladarse de un lugar a otro, debe hacer EBO, el que
marque ORUNMILA para que pueda tener éxito, y evitar cualquier peligro que pueda presentarse.

En este Ifá se manda a tener cuidado con los niños, pues le pueden provocar un disgusto, no vaya a
golpearlos, porque se le puede presentar una tragedia.

En este Ifá en una mujer: no está conforme con el marido que tiene y ha pensado dejarlo, haga EBO
para que no se le presente un gran problema.

Este Ifá predice que tanto el Awó como el aleyo tiende a tropezar con la justicia, por lo que tiene que
hacer EBO y prepararse un inshé OSAIN contra ashelú. Porque a usted siempre lo están buscando.

Es un Ifá donde la amistades o amigos lo llevan a cometer errores irreparables que le pueden costar una
prisión o la vida, ya que usted es muy violento. Sepa escoger las amistades y sea muy celoso y
selectivo.

Por este Ifá se hereda algo religioso de su padre o abuelo, lo cual usted tiene que atenderlo, que le será
para su suerte y bienestar.

Si este Ifá se le ve a una mujer en estado: se le debe decir que tiene que hacer EBO, y se le entrega un
Eshu para que proteja al niño, durante el embarazo y después del parto. Es muy posible que ese niño
sea Abikú.

Si este Odu se le ve a un niño: se le mandara a que se le vea la vista porque puede padecer de miopía y
le pueden estar dando dolores de cabeza. Hay que entregarle guerrero y atenderse con el médico.

Por este Ifá hay que pedirle mucho a OBATALA el cual protege mucho a hijos de OGUNDA
OTRUPON.

Por este Ifá el que se consulta tiene un lunar de canas o es su enemigo el que lo tiene, cuidado que
pueden estar preparándole una cama para matarlo.
Awó OGUNDA TRUPON debe prepararse un Inshé OSAIN que no puede faltarle ojo y pelo de
caballo. Lo demás se le pregunta a ORUNMILA.

Awó OGUNDA TRUPON debe tener un caballito de hierro el cual va cargado, ya que se hace hueco y
vivirá al lado de OGUN y comerá lo mismo que se le da a OGUN.

También Awó OGUNDA TRUPON debe ponerle a su Ifá un pedazo de cabeza de caballo.

Por este Ifá la persona es muy envidiada por su forma de vestir como también de vivir, tenga cuidado
con su violencia que le hace perder su inteligencia.

REZOS Y SUYERES:

REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKO LA PIE ESHU OWO
OGUN ALAGUEDE OYU ODOFIN ESHU ESHUMARE ANAKABI OBE INLE IGBE
TODO OBE OMOTITUN LAISHE GUERO ORUGBO WAWARA ADIFAFUN ADAN
KOYALE ODE PAKO OTA FENGUA BOLU OMOTUTU ABA OBE IGI.

" OGUNDA TRUPON BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE INDO KO
OFIKALE OBINI ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI AGUN ADOYO
LODAFUN ESHU MORIBALE OKATILLO ESHIN OGUN TIMBELE.

" OGUNDA TRUPON BABA TOTO ADIFAFUN ALAGUEDE ONI LADE LORUGBO KANA SI
TU LANI KELEBO AKUKO YABAKO AYA LEBO INTORI OBINI PUPUA MORARA: IF
A KAFEREFUN ORUNMILA.

" GUAGUARA OGUELE OKATIYO ESHU MARIBALE ODOYO ONINO LA FISHU EYO
LODAFUN ESHU MERE UN BATOTO LUORO.

" OBAN ODAN ABIRERE ADIFAFUN TONLO BAGUA ABEBO ADIE LEBO OWO MEFA
EYELE AKUKO LEBO.

SUYERE:

SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE

GUARA GUARA OGUN ONILADE
GUARA GUARARA.

AGADA OFEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN.

EWE OYURO TOMI TOMINIYEO TOMI

EWE ASHIBATA TOMI TOMINIYEO TOMI.

OBRAS DEL ODU OGUNDA TRUPON.

Como se le da caballo a OGUN.

Ingredientes: Para realizar esta obra se necesita un potrito chiquito, akukó meji, owunko, eyelé merin,
ekú, ejá awadó, oñí, otí.
Ewe: mar pacífico, hojas de árbol del pan.

El potrico se baña con un omiero de: guacamaya, abre camino, diez del día, atiponla, llamao, verdolaga,
prodigiosa, romerillo, rompe saraguey, bleo blanco, helecho macho, mar pacífico, jaguey, ceiba.

Después que se baña se enjaeza -adorma- con mariwó.

Procedimiento:

En la tierra se marcan los siguientes Odu de Ifá:

+ + + + + +
I I I I I I I O O I I I
O O I I O I O O O I O O
I I I I O I O O I I I I
O I I I O I O O O O I O

OSHE TURA, OYEKUN BARA, OGBE BARA, EJIOGBE, OTURA SHE.

Encima de esta atena se pone a OGUN y se le hace un cercado de mar pacífico.

Se le da obi omí tutu a ELEGBA dándole cuenta de lo que se va hacer y se le da owunko keké y un
gallo.

Se le da obi omí tutu a OGUN dándole cuenta. Se procede a pasear el potrico por su alrededor (3
vueltas) con el siguiente suyere:

OBA: SARA IKOKO OGUNDERE.

CORO: BABA TOTO ALAGUEDE.
OBA: WARA WARA OGUN ONI LADE.
CORO: WARA WARA.

Entonces se procede a degollar al potrico, echándole eyerbale a OGUN, después se le da el akukó. Se le

echan las eyelé meji y se le echa epó, ekú, ejá, awadó.

El potrico se descuera, se le presentan las carnes y se cocina para comer en la casa.

La lerí con el mar pacífico va para el cementerio.

Con el cuero se hace una faja y dos muñequeras a las cuales se le ponen 7 caracoles (dilogunes) a cada
una de las muñequeras.

Después se cubre a OGUN con hojas de fruta del pan durante 16 días.
Inshé para el dueño de este Ifá.

Se manda hacer un caballito de hierro chico, éste va hueco, y se carga con:

Lerí de ishín -caballo-, lerí de akukó, eyelé, aguema, raíz de araba, de atorí, atiponla, atitán de ibú losa,
ekú, 21 palos fuertes, raíz de ceibilla, ero, obi, kolá, osun.

Este caballito vive al lado de OGUN y come lo que coma OGUN.

Inshé dentro de ORUNMILA:

Dentro de la sopera de su Ifá debe ponerle un pedazo de la lerí de un caballo.

Inshé OSAIN:

Este Inshé OSAIN se pregunta de que animal se hace y no le debe faltar: ojo y pelo de un caballo que
tenga un lunar en la frente, 21 palos fuertes, eru, obi, kola, osun. Después que se determine de que
animal (cuero) se forra, se le insertan cuentas de ORUNMILA, SHANGO y OGUN.

Obra con OLOFIN:

A OLOFIN se le pone sarao ekó y se le lleva tapado con ashó fun fun y pupua a lo alto de la loma.

Obra:

Se le pone ejá tutu asado a OGUN y a ELEGBA.

EBO:

Akukó, eyelé, akofá, granada, yarako, ocho moscas, adié, un palo, ekú, ejá, epó, awadó, obi, itaná,
opolopo owó. Con el yarako -la soga- se hace un lazo y se le pasa al interesado por cabeza y se le pasa
por los pies.

EBO para no tropezar con la justicia:

Akukó, eyelé meji, tierra de la carcel, ashó araé, ashó timbelara, abití, ekú, ejá, opolopo otí, awadó,
opolopo owó.

EBO para evitar problemas con el niño:

Akukó, un clavo, y lo del ewé funi a ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

EBO:

Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
DICE IFA.

Que un clavo cuando está bien enterrado, cuesta trabajo sacarlo; su suerte es buena, pero usted siempre
tiene que tener cuidado con sus enemigos; usted quiere ir a un lugar, pero antes tiene que hacer EBO.
AZOJUANO piensa hacerle una visita por causa de una deuda con el, y mandará a OGUN para que se
la cobre; tenga cuidado con una tragedia por causa de una mujer colorada, deje de visitar a esa mujer,
por lo menos siete días consecutivos, ni tampoco salir a la calle, por espacio de esos mismos días,
porque lo están velando, ni vaya a la bodega o bar a beber bebidas, porque se le puede olvidar lo que
aquí se le dijo y peligrará; vaya a ver a su madre y oiga los consejos que le dará; dele gracias a OGUN y
acuérdese de no tomar bebidas no sea que la justicia lo prenda, no oiga los consejos de amigos; porque
ellos lo que hacen es perjudicarlo; a usted por el camino le viene una guerra; cuidado que un niño le
puede provocar un disgusto, o ya lo hubo, no le vaya a levantar la mano a ese niño porque puede
buscarse una desgracia; usted no desea seguir con su marido. Usted no debe enamorar la mujer de
ningún amigo, porque lo pueden estar vigilando para matarlo, usted tiene que moderar su carácter
violento para que no pierda la inteligencia y sus enemigos lo puedan herir o usted matar a una persona,
y la justicia lo pueda coger, usted recibirá una herencia de su padre o abuelo la cual debe de atenderla,
esta herencia es religiosa, esa será su suerte, si no tiene ELEGBA debe recibirlo para que lo ayude
contra sus enemigos; usted debe reforzar a su OGUN y cuando pueda darle de comer, pídale todos los
días la bendición a OBATALA ya que este santo lo protege mucho. Atienda a ORUNMILA y si no lo
tiene recíbalo que será su bienestar.

Refranes.

1- En casa de herrero cuchillo de palo.

2- Perro lleno se lame contento.

3- Si el perro es bueno cuida bien.

4- Un clavo bien enterrado cuesta trabajo sacarlo.

5- No hay como la bendición de una madre.

6- Solo el hombre inteligente se salva de la muerte.

ESHU DE OGUNDA TRUPON.

Eshu moribele.

Este Eshu se prepara con la carga normal de los Eshus, el secreto está en que lleva lerí y elesé merin de
ishín -caballo-. Este Eshu es para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los
peligros.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA OTRUPON.

1- Nace que a través de la madre se le haga cosa al hijo.

REZO: BABA TOTO ADIFAFUN ALAGBEDE ONI LADE ORUBO KAMARATULASI

KASLENIKET ONIKETEBO AKUKO ADIE YARAKO EKU EJA EPO AWADO OYURO
AYALEBO ODURO ASHIN ORUBO NILOSHE IYA INTORI OBINI KUAKUA EBETA
OWO IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, una flor de agua, yarako, frijoles de
carita, crin de ishín, opolopo owó.

NOTA: La flor de agua va al EBO, la crin de caballo se entiza en el adá y se pregunta si umbeboro, las
botella de otí para saranundere y la otra se pregunta si para OGUN o para ORUNMILA. Las
eyelé son si la madre está viva para oborí eledá si no para su egun.

HISTORIA

Había un muchacho que iba a un punto por una novia que el tenía y su madre lo mandó a casa de
ORUNMILA quien le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA TRUPON y le dijo que hiciera EBO,
porque lo iban a matar, cuando el muchacho salió de casa de ORUNMILA, por el camino se encontró
que le preguntó que cosa le pasaba y éste le contestó que nada, que solamente había ido a casa de
ORUNMILA y tenía que hacerse rogación.

El amigo le dijo: Anda, bobo, tu crees en eso ?. Ese ORUNMILA lo que es un brujo glotón, vamos
ahora a tomar otí. Se fueron y al mismo tiempo que empezó a tomar se le cortó el cuerpo al muchacho y
al poco tiempo de andar en otra bodega el amigo lo vuelve a convidar a que se tomara otro trago.

Mientras ocurría esto, en la casa de la novia, que era una casa de obiní kuakua marora -mujeres de la
vida-, se hacía un sorteo para darle muerte al último que llegara y el que mataba era OGUN
ALAGUERE.
El muchacho, por lo borracho que estaba, se detuvo en el camino, y viendo la madre que el muchacho
se tardaba, salió y fue a casa de ORUNMILA y ella hizo el EBO por el hijo.

Cuando el muchacho llegó a la casa de su novia, lo agarraron y lo metieron dentro de un cuarto, el

empezó a forcejear hasta que logró zafarse de la soga y se escondió detrás de la puerta y enseguida
empezaron a buscarlo, el muchacho vio donde OGUN guardaba su adá y lo cogió y escurriéndose salió
y con el machete mató al caballo de OGUN donde al ver la sangre corriendo, todos empezaron a cantar:

" SARA IKOKO OGUNDE OGUN ONILE OGUN LOKUA. "

Entonces el muchacho cogió su caballo y se escapó y cuando paso el río cogió oyuro y se cubrió el
cuerpo con eso y entonces a OGUN se le quitó el eyó y la gente se quedó tranquila y fue a casa de
ORUNMILA donde el muchacho se salvó y ORUNMILA mandó a darle moforibale a su madre, porque
gracias a ella se había salvado, por hacer ella EBO por él.
2- Los dos hijos de OGUN.

REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKU LA PIE ESHU OMO
OGUN ALAGUERE OYU ODOFIN ESHU ESHIMARE ANAKABI OBE INLE IBA TODO
OBE OMOTITUN LAISHE GUERO ORUGBO WAWARA ADIFAFUN ADAN KOLAYE
ODE PAKO OTA FINGUA BOLU OMOTUTU ABA OBE IGI.

EBO: Akukó, eyelé, ejá tutu, gbogbo ileke, ikordie, obe, ekú, ejá, awadó, gbogbo igí, gbogbo ashé, obi
omí tutu, opolopo owó.

HISTORIA

En la tierra de AÑAKABI OBE IQI vivía OBEKUKAKO el cual era hijo de OGUN, y trabajaba el
hierro. El tenía un hermano más chico que vivía con él y se llamaba OMOTUTO y era inteligente y
ellos vivían muy cómodos, gracias a un agadá que le había dado su padre OGUN, el cual tenía un
secreto. Ellos lo atendían y le hacían ceremonias, dándole de comer eyelé dun dun con ejá tuto y le
cantaban:

AGADA OBEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN.

Y este secreto le daba fuerza para el trabajo, pero un día OMOTUTO, decidió independizarse y a
escondidas de su hermano empezó a fabricar un obe que le encargo OBATALA, pues en aquel tiempo
los hombres eran mudos, ya que tenían la boca cerrada, y OMOTUTO les abrió la boca sin el permiso
de OBATALA y a éste no le quedó más remedio que darle la palabra, pero OBATALA mandó a ADAN
KOLAYE que era su mensajero, que acabara con la casa de los hermanos, pero el era hermano de
OBEKUKAKO y cuando llegó a la casa sólo soltó la etú y cuando esta se metió en la casa todos le
cayeron atrás y OMOTUTO no se fijó y se cortó la mano con el agadá y se murió y OBEKUKAKO que
se estaba mirando con ORUNMILA se vió OGUNDA TRUPON, donde Ifá le dice: En casa de herrero
cuchillo de palo. Y que tenía que orubo con adá, obe, akukó, eyelé, ejá tuto, erán malu, ekó, y se puso
en camino de ILE LOYA en busca de los ingredientes y se encontró por el camino con ADAN
KOLAYE que le dijo: Te voy a ayudar, todo lo que paso fue que tu hermano quiso ser más que
OBATALA.

Ahora tienes que hacerle ceremonia a obe, para que no tengas más problemas, pero antes tienes que
darle adié a egun iyaniwa y le cantas:

ADIE MAFUN OBE IYAMIWA LAYERE IYANLA WA IFA OBE LAYERE.

Entonces le dió una ejá tuto y le dijo: Mete el agadá dentro de la boca y le echas erán malú, epó, ori,
ekú, ejá, awadó, ataré meji, coge eyelé dun dun y das uyen junto con el secreto de tu padre y cantas:

EYELE NI KUANI KUANI BI OYE AGADA OBE KOKOYO KUKUNDA.

Entonces le dijo: "Ahora sácalo y con él le das akukó a Eshu." Entonces ADAN KOLAYE le dijo:
Coge y córtale con lo que tú trabajas la punta al cuchillo y cántale:
IKU KUINI KUINIOBE ALAGUEDE SHEGUN.
Entonces cogió la punta del cuchillo, las aletas del ejá tutu, eru, obi, kola, airá, obi motiwao, ejá oro,
ekú, ejá, awadó, 7 ataré, y lo forró con piel de ekún y este Inshé lo llevarás siempre encima para que no
tengas problemas, y le dijo: "Coge la lerí de la adié, la de akukó, la eyelé, échale todo lo del Inshé y
llévaselo a OBATALA, con el obe, que el te dará un secreto. Y se pusieron en camino e iban cantando:

OSHANGRIÑAN BABA OLUGUERE OMO OBE BORONIWA ADAN KOLAYE MOFORIBALE

KUADE BABA LAYEO ORI NI IFA.

OBATALA que se iba a wawe oyu con ewé edundun o ewé tetendaye los recibió y los wawe oyu a
todos con eso. Y ellos se incaron ante OBATALA y éste les puso las manos en la lerí a Awó
OBEKUKAKO y le echó su bendición y le dijo: Con esto que me trajiste y esto que te doy- sacó 16
ikordie- carga el mango de obeke y lo forras con esto- y le dió ileke fun fun y de ORUNMILA- y lo
pones un tiempo al lado de su Ifá y otro tiempo me lo traes a mí, para yo guardártelo. Y ADAN
KOLAYE lo envolvió en oú y orí y se lo entregó a OBEKUKAKO y le dijo: Con esto nunca mataras a
nada. Y le dijo: Y ahora también coge estos 3 adada de iqí y lo dejas uno en el secreto de tu padre, otro
detrás de la puerta y el otro lo pones dentro de tu Ifá.

Con eso nunca habra problemas en tu vida, pero antes tienes que respetar mucho a OBATALA y a
ORUNMILA para no tener tragedia en el mundo. TO IBAN ESHU.

3- Cuando Eshu no tenía que comer.

EBO: Owunko, akukó, ashó ará, cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó fun fun, ashó pupua, ashó
dun dun, ekú, ejá awadó, opolopo owó.

Paraldo: Akukó, malaguidí, ashó fun fun, dun dun, pupua, ashó timbelara, gbogbo tenuyen, obi, epó,
itaná, aberikunlo, shewerekuekue.

HISTORIA

IKU vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que buscaba, no encontraba la comida.
Viéndose así fue a consultarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA
TRUPON e Ifá dijo: Tienes que hacer EBO y que se tenía que ir de esa tierra o pueblo y que sólo
comiera frutas maduras.

IKU siguió los consejos de Ifá, y así se fue para una tierra donde todos nacían enfermos y ella se los
comía. Así IKU estaba contenta al tener comida abundante.

En esa tierra había un matrimonio que la obiní estaba oboñú, y cuando se da cuenta de su estado de
gestación se puso a pensar y dijo: Voy a consultarme con Ifá. En el registro ORUNMILA le mandó
hacer EBO. La mujer salió decidida de la casa de ORUNMILA pero no tenía dinero para hacer el EBO.

Cuando llegó hizo una colecta entre sus parientes y familiares y fue hacer el EBO. Cuando terminó,
ORUNMILA la mandó a llevar el EBO al cementerio y que no mirara para atrás. Al regreso,
ORUNMILA le dijo a ONIBORI, que la acompañara y que estuviera a su lado y que cuando naciera la
criatura la protegiera para que IKU no unyen.
Cuando nació EMERE, ONIBORI esperaba para que no muriera y librarla de la IKU, al enterarse los
parientes el sentido de la colecta, empezaron a protestar y ELEGBA que lo había oído todo se disgustó
y se fue. En eso la madre dijo: Que será de EMERE sin mí.

Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de EMERE y empezó a sudar y su cuerpo se llenó de agua,
no podía mirar, su madre lloró y lloró al verla en las condiciones en que estaba.

La madre se decidió y buscó a sus parientes para rogar al cielo, ONIBORI dijo: Esto está muy bien y se
llevó a la niña.

La niña era una doncella, era Abikú, cuando pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero bien a
larga distancia, cuando cumplió los 15 años ONIBORI dijo: Voy a llevarte donde está tu madre, pero
antes iremos a casa de OBATALA. Al salir de la casa de OBATALA ONIBORI llevo a EMERE a casa
de su iyaré, e IKU no se la pudo comer.

4- Donde OLOFIN bendijo al pato.

HISTORIA

En este camino era la tierra de los eiyé -los pájaros-, entre ellos vivía el pato que sólo tenía un traje y
los demás pájaros lo despreciaban; tanto fue la burla que le tenían que decidió ir a mirarse con
ORUNMILA, quien le hizo Osode y le salió este Odu OGUNDA TRUPON y le mandó hacer EBO con:
una cruz de ewé salvia, akofá, adá, obe, ekú, ejá, awadó, epó.

ORUNMILA le dijo: Ahora lo llevaras al pie de la loma.

A los pocos días sucedió que el cazador que estaba al otro lado de loma, hirió en el aire a dos palomas
torcazas y la eyerbale le cayó encima al pato y se le transformó el color de su plumaje.

Entonces OLOFIN, al verlo, lo bendijo. Y desde entonces el pato vive feliz.

5- El caballo del lunar en la frente.

HISTORIA

En este camino existía una gran preocupación en un pueblo, donde existía un caballo que tenía un lunar
en la frente, la gente le tenía miedo porque era muy bravo y todos le temían por su fuerza.

Un día OLOFIN enterado del terror que existía en ese pueblo por el caballo del lunar en la frente,
mandó a SHANGO para que resolviera esta situación.

SHANGO cogió y montó al caballo y éste logró dominarlo y desde ese momento el pueblo vivió en
calma.
NOTA: Aquí se prepara un Inshé para triunfar. Este Inshé se prepara con el animal que indique ORUN-
MILA, además lleva ojo y pelo de un caballo que tenga un lunar en la frente. Habla de persona
con lunar de canas que puede ser el que se mira o es su propio enemigo.
6- La guerra de los dos hermanos.

REZO: BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE INDO KO OFIKALE OBINI
ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI OGUN ODOYO LADAFUN ESHU
MORIBALE OKATIYO ESHIN OGUN TIMBELE.

EBO: Agboran ishín (caballo de hierro), eyelé, akukó meji, inso de ishín, gbogbo tenuyen, ekú, ejá,
awadó, opolopo owó.

SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO LLAGUEDE GUERA GUARA OGUN ONILADE

GUARA GUARARA.

HISTORIA

BOKUO, era un gran guerrero hermano de OGUN, el cual se creía superior a todos y no obedecía a su
padre, el tenía muchos caballos de combate. Un día se enamoró de la mujer del Obá de esa tierra y la
violó.

El Obá, al enterarse, mandó a OGUN que le cortara la lerí a su hermano. Este, enterado del proceso por
ELEGBA, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, OGUNDA TRUPON,
y le mandó hacer EBO y que lo llevara a la salida del pueblo.

BOKUO hizo todo lo que ORUNMILA le mandó y al llegar a donde iba a poner el EBO, le dio un
akukó a ELEGBA haciéndose sarayeye con el, y ELEGBA le dio la bendición, cuando llegó a poner el
EBO lo estaba esperando su hermano OGUN TIMBELE, el cual furioso le tiró un corte con su adá, y él
lo esquivó, cortándole la cabeza a su ishín, y como OGUN TIMBELE era adicto a comer ishín se
entretuvo con éste y se olvidó de su hermano que pudo huir a otra tierra guiado por Eshu moribale y
salvarse, donde OGUN TIMBELE para quedar bien con el Obá, enterró los restos del ishín y sobre la
tumba puso un agboran ishín que era el símbolo de BOKUO OGUNDA TRUPON, y así hacer creer al
Obá que había cumplido su sentencia y se hizo cómplice del hermano.

NOTA: El dueño de éste, tiene que mandarse hacer un caballito chico de hierro, éste va hueco, se carga
con lerí inshín, lerí de akukó y eyelé, lerí de aguema (lagartija), raíz de aragba, atorí, de
atiponla, atitán de ibú losa, ekú, 21 palos fuertes, raíz entumbe (ceibilla). Este vive al lado de
OGUN, come de todo lo que come OGUN.
También el dueño de este Ifá tendrá dentro de ORUNMILA un pedazo de lerí de ishín, y también su
kuakuanardo, en este Ifá se le da ishín (caballo) a OGUN.
El ELEGBA de este Odu para Awó es Eshu moribale, el cual lleva entre sus atributos secretos, lerí
y elesé merin de ishín, para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peli-
gros por ELEGBA.

7- Cuando OGUN envió la buena fortuna a OTRUPON.

OGUN envió la buena fortuna a la casa de OTRUPON, se le adivinó para ellos en Ifá OOYE.
Decían que el año de los ricos había llegado, el año de la riqueza y del nacimiento de muchos niños. Se
le pidió que hiciera sacrificio con 10 palomas, 10 gallinas y 2000 cauries, por lo que no había discusión
otra vez. Hicieron sacrificio y llegó la riqueza.

8- Se adivinó para OGUN y OTRUPON estuvieron bien.

Los árboles tienen dolor de cabeza en el bosque. IKOKO siente dolor en el pecho. El árbol sano los
curará, todo se adivinó para OGUN y para OTRUPON, para que estuvieran bien.

Se les pidió que sacrificaran un perro, aceite de palma, un gallo y 1800 cauries. Hicieron el sacrificio.
 368

OGUN le dió a OTRUPON buena fortuna. OGUN liberó a OTRUPON del cautiverio. Estamos
disfrutando, estamos bailando.
 CAPITULO XIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OTURA
OGUNDA TETURA

+ +
I I I I
O I II I
I I I I
I O I II

REZO: OGUNDA TETURA AWO MADDI AWO NAREKO AWO NAMARE SODDO
OBARA YENIFA NOMINI YEKUN ADIFAFUN OBA DEYOKE
BARABANNIREGUN ODUPOS OBA LERI ADIFAFUN OGUN.

SUYERE: BABA YEGUE, YEGUE LERI

BABA YEGUE, YEGUE LERI
OLOFIN YEGUE, YEGUE LERI.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : El hastío religioso.

2- " : Que para hacer Ifá hay que tener OLOFIN en el Igbodun de Ifá.

3- " : El tráfico de esclavos.

4- " : Donde se le da AYA -perro negro- a

OGUN.

5- Aquí : Habla ilé koro. La ciudad de los

espíritus.

6- " : Fue donde SHANGO se quedó cuidando adalovo. La corona sagrada.

7- " : Fue donde SHANGO se ahorcó del bochorno, acompañado de su fiel criado ABA.

8- " : Se adora un espíritu de persona blanca llamado kalawo.

9- " : Habla de AKE EIYE. El pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la
brujería.

10- " : Habla ADIKUN. La madre de OLUFON.

11- " : Hay que cuidar mucho a OGUN y SHANGO.

12- " : Se hacen dos oshé de SHANGO.

13- " : Habla el zunzun -eiyé aroni.

14- Aquí : Este Ifá marca suicidio.

15- " : Se le prohibe cargar cosas en la cabeza y en la espalda.

16- " : Fue donde OSHUN tenía de todo menos marido.

17- " : Es donde se dice que cada vez que se haga un asiento de OGUN, hay que darle un AYA
en el monte.

18- " : Es donde la mujer le da caritate al marido porque no la atiende.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Por este Ifá tanto el Awó como el aleyo que tenga este odun tiene que tener cuidado de no
cansarse dentro de la religión, pues aquí se tiende a abandonar a los santos, pues nace el hastío
religioso.

Awó OGUNDA TETURA cuando vea las cosas que le ha enseñado su padrino, que no son
verdades, renegará del padrino y esto le puede crear rechazo a la religión y llega a cansarse del
trabajo de Ifá. Hay que darle una eyelé fun fun a OLOFIN desde la lerí del Awó.

En este Ifá nace que para hacer Ifá hay que tener a OLOFIN en el cuarto de Ifá.

OGUNDA TETURA es un odun de esclavitud ya que nació el tráfico de esclavos.

Aquí habla ilé koro. La ciudad de los espíritus.

Awó OGUNDA TETURA no debe desesperarse en la vida y siempre tendrá que estar haciendo
rogaciones, ya que es un Ifá de altas y bajas, y cuando cae en grandes problemas, en su mente
tendrá la tentación de atentar contra su vida, para que así se le escapen los problemas.

Aquí SHANGO iba por el camino y se encontró con la casa de OMI BOMBO ARA, quién le
brindó alojamiento, que era un árbol y del bochorno pasado se ahorcó acompañado de fiel criado
ABA.

Aquí se adora un espíritu de persona blanca llamado kalawo que era omo ORISHANLA. Se debe
hacer una investigación espiritual para determinarlo o recibir a ORISHANLA.

Aquí habla AKE EIYE, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería.

También habla ADIKUN, la madre de OLUFON, que la llevaron esclava a Dahomey, allí fue
mujer de ODUDUWA y de ellos nació Eshu ALANKI.
Ella se bañaba en aceite de palma y él se enfurecía. Por eso es que OYA se llama ADIKUN,
porque el aceite de palma se llama ADI y éste es el tabú para Eshu.

Por este Ifá a OGUN se le pone una lerí de malú a la que se le darán siete puñaladas, y después se
barre con un trapo toda la casa y se pregunta para donde se bota.

Este Ifá predice que hay que atender y cuidar mucho a OGUN y SHANGO Awó OGUNDA
TETURA debe poner una asia -bandera- blanca, amarilla y negra, bien larga en la casa.

Por este odun se prohibe tener pájaros encerrados en las jaulas en la casa como también matar
mariposas.

Awó OGUNDA TETURA no puede estar maldiciendo por carecer de las cosas, siempre debe
pensar que otros están en peores condiciones que él y luchan por subsistir. Pues si cae en esto
puede atentar contra su vida. Por lo que tiene que conformarse con lo que OLOFIN le ha dado en
la vida.

Este Ifá también prohíbe cargar cosas en la cabeza o en la espalda, pues le perjudicará las piernas
ya que aquí se padece de metatarso caído.

En este Ifá nadie considera a OGUNDA TETURA, como no debe vivir esclavo de la familia.

Aquí no se puede tener propiedad a su nombre, como no puede comprar casa.

El ewe de este Odu es el: curujey (ewe afuma).

En este Ifá la mujer le da caritate o celos al hombre, porque este no la atiende, ya que se dedica a
las parrandas o a otras mujeres. Por esta razón puede hasta matar cuando se entera de alguna
situación anormal.

Este Odu en obiní: marca operaciones internas.

Aquí habla el zunzun. Donde en una guerra con ORUNMILA, ARONI se volvió pájaro zunzún,
que en Africa se llama eiyé aroni.

Awó OGUNDA TETURA debe estudiar afanosamente para lograr el conocimiento de Ifá y así
librarse de los obstáculos que se le presenten en la vida.

Por este Ifá en atefa, Awafakan o Ikofafun se pregunta si el iré es timbelaye o timbelorun.

Aquí se le da OLOGBO -gato- a OSANYIN, para darle poder.

En este Ifá al collar de OSHUN se le ponen cuentas de ORUNMILA, y al de ORUNMILA se le

pone coral. Se usa coral en este Odu de Ifá.
Awó OGUNDA TETURA tiene que tener cuidado con el hermano, pues puede tener malos
sentimientos y puede llegar a costarle la vida por él. En este Ifá hablan SHANGO, OGUN,
OLOFIN, OSHUN, OBATALA y OSANYIN. Este odun prescribe que siempre que se haga un
asiento de OGUN -santo-, se debe sacrificar un AYA dun dun, siete días antes.

OBRAS DE ESTE ODUN OGUNDA TETURA.

Para resolver problemas:

Se hace un muñeco y se carga con: eru, obi, kolá, igí amansa guapo, cambia voz, llamao, yaya,
jocuma, raíz de curujey, ataré meta, epó, oñí.

Se le da una eyelé, se cogen los oyú y elenú y van dentro del muñeco, tres jio jio y se cogen los
oyú, elenú y okokanes que van en la carga.

Oshé de SHANGO.

Aquí se hacen dos oshé de SHANGO -dos muñecos-, con un hacha en la lerí, tallados en cedro,
uno para cada mano de Ifá. Antes se ponen a comer vacios con SHANGO y egun, eyelé meji fun
fun. Carga: los okokanes, ojú y las elenú de las eyelé que se le dieron con SHANGO y egun,
puntas de las alas, eru, obi, kolá, obi motiwao, orogbo, airá, inso del ará del Awó. Vive dentro del
Ifá del Awó, acompañado cada umo por una odu-ará.

Obra con el pilón.

Se clava una aguja en el suelo delante del pilón, se manda a desnudar al interesado y que se siente
en el pilón y se le da un akukó a su lerí, que la eyerbale caiga sobre la aguja.

Se cogen bollitos de mai crudos y eyelé meji y se va al pie de una mata, se limpia a la persona y
se sueltan allí las palomas. Se le da un akukó a ELEGBA, OGUN, OSHOSI y SHANGO.

OSANYIN:

El OSANYIN por este Ifá lleva un eiyé carpintero.

Se coge y se ponen delante de ELEGBA un gajo de guásima, dos palomas torcazas, las que
después se sueltan al nigbe.

Inshé OSANYIN.

Este inshé se prepara con un ayé, ikin, ojo de buey, eyerbale de malú, siete ewé de ELEGBA,
siete ewé de YEMAYA, carbón de OSANYIN.

Iyé contra los arayés:

Se prepara iyé de gungun de lerí de ayá dun dun, ortiguilla isale de aroma, ajonjolí tostado, juju y
lerí de etú, ataré. Se riega al pie de OSANYIN durante 17 días. Se recoge para ir soplando en el
ilé del arayé.

Se cría una tojosa y después se suelta cantando: oweweña masu. Después se hace EBO con
ariques.

Para resolver situaciones:

A OGUN se le da un akukó bolo y feo.

Akukó bolo: sin plumas en la cola o sea sin cola.
No se puede tener akukó amarrado ni en jaula.

Awó OGUNDA TETURA: debe criar un perro negro, para que cuando haya algo anormal en la
casa lo recoja, y se corte la mala acción.

Se coge una cepa de plátanos, se amarra un ashó dun dun abajo y uno pupua arriba, le da un
akukó y lo pone siete días en el baño para que ikú unlo.

Para quitar amarres:

Se coge un pedazo de cadena de hierro, un akukó, se va a una línea férrea y en uno de los raíles se
amarra la cadena y el akukó, para que cuando pase el tren la parta y la llene de eyerbale. Se
recogen los dos pedazos de cadena y un poco de tierra ensangrentada y se hace EBO con eso, y
los demás objetos de desamarre.

Secreto del Odu:

Cuando se ve en este Ifá se manda al interesado a que haga EBO con: un osiadié en la mano.
Cuando se termine de limpiarlo de hacer sarayeye se limpian a todos los de la casa y después se le
da a ELEGBA. Se rellena y se lleva al nigbe.

EBO: Owunko, akukó, eyelé meji fun fun, una bandera blanca amarilla y negra, un piloncito, un
cuchillo, un machetico, agujas, ekú, ejá, awadó, atitán ilé, obi, itaná, opolopo owó.

Distribución:

El owunko para OGUN, el akukó para SHANGO y el piloncito y las eyelé para koborí eledá, las
demás piezas para OGUN y hay que ponerlo en una cazuela de hierro, la bandera para la casa.

DICE IFA:

Que usted le de gracias a todos los santos; usted está enfermo de la columna y las piernas por eso
no puede cargar nada en la cabeza ni en la espalda; usted tiene que hacer rogación con OSANYIN
que usted tiene; no tenga pájaros dentro de su casa; usted tiene una botella de otí déjela para los
santos; la justicia anda detrás de usted, como también la guerra, haga rogación para que se pueda
liberar de esas dos cosas; tenga cuidado no lo amarren y lo lleven para algún lado; no lo haga
más, y eso paso por la miseria que usted estaba pasando; en su casa hay una persona enferma,
trátela porque se muere, allá hay tres que tienen resguardos; quien de ustedes padecen de la
barriga; a usted lo persigue OBATALA y OSHUN, atiéndalos y mire a ver que quieren. No
cuente nada de lo que usted hace al pie de los santos. Usted se está quejando de dolores fuertes en
los pies; hace tiempo que usted está trabajando para otro, usted soñó con un barco o algo de
embarque; usted tiene trato con personas que son traicioneras. Si es mujer: tiene que tener
cuidado con cuestiones de operaciones. Usted no puede ser esclavo de la familia; usted no puede
matar mariposas ni tener animales de pluma encerrados, póngale dulces a OSHUN. Usted tiene
que tener cuidado con suicidio, por causas de grandes problemas o bochorno, no puede estar
pensando en quitarse la vida. Hay mucha gente viviendo de usted. Atienda más a su mujer no le
traiga por esto una desgracia; usted tiene que conformarse con lo que OLOFIN le dio, hay otros
que esperan por usted, para tener. Usted tiene que darle gracias todos los días a los santos. Usted
se puede separar de su padrino por cosas que va a ver que no le gustará, esto le puede traer como
consecuencia hastío religioso.

Refranes:

1- Dios aprieta pero no ahoga.

2- Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor.

3- La muerte no está en nuestras manos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA TETURA.

1- El carnero y el perro.

EBO: Akukó, eyelé meji, abo, ayá, otí, oñí, obi, itaná, atitán ilé, atitán batá, ashó ará, awadó,
itaná, ekú, ejá, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino OGUN y SHANGO andaban juntos, OGUN siempre tenía junto a el un carnero y
SHANGO andaba por donde quiera con un perro -AYA- pero entre OGUN y SHANGO existía
una gran amistad al extremo donde estaba uno, el otro estaba.

Un día SHANGO y OGUN fueron a una fiesta, en la cual ambos se estaban divirtiendo, OGUN
de lo más animado en la fiesta le dijo a SHANGO que le cuidara el carnero -ABO- un momento,
SHANGO concedió cuidárselo mientras que OGUN estuviera ocupado.

Pero resultó que lo más animado de la fiesta, a SHANGO y sus compañeros les entró hambre y
SHANGO al ver el ABO, que lo estaba cuidando a OGUN les dijo: a sus compañeros, a ustedes
no les parece que ya tenemos hambre, porque no nos comemos este ABO.
Los amigos de SHANGO los cuales comieron opíparamente al terminarse la fiesta OGUN busco
a SHANGO como era su costumbre, siempre que ambos iban a una fiesta. OGUN le preguntó a
SHANGO, por su ABO y éste le contó lo que el y sus amigos habían hecho con él.

OGUN montó en cólera con su amigo SHANGO, al extremo que OGUN iba a pelear con él, pero
en eso se fijó en el AYA -perro-, que siempre acompañaba a SHANGO y como desquite agarró al
animal y les clavó los dientes en el pescuezo y empezó a chupar la sangre.

Pero a medida que iba chupando la sangre al AYA, le fue gustando al extremo que su carácter
violento iba cambiando, por otro más apacible y de satisfacción al saborear la sangre de AYA,
que a partir de ese momento siempre OGUN cuando tiene una oportunidad la come.
Terminándose el enojo de éste con SHANGO.

NOTA: Siempre que se hace un asiento de OGUN, se debe sacrificar un AYA siete días antes.
Se debe llevar el caldero de OGUN al monte y darle allí un AYA después de sacrificarse se
tapa el caldero con hojas de salvadera y después se dejará el caldero en el monte durante 7
días, después cuando se traiga para la casa, hay que darle 3 palomas para aflojar un poco
la fortaleza de la sangre del AYA.
El AYA se debe abrir por el vientre y colgarlo en el patio de la casa en donde se va hacer el
santo. Se cuelga entre dos varas altas de frente al cuarto del Igbodun.

SUYERE PARA SACRIFICAR EL PERRO.

"OGUN ARERE KUANLO, OGUN AYA KUANLO

OGUN ARERE OGUN MOKAN KUALO OGUN AYA KUANLO."

2- El camino de OSHOSI.

HISTORIA

En este camino AYE era la mujer de OSHOSI, éste era muy mujeriego y tenía muchas mujeres.
Por este motivo OSHOSI no le hacia caso a AYE, hasta que la botó. Alumo que en este tiempo
era un hombre fuerte y mujeriego de muy buen tipo y un poco jactancioso, le servía de puente a
AYE para darle caritate a OSHOSI.

Aye se fue con Alumo para arriba de la montaña, ni siquiera OSHOSI sabía donde estaba AYE ni
sabía con quien vivía.

La vida de OSHOSI era de romance en romance. Una vez se puso Alumo a hablar de él, que le
había quitado la mujer a OSHOSI, ELEGBA y Eshu se enteraron de esos cuentos y fueron a la
ciudad a ver a OSHOSI y le dijeron que Alumo decía que le había quitado la mujer y que vivía
con AYE.
OSHOSI no le dio importancia a eso, pero otro día se enteraron Eshu y OGUN que Alumo decía
que OSHOSI era un cobarde. Ellos fueron a contarle a OSHOSI. Este, al enterarse, se enfureció y
enseguida partió con todas sus flechas para la montaña.

Al irse aproximándose, Alumo, que estaba en la cima, lo venía observando sentado, teniendo a
AYE en sus piernas, OSHOSI desde abajo le decía: Alumo ven, baja, que te voy a matar.

Alumo puso a AYE abrazada a su pecho. OSHOSI armó su flecha y la lanzó matando a Alumo y
llevándose a AYE para su tierra.

NOTA: Recibir a OSHOSI.

EBO: Akukó, eyelé meji, malaguidí obiní, okuní, akofá meta, abiti, inle oke, inle de nigbe, 1 ayé,
atitán ilé, ekú, ejá, epó, otí, efún, awadó, opolopo owó.

3- La depresión de ORUNMILA.

REZO: ADIFAFUN AWO NAGUI ARAMAKO AWO NAGUI ARAMAKO.

EBO: 1 akukó, eyelé meji, torcazas, ekó meji, bejuco, ekú, ejá, awadó, otí, opolopo owó, 5 bollos.

HISTORIA

ORUNMILA tenía una casa muy grande y con muchos familiares. Un día, en muy mal estado
económico, amaneció con 15 centavos y muy deprimido, se dijo: Me quito la vida. Compró 2 ekó,
5 bollos y se fue para una loma. Allí se comió lo que llevaba, botó las cáscaras y las sobras, cogió
un bejuco que tenía mucha correa y cuando se la estaba poniendo al cuello para suicidarse, vinie-
ron dos palomas torcazas, quienes le dijeron tres veces:
" AWO NAGUI ARAMAKO, AWO NAGUI ARAMAKO. "

ORUNMILA que las oyó preguntó: Qué es lo que dicen ?.

Miró, las vio comiendo lo que el había botado y dijo: Yo me quito la vida, pero otros están peor
que yo. Y cogió y se fue. A los tres días le vino una riqueza muy grande, pues antes de tomar la
decisión del suicidio había hecho EBO con 2 torcazas y las soltó, y esas precisamente, fueron las
que lo salvaron.

NOTA: El Awó de este Odu no compra casa porque se muere. El ewé de este Ifá es el afoma y en
arará guisimo.

4- Cuando OGUN comió perro.

HISTORIA
En este camino había un pueblo, donde nadie le daba de comer a los perros, y un día apareció un
hombre que al ver lo flaco que estaban les dio de comer. Así lo hacía todos los días, y los perros
fueron poniéndose gordos.

Pasado un tiempo llego OGUN y le preguntó al hombre que hacía allí y el hombre le contestó:
Yo, dándole de comer a los perros. Entonces OGUN vio a un perro y se lo comió.

Y desde entonces OGUN come perro. (Este perro era dun dun).

5- Cuando OSHUN no tenía marido.

EBO: Osiadié, adié meji dun dun, todas las prendas de adornos, el oro que tenga, y el dinero,
tierra de la casa, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino OSHUN lo tenía todo menos marido y decidió pedirle a la loma, a las montañas,
al cielo, al Sol, a los ríos, al camino, a la manigua, a la luna, en fin a todos para que le
concedieran un marido.

Ya decepcionada en última instancia, se dirigió a casa de ORUNMILA, donde éste le hizo Osode
y le salió este Ifá y le mandó hacer EBO. (El señalado arriba).

OSHUN le manifestó a ORUNMILA que esos objetos que el le pedía era lo que ella utilizaba
para lucirle a los hombres, pero no obstante ese señalamiento ella aceptó e hizo EBO.

El resultado fue que después el mismo ORUNMILA fue el que se puso a vivir con OSHUN y así
fue feliz.

NOTA: Por este Ifá el collar de OSHUN lleva cuentas de ORUNMILA y el collar de
ORUNMILA lleva coral. Por este Ifá la persona tiene que usar un coral.

6- Cuando IÑO el coral no quiso hacer EBO.

REZO: AFOMO ELEBO IFA ASHARA ENISHERI ERI NAYOLA EYORO MOKUN ODETO
ADIFAFUN IÑO.

EBO: 16 eyelé, 16 ashó fun fun, 16 caracoles, ekú, ejá, orí, epó, efún, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino IÑO, que era el coral, era hijo de OBATALA y éste le dio por fortuna todas las
riquezas, dinero y casa.

Un día IÑO fue a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Ifá OGUNDA
TETURA, donde ORUNMILA le dijo que hiciera EBO con 16 eyelé, que le diera 8 eyelé a
OBATALA y que las otras las preguntará a quien se las daba, para que pudiera gozar de lo que
OBATALA le había dado.

IÑO después que lo tuvo todo no quiso hacer EBO, entonces OBATALA enterado de lo que
había hecho IÑO, y ver la desobediencia lo maldijo y lo volvió piedra. Y le dijo: Serás cimiento
de la tierra.

IÑO preguntó por qué lo había vuelto piedra y por qué todo lo había perdido. OBATALA
respondió: Todo te lo he quitado, porque eres muy faltón, ya que no cumpliste con lo que
ORUNMILA te mandó, y por eso todo lo que te di, te lo quito y te dejo en la miseria. Por eso se
sabe que en África las piedras las vuelven coral.

7- La traición del hijo de SHANGO.

HISTORIA

En este camino SHANGO había comprado un gran castillo el cual tenía todas las comodidades, y
decidió casarse con una bella doncella.

Al poco tiempo SHANGO tuvo un hijo, al cual le enseñaba el manejo de todas las armas, ya que
el era guerrero y quería que su hijo fuera igual que él.

SHANGO no se daba cuenta que su hijo siempre estaba ambicionando sus cosas, donde a veces
daba ordenes dentro del castillo sin contar con su padre.

Un día SHANGO le regaló un precioso puñal. Pasó el tiempo y el hijo deseó cada vez más la
posición del padre y la propiedad del castillo.

Ya obsesionado, un día el hijo con el mismo puñal que le había regalado SHANGO se lo clavó
por la espalda y lo mató.

Quedándose el hijo con todo lo del padre.

NOTA: No se puede tener propiedades a su nombre.

8- Los tres hermanos omó OLOFIN.

REZO: OGUNDA TETURA AWO MADDI, AWO MASOKU, AWO MAMAROSODE

OBARAYANIFA NOMINI YEKUN ABURE META ADIFAFUN OBADOYOKO INLE
BARABANIREGUN MODUPE OBALERI OREBE AYA INALOGUN OLOFIN
AYEWEI OSORELE ABERELE YEKUN OLOFIN LERI OMA.

EBO: Akukó, 3 jio jio, adié meji, malaguidí meta, ekú, ejá, awadó, obi, oñí, otí, gbogbo igí, epó,
orí, eran malú, akofá, yarako, opolopo owó.
HISTORIA

En la tierra ABELERE YEKUN vivían 3 awoses que eran hermanos y eran omo OLOFIN y se
llamaban Awó MADDI, Awó MASOKU, Awó MAMAROSODE.

Ellos eran consejeros de OLOFIN sobre lo que tenía que hacer en la tierra, pero un día ellos
decidieron salir camino a buscar por el mundo más conocimiento para ser Obá Lerí Awó.

Awó MADDI fue el primero en salir, ya que era el mayor y de más conocimientos, pero como no
había contado con OLOFIN ni con ORUNMILA, se perdió en la tierra de Obalerí.

Después se puso en camino el segundo que se llamaba Awó MASOKU que también era un Awó
muy sabio y por eso salió confiado de si mismo a la tierra de Obalerí y allí también se perdió.

El único que quedaba era el Awó MAMOROSODE, el cual como era el más chico y el que sabía
menos, contó con ORUNMILA y OLOFIN para el viaje, donde ORUNMILA le hizo Osode y le
salió OGUNDA TETURA, donde le dijo OLOFIN que todo Awó que viajaba tenía que hacer
EBO e ir con secretos preparados y entonces le dijo: Tienes que coger atitán de sabana, atitán
deerita merin, atitán inle oke, atitán de bibijaguero, atitán elese araba y atitán elese ope, gungun
de alakoso, gbogbo lerí, 7 ataré, afoshé de 21 igí, 1 adele, 3 ataré aguma, 3 ewereyeye, ekú, ejá,
otí, oñí, azogue, eru, obi, kolá, airá, ashé del EBO, a esto se le da akukó, 3 jio jio y eyelé
llamando a LAROYE. Además coges una cadena y le pones: 1 pico, 1 cimatarra, 1 adá, 1 hoz, 1
gancho, 1 guataca, 1 barreta, 1 punzón, 1 maceta de hierro, 1 mandarria de hierro, un agboran de
jiquí, 1 akofá, 1 hacha, 1 rastrillo y un okpele de metal con 7 huequitos en el centro y 7 rayitas por
los bordes.

Lo lavas con ewé mokogun y ewé añai y llamas bien a LAGUEDE y le das akukó y eyelé dun
dun. Con estos secretos puedes ir a la tierra Obalerí, cuando llegues allí a la entrada te das 3 jio
jio a tu lerí con inle oguere y al primero que veas le das Osode.

Awó MAMAROSODE se puso en camino y cuando llegó a Obalerí ahí mismo cogió los tres jio
jio y se los dió a su lerí arriba de Inle Oguere y cantaba:

"BABA YEWE YEWE LERI

KAYEWE YEWE YEWE LERI
BABA OLOFIN YEWE YEWE LERI."

Entonces apareció un hombre que cuando vio todo aquello se encantó y cuando Awó
MAMAROSODE terminó le dijo: que si el era omó OLOFIN y de ORUNMILA, y él le dijo que
si y le hizo Osode. Donde le vio OGUNDA TETURA y le hizo EBO al hombre y le dió akukó y
eyelé a OGUN y en eso paso un AYA y Awó MAMAROSODE le dijo: Cógelo y se lo dio a
OGUN y cantaba:

" OGUN OKUOO OLODUMARE

OGUN AYA DAMIDO."
Entonces al hombre le entraron convulsiones y se montó con OGUN y se echó eyerbale de ayá
por el cuerpo y le dijo: Antes que tú, vinieron dos más buscando el secreto de esta tierra que es
Obalerí Iré Oma OLOFIN. Pero ellos no llamaron a OLOFIN como tú y por eso Obalerí y tú serás
el oluo de esta tierra y te voy a jurar con el secreto de Obalerí Iré Oma OLOFIN.

Entonces le dio un agboran y le dijo: Coge las lerí de los jio jio con un poco de atitán, de ahí coge
esto: y se limpió el cuerpo con el adá y se la dio y échale esto dentro: igí moruro, raíz de araba,
raíz de ope, lerí de etú, lerí de ayá, 16 ataré, eru, obi, kolá, airá, abifin, obi motwao, ikordié, y le
das jio jio okan y lo pones con tu Ifá y le das de comer cada vez que come tu Ifá.

Entonces Awó MAMAROSODE le dijo a OGUN: Esos dos que vinieron antes eran mis
hermanos. Y entonces OGUN sacó dos agboranes más chicos y le dijo: Estos eran para ellos, pero
como no llamaron a OLOFIN, le llegó la muerte a los hijos mayores de OLOFIN.

Entonces cogió y se los dio, estos viven dentro de tu Ifá, uno en cada mano, pero para que ellos
siempre te acompañen le das de comer jio jio y eyelé con egun. Antes que coman con tu Ifá y le
cantas:

" AWO MADDI IKU POROWEYE IKU POROWEYE

AWO MASUKU OMA IKURO IKU POROWEYE."

Entonces Awó MAMAROSODE sintió que los egun de sus hermanos se ponían muy contentos y
le juraban a OLOFIN que siempre le iban a dar: Iré Oma OLOFIN, para que fuera lo que ellos no
pudieron ser, que era Awó Obalerí y así se quedó Awó MAMAROSODE al frente de la tierra de
OGUN por la voluntad de OLOFIN y de ORUNMILA y con la ayuda de Awó MADDI y Awó
MASOKU.

9- La guerra entre los olorori.

REZO: OGUNDA TETURA AWON OBONI OBA EGUN ORUN WAYRO, OKUN OKULEPA
ONIKA OPON IKU OKOROLOYE ORUN ONI BONI AWONI MAYERE IRETE
JUAN JUAN OGIDA IFA MAYEORUN AWONI OBA EJIOGBE OKUN OKULEFA
ORUN ALADO OSHORO ISHE EGUN OBONI LAYEO ODUDUWA OSHORUN
OSHE AWO MAYEBI OBA ORUN OTURA NIKO BABA MAYEIKU OBONI
MEDILOGUN IFA ADELE EKUN IRETE YERO BALAKU SHANGO AGBA ENIFA
ORI IKU AGBA OMADIDE ERI AYE MOWAOSHE AWO AKUENIFA LODAFUN
ORUNMILA ARABA IFA ODAYE.

EBO: Eyelé, abo, adié, malaguidí medilogún, azufre, mate, guacalote, gungun de egun, 21 adele,
eñi adié, ejá tútu medilogún, gbogbo ashé, 4 otá, ewefa, igba de obi, ataré, ekú, ejá, awadó,
obi, otí, oñí, orí, epó, itaná medilogún, opolopo owó.

HISTORIA

En la tierra ARABA IFA ODAYE había mucha guerra entre todos los Olorí (cabezas grandes)
porque todos querían ser jefes de esa tierra, que era tierra de ODUDUWA y OLOFIN y nadie
atendía a nadie y ya muchas gentes se habían otokú y allí un Awó llamado "Awó AKUENIFA
OGUNDA TETEIRA", el cual siempre estaba pidiendo a OLOFIN porque aquello acabara.

" OLOFIN FOBAE AYANI ODARA OPE LLAIYE."

Entonces OLOFIN le dijo a SHANGO y a ODUDUWA: Vayan a la tierra ARABA Ifá ODAYE a
ver que le pasa a Awó AKUENIFA que siempre me está dando las quejas de esa tierra.

SHANGO y ODUDUWA se pusieron en camino y cuando entraron a aquella tierra vieron la

guerra tan grande que había entre los mayores y SHANGO los fue a ver pero ellos no le hacían
caso a nadie.

Entonces SHANGO le dijo a Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA: En esta tierra no se conoce
el secreto de Orun y de Oboni y tú necesitas de eso para poder vivir entre tanta guerra y tanta
envidia, vamos a buscarlo a la tierra OBONI LAYEO. Y se pusieron en camino y cuando llegaron
SHANGO empezó llamando Oboni Layeo.

" OBONI LAYEO AWONI IFA IRELU IRELEPO OBONI BOKUOO

AWOLEKUN ORI AYE ENIFA OBONI LAYEO."

Entonces se levantaron de la tierra "Akoedan y Aboedan" que eran egun mejis que cuidaban la
entrada de aquella tierra y SHANGO les dio eyelé meji dun dun a cada uno, se aparecieron los 16
Awoni Obiní Oba Egun que eran los que cuidaban el secreto de Obá Orun.

SHANGO y ODUDUWA se hincaron y les dieron moforibale y le dijeron lo que OLOFIN había
mandado porque la tierra de ARABA Ifá ODAYE estaba en desorden y ellos entonces dijeron:
Tenemos que hacerle el gran secreto de ORUN OBONI ERI AYE. En esa tierra a Awó
AKUENIFA OGUNDA TETEIRA para que él pueda mandar en esa tierra por el mandato de
OLOFIN y todos se pusieron en camino donde iban cantando:

OSHUGBO OGOROFA EGUN ORUN LAYENI SHANGO ORUN LAYENI ODUDUWA.

Entonces cuando ellos llegaron le dijeron a Awó AKUENIFA: Aquí al pie de ARABA que tienes
en tu ilé vamos a consagrar el gran secreto, y le dijeron: Busca una igba de obi, la lavaron ewefá
por fuera y le pintaron por fuera los 16 Mejis con osun y efún y por dentro, OGUNDA TETURA,
BABA EJIOGBE, IRETE JUAN JUAN, que eran los que habían consagrado Awó AKUENIFA
OGUNDA TETURA.

Cogieron eñí adié y le pintaron los mismos Odu y le pusieron dentro cuatro piedras que le
pintaron en una EJIOGBE, en otra OYEKUN MEJI, en otra IWORI MEJI, y en la otra ODI MEJI
y la pusieron dentro. Le echaron epó, entonces cogieron 21 adelé sin pelar, los lavaron con el
omiero y lo pusieron dentro de la igba y le pusieron la igba en la mano a Awó AKUENIFA
OGUNDA TETURA, entonces SHANGO y ODUDUWA empezaron a rezar:

ORI OUN LALA ORUNMILA AKUENI EBORA ORINILE ONAWEDE ODUDUWA EGUN
MAWA ORUN ADELENIFA OFUN ADELENIFA ORUN ELEGUEDENI ENIBONA ENIWA
OLORDUMARE YIKOTIN ENIBONA OLORDUMARE YIKOSI LONI OSUN NABURU
ELENI ORUN ADELENIFA.

Entonces ellos le dijeron: Pon esto en el kutún ese araba, pero primero le pintas los cuatro
colores de la tierra y además le pintas delante atena Ifá, donde cantaban en cada uno de los Odu.

" ODUN NILE ELENI AWO ODUN NIFA. "

Entonces cogieron y le dieron una eyelé fun fun a todos los Odus y al secreto de "ORUN OBONI
ERI AYE." Y le cantaban:

" EYE NI EYE EYELE NI OLOFIN

AWO NI ODARA IFA LEYERE
ODUDUWA LAYERE SHANGO LASHERE
ORI OBONI LAYERE. "

Y echaron las lerí dentro, después cogieron una adié dun dun y le dieron a lo mismo y cantaban:

" ADIE MAJUN ADIE, ADELE OBONI IFA

ADIE MAJUN ADIE, AWO ODARA ORI ODARA. "

Entonces le dijeron a Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA: Ahora tienes que venir con
nosotros para montarte "ORUN BIKU OFUN ERI BAYE". Cogieron una ayé y le echaron: otá
ogbín, caballito del mar, caballito del diablo, otá iman, atitán de inle Yewa, afoshé de un pedazo
de tinaja de ituto, 9 otá keké de egun, lerí de eyó, lerí de aguema, lerí ologbo, eru, obi, kolá, airá,
oñí, obi motiwao, eri de egun, añarí onika, añarí ibu losa, raíz de araba, ogude ope, yagruma, añil,
algarrobo, tamarindo.

Entonces lo llevaron al nigbe y marcaron OGUNDA TETURA en la tierra y le echaron azufre y le

dieron INA y le rezaron:

OGUNDA OBONI TETEIRA, EGUN AWONI IFA MAYEBI, ODUN ELENI IFA.

Cogieron esa tierra con el azufre e INA y lo echaron en el ayé, entonces se pusieron a camino de
onika y cuando llegaron escribieron OTURA NIKO e IRETE YERO y llamaron a OLOKUN:

OTURA NIKO, APABONI EGUN ORUN WAYE IKU

IRETE YERUBE EGUN BALOKUN SHANGO EGUN IGUNGUN EGUN ODARA
OLOKUN WEWE INLE ORUN AFEFEOKUN.

Entonces esa añarí la echaromn dentro del ayé y se pusieron a camino de ibú losa y allí marcaron
IRETE JUAN JUAN y le rezaron:

" IRETE JUAN JUAN OBONI BOKUNAGBAYURE ENIFA

AWONI BORUN ORUN LAYE BEWA ENIFA
ENIFA MOLAÑO MOLABO IFA ORUN ODARO."
Entonces cogieron atitán de ahí y lo metieron dentro del ayé, entonces ODUDUWA le dio "opon
orun loye" que era el tablero tallado con una eri egun en las cuatro regiones y le dió ileké dun dun
y le dijo: Echa ahí iyega y presenta ileké a los 4 puntos de opon y los pasas por ahí rezando
OGUNDA TETURA y lo metes dentro del ayé el ileké e iyefá y sellaron el ayé y lo forraron con
dilogún y lo pusieron sobre el secreto de "ORUN OBONI ERI LAYE".

Entonces llego OLOFIN y los 16 Oboni se hincaron y le dieron moforibale y se paró sobre el
secreto, mandó a que acostaran al Awó AKUENIFA OGUNDA TETEIRA en una estera frente al
secreto y le dió Oborí con ejá tútu gan gan así acostado y la lerí del ejá tútu la pusieron en eri de
OLOFIN y cantaban:

" ORI OLOFIN IFA LASHERE

ERI OBONI AWO ODARA."

Entonces SHANGO empezó a llamar a los 16 Oboni Obá Egun y los llamaba:

1- OKAN KOLENI ONI ORUN OBONI AWO ODEBONI ERO ORIBASHE AWO ORUBO.

2- EYI ONI ORUN OBONI AWO ATEKUN OTANLA ORI OSHE OLADI EGUN AWO
ORUBO

3- ETA ONI ORUN OBONI AWO IFA BABAYIWO ADEDEOTA AWO ORUBO.

4- ERIN ONI ORUN AWO OBA ORUN ASULOLA EGUN ADEDE ORUN AWO ORUBO.

5- ARUN ONI ORUN OBONI AWO ARE ORUN AYE ILU AWO ORUBO.

6- EFA NI ORUN OBONI AWO IKU FORUÑI IFA LODE ORUN ADEDEFA AWO ORUBO.

7- EYE ONI ORUN OBONI AWO AYELEOGUN ORILELE IKU DADA IYU ASHELE IKU
AWO ORUN ORUBO.

8- EYO ONI ORUN OBONI AWO OBASHA IKU BAWA ADEDEYO AWO ORUBO.

9- ESAN ONI ORUN OBONI AWO ETALOFUN OBA EGUN AUN MESA-
RAN IKU AWO ORUBO.

10- EWA ONI ORUN ABONI AWO ORI OBASAMI ORUE AUN MEWA WAWALONA IKU
AWO ORUBO.

11- OKANLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN ORI OLOLOYE ENIFA AUN OKANLA IRE
EGUN AWO ORUBO.

12- EYILA ONI ORUN OBONI AWO AGBA IKU WIYO OLORUN EWEFA ADEDELAWA
ORUN AWO ORUBO.
13- ETANLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN ISOGAN OSHE AUN ETANLA IKU AWO
ORUBO.

14- ERINLA ONI ORUN OBONI AWO OBOKUN IKU OBONI OSHEMOWE ADEDERIN
ORUN AWO ORUBO.

15- ARUNLA ONI ORUN OBONI AWO ORUN OBONI IKU BOLAYOKUN OFIN
ARUNLASHE AWO ORUBO.

16- MEDILOGUN ORUN OBONI AWO OBONI ONI YUMU OLOFIN EBOWIOSHE
ADEDEFA ORUN AWO ORUBO.

Entonces SHANGO les ponía en la lerí ejá oro con ataré, epó, orí, efún, eru, obi, kolá, y entonces
cogió ABO, 16 eyelé y se la dio al secreto junto con OLOFIN y ODUDUWA y los 16 Oboni que
iban transformándose en egun y el mismo se puso a a comer y entonces empezó a llover y a caer
Odu-Ará en aquella tierra y cayó una que partió y cada Oboni cogió un pedazo.

Los mayores de esa tierra empezaron a morirse y fueron a casa de Awó AKUENIFA OGUNDA
TETEIRA y cuando vieron el secreto con los 16 Oboni se asustaron y se hincaron y OLOFIN les
dijo: Desde ahora estos Oboni se encargarán de todo el que haga el mal en esta tierra. Y los dejó
viviendo junto al secreto a cada lado y así se acabó la guerra de los Olorí en aquella tierra y Awó
AKUENIFA OGUNDA TETEIRA se quedó atendiendo ese secreto que OLOFIN dio ayudado
por SHANGO y ODUDUWA y los 16 Oboni.

NOTA: Se coge lerí de egun, ikodié, odu-ará, ejá oro, 16 ataré, epó, orí, efún, ekú, ejá, eru, obi,
kolá, airá, osun, lerí de abo gunugun, lechuza, atitán araba, inle Yewa, raíz de araba,
iroko, se le da eyelé, akukó y etú, se echan ahí las lerí y con eso se cargan los agboranes.
Estos se lavan con algarrobo, araba, yaten, ou, iroko, peregun, atiponla, ewé akoko, yenkoko,
yokoye, atori, ewé tentenifa, ewé odundun, ewé mokogun, ewé añai y paraiso. Estos
agboranes comen con el secreto y viven a cada lado del mismo y llevan ileké fun fun con
9 dilogunes e ileké dun dun con un colmillo de ekún.
Los otros dos agboranes de la puerta se llaman "Akoedan y Aboedan' estos no llevan
cargas, se lavan y comen y se entierran en la puerta unidos por una cadena y comen
eyelé dun dun cada uno y viven ahí.

10- El curujey.

HISTORIA

El curujey se fue a vivir de parásito a lo más alto de los árboles del bosque, donde estos por
envidia protestaron ante OLOFIN.

OLOFIN salió en busca del curujey y al encontrárselo le dijo: Hijo mío, que usted hace allá
arriba. Entonces el curujey comprendiendo la traición que era víctima le contestó rápidamente: Es
que yo quiero estar lo más cerca posible de su presencia y por eso es que estoy aquí, para
implorarle y verlo mejor.
Entonces OLOFIN le dijo: Esta bien, puedes quedarte ahí donde estás.

11- Cuando no atendía a los santos.

EBO: Akukó, eyelé meji torcaza, ekó, 5 bollitos, bejuco de ñame, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo
owó.

El akukó para ELEGBA y se le pone el bejuco de ñame, las eyelé se sueltan en la casa del
interesado, y acto seguido se comen los bollitos y los ekó, y se botan las cáscaras en el suelo, para
que se las coman las eyelé.

HISTORIA

En este camino Awó NAGI adoraba mucho a ORUNMILA y a todos los santos, pero como no los
atendía bien una veces estaba bien y otras mal, por no saber desenvolverse con los santos.
Sucedió que un día cansado y aburrido de pasar trabajo con los hijo y la mujer intentó quitarse la
vida, y le dijo a la mujer que iba al campo a buscar yerbas, pero lo que pensaba era matarse lejos
de la casa. Antes de partir le dejo a la mujer la mitad del dinero que le quedaba y con la otra mitad
compro las cosas del EBO.

Después de haberse hecho el EBO y de haberle pedido perdón a Ifá, por lo que iba hacer, salió
para el monte con el EBO. Allí soltó las eyelé y sepuso a comer los bollitos y el ekó y observó
que las eyelé se comían las boronillas de los bollitos y del ekó, y con eso se alimentaban.

Entonces comprendió lo equivocado que estaba y la actitud errónea que había asumido ante la
vida, y regresó para su casa. Al llegar a la misma se encontró con tres personas que lo estaban
esperando para que les hiciera Osode, y entonces cogió el bejuco con que pensaba ahorcarse y se
lo puso a OSHUN.

NOTA: Dele gracias a todos los santos, hacer investigación espiritual, coger un mono en la casa,
limpiar y sacudir la casa con ewé. Tener palomas en la casa sueltas, ponerle ishu a ELEGBA para
que salga el bejuco. Debe estudiar para tener conocimiento del santo e Ifá.

12- El pájaro feo.

HISTORIA

Era un pájaro muy feo que no tenía nada de particular, ni siquiera en las plumas, y siendo tan feo
estaba lleno de arayé que lo querían matar.

El pájaro al ver esto fue a casa de ORUNMILA para hacerse Osode, el cual le vio este Ifá
OGUNDA TETURA, y le dijo que hiciera EBO y que pusiera una bandera en la casa. Así lo hizo.
Cuando el pájaro estaba en el campo OGUN lo cuidaba y nadie le podía hacer nada, cuando
estaba en su casa en la ciudad SHANGO hacía por él lo mismo, donde la gente que eran los arayé
se fueron acostumbrando a verlo y a considerarlo.

13- Ikan ogú.

HISTORIA

OGUNDA TETURA era un Awó que siempre tenía el asedio de ikan ogú encima y los problemas
que tenía eran uno detrás de otro, y llegó a ser tanta la carga y el sufrimiento que tenía que cogió
un día una soga y se ahorcó y cuando su Elemi subio a Orun Arere aún lloró más, pues vio que el
omologú que tantos años le había atormentado era su propio padrino.

Y entonces OLOFIN y SHANGO le dijeron: Tú viniste antes de tiempo, es decir antes que tocara,
estás entre los egun, ahora vas a bajar de nuevo a inle isalayé, esta vez como un sombra de Orun
para que estés ahí los años que te quedan por vivir. Y entonces se volvió una sombra negra y bajó
con el poder de OLOFIN y SHANGO y comenzó a destruir a su padrino hasta que lo llevó a la
tumba, donde siguió trabajando en inle isalayé, hasta que se cumplió su tiempo. Entonces subió
de nuevo y ya iba limpio, y lo recibió su padrino, y OLOFIN los unió a los dos quedando junto a
SHANGO en Ode Orun, para ayudar a los egun que como ellos por su mano se quitan la vida.

NOTA: Por este Ifá se pregunta si el iré es timbelayé o timbelerun.

14- Cuando OLOGBO no cumplió con ORUNMILA.

HISTORIA

ELEGODO, que era la onza, que pertenecía a la familia del OLOGBO -el gato-, le pidió prestado
a OMOTEKUN - la pantera- y se comprometió pagarle, en ir todos los días durante un año a su
casa a trabajar para él.

ELEGODO fue tres meses, pero un día no fue y OMOTEKUN mandó a su hijo para ver que le
sucedía.

ELEGODO se excusó y le dijo que estaba enfermo y por eso no podía ir, el hijo de OMOTEKUN
regresó y se lo contó todo a su padre y éste le dijo: Eso es un pretexto para no cumplir sus
obligaciones y cualquier día le voy a ajustar la cuenta.

Al otro día, ELEGODO fue a trabajar y a los tres meses no fue más, el hijo de OMOTEKUN
volvió a ver a ELEGODO y éste le dijo: Dile a tu padre que estoy enfermo. Y desde entonces,
prudentemente ELEGODO se quedaba en su casa para no encontrarse con OMOTEKUN y
presintiendo la guerra que le venía fue a casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá
OGUNDA TETURA y le dijo que tenía que darle un carnero a SHANGO rápidamente y que la
lerí del carnero la pusiera en una igba y la dejara en el patio de la casa y le pusiera una estaca
recostada.
OMOTEKUN fue un día de cacería y llegó frente a la casa de ELEGODO y empezó a darle
vueltas a la casa y tomó la lerí del carnero que estaba en la igba y lo tomó y se dijo: Me voy a
comer el carnero que tiene ELEGODO en el patio y después acabó con él.

Pero cuando saltó, la tranca se partió y le cayó encima y le lastimó los riñones, y se tuvo que ir
enfermo sin cobrar la deuda y ELEGODO se quedó celebrando el poder de Ifá, pero después
quiso hacerle trampas a ORUNMILA para no darle su derecho y éste llamo a OSANYIN y le
dijo: Cómetela, que ella tiene un gran poder para tí.

NOTA: Aquí se le da ologbo a OSANYIN para poder. Cumpla con lo que le marque
ORUNMILA.

15- Los dos hermanos, el bueno y el malo.

EBO: Owunko, akukó, eyelé meji fun fun, una bandera blanca y amarilla, un piloncito, un
cuchillo, un machetico, agujas, ekú, ejá, epó, awadó, otí, atitán ilé, obi, itaná, opolopo owó.

Distribución:

El owunko a OGUN, el akukó a SHANGO y el piloncito, las eyelé para koborí eledá, para OGUN
y el cuchillo también, hay que poner a OGUN en una cazuela de hierro, la bandera para la casa.

Ceremonia: Para que la maldición no alcance a la persona y se transfiera al intruso.

HISTORIA

EYO era hermano de OGUNDA TETURA, en este camino nació OGUNDA TETURA y
posteriormente EYO, el cual era el majá. A OGUNDA TETURA le habían dicho que no dejara
dormir a nadie en la casa. Pero sucede que su hermano EYO, andaba haciendo maldades y estaba
huyendo de la justicia. Ya teniéndolo acorralado se dirigió a donde estaba su hermano, al llegar
allí, pidió albergue por tres días, viéndose en esta situación.

OGUNDA TETURA, se condolió de EYO y se lo concedió con la condición de que al despuntar

el día se marchara. EYO era vago y haragán y hubo de quedarse dormido, enredado en el árbol el
cual era el ilé de OGUNDA TETURA.

El Rey de aquella tierra, le había puesto precio a la cabeza de EYO, y así todo el mundo lo
buscaba sin poderlo encontrar, pero como el Sol le picaba a EYO, que estaba en la copa del árbol,
éste se iba rodando gradualmente, hasta que hubo de caerse. En estas condiciones los enemigos de
EYO, lo agarraron, y lo mataron.

NOTA: Los dos hermanos eran de la misma especie, uno malo y el otro bueno. La ceremonia es
para evitar que el malo, proporcione la muerte del bueno.

OBRA
Cuando se realiza el EBO, se cogen las agujas y se entierran en la tierra, se coge el pilón y se
pone a SHANGO al lado y se le da eyerbale de akukó, y que caiga sobre el pilón y en el hoyo que
están las agujas, acto seguido se tapa el hoyo en que están las agujas, con el pilón y se sienta la
persona.

Se le recuesta la cabeza a la pared y se hace koborí eledá con las dos eyelé fun fun, cuando se le
echa la sangre en la cabeza, esta debe correr por la pared hasta el suelo.

Después se le da el owunko a OGUN, se coge la cabeza y se le darán 7 puñaladas y la misma se

tapa con un paño, luego se le pregunta para donde lo quiere y la cantidad de días que se deja a
OGUN.

16- Se adivinó para OTA-OMI (La piedra en el agua).

SAKANDA (Estoy muy limpio) adivinó para OTA-OMI (Piedra en el agua) cuando le temía a la
enfermedad.

A ella se le dijo que no temiera a la enfermedad, se le pidió que ofreciera sacrificio para que no
estuviera enferma. Se le pidió que hiciera un sacrificio para que no permaneciera la enfermedad
estacionaria.

Sacrificio: Una babosa, una paloma, 3200 cauries y hojas de Ifá. Ella realizó el sacrificio.

OTA-OMI estuvo libre de enfermedad.

17- Cuando OGUNDA TETURA le ganó a los enemigos.

OGUNDA TETURA: es bueno ganarle a los enemigos.

Una persona fatal puede fácilmente caer en una trampa de su enemigo. Pero quién me tuvo ?
"OGUNDA TETURA, deja que mis enemigos se ataquen unos a otros y se maten unos a otros.
Todos mis enemigos morirán. Ellos se matarán unos a otros en grandes cantidades. No conozco a
ningún enemigo ni oponente. Quién es una persona fatal ? Una persona desgraciada es una
persona que muchos esperan que se arruine y que todavía piense que es muy querido.

Bajo alas fuertes las plantas de EGBE se atacarán unas a otras. De esa misma forma, mis
enemigos morirán consecutivamente unos después de otros, nunca se protegerían unos a otros.
Las lagartijas machos no se protegerían unas o otras en un corto tiempo. Ifá dice: Imprime el Odu
OGUNDA TETURA sobre el polvo de IROSU (ashé) e invoca a ORUNMILA como se dice
arriba. Una pequeña porción del polvo será tomada y puesta en el centro de la cabeza y restregada
en la frente y en el occipucio.

Esto debe de hacerse en la mañana, al mediodía y en la tarde, hasta que se acabe el polvo. Sólo se
puede utilizar una vez al día. Los enemigos serán derrotados.
 CAPITULO XIV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA IRETE
OGUNDA KETE

+ +
I I I I
I I I I
O I II I
I O I II

REZO: OGUNDA KETE KUNIGUI AWO ORI ERA AKANARIGBO AWO ORA ASHI TENTERE
AWO OUN METATA NI SHONA IKU IFA ORUNMILA.

SUYERE: ALADO FUNI ONI LENI APUEPUE.

EN ESTE ODUN NACIO:

Nació: Que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra.
" : Darle cerdo a Ogún.
" : Darle pavoreal -Agbeyami- a Oshún.
" : La ceremonia del Fifeto.
" : El secreto de Zomadomu.
" : La ceremonia de sellar del ano (oriolo).
" : La separación religiosa.
" : La sodomía.
Aquí: Hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano.
" : Habla el poder de Ori.
" : Orúnmila se quedo ciego y Ogún ennegreció el Cielo.
" : Habla la tierra colorada y la tierra negra.
" : No se cree en los Babalawos.
" : Habla la mariposa tipo bruja.
" : Habla de poca firmeza de carácter.

Aquí:Habla de mujeres que crean problemas con hechicería.

" : Ogún era el barbero de Olofin.
" : Se deja lo bueno por lo malo.
" : Habla de amarre entre marido y mujer, entre afeminados y
Lesbianas.
" : Fue donde encontraron a Ogún rogándose la cabeza.
" : Ogún y Oshosi andaban juntos.

DESCRIPCION DEL ODU OGUNDA-IRETE:

Este es el Odu # 149 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de bochorno, pues aquí hablan las leyes morales que rigen las vidas de los humanos, por lo
que Awó Ogunda-Irete, o persona con Ikofafun o Awafakan que tenga este Odu debe tener cuidado en el
comportamiento diario en la vida con sus semejantes, como los de sus semejantes a él.

Por este Ifá hay que tener cuidado con los muchachos o niños y cuidar su trayectoria en su vida, para que
no se desvíen en cuanto a su moral.

El Awó de este Odu debe atender mucho al muerto(Egun)

En este Ifá la persona no puede levantar la mano a nadie, porque le puede traer grandes problemas, hasta
se puede ver involucrado con la justicia. También habla de robo, donde lo pueden meter preso.

En este Ifá hay que tener cuidado con la bebida.

Aquí nació que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra.

Este Ifá describe que hay que tener cuidado en andar con Awó de este Odu de Ifá, pues le pueden robar la
suerte.

Este Odu en mujer: esa mujer que vive con su marido, cuando estuvo enferma usted la ayudó en su
enfermedad y en su propia casa salió la unión de ella con su marido.

También habla que la mujer la operan del interior por un embarazo y por eso no puede tener hijos.

Aquí las mujeres tienen que lavarse sus partes genitales con hierbas: güiro amargo, romerillo y miel de
abejas, para combatir la frigidez. Además ponerle a Elegba un sombrerito de guano, una maceta de madera
y tres clavos de cabeza cuadrada.

Este Ifá marca que usted vive o vivió donde había matas en el patio y una de ellas era de coco, que se secó.

Este Ifá habla de desbarate de casa y de todo lo suyo, por lo que debe hacer Ebó para limpiar.

Aquí no se puede regalar ni prestar sombrero, cuídese el pelo, ya que ese es su orgullo, no regale ni preste
sus ropas.

Aquí se tiene pintura de un Egun que vio en una copa.

No se pueden tener animales en la casa que tengan corona.

Tiene tres enemigos que hacen lo posible por hacerle daño.

Aquí habla el poder de Orí, por lo que se le da dos perro recién nacidos a su cabeza.

Sus enemigos más fuertes son mujeres, usar gorras blanca.

Cuando este Ifá es foré: se refresca a Orúnmila con flor de romerillo -ewé shungunu shanwe- y güira
además se le dan 2 gallinas negras a Orúnmila y con ese omiero se baña a la persona.

Aquí se manda a criar palomas, para que según vayan multiplicándose, así se prospere, y si es hombre, así
lo busquen las mujeres y si es mujer así la busquen los hombres.
Al Iyefá de Ogunda-Kete, no puede faltarle polvo de caracoles de –igbín- y palo granadillo.

Awó Ogunda-Kete le pone un pedazo de palo Iroko a cada mano de su Ifá.

El Osanyin montado por este Odu, debe llevar 7 adanes y hueso de la cabeza de un venado.

En este Ifá habla la mariposa tipo bruja, de la que busca la luz por la noche. Se dice que por medio de esos
insectos se reciben las acciones malignas de los hechiceros que las preparan para dejar a la persona
atontada, invalida o muerta.

Este Ifá señala poca firmeza de carácter en la persona.

Habla de mujeres que crean grandes problemas, hasta el punto de llegar a la locura.

Lenu sere: la lengua y la boca que hablan atravesadas por un alfiler.

Aquí nació la ceremonia del Fifeto, al terminar la matanza de Osha.

Esta ceremonia se hace en homenaje a la hija de Olokun “Tose”, por el respeto a su padre, cuando Ogún la
decapitó.

En este Ifá nació la sodomía.

El Osanyin de este Odu, debe llevar 7 adanes y va montado en un cráneo de venado, con ratas y demás
secretos. Va dentro de una cazuela que se pone dentro de un hueco.

Por este Ifá, Ogún era barbero de Olofin, pero él abandonó a Olofin para ir a trabajar al monte con Egun -
quimbisa-, por estimar que eso sería de más utilidad para él. Olofin lo maldijo.

Aquí nació la separación religiosa.

Aquí se deja lo bueno por la prenda de Palo o quimbisa.

Aquí la persona es obstinada y testaruda; no analiza los fracasos anteriores o los de sus semejantes y vuel-
ve a realizar esas acciones.

Aquí si la madre es difunta hay que hacerle misa en la Iglesia y si está viva hay que atenderla porque está
enferma y se puede morir.

Awó Ogunda-Kete tiene que cuidar mucho la puerta de su casa porque siempre le están echando
hechicería para perjudicarlo.

Aquí se tiene que tener cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le ha quitado a otro, como la
mujer, dinero, etc. Y puede haber muerto.

En este Ifá hay que vivir honradamente y decentemente para que no tenga tragedia y chismes.

Por este Ifá se manda a comer sin sal.

Se padece de los riñones o problemas renales, del corazón y de artrosis. También habla la garganta, el
cuello del útero y el estómago.
En este Ifá Ogún y Oshosi andaban juntos.

Este Ifá describe que la mujer puede tener dos maridos en la misma casa.

Este Ifá habla de viaje.

Aquí fue donde no se consideraron a los Babalawos.

Son tres Babalawos que pueden perder la cabeza, por porfiados y por no respetar a los mayores ni a otros
Babalawos.

Ifá Kaferefun: Obatalá, Ogún, Orúnmila y la Madre.

Cuando sale este Ifá en Itá de awafakan o ikofafun se le da omiero del sucio o rezado, para que la persona
se bañe con el mismo. También se lavan los adelé con flores de romerillo y güira cimarrona, dándole
después 1 gallo a los guerreros y 2gallinas a Orúnmila.

Awó Ogunda-Kete se le prohíbe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, pues esta es su perdición.

Awó Ogunda-Kete debe tener dos cocos pintados mitad rojo y mitad blanco al lado de su Ifá los cuales
simbolizan Asheda y Akorda.

El coco que simboliza a Asheda, lleva un gorro de cuatro colores que son: blanco, rojo, amarillo y azul, la
faja de este gorro va forrada de cuentas de Orúnmila y Obatalá.

El coco que simboliza Akorda, lleva un sombrero de yarey, cuya faja lleva cuentas de todos los santos y
lleva colgado en el ala 16 trenzas de cuentas de Obatalá, de cuya parte inicial cuelga un realito de plata y el
Awó Ogunda-Kete, tiene que coger kuakuanardo con chiva señorita y se pone a comer a Obatalá junto con
Orúnmila, el Itá se hace con la mano chica. Se debe pelar también.

Por este Ifá cuando se le da la entrada a Orúnmila se lava con omiero de hierba romerillo y güira
cimarrona.

Awó Ogunda-Kete cuando le da chiva parida a su Ifá, cuando se vaya a sacrificar se le echa Iyefá rezado
con su Odu.

Cuando este Odu sale en Atefá, el padrino puede tener problemas de arruinarse o verse en la miseria. Por
lo que deberá hacer la siguiente obra:

El padrino tomará una paloma y se limpiará delante de su Ifá y se la dará a la tierra.

Se dará a su cabeza 2palomas blancas con bastante hierba bledo fino en la cabeza, después a la hora de
comer Orúnmila se le da 2 gallinas directa de su cabeza sobre su Ifá, con el siguiente suyere:

“ADIE MANYA ORI TEUN

ADIE MANYA ORI TEUN
ADELE NIFA MANYA ILEO
ADIE MANYA ORI TEUN”.
Por este Ifá Awó Ogunda-Kete tiene que tener cuidado con su piel ya que la misma es demasiado fina y
puede presentar problemas de quemaduras, erupciones etc. Ya que en este Odu fue donde OBATALA le
quitó la piel a la liebre. Esto lo hizo por revelar los secretos.

Este es un Ifá de traición, mal-agradecimiento, derramamiento de sangre, y de ambición sin limite.

Además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas
inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc.

En este Ifá se explica porque los homosexuales, tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la
religión, pero todas sus consagraciones son más tarde o más temprano arayé para ellos mismos.

Este Ifá describe que si por razones ajenas a la voluntad del Awó le hace un Ifá a un homosexual(adodi) o
en caso de ser necesario por mandato de Ifá se realiza el gran juramento del sellamiento del ano, tal como
se describe en el camino de este Odu de Ifá.

Aquí nació la división de la iglesia ortodoxa y la iglesia católica.

OBRAS DEL ODU OGUNDA KETE.

Para la salud.
Elementos: 2 palomas, velas, aguardiente, miel de abejas, 7 cocos de agua, 1 coco seco pelado, 7 filas
(blanco, azul, rojo, verde, morado, rojo y negro, amarillo).

Se le pone a Ogún los cocos de agua, encender la vela y rociarle aguardiente a Ogún primero y después a
los cocos de agua.

Obi omi tutu a Ogún y a los cocos. A los cocos, antes de ponerlos alrededor de Ogún, se le quita la tapita
de arriba, sin abrir hueco. Después de darle la sangre a los cocos de aguas cubrirlos con una gorra(fila)
cada uno.

Al día siguiente de haber comenzado la obra, por la mañana, al baño de la persona se le echa agua de coco
que tiene la gorra blanca. Después de haberse bañado, se pone esa gorra todo el día. Al otro día hace lo
mismo con la azul, después idem con el rojo, después el verde, después con el morado, después con el rojo
y negro y el último con el amarillo.

Nota: Los cocos de agua, diariamente para el monte.

Las gorras, de uso exclusivamente de la persona, el cual debe ir alternando al ponérselo. Tratando de usar
más el amarillo.

Después se le pone a Ogún, este debe ponerse al centro de la habitación. La persona tiene que estar
limpiándose continuamente con las palomas. A Ogún más nunca se le puede echar agua.

Rogación de cabeza(Ko-Bori): Con pescado fresco(Ejá tutu)

Paraldo: Se hace con una paloma desnudo delante de su Ifá.

A Elegba.
Se le dará un chivo pequeño y 3 pollos. La cabeza del chivo y de los pollos, se clavan en lo alto de una
mata.
Rogación de Cabeza:
Se coge jutía ahumada, manteca de cacao, pan, pimienta de guinea, jengibre, varias pimientas y hierba y se
va al pie de un árbol de Ceiba y se coge raíz del naciente y del poniente y con eso se hace la rogación.
Después dormirá 16 días con gorro blanco en la cabeza.

A Egun.
Se le da un gallo blanco a las doce de la noche al pie de una Ceiba.

Para Eshu-Elegba.
Se le pone 3 pescados frescos con manteca de corojo, manteca de cerdo, se pone una aguja en la boca y se
le pide a Eshu-Elegba lo que desea resolver. A las doce de la noche se lleva a la esquina más cercana a su
casa.

Para la enfermedad se vaya:

Se pone un coco pintado de cascarilla y pintura azul a Yemajá.

A Ogún se le pone coco y se le da 1 gallo blanco, este gallo se le pone encima de Ogún, se le saca el cora-
zón que se asa y se hace poplvo(iyé), Esto se toma con aguardiente y manteca de corojo, para enfermedad
cardiaca.

Secreto del Odu:

Al Awó Ogunda-Kete con el jabón que se preparó para Untefá, se bañará tres días después que termine la
ceremonia de hacer Ifá.

Para Eshu-Elegba:
Se le dan tres pollitos chiquitos, que se ponen al pie de un árbol con tres bollitos de carita o de maíz o con
tres pedazos de ñame.

Para Eshu-Elegba:
Se le ponen tres calvos -ishori - de cabeza cuadrada y una maceta de palo ácana o de jiquí.

Awó Ogunda-Kete debe tener un tabaco para fumarlo antes de dormir y cambiar los muebles varias veces
al año, en la casa.

Rogación de cabeza: Con 2 palomas blancas y 2 pescados frescos chiquitos.

A Obatalá:
Se le pone ñame, carne de res y manteca de cacao.

Hay que darle de comer a la tierra y a Olofin.

Ebó: Se manda al interesado hacer Ebó con una paloma hembra y una macho, las cuales no se matan y se
le entrega para que fomente la cría.

Al Iyefá de este Odu no puede faltarle polvo de caracoles de Babosa(igbín).

Awó Ogunda-Kete le pone a su Ifá un pedazo de palo de Iroko a cada mano de su Ifá.

Inshe-Osanyin:
Cabeza de gallo, tierra de Iroko, 16 pimientas de guinea, hilo negro y blanco.

Ceremonia de la Piedra del río:

Ogunda-Kete debe ir al río con 1 paloma blanca, buscar una piedra dentro del agua, la cual saca y la pone
en la orilla y ahí le da la paloma, a esta piedra con el siguiente suyere:

" AMEBO BOSHE EYE EYELE NI OTA ILE IBU. "

Después lleva esa piedra para su casa y ya frente a su Ifá se presigna con ella y dice el siguiente rezo:

ORI OTA OMA ORI OTA OSHE ORI IKE LERI AWARDA IMPORI LAYEO.

Y TOCANDO A ASHEDA CON EL OTA DICE: ASHEDA AWA.

Y TOCANDO A AKORDA CON EL OTA DICE: AKORDA AWA.

El Awó a los siete días de hacer esta ceremonia, debe darle 2 gallinas a su Ifá y 2 gallinas a la piedra, que
debe ser sábado.

El Awó debe calcular que se cumpla el sábado a los 7 días de hacer la ceremonia con la piedra. El Awó
tiene que pelarse y el pelo colocarlo arriba de un paño blanco.

Cuando el Awó le da las gallinas a su Ifá, también le dará al paño blanco con el pelo, las, gallinas que se le
da a la piedra debe ser de su cabeza a la piedra.

Después estas cuatro gallinas se sazonan bien y se cocinan, pero nada más se comen las que se dieron a
Orúnmila, las de la cabeza van en el Ebó.

Las gallinas que se le da a su cabeza y a la piedra, nada más se pelan. Las cabezas de las gallinas que se le
dieron ala piedra, se ponen a secar, para posteriormente hacer un Inshe-Osanyin.

Un poquito de pelo del Awó va en el Ebó. Las gallinas que se le dio a la piedra y su cabeza debe
presentárselas a Orúnmila y después se envuelven en tela blanca con el pelo (debe guardar un poquito de
ese pelo, para la carga del Inshe-Osanyin). Esas gallinas las lleva el Awó al río, que debe ser el mismo
lugar donde la tomó.

Inshé con las cabezas de las gallinas.

Carga: Se le mete por el huequito de atrás un poco de pelo que se guardo, tela blanca y lleva además: ero,
obi, kolá, osun naború, obi motiwao y ashé rezado de los 256 Odus rezados y se sella. Va forrado este
Inshe con cuentas de Obatalá y en los ojos lleva un caracol en cada uno.

Obra de Ogunda-Kete.
Se coloca a Obatalá, as cabezas del Inshe se coloca delante de Orúnmila y se dan de su cabeza 2 palomas
blancas a Obatalá, con el siguiente suyere:

" ORI AWADA, ORI AWADA, OBATALA ORI LAYEO. "

Nota: Una de estos Inshe, vive debajo del gorro del coco que representa a Asheda y el otro debajo del
sombrerito de yarey del coco de Akorda. Dentro de Obatalá se pone un aro de la medida de la cabeza del
Awó, forrado con cuentas de Obatalá.
Ebó para la enfermedad.
2 chivas, 5 gallinas, ,Gallo, guineo, 5 palomas, trampa, ropa sudada, un clavo de línea, tuna blanca, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Echarle a Obatalá omiero de romerillo con siete clases de bebidas alcohólicas distintas, pelarse y enterrar
el pelo con la cabeza de la chiva de Obatalá.

EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adié, dos muñecos (macho y hembra), otá, careta, añarí ekún, atitán nigbe, una
pollona, igí pierde rumbo, cambia voz, vencedor, cambia mundo, vence batalla, ashó de 9 colores
distintos, ashó araé, abití, atitán batá, gbogbo ileké, ewé algarrobo, espanta muerto, albahaca
morada, ekú, eya, epó, obi, itaná, ikoko de barro, oñí, eñí adié meji, opolopo owó.

NOTA: Con una pollona se hace oparaldo antes del EBO, después se baña al interesado con un poco de
omiero preparado y otí. Las tierras se rezan en el tablero con OSHE TURA, OGUNDA KETE,
OSA IRETE, OTURA SHE y umbebolo.
Después del EBO la adié para OYA y el ará para el cementerio con nueve centavos.
El akukó y las eyelé se preguntan.

EBO: 3 akukó, 3 flechas, 3 clavos, un machete, owunko, un martillo, yunke palo, ekú, ejá, awadó, ewé
romerillo, opolopo owó. La cabeza del chivo va encajada en la punta del palo, con ekú, ejá, awadó,
romerillo.

Pavoreal a Oshún:

DICE IFA.

Aquí fue donde se encontraron a OGUN rogándose la cabeza, por lo que usted debe darle de comer a su
cabeza. Usted tiene tres enemigos que hacen todo lo posible por causarle daño; prepárese para que se
defienda; si usted se prepara vera el fin de sus enemigos, páguele a OSHUN, tenga cuidado no vaya haber
sangre; dele de comer a ELEGBA. Su Ángel de la Guarda está peleado con usted. Ellos dicen que usted ni
es ni puede hacer lo que ellos hacen; usted tiene personas allegadas que tampoco lo quieren considerar,
pero usted ha de vencer a todos ellos poco a poco, usted ha soñado con su madre y ella está llorando por
usted. Usted es hijo de OBATALA y casi toda la familia también. A usted le han dado un Osanyin, pero
usted no está muy contento con él. No lo vaya a botar; mándele a hacer una misa si su madre es muerta y si
no lo es mire a ver que ella quiere con usted. Usted tiene un amigo que lo quiere matar; no se asuste que
ellos se han de morir primero que usted; su corazón está oprimido; OBATALA lo persigue, a su casa ha
de entrar una mariposa no la mate, ni la bote; usted piensa hacer una cosa pero antes debe hacer EBO para
que se le de. Dele de comer a su cabeza un pescado fresco; tenga cuidado con la justicia en estos días.
Usted tendrá que andar con sombrero y no se lo puede prestar a nadie. No use armas encima porque han de
venir a buscarlo para una averiguación, no vaya porque va a originarse una tragedia y le darán con un
hierro. No le haga jaranas a nadie; a usted le gusta tener dos mujeres; no sea porfiado para que no se
pierda; usted tiene una cicatriz en el cuerpo; tiene que recibir a ORUNMILA si quiere mejorar su suerte;
usted no es de aquí; en su camino hay una tragedia y pérdida y muchos chismes. Ustedes son diez
hermanos, siete son del mismo padre y tres de otro. Por lo general tres se mueren y siete se quedan vivos y
todos son hijos de OBATALA. Usted tiene poca firmeza de carácter. Usted tiene que tener cuidado con las
personas no definidas de sexo no sea que lo puedan considerar igual que ellos. Usted no debe alejarse de
ORUNMILA para ir al palero, el brujo lo atrasa hay que tener cuidado con amarre de mujeres. Usted tiene
que analizar los fracasos que ha tenido para que no vuelva a caer en ellos, ya que usted es una persona
obstinada y caprichosa. Usted tiene que siempre revisar la puerta de su casa, porque ahí le echan brujería;
usted tiene que tener cuidado con tragedias por celos o por una cosa que usted le ha quitado a otra persona.
Tiene que cuidarse mucho de incomodarse, para que no le afecte el corazón. Cuídese los riñones y los
huesos por un problema de artritis, usted tiene que tener cuidado con su pelo, ya que ese es su orgullo, no
preste su ropa para que no se atrase. Usted no puede tener animales que tengan corona, póngale a su
ELEGBA tres clavos de cabeza cuadrada y una maceta de madera de ácana o jiquí. Usted tiene quedarle de
comer a la tierra y a OLOFIN, usted debe criar dos palomas para que según ellas fomenten la cría, así será
su prosperidad. A usted lo va a visitar BABALU AYE, limpie la casa con un pollo y a todos en la misma y
déselo a OGUN. Usted debe darle un pavo real a OSHUN.

Refranes:

1- El que imita fracasa.

2- El que confía a otro su secreto, se hace su esclavo.

3- Amigo intimo, enemigo intimo.

4- La discreción es lo de más valor de un hombre.

5- Iroko y quita maldición(ayo), será el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal.

ESHU DE OGUNDA KETE.

ESHU ALETAN:

Este Eshu es de masa.

Carga: Además de los ingredientes fundamentales, lleva: tierra de la puerta de la casa, una semilla de
guacalote(ewe ayo), tres maníes, raíz de cardón, dos ojos de sijú, muchos granos tostados, 21 hierbas, 21
Ikines..
Se le da un pollito chiquito(jio jio), que se mete en la cazuela. Se le pone ojos y boca de caracoles.

Come todo lo que come Eshu-Elegba.

ESHU IBANLA:

Este Eshu se hace de tres lajas de añakí.

Carga: Lleva tres cargas: cada carga lleva: 1 centavo, 1 pomienta de guinea, 1 grano de maíz, una aguja
(entizada con su secreto), hierba garro, piñón africano, muñequita, eru, obi, kolá, osun naború, obi
motiwao.

Se unen las piedras con cemento, las puntas de estas tienen que quedar separadas, se le ponen tres
cuchillas y tres plumas de loro.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA KETE.

1- Donde el padrino de Ogunda-Kete puede llegar a la miseria.

REZO: OGUNDA BOTETE ADIFAFUN AWO ORIBAYE IROPO OLOKO AGADA AGBA ALAWO
ORI EBO NIKI OBA ERI INLE IROKO UMBO IRE EGUN MASO FUN ELE EWE AYO GBOGBO
IGBA TIGBUDE ODI IROKO OSHALE NIGBA OWODOKE INTORI OKUE ERI IGI ABAMINI
WEWE AWO OWUNKO ODO SHE LERI OWA AWO OLUWERE ORUN LODAFUN BABA
OSAGRIÑAN KAFEREFUN ELEGBA Y ORUNMILA.

EBO: gallo, 3 palomas, pollito chiquito, tela blanca, jengibre, mucho ashé, muchas hierbas de Ifá, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, pan, olelé, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, mucho dinero.

Este Ifá es problemático para el padrino y lo puede arruinar o llevar a la miseria.

Cuando sale en Untefá, el padrino se limpia encuero delante de su Ifá con un paloma y se le da a la tierra;
se da a la cabeza 2 palomas blancas con bastante hierba de bledo Blanco(ewe tete-nifá) en la cabeza,
después a la hora de comer Orúnmila se da 2 gallinas en la cabeza directo sobre su Ifá.

Suyere para darse las gallinas de la cabeza a su Ifá.

ADIE MANYA ORI TEUN

ADIE MANYA ORI TEUN
ADELE NIFA MANYA ILEO
ADIE MANYA ORI TEUN.

Nota: Con el gallo se va al pie de una mata de Iroko con: jutía y pescado ahumado, ekó, pan, jengibre, ají
picante y pimienta de guinea. A las doce de la noche se saca la raíz de Iroko del naciente y del poniente,
llamando a Oshagriñan Aluwere Orun, que es una sombra de Egun que acompaña a Agayú, esto se hace
con este rezo:

IROKO OLOWERE ORUN OSAGRIÑAN IGI AGADIFAN AGAYU IFA EGUN MAYELE OWA ORI
OMA OSHA IGBO IROKO UMBO ORI IRE EBO NIKE ORIBO TETE ORI LAYE.

Entonces se le da el gallo llamando a Egun y se canta:

“ERO NI IROKO ONI IFA IROKO MASOFUN ELEIGI ORUN IGBOYE”.

Y los ingredientes y la raíz de Iroko, rogación de cabeza, cubriéndose la cabeza, con hoja de Iroko. Con la
raíz de Iroko y la cabeza del gallo, 16 pimienta de guinea, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hilo
blanco y negro, se hace un Inshe-Osanyin que vive dentro de la almohada.

Historia

En la tierra AWA ERI, que era la tierra de IROKO y de EWE AYO, vivía Awó ORIBAYE, hijo del Odu
Ogunda-Kete, el cual había hecho pacto con IROKO y EWE AYO, para que ellos lo cuidaran y quitarle
todo el mal que le viniera encima mientras viviera.

Allí vivía ELUWERW ORUN, que era la sombra de Agayú, que vivía al pie del IROKO apartado de la
gente.

La gente de aquella tierra, decía que Awó ORIBAYE era muy raro porque hacía las cosas donde nadie las
veía, y todo el mundo quería saber como Awó ORIBAYE trabajaba, pues decían que tenía que ser algo
oculto que lo guiaba, porque él no trabajaba como los demás Awoses.

Awó ORIBAYE que veía que lo vigilaban se ponía molesto y empezaba a echar maldiciones a la gente de
aquella tierra. Y decía:

"ODOGUN OFOFO IÑA SHEKUE BURUKU OMO ILE OWA ERI "

Donde todos empezaron a enfermarse y los hijos de OBATALA a perder la suerte, entonces Oluwere Orun
se retiraba de al lado de Awó ORIBAYE y éste empezó a ponerse pobre, aquella tierra empezó a padecer
de miseria y todo el mundo se enfermó.

ELEGBA, que veía aquello, estaba muy preocupado por los hijos de OBATALA. Y se puso en camino a la
casa de OSHAGRIÑAN, para ponerlo al tanto de todo lo que pasaba o estaba sucediendo en la tierra AWA
ERI a ver que pasaba con sus hijos, y cuando llegó con ELEGBA, encontraron a Awó ORIBAYE que no
sabía que iba hacer en aquella tierra y todos los hijos de OBATALA estaban enfermos.

OSHAGRIÑAN le hizo Osode a Awó ORIBAYE y le vio OGUNDA BOTETE y le dijo que lo que pasaba
era que la sombra de OLUWERE ORUN se había ido del lado suyo y por eso le pasaba todo eso. Donde
le hizo EBO y le dijo: -Vamos al pie de IROKO donde vive OLUWERE ORUN y lo llamaremos para que
siempre te acompañe. Salieron y cuando llegaron eran las doce de la noche. Awó ORINIKUN estaba
conversando con OLUWERW ORUN al pie de la mata de IROKO. OSHAGRIÑAN cogió hierba IROKO
y se la puso en la cabeza a ELEGBA y le dio Obi Omi Tutu, le puso un gorro de colores muy lindo y le
dijo: -Esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra. Cogió el gallo y se puso a llamar a
OLUWERE ORUN con este rezo:

IROKO OUWERE OSHAGRIÑAN IGI OGADIFAN AGAYU IFA EKU MAYELE OGBA LERI OMA
OSHE IGBO IROKO UMBO ORI IRE AWO ORIBAYE EBONIKE ORI BOTETE ORI IRE.

OSHAGRIÑAN, cogió la raíz del poniente y del naciente y lo puso con todo lo que llevaba el Ebó y
empezó a llamar a OLUWERE ORUN y a todos los muertos(gbogbo Egun), donde le daba el gallo y le
cantaba:

"ERO OMI IROKO ONIFA IROKO MASOFUN ELE

 IGI ORUN IGBOYE IROKO EGUN MAYAWA"

La sombra de OLUWERE ORUN bajo de nuevo y OSHAGRIÑAN le rogó la cabeza con el secreto de
IROKO a Awó ORIBAYE y este se puso bien enseguida, donde OSHAGRIÑAN cogió la cabeza del gallo
y con lo que quedaba de la rogación de cabeza, mucho ashé, 16 pimientas de guinea, le hizo un Inshe-
Osanyin y le dijo: -Esto lo metes dentro de tu almohada para que siempre te comuniques con OLUWERE
ORUN.

Entonces como era tanto el la maldición(sep) que había en aquella tierra, OSHAGRIÑAN se puso muy
molesto y bravo, donde entonces ELEGBA le dio hierba quita maldición( ewé ayo) para que se bañara, y
cogió bledo blanco(ewé tete-nifá) y OSHAGRIÑAN se lo puso en la cabeza y se dio 2 palomas blancas y
se calmó.

Entonces cogió hojas de IROKO y le dijo a Awó ORIBAYE: -"Envuelve tu Ifá en esto, y cuando este seco
lo cocinas con hojas de peonía(ewereyeye) le das de tomar a todos los de tu tierra para que se curen." Asi
lo hizo Awó ORIBAYE y todos comenzaron a mejorar y a considerarlo, porque gracias a ELEGBA y
OSHAGRIÑAN, la sombra de OLUWERE ORUN había vuelto a su lado.

OSHAGRIÑAN le dijo a ELEGBA: Antes de irnos tenemos que hacernos un gran secreto, para que
ninguno de estos enemigos de la tierra nos siga. Ellos se encueraron delante de Ifá y cogieron una paloma
y se limpiaron(Sarayeye) y se lo dieron a la tierra(Inle Oguere) y cantaban:

EYE EYELE INLE ASHEO, IRE AWO IRE, EYE EYELE INLE ASHEO.

Donde enterraron la paloma con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchos granos, aguardientes,
miel de abejas, manteca de corojo, cascarilla, y todos los enemigos se murieron, y así salieron limpios
ELEGBA y OSHAGRIÑAN, y la tierra AWA ERI quedo libre de todos los enemigos(arayes) y cubierta
por la sombra de OLUWERE ORUN.

2- El barbero de Olofin.

EBO: Akukó, eyelé meji, una tijera, una navaja, ashó fu fun, atitán ilé, itaná meyo, ekú, ejá, awadó, epó,
orí, efún, otá, ekó, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino en la tierra Ikoke vivía un hombre llamado OGUNDA KETE de oficio barbero y era el
encargado de realizar los oficios en todas las iniciaciones de esa tierra, pero a el le tenían mucha envidia
por eso lo trabajaban con furia todos los demás personajes de aquella tierra, al punto que decidió
marcharse.

OLOFIN al enterarse no quería pelarse porque el tenía un lunar secreto en agogorí (en el medio de la
cabeza) y no quería que nadie se lo viera; solo OGUNDA KETE se lo había visto y nunca había hablado
de ello.

Después que se fue OGUNDA KETE ya no hicieron más consagraciones y la tierra se empezó a enfermar
y tuvieron que reunirse con OLOFIN y no quedó más remedio que llamar a OGUNDA KETE e instalarlo
para siempre en barbería de Ifá, que era el puesto de confianza que OLOFIN había situado.

Siendo así desde entonces en todas las consagraciones de Ifá.

3- La daga enjoyada.

EBO: Akukó, eyelé, malaguidi okuni meji, inso ishin, 1 obe o daga, ewés: salvadera, vencedor, vence
batalla, abre camino, ewé ayo, shewerekuekue, gbogbo igí, ashó pupua atitán ilé, atitán elese, atitán
nigbe, ade, gbogbo ileké, ekú, ejá, awadó, epó, oñí, otí, obi, opolopo owó.

NOTA: Este es un Ifá de traición, malagradecimiento, derramamiento de sangre y de ambición sin límites,
además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas
inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc.

HISTORIA

En este camino en la tierra TAKUA, había un Rey que gobernaba estos domimios y él tenía un hijo único,
al cual quería formar para que con el tiempo pudiera asumir el dominio de todos los territorios bajo su
reinado y gobierno.

Paso el tiempo y el príncipe fue creciendo, hasta hacerse un hombre, el Rey le regaló en prueba de cariño
una daga, que tenía toda la empuñadura y la funda cubiertas de piedras preciosas, constituyendo la misma
no sólo un tributo de jerarquía sino que era una verdadera obra de arte de joyería y también le entregó la
mitad de sus dominios para que fuera gobernándolos.

Pero el príncipe, al verse con tanto poder y como era por naturaleza un hombre ambicioso, ideó la forma
de eliminar al padre y quedarse el de dueño y señor de todos esos grandes territorios, y para esto formó a
su ejército y fue a visitar al padre y cuando llegó le notificaron al padre que se aproximaba su hijo el
príncipe.

Este montó en su caballo con su séquito, para recibirlo y hacerle los honores correspondientes, pero
después de los saludos de rigor, salieron juntos de recorrido y como el Rey iba delante de espalda, el
ambicioso príncipee, aprovechó este momento para hundirle la daga en la espalda al Rey, su padre,
llevando así a vías de hecho los planes que en su mente había fraguado, debido a su desmedido afán de
grandeza y poder. TO IBAN ESHU.

NOTA: Hay que ser muy vigilante de los instintos de grandeza de la descendencia lo mismo que los hijos
de la religión.

4- La enfermedad de OBATALA.

REZO: OGUNDA KETE BABA ORUN ARE LERI ELESE IGI ELEGBA LOMGO SHOMSHON
ORUNMILA OFETILE BABA OSODE EWE OGUN OGUNDA KETE INSHE LERI AWO LA
KUISHARA ELESE IGI GILA IYEFA ISHE MERIN LOYE ILE BABA ADIFAFUN OBA
LOFUN KAFEREFUN ORUNMILA ADIFAFUN IGI.

EBO: Eyelé meji, hojas de ayua, hojas de güira, orí, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

Historia.
En este camino, la soberbia había enfermado a BABA LOFUN, no tenía paradero fijo y su cabeza estaba
enferma. Un día ORUNMILA pasó y lo vio recostado a una mata de ayua (igí elegun), casi privado del
dolor. Orúnmila llegó a su lado y BABA LOFUN lo saludo: Iboru, Iboya, Ibosheshe. ¿Que te pasa?- le
preguntó ORUNMILA.- Estoy enfermo, respondió BABA LOFUN. Entonces Orúnmila le hizo Osode y le
vio este Ifá Ogunda-Kete, y le dijo: -Coge 16 hojas de ayua, con ellas te restriegas la cabeza y te darás dos
palomas blancas a tu cabeza.

Orúnmila le rogó la cabeza con obi y con todo, le preparó un Iyefá que debía soplarlo en merin laye, y así
Obá LOFUN volvió a recuperar su salud.

NOTA: Se coloca la sopera de OBATALA al pie de un mata de ayua, se arrodilla a la persona, se le da obi
omi tutu y se le restriega la cabeza con 16 hojas de ayua. Luego se le dan dos eyelé que caigan el eye de su
cabeza a OBATALA. Al final se coge la sopera y se coloca al pie de una mata de güira, se le da el obi omi
tutu y se deja en el lugar las eyelé para que se pudran. Se lleva a OBATALA para la casa y se deja hasta el
otro día, que se recoge la sangre y se deja secar; con iyefá se hace polvo, junto a los huesos de la eyelé;
con esa mezcla se atefá y se sopla para fuera de la casa.

SUYERE: TEMISHE LERI, TEMISHE KUISHARA.

5- El que apunta banquea.

HISTORIA

En este camino AGBANI que era OGUNDA KETE, quiso ser rico y tener posición, había escuchado que
en el pueblo de inle ADODI Egun había muchisimas monedas, y allí quiso llegar para ser rico.

Antes de ir decidió visitar a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA KETE que era
su Odu. Le marcó EBO y le advirtió que solo Osanyin podía acompañarle en aquella misión.

Con él salió para inle ADODI Egun; al llegar los pobladores habían salido. Osanyin se dirigió a una casa,
dijo unas palabras y la puerta se abrió. Entraron allí, descubrieron muchos tesoros que comenzaron a
recoger. AGBANI vio una mata de IROKO con ekru y se puso a comer tanto que se hincho su vientre.
Osanyin había salido ya con parte del tesoro; AGBANI repleto, no pudo salir por la puerta, obligado a
quedarse, se cubrió con unos palos que allí había.

Los pobladores de Egun ADODI llegaron con la puesta del sol. El Egun ADODI que hacía de mujer, le
dijo a su marido: Voy a cocinar, enciendeme los palos y encima coloca el caldero.

El Egun ADODI hembra, recriminó al macho: -¡Que torpe eres, has botado el caldero!. Volvieron a poner
el caldero al fuego. Al rato AGBANI se pedo. -¿Qué es eso?. Preguntaron los Egun ADODI.

Cuando el caldero empezó a hervir AGBANI lo tiró con el pie. Los Egun ADODI lo descubrieron y lo
hicieron salir de su escondite. ¿Cómo has podido hacer eso?. Le preguntaron, y AGBANI le respondió
que era un pedo. Los Egun ADODI, le pidieron que le enseñara como se hacía eso. AGBANI les dio una
demostración, diciéndoles: -Solo viento.

Los Egun ADODI, entonces le dijeron: -Nosotros comemos por la boca, puedes tu hacer que comamos a tu
manera?. Él le contesto: -Para eso voy a abrirles un camino, les propuso AGBANI, y cuando este abierto el
camino se dormirán de gusto.

Uno de ellos dijo: -Házmelo a mi.-Túmbate en el suelo boca abajo-. AGBANI cogió su miembro y se lo
metió por detrás a Egun ADODI y éste se quedó dormido de gusto. Los otro Egun ADODI se fueron
alineando en el camino, vieron extasiados al primero, y exclamaron: ¡Házmelo a mí!.
Cuando había tenido relaciones sexuales con 16, les dijo a los restantes:
-Voy a hacérselo a todos los que quieran, pero debo ir al monte a hacerme una rogación, y para la
ceremonia necesito dinero, ropa y que toquen tambor.

Cuando llegó al monte trato de escapar, pero los Egun ADODI lo descubrieron y comenzaron a
perseguirlo. Muy seguido de cerca llegó a casa de ekútele femenina (la rata), que era Oluo Osanyin y le
pidió un lugar para esconderse. Como a ti te gusta tanto el trato con los agujeros, le dijo la rata, metete en
esto. AGBANI se introdujo en el agujero, pero los tarros quedaron afuera, la rata cogió cascarilla y frotó
con ellos los tarros de AGBANI. Cuando llegaron los Egun ADODI sin tomar resuello preguntaron por
AGBANI, y la rata respondió: -No lo he visto, vamos a preguntarle a la cazuela de Osanyin. Y los Egun
ADODI preguntaron: ¿Donde está eso?. La rata señaló los cuernos y dijo: -Aquí. Coge un tarro y
pregúntale que yo cogeré el otro, y le preguntare. Asi hicieron y Ogunda-Kete, desde el agujero respondió
con este canto:

" WELE WELE EGUN NI OFA LERI OGUNDA KETE. "

Pero este no es AGBANI, Ogunda-Kete es Osanyin, exclamaron los ADODI y la rata se apresuró a
responder: Ya ven como AGBANI no está aquí, está en otra tierra.

Los Egun ADODI regresaron para sus casas, AGBANI salió del agujero donde la rata lo esperaba a la
salida, para decirle: Págame. Ogunda-Kete lo invitó a ir a su casa y allí le pagó con comida y dinero.

La rata se le dio a conocer como Osanyin; por encomienda de Orúnmila, le ordenó abandonar el arte de
usar el ano, para hacer el amor, pues tal acto le restaba ashé y poder. Ogunda-Kete(AGBANI) tuvo que
dejar ese arte para estabilizar su vida y su poder sobre la Tierra.

6- El niño deforme.

REZO: OGUNDA KETE AKABA OBA DAHOMEY OMODE ZOMADOMU E IYE OSA ADAYELUN
LODAFUN AZOWAO KAFEREFUN ORUNMILA ENI DAHOMEY.

SUYERE: “EDOGBO WELEYELOSO OGUNDA KETE BEMESI BOWA”

Historia.

En los tiempos de Rey AKABA de la tierra Dahomey, vivían seres pequeños, liderados por un diminuto
ser llamado Zomadonu, ellos vivían en la laguna, este ser diminuto era un niño deforme de gruesa cabeza
y ojos enormes, pero con una inteligencia privilegiada, sobrenatural, inclinada a la maldad sobremanera.
Era hijo de Nuande y del propio Rey AKABA.

El padre lo arrojó a la laguna al verlo tan horrible, sin saber que la deforme criatura era hijo de Vodun Da
Soyi Gabuna, un tohosu de kututome, el país de los muertos. Este ZOMADOMU que era tohosu, devino
monarca de aquellos diminutos seres infernales. Por lo que en realidad, era hijo de una diablesa Bundun y
de Dasoyi. La madre era hija del diablo Aie, director de los misteriosos de Awansan Osanyin.

Este monarca, el abuelo de Zomademu tenía la virtud de volverse lo mismo monstruo, que osono (guineo),
oroka (murciélago), gonofo (samaguyon) y también en agbo (carnero).

Zomadonu tenía la virtud de transformarse igual que su abuelo en distintos animales, lo cual transfigurado
en estos animales entra en la población a vengarse de su padre.
Mató y sembró el terror entre los súbditos del Rey AKABA durante mucho tiempo, alcanzando su terror
varias dinastías. La venganza de Zomadonu alcanzó lo tiempos del Rey Tegbesu y su hijo, el principe
Homenuvo.

Una noche Homenuvo tuvo un sueño en el que se aparecio Zomadonu; el maléfico ser le hizo saber que
todos los males de Dahomey eran debido a que sólo adoraban lo hermoso; y que era necesario adorar a
AZOWANO y a él, hijo de los seres infernales. Homenovo contó al padre del extraño sueño. Tegbesu, el
Rey, era hijo de ago (OSHOSI) y a su madre, la Reina Wangde, que era de la tierra de AYA. Ella le
encomendó a su hijo que consultara a un adivino de la tierra de Adefa.

Por aquella época no se conocía en Dahomey a Ifá; y los pueblos Arara conocían a Orúnmila por Afafa, y
con él se consultó el príncipe Homenuvo. Durante el Osode le salió el Odu Ogunda-Kete, que adivinó el
azote que sufría su tierra por el maléfico, poderoso y vengativo espíritu de la laguna, quien estaba
emparentado muy cercanamente por linaje real, a los miembros de su familia y les ordenaba desarrollar el
culto a AZOJUANO.

Afafa marcó EBO indicado y ellos consagraron ayalala (yarará), el gran secreto de AZOJUANO
Zamadonu. El maléfico ser dijo Orúnmila (Afafa) a Tegbosu: Cuando tú montes el chivo de Shakuata
(AZOJUANO) me darás de comer a mí. Yo lo mismo vivo delante de la casa de Shakuata, que detrás de la
casa de Sagbolisa (Obatalá). Yo represento a cada una de las personas que mueren en este mundo.

Entonces consagraron a Zomadonu y le pusieron el collar de Shakueno con 33 caracoles y además 7

matracas, cada una que llaman a Zomadonu era con las matracas. Asi se quitó, desde entonces, la
mortandad de la tierra Arará.
Nota: En este Odu se prepara un secreto que se llama Zamodomu: la carga: cerebro de omotitun, lerí de
saramaguyon, akukó, de etú, de adán, tarro de malú, tierra de laguna, amasi de yakara (hierba de
AZOJUANO), 11 palos fuertes que se preguntan, yamaguey, azogue, 16 ataré, eru, obi, kolá, osun naború,
obi motiwao, aguardiente, vino seco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero e Iyefá de
Ogunda-Kete, a él se le pone un collar de AZOJUANO que sea con 33 caracoles, 7 matracas de menor a
mayor. Come de todo lo que come AZOJUANO.

7- Donde Yemajá desacreditó a Orúnmila.

REZO: OGUNDA KETE ENIDE ADOKOYE ADIFAFUN ORUNMILA OBA ADONILE OGUERE
AKAKANIFE ASHO NIBA OLOYU YEMAJA ATAMARA WA OKENTU OKIRI TIYA
UNSORO OLO NI OKUA EFUNDE ORUNMILA OBANIREGUN OBA ASHO ADONILE.

EBO: Owunko, ashó fun fun, un calzoncillo, epó, una canasta, ashó timbelara, gbogbo tenuyen, opolopo
owó.

SUYERE: ADIDI LEKUN AWO ODIDI OBANISHO OKURIN ODARA ELEGBA NIFE OKURIN
ODARA.

Inshe: En este Ifá nació el cerramiento del ano, donde el Babalawo si realiza esta ceremonia y se vuelve
homosexual(Adodi), pierde la vida. El Ebó, se hace en forma normal, después de esto, se encuera de
espalda a ELEGBA y se agacha, donde se le da un chivo, de ELEGBA al ano de la persona, después se
coge el tarro del chivo (derecho) y se le hace una cruz al ano rezando los Mejis y OSHE TURA,
OGUNDA KETE, OKANA YEKU, OKANA SA y OTURA SHE, después se coge y se seca el ano, con
tela Blanca, se envuelve el chivo en la tela blanca y se manda para el monte, con el tarrito del chivo se
monta un Inshe-Osanyin, que lleva un pedazo de tela blanca embarrado en sangre, ero, kolá, obi motiwao,
raíz de jagüey, tierra de bibijagua, lerí de adié de ORUNMILA, lerí de owunko y akukó de ELEGBA. Este
inshé vivira en el bolsillo de Awó OGUNDA KETE, es la guía del juramento que aparte de defenderlo es a
su vez juez y verdugo, en caso de faltar al juramento y al sellamiento de oriolo.

NOTA: En este Ifá se explica el porque los ADODIs, tienen un gran poder de asimilación de los secretos
de la religión, pero todos sus conocimientos y consagraciones, son más tarde o más temprano arayé
para ellos mismos. Señala que si por razones ajenas a la voluntad del Awó, se le haga Ifá a un
ADODI o en caso de ser necesario por mandato de Ifá se realiza el gran juramento del sellamiento
del oriolo, tal como se describe en este odun de Ifá.

HISTORIA

En la tierra de ADONILE, había una vez un hombre que se llamaba ADEKOYI, el cual era homosexual, y
estaba perdidamente enamorado de YEMAJA ATAMARA, la cual era mujer de Orúnmila. Ella, deseosa
de tener relaciones sexuales con él, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, donde él le dijo, Yo lo
haría si tú, que era la dueña de los grandes secretos de Osha y el dilogún, me enseñara el dominio de ésta.
Ella, dominada por su lujuria, volcó en el todos sus conocimientos y cuando dominada por su lujuria fue a
pedirle el premio de su recompensa o su esfuerzo, él le dijo que todavía faltaba, que viviría con ella si era
capaz de hacer que Orúnmila le hiciera Ifá.

Ella intercedió valiéndose de sus mañas, logrando que Orúnmila le hiciera Ifá a ADEKOYI.

En virtud de esa consagración, la personalidad de ADEKOYI, cambió totalmente, haciéndose un hombre

de entera responsabilidad de su religión y con numerosas mujeres en su harén. YEMAJÁ al ver aquella
transformación, aumentó más su furor por tener relaciones sexuales, y ella, creyéndose merecedora del
premio y deseosa, partió rumbo a la casa de Ogunda-Kete, que era el nuevo nombre de ADEKOYI. Le
dijo: -Vengo para que cumplas tu promesa conmigo. Él le respondió: Tú, por ser la mujer de mi padrino, el
cual me ha dado mi valor y hombría en esta tierra sería la última mujer con que yo viviría. YEMAJÁ,
despechada por aquellas palabras, cogió una canasta de mercancías y salió rumbo a la plaza donde grito a
los cuatro vientos y a viva voz lo siguiente: -Todos ustedes para que sepan: ese al cual Orúnmila le hizo
Ifá y ahora se llama Ogunda-Kete y que es muy famoso, por sus mujeres y su poder, en mi tierra se
llamaba ADEKOYI y era homosexual. Por lo cual Orúnmila ha ofendido la tierra de este reino.

Comenzaron entonces las grandes murmuraciones de los habitantes de aquella tierra pues ya Ogunda-Kete
había consagrado a varios de sus congénieles, los cuales también habían sufrido la transformación del
poder.

Orúnmila enterado de aquello, llamo a Ogunda-Kete y a sus ahijados y entonces estando ellos arrodillados
ante él, les dijo: -El poder que el les di no se los puedo quitar, pero dos caminos le quedan el la vida.

Primero: No consagrar a más nadie, de sus congéneres, pues todos los que consagren en la tierra
Orisha Ifá serán arayé.

Segundo: Si quieren conservar la vida nunca más pueden caer en su antigua falta y los llevó frente a Eshu
Yalu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento del ano, para con eso quitar las murmuraciones que
YEMAJÁ llevó sobre Orúnmila y ahijados apartándose de YEMAJÁ.

8- Nacimiento de fifetú.

HISTORIA
En este camino vivía el Awó Ogún en pleno monte, por la maldición de su padre Obatalá, él había
inventado el cuchillo de una caña brava, hasta que un extranjero blanco le había regalado un machete(adá)
y un cuchillo(obe) de acero y le enseñó la aleación para convertir el hierro en acero.

El no tenía un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se
llamaba Konikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años. Un día Ogún le dijo que si quería
acompañarlo a la plaza y Konikuo aceptó y salieron caminando con el niño y éste llevaba un perrito negro.

Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores batá y acordaron ambos ir al lugar de
donde venía el eco, y allí estaba montada Yemajá, y en eso tocan para saludar a Ogún, éste se monta y
hace piruetas, toma un poco se shekete para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito
negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre,
muriendo el perrito. Ogún no notaba el llanto del niño porque estaba imbuido y los allí reunidos lograron
alejarle de Edeyi.

Cuando él está en su sentido común, su amigo Konikuo le dice: -No te perdono que hayas sacrificado al
perrito de mi niño, que está sufriendo por su perrito. Ogún no sabe lo sucedido, está perplejo, trata de
disculparse con su amigo y éste comprende que fue un acto involuntario de Ogún, porque se había
montado con Edeyi.

Konikuo le dice: -Ojalá que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo. Y siguieron a la plaza a
hacer sus compras y regresan a la casa. Ya Konikuo convenció a su hijo, ofreciéndole otro perrito.

Cuando llega el otro domingo Ogún, invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven
personas, (todavía Ogún era soltero) vuelven a suceder los toques de tambores Baatá, ellos oyen de lejos el
eco y las melodías yorubas, ellos están cerca. OGUN corre a los tambores y Konikuo lo sigue. Ogún ya
llega montado por Edeyi y coge el machete(adá) y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su
amigo, diciéndole: -esto es porque me maldecís té, porque me comí el perrito de tu hijo.

Konikuo va para casa de Osanyin que le atiende. Cuando Ogún vuelve en si, uno de los Oluos Baatá le
dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orúnmila y le hace el cuento,
avergonzado. Orúnmila le hace Osode y le ve este Ifá, y le estimula, diciéndole que él no tiene la culpa.

Al otro mes Ogún vuelve a casa de Orúnmila y le dice:-Hermano, te vengo a invitar para mi boda y quiero
que seas el padrino.- Gracias- contestó Orúnmila. Y preguntó: ¿ quién es la novia ?. Él le contesta que
Toshe, la hija de Olokun. Orúnmila se pone a meditar y le dice: -Ogún, hermano, si me oyes, no te casabas
con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en
dicha boda además, no puedo callar ese secreto a ti, que eres mi hermano, Ogún, apenado y cabizbajo, se
fue a su casa.

El otro domingo estaba montado Yemajá en el toque cuando llegó Toshe la hija de Olokun, y en eso Ogún
se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su machete(adá) le arrancó la cabeza a Toshe. Cuando Ogún
vuelve en sí, llora y se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su hermano Orúnmila y le cuenta lo
sucedido y le pide consejo.

Orúnmila le dice: -Vamos a darle cuenta a Olofin de lo ocurrido. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le
dice a Ogún:

OFUN ERE OMO OGUN AWO LAWEYE OBE ADA OBINI TOSHE LAFINU.
Tú eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de Osha, y
será Orúnmila y sus interpretes, los Babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los Oshas. Y en
homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le
brinde honor a la hija de Olokun Toshe y por respeto a su padre Olokun.

Y quien sin ser Babalawo osara usar el cuchillo en Osha tendrá maldición. Así lo dispuso Olofin. Y así le
dijo Orúnmila a Ogún: TO IBAN ESHU.

9- OBATALA y su timbal.

HISTORIA

Como OBATALA tiene un gran número de seguidores, quienes lo adoran en su santuario cada día de la
semana de Orisha, ellos organizaron un servicio de canciones y tambores. Pero OBATALA no tiene
tambor.

Como Orisha poderoso, habló con animales, pájaros y seres humanos, él también tenía algunos animales
entre sus seguidores, quienes vinieron al templo a adorar. Entre los animales que solían venir al santuario
estaba ira y otolo, también la liebre, la liebre era sirviente cercana de OBATALA.

Cuando OBATALA discutió el asunto de hacer el tambor, esto tuvo lugar en presencia de la liebre, pero la
liebre se escondió como si no supiera de la discusión, todos estuvieron de acuerdo en invitar a los animales
a venir a casa durante la celebración del día de la semana.

Como OBATALA amaba a la liebre, cuando los miembros de su culto terminaron su discusión. Le dijo a
la liebre que informara a todos los animales que cuando vinieran a casa para la celebración del día de la
semana debían quedarse después del servicio, debido a un asunto importante que el supremo OBATALA
tenía que discutir con ellos. Pero la liebre reveló un secreto del asunto a ellos. Les dijo que a OBATALA
le gustaría arrancar la piel de todos los animales para hacer un tambor a medida. Pasó el tiempo todos los
animales y los seres humanos se prepararon para la celebración del día de la semana, regresaron a casa y
oraron en el santuario.

Pero para sorpresa de OBATALA, ninguno de los animales se quedó, envió un mensaje para invitar a
todos los miembros de su comité a que investigaran a cerca de quien había revelado el secreto y era la
liebre.

OBATALA mandó a buscar a la liebre para hallar la verdad del asunto, la liebre empezó a sentir miedo y
confesó. La persona que lo sostenía a el frente a OBATALA, le arrancó la piel, y la liebre corrió
rápidamente a casa de su madre (mobikugbe), de inmediato envió por su adivino privado.

La adivinación de Ifá fue hecha y el sacrificio requerido para la curación requerida o mejor dicho incluía
huevo, lana de algodón y manteca vegetal. Ellos pusieron esto para frotar el cuerpo de la liebre y el sacer-
dote hizo un preparado especial de Ifá para aliviar los dolores.

Mientras tanto, todos los seguidores de OBATALA fueron citados a una reunión para discutir el asunto,
OBATALA les comunicó sus intenciones, hacer un timbal para que todas las personas de cerca y de lejos
escucharan su servicio, el dijo así: Queríamos tocar agba en casa, nos gustaría tocar igbín en un templo,
para permitir que todos los devotos que oyeran para permitir que todos lleguen a tiempo.
Pero para sorpresa de OBATALA, todos los animales presentes en la reunión dijeron: Nos enteramos en
casa, también oímos en el camino, que el Rey OBATALA le gustaría arrancarle la piel a todos los
animales.

Ahora estaba claro que la liebre había revelado el secreto. Desde entonces OBATALA rechazó a la liebre
como animal doméstico. Sin embargo, OBATALA hizo su tambor de la piel de otro animal y rehusó la
piel de la liebre.

Y hasta hoy en día los devotos de OBATALA alcanzan hacer un tambor, ellos no utilizan la piel de la lie-
bre, ya que ésta es muy suave. La liebre por su parte, no sanó bien y su piel permaneció siendo suave,
porque la original fue quitada, o había sido quitada por OBATALA.

10- Donde IROKO no le gustaba el bullicio (OBATALA).

HISTORIA

En este camino OBATALA siempre se estaba quejando por el bullicio que existía donde el vivía, el cual lo
ponía muy mal y lo enfermaba. Un día OBATALA se decidió y fue a ver a OLODUMARE, dándole las
quejas de lo que estaba pasando, y le rogó a OLODUMARE que le concediera vivir en un lugar donde
estuviera apartado de todos, y que no existiera el bullicio.

OLODUMARE considerando su petición, mandó a vivir a OBATALA en lo más alto de la mata de

IROKO que actualmente se conoce con ese mismo nombre, IROKO.

ORISHAOKO al ver a OBATALA donde estaba sobre el árbol de IROKO fue el primero que le sacrifico
dos novillos.

Cuando ORISHAOKO fue a donde estaba OBATALA en IROKO, debajo de ese árbol vió que habían
muchos Egun buruku obayeye y corriendo fue a ver a Eshu para que los alejara, donde éste lo logró gracias
a la ayuda de ORUNMILA que era OGUNDA KETE.

11- Donde OGUNDA KETE cayó preso.

HISTORIA

En este camino, en una ocasión OGUNDA KETE regreso a una tierra en al que anteriormente había vivido
y el la que había dejado a algunos enemigos.

Allí OGUNDA KETE conoció a una mujer y la enamoró y la convenció para verla en el monte. Ella era
esposa de uno de los enemigos de OGUNDA KETE.

OGUNDA KETE, a sabiendas de que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su
perdición, se hizo un Osode y se vió este Ifá, el cual era su odun OGUNDA KETE, Ifá le marcó EBO con:
akukó, obe, abití, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

OGUNDA KETE no hizo el EBO, porque pensó que con trampas y cuchillos el iba a vencer a sus
enemigos; y fue al monte a verse con la mujer.
Sucedió que en el monte lo estaba esperando el marido de la mujer que era su enemigo, y para salvar su
vida tuvo que matarlo por lo que fue preso.

Ya estando preso fue que se dió cuenta que por no haber hecho el EBO y no llevarse por los consejos de
ORUNMILA o Ifá había caido en la trampa.

NOTA: Aquí por este Ifá no se cree ni en Ifá ni en los Babalawos. Awo OGUNDA KETE se pierde por
orgulloso, pertinaz y testarudo.

12- Cuando el Rey no hizo EBO.

HISTORIA

En este camino, había un Rey que tenía tres guerras a la vez y no sabía cual iba a atender primero, el cre-
yendo que la más floja era la que peleaban los hombres con las mujeres.

El Rey tenía tres hijos, pero antes de ir a la guerra fue a casa de ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le
vió este Ifá OGUNDA KETE, y le ordenó que hiciera EBO, y que tenía que buscar la manera de tener un
gorro blanco puesto durante esos tres días antes del combate, y después ponerse gorro blanco todos los
días los soldados para así poder vencer.

El Rey quería ir a la guerra el domingo, que era el día que todas las mujeres iban a la iglesia, y así podía
cogerlas a todas desprevenidas. En ese pueblo todas eran devotas y creyentes de OBATALA y se vestían
de blanco.

Uno de los hijos del Rey convenció al Rey que desatendiera los consejos de ORUNMILA, haciéndole
creer al padre que si el se ponía en esa forma, llegaba el momento en que se confundían con los contrarios
y no podían ser vencidos.

El padre creyó al hijo y no hizo EBO, no se puso nada, resultando que antes de ir a la guerra, ya habían
cercado al Rey haciéndolo prisionero. Mas tarde lo mandaron que se pusiera delante de las tropas para que
le diera ordenes contrarias a sus soldados y se rindieran, y a todos aquellos que tenían ese mismo apellido
otokú.

13- La porfía con su maestro.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Y una vez
ELEGBA disfrazado, les ofreció una cazuela que le permitía cortarse la cabeza y lanzarla al aire, y las
cabezas bailaban solas en el aire, y después volvía al cuerpo. ELEGBA disfrazado hizo la operación
delante de ellos y salió bien.

Ellos al ver esto le preguntaron cuanto valía, a lo que ELEGBA le cobro el dinero y le entregó la cazuela.
Entregada la cazuela fue a ver a ORUNMILA y se lo llevó todo. ORUNMILA le hizo EBO con cabeza de
chivo, tres clavos, una maceta, ekú, ejá, y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa.

Los tres hijos de ORUNMILA creyendo que tenían un secreto superior a Ifá, fueron y le contaron a
ORUNMILA el poder tan grande que ellos tenían. Y para convencerlo cogieron delante de ORUNMILA
pusieron la cazuela y en el momento uno de los hijos se cortó la cabeza y esta empieza a bailar alrededor
 de las ramas, ELEGBA al ver la cabeza la coge y la clava en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo;
entonces el segundo hermano creyendo que no le había salido bien, al hacerlo hizo la misma operación, y
el tercero hizo lo mismo. Y así murieron los tres hijos de ORUNMILA, por querer porfiar con su maestro
y creer que existe un poder más grande que Ifá.

14- El jefe supremo.

HISTORIA

En este camino OGUNDA KETE era soldado, y en la guerra al ejército al que él pertenecía, lo estaban
venciendo los contrarios al extremo que mataron al jefe.

Entonces OGUNDA KETE se puso el sombrero de su difunto jefe y dirigió el ejercito y ganó la guerra.

Al terminar se discutían entre los demás, y otros jefes el mando supremo, pero todos los soldados
proclamaron a OGUNDA KETE por su valor y destreza. Quedando el jefe supremo.

15- Los hermanos unidos.

HISTORIA

Había tres hermanos que eran muy unidos y se encontraban ellos solamente en la ciudad, creídos que ellos
eran tres, pero ellos se enteraron y fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y les mandó
rogación con gorros en forma que parecían soldados. Y se pusieron a tocar tambores, en donde el enemigo
se creyó que eran 101, los hermanos y salieron huyendo.

16- Cuando OBATALA come junto con ORUNMILA.

REZO: OGUNDA LOMIBIKA YEMAJÁ INLE ORUN WOSHE IRETE TONISHIYE KAKUANADO
OMI KOROKUOTO AWO TENSHELU IKORDIE LEBO KETE KETE EJA BIBE OERI META TONTI
ETA OBATALA AKE KETEFUN ORI AYE AÑARI ARUN LAYE LAWO OGUNDA AKIWOKU
OBE TOSHE OKOBOSHE IGUN ORI INSO IGUN IDILE OBOPA EBO MOFORAYE OGUN ABE
OKUN ORUN OBATALA KOTU KOTU GBOGBO ORI IRE MIKAN OPOLO ORI AWO ABEGUN
ABEBE ORUN NIWAYU ONIWAYAWO IRU ABE INSO ENIYE AWO LODIKU LODAFUN
ORUNMILA, KAFEREFUN OGUN Y ELEGBA.

EBO: Akukó, euré, ake, eyelé meji, adié meji, ashó fun fun, ejá bibe, inso lerí, abe, ikoko, añarí, yagua,
ewé IROKO, ewé abe, gbogbo ashé, gbogbo igí, ekú, ejá, awadó, opolopo orí, obi, oñí, otí, itaná,
opolopo owó.

NOTA: En este Ifá siempre come OBATALA junto con ORUNMILA, la abe se le pone a ELEGBA, el
akukó para YEMAJÁ.

HISTORIA

En la tierra OYOWOSHE, vivía Awó TENSHELU que era OGUNDA KETE y lo había consagrado Awó
LODIKU, el cual se separó de él. En aquella tierra era adorada por YEMAJÁ y Awó TENSHELU
siempre llamaba a YEMAJÁ, para que lo ayudara y le daba akukó y le rezaba:
YEMAJÁ MASADE OMO ONIRA ONI KEKEWA AWO YOSHE AWO LODIKU.

Siempre le decía que estaba triste, porque Awó LODIKU lo había dejado solo, pero resultó que un día
ELEGBA que pasaba por allí, oyó a Awó TENSHELU y le dijo: Tú necesitas más poder hay que jurarte
con kakuanardo, pero te lo tiene que consagrar Awó LODIKU, pero tiene que hacer muchas ceremonias
para que no se pierdan ninguno de los dos.

Vamos a buscarlo, pero antes le dijo: Recoge eso que tienes delante que te servirá para tu nueva consagra-
ción. Awó TENSHELU recogió un ejá que estaba seco en la añarí y ELEGBA le dijo: Coge también ese
añarí, y se pusieron en camino, cuando llegaron donde Awó LODIKU, Awó TENSHELU se hincó y los
dos se abrazaron donde Awó LODIKU y Awó TENSHELU se echaron a llorar. Donde ELEGBA les dijo:
Aquí te lo he traído porque necesita, que le des la consagración que le falta.

Para eso tenemos que ir a ver a OBATALA, que él es el que conoce el secreto para salvarnos. Entonces
ellos se pusieron en camino a casa de OBATALA y le llevó Orí efún, eyelé meji fun fun, e iban tocando un
agogo y lo llamaban así.

OBATALA ALSHE ABABIOYO AWO TENSHELU OGUNDA LOMIBIKA, OMO OLOFIN ORI
ODARA OSHA OLELE. "

OBATALA le salió al paso y venía un Egun y les dijo: Ya se a qué ustedes vienen, vamos a consagrarlo
con lo que le hace falta. Entonces le dijo: Pongan la añarí ahí; marcó OGUNDA KETE y ellos se le
incaron, pero Egun les dijo: Falta una cosa y sacó una yagua y le pintó OGUNDA KETE y la puso en la
añarí y entonces le dieron la eyelé a OBATALA con OGUN y le dijeron a Awó LODIKU: Esto es para ti,
para que puedas jurarlo sin problemas, cuando termines de jurarlo te haces EBO con las lerí de las eyelé, le
dijo a Awó TENSHELU. Ponte el ejá bimbe que trajiste en la lerí. Y le rezaba:

" EJA ORI OMOFA LOBASHE ASHE ASIA AKETEFUN. "

Entonces cogió ashó fun fun y le pinto los 16 mejis y lo puso en el piso y le quitó la abe a ELEGBA y con
ella cogió un moñito de la lerí y se lo cortó mientras cantaba:

AWONI IFA INSO IRUNIBO ERI OGUNDA LOMIBIKA OMO OLOFIN ALAGBEO.

Amarró el moñito con el ileké fun fun y lo guardó y siguió pelando a Awó TENSHELU. Puso el pelo junto
con el ejá bimbe en la yagua y lo puso en el ashó fun fun y le echó ekú, ejá, orí, awadó, efún, oñí, ataré,
eru, obi, kolá, airá, y le dijo que cada uno tenía que echar un mechoncito del pelo, entonces cogió una adié
dun dun y les tocó las lerí a todo el mundo mientras cantaba:

ORI AWONI LAYEO GBOGBO AWO ORINEONIFA ASHENI EKO ASHE LERI IFA SOKALE
OGUNDA KETE LORIRE AWO IFARI LODIKU.

Le dió la eyé de la adié a los de la tela y le cantaba:

ADIE ORIYA TEMI EYE BABALORUN IFA YEUN AWO LA POPO ORI LAYEO.

Echó la lerí de las adié y entonces dijo: El más chiquito que haga el EBO de esto. Y después le dijo a Awó
TENSHELU: Vete y lleva esto a la casa de YEMAJÁ, se lo entregas y le das akukó fun fun y le cantas:

NADA LERI OMI LOMIO, NADA LERI OMI LOMIO, PEWE WE, NADA LERI OMI LOMIO
YEMAJÁ le dió la bendición y le dió el agua de mar para el omiero, por el camino ELEGBA le dijo: Ve
recogiendo mucho IROKO y romerillo, agua de mar y oñí. Y entonces OBATALA que estaba al lado del
kutún, le daba jio jio meta y cantaba:

AGBASHE IREWA, AGBAIKU INA WAWE, KUTU KUTU, UMBO ASHE IRE AGBASHE IREWA

OBATALA le dijo a Awó LODIKU: Ahora puedes jurarlo sin problemas y así tendrá todo el poder que
necesita para vivir y tú no perjudicarás. Entonces OBATALA entró con ellos para igbodun y Awó
TENSHELU, llevaba de la mano euré y ake, cuando entró OBATALA todos los que estaban cogiendo la
soga y la fueron bailando y le cantaban:

FIRIO OLOWO LOWO TENTE, AKE BABA KOLOWA IFA, LOWO LOWO TENTE.

Entonces le dijo: Esa soga es para EBO de Itá. Y antes de opa a euré y ake, les cortó la barba y sacó las
trencitas y las amarró juntas con el ileké y le dijo: Echale ashé del EBO y lo guardas en tu Ifá, para que
siempre vivas bien. El Itá lo haces con adele tunde.

16- Se adivinó a los Pescadores para que el sacrificio llegara al Cielo.

El pescador no conoce de donde el mar toma el agua ni el origen de la laguna. Se adivinó para ELEGBA,
quién dijo que ellos deben rogarle con todo tipo de cosas para que él pueda llevar el sacrificio al Cielo.

ORUNMILA preguntó: ¿Cómo podía ELEGBA demostrarle que el sacrificio llegó al Cielo?. ELEGBA le
dijo que si su propio sacrificio fue aceptado, el de ellos también sería aceptado. Que la gente que nunca ha
ofrecido sacrificio debe hacerlo. Deben decir: mi sacrificio alcanzó el mar y la laguna. Sería aceptado.

Pero cualquiera que haya estado ofreciendo sacrificio y su sacrificio haya sido aceptado, debe decir "mi
sacrificio alcanzó el Cielo".

Se le pidió a ELEGBA que hiciera sacrificio para que el Mundo lo obedeciera.

Sacrificio: Soga para trepar palma, un gallo, 1 jutía y 6600 cauries.

Realizó el sacrificio.

17- Cuando OGUN iba a ejecutar una obra a OSHUN.

Si queremos decir una mentira debemos ser demasiado listos, si queremos decir la verdad debemos
sentirnos cómodos, no podemos engañarnos unos a otros. Cara a cara se adivinó para OGUN, quién iba a
ejecutar una obra de Iyalorde en las calles.

Todas las mujeres estaban castigando a los hombres. Se le pidió a OGUN que sacrificara un sombrero, un
perro y 1400 cauries. Y algunas cosas desconocidas para el no iniciado. Hizo el sacrificio.

Desde entonces, el enigma de EGUN y otros cultos que cubren sus caras, cabezas o todo el cuerpo
comenzó. Las mujeres eran las controladoras de este enigma, ellas asustaban a los hombres con él y no
obedecían mucho a los hombres. Los hombres, especialmente OGUN descubrió un camino mejor que el
camino de las mujeres.
 CAPITULO XV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGÚNDA SHE
OGÚNDA MONISHE

+ +
I I I I
O I II I
I I I I
O O II II

REZO: OGÚNDA MONISHE OLOFIN OUN OBA KAFEREFUN ORUNMILA OLOFIN

ESHU-ELEGBA SHANGO BABALU-AYE.

SUYERE: YERE YERE OGÚNDA BORIBOSHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE.

EN ESTE ODUN NACE:

1-Nació: El por qué Oyá usa guadaña.

2- " : El secreto del osun de Oyá

3- " : El arrastrar el Yarará de Azojuano hasta el tablero de Ifá.

4- " : El Ja de Azojuano.

5- " : La hipocresía.

6- " : La careta y el majá de Oyá.

7- " : La palabra sagrada de Olofin.

8-Aquí : Fue donde discriminaron a Ogún.

9- " : Es donde no se le entrega el Ifá al ahijado.

10- " : Fue donde se pelearon el marido y la mujer.

11- " : Fue la guerra entre el padre y el hijo.

12- " : Es donde un Rey pierde la cabeza.

13- " : Habla el monstruo de la mujer.

14- " : No se usa nada con piel de majá.

15- " : Habla que en el Itá se sienten a comer los ashé y la sobra la lleven para la puerta y
viren corriendo. (de Azojuano).
16- " : El padre le pidió perdón al hijo.

17- " : Se le da chivo a los cuatro ríos de la región.

18- " : La mujer se perdió o maldijeron por curiosa.

19- " : Se le pone un gorro rojo y negro con dos collares negro y blanco y cuentas de Oyá.

20- " : El cuchillo de kuakuanardo se hace de madera (cedro) y el padrino no se lo entrega.

DESCRIPCION DEL ODU:

En este Ifá habla la palabra sagrada de Olofin. Donde le dio la virtud al hombre por su
comportamiento, y le dio el derecho de ser el jefe de la familia. También condenó a las
mujeres a su menstruo por su curiosidad, el cual es regido por el cambio de la luna, es decir
cada 28 días.

Por este Ifá se recibe a Orúnmila, OGÚN e IYALORDE, para poder vencer en la vida.

En este Odu desacreditaron a OGÚN, y del bochorno se internó en el monte donde después
gracias a OSHUN tuvieron que reconocerle que era inocente y le dieron el derecho de ser Rey
y poder matar. Por eso es que OGÚNDA SHE lo reconocieron para poder matar.

Por este Ifá Awó OGÚNDA SHE en la ceremonia de kuakuanardo se le hace con dos cuchillo
de madera (cedro).

Este Odu prescribe que se puede recibir Igba-Odun(Olofin) a cualquier edad, de lo contrario,
cuando el Awó tenga hecho dos Ifá.

Cuando este Odu sale en Untefa, el padrino no le entrega a ORUNMILA al ahijado, lo pone
en la estera, para que el propiamente lo levante.

El principal osobo de este Ifá es tener falta con ORUNMILA.

Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, porque la mujer quería tener la supremacía,
y ser igual o más que el hombre. Por lo que no había reproducción y tuvo que intervenir
OLOFIN.

En este Ifá habla de la guerra entre el hijo y el padre, donde el padre tuvo que pedirle perdón
al hijo.

En este Ifá hay que evitar que OGÚN intervenga para que no haya desgracia en la familia.

Awó OGÚNDA SHE debe poner una bandera -asia- blanca, roja, morada en la casa. En este
Ifá el Rey pierde la cabeza.

Este Odu marca malas interpretaciones propias.

Padrino y ahijado por este Ifá deben recibir ODUDUWA y a OLOFIN y si no tienen OYA
(Iyanza) tienen que recibirla.

Cuando este Odu sale en Untefa, se coge una cazuela de barro, se busca una braza de candela
y con un poco de agua se apaga la braza dentro de la cazuela. El día de Itá, se mata una jicotea
en la puerta del cuarto de Igbodun y todos los Babalawos presentes se quitan los zapatos y las
medias y se mojan los pies en la sangre, y cuando salgan de la casa, ese día no pueden volver a
entrar a la misma.

En este Ifá nace el porque OYA YANSAN, usa guadaña y el secreto del osun de OYA, que se
aplica también en el Odu OGÚNDA MEJI. Aquí también habla el menstruo de la mujer.

En este Ifá sé prohíbe usar zapatos, cintos ni ninguna prenda o artículo confeccionado con piel
de majá -ejo-.

Aquí se le pone a OGÚN un machete confeccionado con una lima, ya que con este machete
OGÚN venció la guerra.

Cuando un Awó de los guerreros por este Odu debe buscar a otro Awó para que se lo
entregue, o de lo contrario se lo pone en la estera y le dice que lo recoja.

Por este Ifá Awó OGÚNDA SHE debe recibir a AZOWANO.

Por este Ifá usted tiene un hijo al que no conoce, porque lo abandonó a él y a su madre cuando
estaba en estado, sabiendo o sin saber que lo estaba. Si una de las mujeres que usted ha
abandonado en alguna ocasión le dice que usted es el padre de alguno de los hijos que ella
tiene, no lo dude y trate de ayudarla.

RELACION DE OBRAS DE OGÚNDA SHE.

Poner bandera en la casa.

Awó OGÚNDA SHE debe poner una bandera (asia) con tela blanca, roja y morado.

Cuando sale en Untefa.

Cuando sale en Untefa se coge una cazuela de barro, se busca una braza de candela y con un
poco de agua, se apaga la braza dentro de la cazuela.

El día de Itá, se mata una jicotea-ayapa- en la puerta del cuarto de Igbodun y todos los
Babalawos presentes se quitan los zapatos y las medias y se mojan sus pies en la sangre-
eyerbale- y cuando salgan de esa casa, ese día no pueden entrar en la misma.

EBO: Awó OGÚNDA SHE se hace Ebó con 2 palomas blancas, después las lleva a un
monte. Allí se las sacrifica a OLOFIN al pie de un árbol pidiéndole le conceda todo lo bueno.

Sacrificio:
Awó OGÚNDA SHE le da de comer una paloma a una mata de caña brava llamando a OGÚN
y a NANA BURUKU para que lo libre de la guerra.
Para ofo lerí toshu unlo:

Awó OGÚNDA SHE le da un chivo a los cuatro ríos de la religión, para que se vaya la
perdida de todo por su cabeza.

Aquí se hace sarayeye al pie de OGÚN con nueve pedazos de carne de res-erán malú- y telas
de nueve colores.

Para OYA:
Se le dan 2 gallinas jabadas y se hace Ebó.

A Eshu-Elegba-:
Se le pone a ELEGBA un gorro rojo y negro con dos ileké dun dun y fun fun y cuentas de
OYA YANSAN al terminar de cada collar.

Para ire aye:

Awó OGÚNDA SHE se hace Ebó con oshinshín de hierba mora, maíz tostado, muchos granos
y después antes de llevarlo a su destino se lo pone a Egun.

La Hierba del Odu Paraíso

OGÚNDA SHE debe hacerse un Ebó con un conejo.

Cuando el ahijado va a recibir kukuanaldo:

Por este Ifá cuando Awó OGÚNDA SHE vaya a recibir kukuanardo, primero se lavan los dos
cuchillos -obe- de cedro, se ponen los dos cuchillos en el suelo.

El padrino lo entrega al ahijado uno de madera, se coge una paloma y se abre por el lomo con
un cuchillo de acero cantando:

YERE OGÚNDE BORISHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE.

Después a la paloma se le pone la cabeza en la abertura del lomo, se cierra y se pone encima
de OGÚN.

Cuando termine el Itá, el Ebó se hace con la paloma dentro y una vez terminado el Ebó se
entierra.

El padrino se queda con uno de los cuchillos de madera y se lo pone a su SHANGO o al

Ángel de la Guarda y así el padrino y el ahijado no se pierden.

DICE IFA.

Que usted no sea curiosa porque esa es su perdición; usted tiene que hacer tres cosas que le
han dicho que haga, realícelas porque si no usted tendrá una revolución y cuestión de justicia
y tendrá perdidas si no hace lo que le indicaron; usted se ha de ver bastante apurado; usted no
es muy agradecido; a usted una vez lo echaron fuera de un lugar con la justicia; su marido está
celoso; usted tiene un hijo que no conoce; su mujer le va a seguir los pasos para ver donde
usted va; ella le ha descubierto un secreto; ella tiene la regla suspendida; a usted le gusta
cazar; ella le pelea porque usted no le da cuentas de lo que usted hace o de sus asuntos; su
situación es muy mala; usted está casi arruinado, falto de ropa; usted le debe a alguien y si
usted se descuida se verá botado de su casa; a su mujer le duele la cabeza; usted tiene cosas a
veces como de loco; ustedes son tres hermanos, una es hembra; usted tiene que recibir a
ORUNMILA, usted es posible que sea hijo de OGÚN; usted tiene un disgusto está
sosteniendo una guerra, tenga cuidado no vaya a estar sosteniendo esa guerra con uno ligado a
usted; tenga cuidado no se le desbarate la casa, y usted tenga que irse; usted tiene que hacer
EBO con un conejo; usted es posible que no conozca a su padre, cuidado no se tenga que
enfrentar a él; usted tiene que recibir a ODUDUWA y a OYA; usted nunca para llegar a tener
poder utilice la maldad o la hipocresía; usted tiene familiares a los que no conoce; en un
tiempo usted no era dueño de su voluntad; usted no considera a nadie; usted tiene que cuidarse
de bochornos por querer lo que no le interesa; tenga cuidado no le trabajen su dinero; si su
mujer está en suspenso está embarazada; usted tiene que recibir AZOWANO, para que se
libre de enfermedades de la piel; usted no puede decir que sabe más que la gente, porque
siempre hay alguien que sabe más que usted; nunca use nada que se haya confeccionado con
piel de majá; usted tiene que tener cuidado con sus cosas religiosas y su mujer, para evitar la
curiosidad de ella.

Refranes:

1- Discusión de familia.

2- El hombre propone y el hombre dispone.

3-La cosa importante, es hablar sin equivocación.

4- El que no conoce a su hijo, mañana podrá ser su enemigo.

5- Por la curiosidad se puede perder la vida.

ESHU-ELEGBA DE OGÚNDA SHE:

ESHU-ELEGBA IYELU.

Este Eshu-Elegba se hace con un muñeco de dos cabezas. Y se siembra en una tinaja. Este
Eshu-Elegba se pinta con cascarilla y aguardiente; cada vez que va a comer. En cada mano
lleva un garabato, uno de palo yamao y el otro de abre camino. La tinaja lleva cementada en
su fondo, una piedra de Eshu-Elegba y 21 caracoles.

Carga: Eru, obi, kola, obi motiwao, aguardiente, cascarilla, manteca de bodega y de puerco (se
echa bien caliente), jutía y pescado ahumado, cabeza de pájaro mayito, Iyefá rezado, 7
hierbas de ELEGBA, 7 palos de ELEGBA, oro, plata, coral, azabache, ambar, polvo
de marfil, un pedacito de zurrón. Y la carga secreta de los Eshu-Elegba

Este Eshu-Elegba come, gallo y paloma. Nunca va a la cabeza de nadie. Cuando la persona es
hijo de él, se lava una piedra de la sabana, que es la que se le pone en la cabeza. Esta piedra
vive al lado de la tinaja. Lleva también dentro de la tinaja, un cuchillo suelto.

Al muñeco se le pone un collar de bandera en el cuello y una cadenita con piezas de OGÚN.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGÚNDA SHE.

1- Cuando el hijo quiso matar al padre.

EBO: Akukó, eyelé meji, 1 pollito prieto, ashó fun fun, ashó dun dun, adé, asia, ofá, obi, itaná,
adá, gbogbo ewé, ekú, ejá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún, malaguidí, opolopo owó.

NOTA: Obi, itaná, ekú, ejá, epó, awadó, adá, ofá, (para OGÚN) hay que reforzarlo y
preguntarle a ORUNMILA cual es el refuerzo. 1 polllito prieto, ashó fun fun, ashó dun dun,
obi, itaná, orí, efún, otí, adé, awadó, ekú, ejá, epó, gbogbo owe (para omiero), malaguidí (para
oparaldo) lese OGÚN.

HISTORIA:

En este camino, había un pueblo el cual tenía un Rey, quien tenía muchas mujeres y con ellas
muchos hijos, dentro de estos hijos, había uno que él no conocía, este hijo hubo de salir
parrandero igual que el padre.

Donde este niño nació no se podía poner ninguna bandera, si no un solo día, era cuando esto
estaba autorizado.

El muchacho pasa por alto estas disposiciones y pone su bandera todos los días.

El pueblo al ver la actitud indisciplinada del muchacho en poner su bandera, se enfurecen con
él, donde van a ver a OLOFIN para denunciarlo, OLOFIN lo expulsó del pueblo, porque él
hacía las cosas distintas a todo el mundo.

Al irse del pueblo, el muchacho creó un estado de guerra en el pueblo donde el muchacho
organiza su ejército y se desata la guerra contra el ejército del Rey, donde en las batallas
siempre los soldados del Rey manifestaban que el muchacho tenía la misma forma de guerrear
que ellos.

Cuando se iba a aplicar la sentencia al Rey, la madre del muchacho se arrodilla delante del
hijo y le dijo: tú no puedes matar, pues este hombre es tu padre, al oír esto el Rey dijo con
gran alegría: Por eso tenía que ser vencido, porque tú eres mi hijo, eres mi sangre. Y se quitó
la corona y se la puso al muchacho y por la emoción el padre, de la alegría, cayó muerto.

2- Nace el Ja y el arrastrar el Yarará.

HISTORIA:

En este camino resulto que JUONI (Azojuano muchacho) estaba lleno de erupciones y
abochornado se fue de la casa y según pasaban los días estas llagas se iban corrompiendo más,
entonces él, al entrar al monte, las auras querían picarle las llagas y las moscas lo asediaban.
Para liberarse de ellas JUONI cogió una varilla de coco que le había preparado su hermano
Suko y con ella se espantaba a los insectos y las auras.

Así en cada pueblo que llegaba lo expulsaban, caminando llegó a un pueblo donde había un
Rey llamado Oraniyan (Shangó), de allí también lo querían echar, pero el Rey al ver el
alboroto mandó que lo trajeran a su presencia, y al verlo dijo: Este es un misionero, que viene
a cuidar a los enfermos de varicela, sarampión, etc., todas las enfermedades eruptivas.

La fama fue tan grande que ya la gente no mencionaba a Shangó y éste mandó a JUONI que
saliera de Oyó. Este así lo hizo pero como él ya tenía el fundamento en la cazuela, por la falta
de fuerza no podía cargarlo, se puso a arrastrarlo con la frente hasta llegar al Palacio de Afafa
en Dahomey donde hizo su reino.

Nota: Por eso el Yrará se arrastra hasta el tablero de Ifá.

3- Cuando Shangó vivía con Oyá.

HISTORIA:

En este camino, Shangó y Oyá vivían juntos, Shangó era joven y simpático con mucha suerte
para las mujeres, en cambio Oyá era una mujer mayor y su figura no era simpática, y él
siempre estaba discutiendo con ella, porque ella siempre trataba de tener a su lado. Ella hacía
cosas que a él no le gustaban, como aparecérsele en todas las fiestas y lugares donde él iba. A
Shangó no le gustaba ir con ella, pero ella siempre se le aparecía. Él no salía con ella porque
se sentía apenado al lado de ella. Cuando ella se le aparecía a Shangó era como un remolino y
de pronto se formaba la tragedia(Eyo).

Pero casi siempre en estos lugares existía un personaje al cual no le convenían estos
problemas, porque esa persona estaba mandada a coger por el gobernador de esa tierra por una
calumnia que le había hecho; ese personaje era Ogún.

A Ogún lo calumniaban de que él había deshonrado a la hija del gobernador, pero Ogún era de
la confianza del gobernador y él no quiso hacerlo puesto que allí existía un viejo que él
respetaba y cuidaba porque el viejo era el curandero del gobernador.

Ogún se enorgulleció con tal posición y no escuchaba consejos del viejo, dándose el caso que
Shangó era uno de los guardianes del gobernador y a través de su oficialidad llegó a la hija del
gobernador y la convenció para deshonrarla y esto sucedió, pero Eshu-Elegba-Elegba siempre
estaba velando a la muchacha que a él también le gustaba.

Él era tan sólo el criado del gobernador y no-se llevaba con Ogún, pero éste lo mandaba a él.
Cuando ocurre el hecho Eshu-Elegba se lo dice a Oshún que atendía a la muchacha
directamente, pero se lo contó todo al Rey, de que Ogún había sido el causante de la deshonra.

Oshún después de escuchar a Eshu-Elegba fue a decírselo a Ogún pues ella se llevaba bien
con él. Ogún se enfureció y se fue huyendo mientras que a los oídos del gobernador llegaba la
noticia de lo sucedido y mandó a coger a Ogún preso.

Ogún andaba disfrazado de errante, sin nada, por todas partes, principalmente donde había
toques o bebidas, él se tiró a la borrachera y en mal pordiosero, fue tanto lo que pasó que fue
a internarse al monte donde nadie lo viera. El tiempo fue pasando y Shangó fue aumentando
su cargo ante el gobernador y el pueblo, pero según aumentaban los mandatos de Shangó,
también aumentaban los celos de Eshu-Elegba con Shangó, dándose el caso que como Eshu-
Elegba sabía que Oyá era la mujer de SHANGO y éste no la quería, él se lo dijo a OYA y ésta
se sublevó tanto que se volvió como loca, empezando a cortarse la cara y los brazos. Eshu-
Elegba, al ver la reacción de OYA, partió urgentemente a contársele todo a OSHUN como fue
el problema. OSHUN, al enterarse que OGÚN era inocente, no sabía como decírselo al
gobernador. OSHUN habló con el viejo curandero y la miró y le vio este Ifá OGÚNDA SHE;
donde el viejo le dice que la única que pudiera salvar la situación de OGÚN y la salud del
gobernador era ella, con una jícara con miel de abejas y que se internara en el monte, que ella
traería a OGÚN.

Cuando OGÚN llegó al Palacio el gobernador murió y SHANGO huyó a otra tierra porque
OYA lo estaba buscando para matarlo, quedándose OGÚN de gobernador y con la hija del
difunto Rey.

4- Cuando el hijo venció al padre.

HISTORIA:

En este camino, el hijo de OGÚN estaba de paso por la tierra de Oyó y se conocía por un
muchacho muy valiente, pero lo que nunca su madre le había dicho quien era su padre, ya que
desde que era chiquito su padre se había ido para la guerra.

El muchacho oyó que en la tierra BOMBO había un valiente que se vestía muy bien.

El fue allí para desafiar a aquel hombre que se comentaba era más valiente que él, no sabiendo
que aquel hombre era su padre.
Cuando llegó a la tierra BOMBO lo primero que hizo fue buscarlo y cuando lo encontró lo
desafió a combatir, cosa que el hombre que vestía bien y era valiente aceptó sin vacilar, sin
saber tampoco que era su padre.

El combate se celebraría al otro día, a lo que el hijo, hizo un machete con una lima. Y se
fueron al combate dando por resultado que el hijo venció al padre.

5- La palabra sagrada de OLOFIN.

HISTORIA:

En este camino, era el tiempo en que la mujer se rebeló, porque quería ser igual que el hombre
en todo, y aún valer más que él y por eso siempre estaban en guerra y debido a esa guerra, no
tenían contacto sexual y no había reproducción.

Entonces acordaron ir en presencia de OLOFIN para que él sentenciara, OLOFIN los oyó a los
dos, y cogió dos cajitas que se llevó a la boca y les sopló su ashé, y tapó las mismas y les dijo:
Guárdenlas sin abrirlas hasta que yo les indique, y cuando yo los cite ustedes vendrán con sus
cajitas y yo las abriré en su presencia, y cada uno tendrá lo suyo.

Así pasaron los días y el hombre mantenía su cajita guardada, pero en cambio la mujer
siempre deseaba saber lo que contenía la suya y la manoseaba. Un día no resistió más y quitó
el amarre y levantó la tapa y sintió una corriente de aire que invadió su cuerpo haciéndola
sentir mal.
Ante eso fue a ver al hombre y le dijo que ya era hora de ir a ver a OLOFIN, pero el hombre le
contestó: Tenemos que esperar que nos cite. Pero fue tanta la insistencia de la mujer que cada
uno cogió su cajita y fueron a presencia de OLOFIN.

Este al verlos le dijo: Yo todavía no los he citado, pero ya que están aquí les voy a revisar sus
cajitas. El hombre enseguida le entregó su cajita completamente cerrada y la mujer se la
entregó abierta, y le explicó lo que le sucedía y como se sentía.

OLOFIN dijo: Lo que sucede es que una de las cajitas tenía la inteligencia y el talento y la otra
tenía la curiosidad, la envidia, la enfermedad y todo lo malo, y como tú, mujer, la abriste, esto
último es lo que te ha tocado a ti. Ella dijo: Ahora estoy enferma, a lo que OLOFIN dijo: Sube
a mi diestra, que mi ego te curará. Ella subió y al subir los peldaños empezó a sangrar por sus
partes y al llegar a los pies de OLOFIN se le quitó.

Y OLOFIN dijo: Tú, hombre, por tu comportamiento, serás el jefe de la familia, te volverás a
vivir con ella y tendrás muchos hijos, pero siempre que las veas con sangre, respetaras el
contacto con ella. TO IBAN ESHU-ELEGBA.

NOTA: OLOFIN le dijo a la mujer: Cada vez que la luna nueva anuncie su luz sobre el
mundo, mi palabra será sagrada, ley para ti y toda la simiente hembra en la tierra,
empezará a sangrar. Por eso el período normal de la menstruación de la mujer es cada
28 días.

6- El secreto de las cabezas, la sangre y la tierra

HISTORIA:

En este camino, había un Awó que era un cazador y estaba muy pobre, porque la caza apenas
le alcanzaba para comer, al extremo que la ropa se le rompía en el cuerpo.

Ya desesperado fue al monte a implorarle a OLOFIN, estando haciendo la imploración se le

apareció OLOFIN y le entregó un secreto para que él siempre fuera al monte a cazar y tuviera
éxito.

Desde ese día, él empezó a cazar con gran suerte, pues ya era mucha la abundancia en la casa,
pero cual fue el asombro de la mujer y su curiosidad, que siempre veía a los animales que su
marido cazaba sin cabeza, por lo que esto le llamó la atención poderosamente, y le intrigó la
curiosidad en saber lo que su marido hacía con las cabezas.

Un día coge ella y le llena la mochila de ceniza y le hizo un agujero, y cuando él salió de
cacería, por el camino iba regando las cenizas y la mujer siguió el rastro, y llegó cerca donde
él estaba y observó todo lo que su marido hizo con el animal que cazó, incluso con la cabeza.

Al terminar la operación se le presentó OLOFIN, preguntándole con quien él había venido, si

hasta tanto él siempre había venido sólo al monte. El hombre cazador asombrado le contestó:
que él había venido solo, completamente solo. Y OLOFIN respondió: Y esa mujer ?, que al
verse descubierta, salió y se dirigió al marido y le pidió perdón a OLOFIN y le confesó de su
curiosidad, que solamente le había llevado a ese lugar.
Y entonces OLOFIN, como castigo, le dijo: Si tu curiosidad era ver sangre, desde hoy la verás
todos los meses por tus partes. Y desde entonces las mujeres tienen el período, como castigo
de OLOFIN.

7- Cuando el Rey perdió con su misma táctica.

HISTORIA:

Había un reinado que en su larga historia nunca había perdido una guerra y tenía un Rey muy
severo.

Ese reinado sostenía una guerra con otro reinado y un día uno de los hombres que colaboraba
con el Rey fue puesto o llevado a la frontera de ese país que colindaba con el otro reinado en
guerra (fue deportado) por ciertas disputas que hubo.

El reinado del Rey severo ya se preparaba para tomar por completo al otro reinado, donde los
ejércitos del Rey se disponían a dar el último golpe. Entonces el hombre que había sido
deportado le ofreció ayuda al Rey de esa tierra, a lo que el Rey le dijo: Pero si ya estamos
perdidos. Y éste respondió: Todavía hay tiempo y lo primero que hay que hacer es cambiar la
táctica de guerra y usar la misma táctica. Y así lo hicieron.

A medida que la guerra avanzaba iban tomando progreso en la lucha, hasta que llegó el
momento en que la guerra se puso a favor del otro reinado, esto provocó tanta preocupación
del Rey severo que se reunió con sus hombres para estudiar la situación, y se dieron cuenta
que el otro ejército usaba la misma táctica que ellos, comprendiendo su grave situación. Ante
esto el Rey decidió ponerse al frente de su ejército, pero ya el otro ejército tenía tanta fuerza,
que se hizo incontenible.

La lucha cada día era mayor, porque en el ejército que venía arrollando al Rey severo,
peleaban hasta las mujeres y entre ellas había una que valía por muchas mujeres.

Esa mujer en otros tiempos peleó con el Rey severo y en momentos de placeres, salió en
estado, no diciéndole nada al Rey severo y nació el hombre el cual habían puesto en la
frontera y que ahora luchaba contra el Rey severo.

Mientras tanto la guerra llegó a su fin y con ella la rendición del Rey severo.

Al terminar la guerra el hombre que habían puesto en la frontera alcanzó el grado de jefe del
ejército del otro Rey, y era el encargado de dirigir las ejecuciones, y el primero que tenía que
morir era el Rey. Pero en la mente de la madre del jefe del ejército vencedor existía una lucha
terrible pensando que si no le decía a su hijo la verdad, éste sería el ejecutor de su padre y ella
cobraría la venganza y pensó que si le decía la verdad su hijo no tendría ese arrastre. Mientras
todo esto le pasaba por la mente, ya estaban amarrando al árbol con la soga de la justicia al
Rey severo. En el mismo instante en que iban a ejecutar al Rey, la madre del jefe del ejército
le dijo a éste: Hijo mío, tú siempre quisiste saber quien era tu padre y yo nunca te lo dije,
porque no quise que el Rey supiera que el era tu padre, por eso no te lo dije.

Entonces el hijo del Rey severo ordenó que le quitaran la soga a su padre, y fue entonces que
el Rey prisionero y sus seguidores comprendieron el por qué de la copia de su táctica y dijo:
Es la misma sangre la que me ha derrotado, yo sabía que sólo mi sangre sería capaz de eso.
Acto seguido, llamó a su hijo y le pidió perdón y se quitó la espada y se la dio a su hijo. En
cuanto acabo de colocar la espada en su cintura, el Rey padre murió y al hijo del Rey severo lo
hicieron Rey de la tierra conquistada.

NOTA: Se tiene que tener cuidado cuando un ahijado saque este Odu, no sólo cuando es en
untefá, sino cuando coja cuchillo, debe dejarlo que lo coja según la obra marcada.

8- El hombre que quería ser sabio.

HISTORIA:

Cierta vez llegó un hombre a donde vivía ORUNMILA y fue a mirarse con él, ORUNMILA le
hizo Osode y le salió este Ifá OGÚNDA SHE. después que ORUNMILA le habló este Ifá
dándole algunos consejos. El hombre le confesó que él quería gobernar ese pueblo y
ORUNMILA le dijo: Eso es difícil. Y el hombre le contestó que no podía ser difícil porque en
ese pueblo no había quien supiera más que él, a lo que ORUNMILA le contestó que no dijera
eso porque siempre hay quien sabe más que uno. Entonces el hombre le dijo que él tenía
OSAIN y que él quería hacer algo para dominar a los sabios de allí y ORUNMILA dijo: "Mete
a todos los sabios dentro de OSAIN" y cuando estuvieran metidos que fuera donde hubiera
una palma y colgara allí a OSAIN.

El hombre así lo hizo, preparo OSAIN o güiro y una vez listo, procedió a colgarlo en la palma.
Cuando llegó a la palma, empezó a subir para colgarlo, pero ya había pasado bastante tiempo
en su empeño y aún seguía luchando por subir y cada vez que estaba llegando arriba resbalaba,
él trataba de subir con el güiro colgado en el pecho. Una vez más comenzó a subir y cuando
estaba llegando descendió. En esos momentos pasaba un hombre por allí y al ver que éste
tenía a OSAIN sobre el pecho le dijo: "Compadre usted no se da cuenta que con el güiro
delante no puede subir, écheselo hacia atrás y verá que fácil usted sube".

Entonces el hombre que ya tenía una buena altura oyó esta palabras y dijo con disgusto:
"ORUNMILA tenía razón, se me quedó un sabio afuera". Dicha estas palabras y lleno de
rabia, se dejó caer desde lo alto de la palma y se mató.

NOTA: Nunca quiera saber más que otros, tiene que ser modesto tanto en sus actos como con
los demás.

9- Cuando OGÚN no pudo cumplir el mandato de OLOFIN.

HISTORIA:

En este camino, OLOFIN mandó a OGÚN que destruyera un pueblo, matando a todos sus
habitantes, y así lo hizo, pero al ir a matar a una hermosa mujer, le perdonó la vida, pasando la
noche con ella, marchándose de allí al día siguiente.

Esta mujer quedó en estado y dio al luz un varón. con el tiempo, aquel pueblo resurgió de sus
ruinas por la decisión de esta mujer.

Cierto tiempo después, OLOFIN pasó cerca de allí y observó que aquel pueblo continuaba en
pie, mandando de inmediato a buscar a OGÚN ante su presencia, al que después de
recriminarlo violentamente por haberlo engañado, lo mandó a que esta vez destruyera por
completo aquel pueblo sin excusa ni pretexto.
Cuando OGÚN llegó a aquel pueblo, comenzó a matar a todos sus habitantes y al poco rato se
le enfrentó un fuerte y esbelto joven, tan musculoso y tan luchador como él, y por mucho que
OGÚN se esforzó no pudo vencerlo en la terrible lucha a muerte.

OSHUN al ver aquella lucha despiadada entre estos dos hombres, se le acerca a OGÚN
diciéndole: OGÚN, ese es tu propio hijo. Y al hijo le dijo: Ese es tu padre. Donde OGÚN se
retiró sin poder cumplir el mandato de OLOFIN.

10- Nació la hipocresía, la careta de majá de OYA.

REZO: OGÚNDA SHE SHEBOLOKUN SHELOSHE OGÚNDA ALABA NI ASHE OMO

OBA NILEKUN, ORI OMO SHOWOLO OGÚNDA OBARI IFA OBANI OYE IFA
OMO YANSA LAYE. OGÚNDA OBA OSHA OMO YARA IFA YABI AYE,
OGÚNDA OMO OFO OSHE ARA BI ASHE OBO NI OYO OGÚN MAYABI
OGÚN OBO AYABI OSHANLA JEKUA OGÚNDA SHE INLE OBANI OYO
OBARI LAYE OMO BI ASHE IFA KAFEREFUN OLOFIN ORUNMILA OGÚN
OGÚNDA BI OSHE.

EBO: 3 caretas, osiadié meta, lerí de ejá, 3 eyelé, obede metal y otro de madera de cedro, ekú,
ejá, awadó, otá, ashó mesan, adié, okan y opolopo owó.

HISTORIA:

OYA y OBATALA, tenían un hijo que se llamaba: OGÚNDA OBARI Ifá, quién desde niño
trato de saber grandes secretos, para poder vivir. OBATALA que sabía hasta donde podía
llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá.

Pero un día OYA, aprovechó que OBATALA había ido a la tierra OGÚNDA ALABA BI
SHE, a mirarse con ORUNMILA. Ella le trajo un obe a su hijo y le dijo: Para que tú puedas
hacer Ifá lo más rápido posible, cuando tu padre regrese, coges el obe y una paloma en la
mano, como si amenazaras y te pones a cantar:

AGADA NA ILEO, AGADA NA ILEO, OMO IFA WA AGADA NA ILEO AGADA NA

ILEO, ORUNMILA IFA OMO WA.

OBATALA, que oyó esto, se asustó, saco un EYO que traía en su apó y le dió con él en la
mano a su hijo, tirando el obe, el cual, cuando cayó en el suelo, atravesó la eyelé. Entonces
OBATALA le dijo: Tú, para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace éste. Y le
mostró el EYO.

OYA entonces cogió la lerí del EYO y se la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo
diciéndole: Esta será la careta de tu vida.

En ese momento entró OGÚN, y OYA cogió el obe y la eyelé y se entregó. Después OYA
empezó a llorar y a suplicarle a OBATALA, que llevara a su hijo donde estaba ORUNMILA
para que le hiciera Ifá y evitar así que se perdiera. Pero OBATALA se negó.
Ante esta situación, OYA salió con su hijo y lo llevó a donde estaba ORUNMILA para que le
hiciera Ifá a OGÚNDA OBARI Ifá. Al cual le salió este Odu OGÚNDA BI OSHE y
ORUNMILA le dijo: Recoge tu Ifá y vete para tu casa, ya que no tienes más nada que hacer
aquí. Yo te echaré mi ashé.

Cuando Awó OGÚNDA OBARI Ifá llegó a casa de sus padres y les contó lo que
ORUNMILA le había dicho, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de Inle
Obari EYO, donde vivía un Awó que se llamaba Awó OBANI LEKUN. Cuando llegaron, éste
los recibió con un poco de desconfianza. Pero OBATALA llevando a su hijo, y OYA iba
también. Le explicaron las razones por lo cual, le habían llevado a su hijo, para que le diera la
virtud que tenía de transfigurarse cambiando su carácter y su cara cada vez que quisiera y así
pudiera ser grande.

Al principio, Awó OBANI LEKUN se negó. Pero fue tanta la súplica de OBATALA y de
OYA, que al fin se decidió y accedió a lo que le pedían, y les dijo: Yo tengo que buscar a
alguien que me ayude en ese secreto. Y les dijo a quien necesitaba.

OBATALA y OYA, le trajeron a Awó obari Ifá y entre ambos consagraron a Awó OGÚNDA
BI SHE. Para que tuviera la virtud de transfigurarse y demostrar delante de su oluwo, la
nobleza y los buenos sentimientos que no tenía, así OGÚNDA BI SHE, poniendo cara de
buena persona, logró engañar a su oluwo y aprender grandes secretos, que querían sus padres.
Se hizo un gran Awó, por los poderes de transfiguración que le dieron sus padres OBATALA
y OYA.

NOTA: El oluwo que tenga un ahijado con este Odu,

tiene que darle 7 eyelé a OGÚN y la tierra, para
eso se pinta la tierra de 4 colores y se le pone
OGÚNDA SHE en el medio. Después se limpia con una adié y se le da a OYA. Si no tiene
OYA, tiene que recibirlo.
Por este camino, tanto el padrino como el ahijado, deben tener ODUDUWA y OLOFIN.

11- NANA BURUKU era señorita.

REZO: OGÚNDA SHE NITA IRE IKU NITA AYE AKUI LA KERE. ADIFAFUN EYELE
META AKUKO OKAN. KAFEREFUN SHANGO KAFEREFUN ALUA ATI
YALORDE OKO SARBO SARBAYO SARBO ARAYE ARUN ANU OTENEWA
OLOFIN WARDAMEN ORUNMILA ELERIKIN.

EBO: Akukó, eyelé meta, 1 mochila llena de ceniza y maíz (hueca por debajo), granos, ekú,
ejá, awadó, epó, opolopo owó.

HISTORIA:

Acontecía una vez que NANA BURUKU, era una mujer ya entrada de edad y era señorita.
Quería casarse y decidió ir a ver a OLOFIN y explicarle su situación. OLOFIN le dijo que ella
tenía un defecto y que a su edad él le buscaría un compañero de acuerdo a ella, pero que no
podía meterse en lo que no le importaba ni curiosear nada.

En ese tiempo no se conocía de mujer ninguna en el mundo que hubiera reglado. Entonces
había un hombre llamado OGÚNDA SHE, que también quería casarse. Pero no lo hacía
porque estaba pasando trabajo. No tenía casa ni como hacerla. OLOFIN lo mandó a buscar y
le dijo: "Vamos a hacer un trato, tú serás el cazador de paloma y te daré como esposa a NANA
BURUKU."

Se casaron y OLOFIN les consiguió un sostén y una casa, OGÚNDA SHE salió a cazar el
primer día, llevando la presa a la casa de OLOFIN al cuarto que él le había indicado y una vez
que él entregaba en la puerta los animales a OLOFIN, él se retiraba a una Ceiba y esperaba a
que OLOFIN hiciera sus operaciones, las cuales al principio, OGÚNDA SHE no las podía ver.
Cuando OLOFIN terminó le entregó las piezas a OGÚNDA SHE y éste las llevó para la casa,
pero cuando la mujer las abrió, notaba que los animales no tenían sangre. Esta escena se
repitió varia veces, hasta que un día, llenó la mochila de OGÚNDA SHE de granos de maíz y
cenizas, abriéndole un hueco por debajo y disponiéndose a seguirlo por el rastro que dejaba la
mochila. Entonces vio cuando OGÚNDA SHE cogió dos conejos vivos y los llevó a una casa
que había en el monte. OLOFIN dejaba las ventanas abiertas, porque sabía que OGÚNDA
SHE no curioseaba, ocasión que aprovechó NANA BURUKU para mirar.

OLOFIN la sintió por la mirada y acogiéndola rápidamente por la mano le dijo: La sangre que
has visto correr, mientras el mundo sea mundo por tus partes también correrá. Y tendrás
también enfermedades venéreas y no tendrás marido. Y la despidió. Entonces llamó a
OGÚNDA SHE y le dijo: A ti, mientras el mundo sea mundo no te faltará el dinero, ni
mujeres, ni negocios, y en todo lugar donde tú penetres, dejarás recuerdos.

NANA BURUKU, se fue para casa de sus padres, donde tenía un hermano de 13 años, que se
llamaba ALOA; NANA BURUKU, un día se estaba bañando con puerta abierta, cosa que su
hermano le despertó la curiosidad y tuvieron contacto y esta mujer como estaba falta de
hombre se durmió a su hermano.

A ALOA, le empezaron a salir granos y por pena a que sus padres le señalaran el problema se
fue de la casa, en el camino le empezó a salir lepra y en cada pueblo que llegaba lo botaban y
le decían Omolu buruku, donde le echaban la comida de la estera a la puerta y salían corriendo
para el interior de la casa.

Así estuvo caminando largo tiempo donde había un compañero de él que se llamaba ADU
KAKE -perro-, el cual le lamía las llagas de las eleses y se le aliviaba el dolor, así llegó en su
peregrinaje a la tierra OBARA INLE, las personas de allí lo botaron pero SHANGO dijo:
Aquí para determinar estoy yo. Entonces ALOA le contó lo sucedido.

SHANGO le cogió lástima y le dijo a su pueblo que ese hombre venía a curar epidemias y
enfermedades, mandado por OLOFIN. Mentira que después se hizo verdad y ALOA, se hizo
más grande y de más fama que SHANGO, que al darse cuenta lo deportó para la tierra manigu
y sabalu donde se hizo Obá y todos los súbditos acordaron siempre que le dieran la comida, el
día de Itá se sentarían a comer la lerí del owunko que le ofrecían y los restos lo llevarían a la
puerta para dejarlo a omolu buruku y ellos saldrían corriendo para su lado para que los libre y
así todo esto es así desde ese día.
 CAPITULO XVI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OFUN
OGUNDA FUN

+ +
O I II I
I I I I
O I II I
I O I II

REZO: OGUNDA FUN WEWE YEYE MOWE GUEGUE YEYE ONIREGUN OMO OSAIN
KUELESE KAN KUELESE MEJI OBAYE ORUNMILA WEWE YENI ORUNMILA
ONIBARANIREGUN ORUNMILA ISOTA. ADIE DOSA ADE LOKAN OKAN AYE NIFA
ORUN MOWAYE ORE OREO ASHIKUELU OREBE ASHIKUELU YEYEGUN
ASHIKUELU ORUNMILA. ORUBO.

SUYERE: “BABA ERURU, BABA ERURU LAYEO (3 vces)

LAYE LAYE KOWO DEMORE”.

EN ESTE ODU:

Aquí: Habla que todo lo que la tierra da a ella tiene que volver.
" : Fue donde el cielo no quiso hacer Ebó.
" : No se matan cerdos, se utilizan en ceremonia como cambio de vida.
" : La persona está maldecida.
" : Lo que se piensa se hace.
" : La persona como quiere, así mismo aborrece.
" : Hablan los Egun Babalawos.
" : Habla de misa que se debe a familiares difuntos.
" : En este Ifá siempre se está en guerra.
" : La persona se puede quedar ciega.
" : Se prohíbe comer mariscos.
" : Habla la transformación de la persona.
" : Fue donde la siempre viva venció a los enemigos de Obatalá.
Aquí: Se prohíbe la bebida y la droga.
" : Tratan a la persona con hipocresía.

DESCRIPCION DEL ODU:

Ogunda-Fun es un Odu de maldición, tan es así que cuando el Awó le ve este Ifá a una persona, tiene
que darle de comer a su cabeza (Ko-Bori), enseguida porque puede peligrar, y así evitar que la
maldición de esa persona lo alcance a él.
Por este Ifá debe darse 2 gallinas blancas a su cabeza. Y darle carnero a su padre si es difunto. Si está
vivo dárselo a su abuelo y rogar por la vida de todos.

El Awó que tenga ese Odu no le puede faltar en su Ifá Orí. En este Ifá no se matan cerdos y sólo se
utilizan para ceremonias delicadas, como cambio de cabezas.

En este Odu se prepara un muñeco que lleva ropa usada de la persona(ashó araé)

También es este Ifá, la persona se lava la cabeza con aguardiente(otí)

En este Ifá la mujer debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada de su marido, y se
pueden cometer errores que le pueden costar la vida.

Ogunda-Fun es un Ifá, que la persona como quiere, así mismo aborrece.

Aquí el marido después de pelear con la mujer la endulza, es tosco y no se entienden.

También la persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual.

Este Ifá en la mujer: tiene que cuidarse de quistes en los ovarios y la salud en general. Su marido no
quiere que usted trabaje y tampoco Orúnmila y Oshún. Este Ifá también habla de embarazo.

Usted es adivinadora y tiene poder mental. Debe recibir los guerreros y trabajar la obra espiritual y
desarrollarse.

Cuando le sale en Ikofafun se le debe decir al marido que tiene que tener cuidado porque su vida peligra
y atenderse religiosamente.

Por este Ifá todo se destruye y nada se afianza, ya que es un Ifá de guerras.

Aquí todo el mundo lo trata con hipocresía.

Por este Ifá hay una persona que desea vestirse igual que usted y además tomar su sombra.

Cuando se ve este Ifá en una vista como Odu toyale, el que viene a mirarse desea saber algo acerca de
su cónyuge. Aquí por este Odu, la mujer puede tener tres maridos a la vez.

Este Ifá en niño o niña, será adivinador, tiene una marca en el cielo de la boca, como un crucifijo y hay
que ponerle el collar de Orúnmila, porque está padeciendo de la sangre y la cabeza de la criatura es muy
grande. Que se registre el cielo de la boca, para que vean lo que tiene, y que sus padres hagan Ebó para
que ese hijo no los vaya a matar o no se les muera.

Por este Ifá la madre de ese muchacho tiene que parir dos más que serán Abikús.

Cuando este Ifá se le ve a un niño, hay que hacerle Ebó y ponerle el Idefá de Orúnmila para que no
peligre.

Este Ifá habla de deudas de misa con familiares difuntos.

Aquí todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver.

Cuando este Ifá se le ve a un enfermo se hace Ebó con chivo, la cabeza se presenta como de costumbre
se baila y después se quita y se entierra para que el enfermo no se muera.

Cuando se le ve este Ifá a una mujer embarazada, se le hace Ebó con 2 gallinas negras y cuando nazca
el niño o la niña hay que entregarle Awafakan o Ikofafun porque es hijo de Ifá, si es hembra será
Apetebí de Orúnmila.

Este Odu es el Ifá de la siempre viva, que fue quien salvó a Obatalá de sus enemigos. Por lo que La
hierba principal de este Ifá es la siempre viva o prodigiosa(ewe dun dun)

En este Ifá todo el Inshe-Osanyin que se prepare hay que echarle prodigiosa, para que surta el efecto
deseado y rezarle Ogunda-Fun. Este Odu describe que debe ir más despacio en sus cosas y no hablar
tanto ya que eso lo perjudica. También lo que tiene en su mente conclúyalo, ya que lo que se piensa
siempre se debe hacer.

Por este Ifá hay que cuidarse no le echen polvos por la espalda, y siempre tratar de recordar sus sueños,
ya que atendiéndolos serán de su utilidad. Le echan polvos porque dicen que usted es muy orgulloso y
bambollero.

Aquí se tiene que cuidar de explosiones. Como debe usar un crucifijo no puede usar ropa negra y en la
cama menos.

Ogunda-Fun es un Ifá de ceguera, por lo que tiene que hacer las obras necesarias para que esto no le
suceda.

Por este Ifá kaferefun Oshún, Obatalá y Ogún.

El Awó de este Odu debe rogarse la cabeza (Ko-Borí) con vómito de perro(AYA) para vencer todas las
dificultades.

Aquí la persona que se le vea este Odu se le debe lavar la cabeza con omiero y agua que cae en mayo y
se aposenta en las raíces de la Ceiba.

Este Ifá es de transformación, por lo que las personas cambian de forma y de manera de proceder, según
las circunstancias en que se encuentren, es de carácter variable.

Awó Ogunda-Fun debe tener sembrado en su casa una mata de siempre viva como debe respetar el
cerdo. Debe tener cuidado no maltratar a los perros ni a las personas que convivan con él, ni sus
amistades. Debe controlar el carácter para que triunfe en la vida.

Por este Ifá hay que tener cuidado con casarse con hijas de Oshún, ya que si en una discusión se le
levanta la mano, ésta será su desgracia.

Awó Ogunda-Fun debe recibir a Oshosi y darle de comer y respetar mucho a Shangó.

RELACION DE OBRAS DE OGUNDA FUN.

Para muertos(Eguns) que perturban:
Se colocan 5 vasos mediados de agua, de los cuales a tres de ellos se les echa: uno con perfume, otro
con alcohol, y el tercero con aguardiente. Se coloca un plato con un huevo, el cual se pinta la mitad de
blanco y la mitad de negro. Se pinta Ogunda-Fun en el piso y se enciende una vela entera. Se Mo-Yuba
y se reza el Odu, y se dice: “Ahí tiene los ingredientes”, se le habla y se le da coco(obi omí tutu), y se
le pregunta al Egun que se hace con el huevo (esta obra se realiza en el baño de la casa)

Cuando se le da chivo a Eshu-Elegba.

Cuando el Awó de este Odu le da chivo a Eshu-Elegba, se le presenta la cabeza y se le baila
normalmente y después se retira y se entierra para que no se enferme y se pueda morir.

Para resolver:
Se le da a Egun una paloma en el baño de la casa y se le pone ekó a Obatalá.

Para curar la vista o sea glaucoma.

Se prepara una cruz de palo jiquí y se le reza este Odu durante 7 días y todos los días se pone compresa
de romero cimarrón, que se va recogiendo y echando en una jícara, al séptimo día se entierra la jícara al
pie de una Ceiba en la parte del naciente.

Para enfermos graves.

Para que viva unos días más se hace Ebó, con una paloma torcaza, codorniz o paloma, se le hace
sarayeye y después se bota con las plumas y se pregunta para donde se lleva el Ebó. Se va al monte, allí
se abre un hueco, se lleva además un pashan para llamar a Egun, Inle-Afokoyerí, al Odu Ogunda-Fun, a
Ashikuelú y a Oyiyí Meji. En el hueco se echa: manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado,
ekó, y se dice: todo esto es a cambio de fulano de tal, aquí está su Orí y déjele(a) seguir viviendo.
Después se le da sangre al hueco, se echa el animal ahí y después se tapa.

Para el Ifá de Awó:

No puede faltarle Orí dentro de su Ifá.

Preparación del muñeco (Malaguidí):

Por este Odu se prepara un muñeco que se viste con ropas de la persona (ashó araé).

Para que las cosas le salgan bien:

Después que se haga Ebó, se le da carnera a Egun y se riega en el suelo akará mesan, olelé y ekru,
aguardiente, coco, vino tinto, ashó aripo, 9 pimienta de guinea. Se abre ilé kafifana.

Para el niño enfermo:

Se le hará Ebó con 2 gallinas y se le pondrá el Idefá.

Ebó con 2 gallinas negras.

Después de sacrificar las gallinas a la deidad que la cogió, se le entregan los cuerpos al interesado para
que las cocine en la casa, y el sólo puede comer de los asheses de las gallinas las alas y patas, se ponen
en el Ebó cortadas en pedacitos para que Eshu vea que usted hizo ebó.

Rogación de cabeza(Ko-Borí):
Esta rogación debe de ser con 2 gallinas blancas a su cabeza y darle carnero a su padre si es difunto o
abuelo, y rogar por la vida de todos.
Labado de cabeza(Ko-Borí):
Se prepara omiero de hierba de Ifá y no puede faltar, siempre viva.

EBO: gallo, pescado fresco, pollo negro, 16 palomas, cazuela de barro, oshinshin para Oshún, ñame,
trampa, ropa sudado, vómito de perro, hierba prodigiosa, tierra de la casa, de los zapatos, algodón,
aguja, hilo, grasa, mercurio cromo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: Chivo, gallo, todo lo que se come, tierra de 4 esquina, trampa, ropa sudado, tierra de la casa, de
los zapatos, telas rituales, aguardiente, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.

En caso de enfermedad: con la cabeza del chivo se limpia al enfermo, y después se entierra.

EBO: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, 2 cocos, sal, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.

Los gallos se le dan a Oduduwa, o Obatalá y a Eshu-Elegba si lo cogen.

EBO: Gallo, jutía, vómito de perro, arena, cuentas de santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
ropa sudado, 2 cocos, todo lo que se come, mucho dinero.

DICE IFA.

-Que usted vaya más despacio en sus asuntos y no hable tanto.- Ud. soñó con su madre o con otro
difunto de la familia, no la llame más que ellos van a hacer por usted. -Hágale misa a ese difunto. Ud.
está muy mal, cumpla con Oshún.-Ud. tiene una cosa en plan, conclúyala, que lo que se piensa se hace.-
Hace varios días que le duele la cabeza, hágase rogación para que su cabeza este fresca.-Tenga cuidado
con una cosa que va hacer pues no le conviene. Ud. tiene que tomar omiero.-A usted le han soplado
polvos por la espalda y es para pelear, haga Ebó para que pueda ganar o no sea que se vea en un lío de
justicia. -Ud. debe atender a Eshu-Elegba, Oshún y Ogún.-No se olvide del sueño que tuvo anoche,
pues atendiéndolo se salvará de situaciones que se le pueden presentar. –Ud. tiene ganas de llorar. Ud.
está porfiando con otra persona. -También le están echando muchas maldiciones, tiene que lavarse la
cabeza con omiero -Tenga cuidado con una explosión donde usted puede salir quemado u otra persona
de su familia, mire a ver que cosa quiere Ogún.-Ud. tiene que alimentarse porque está muy débil, usted
padece del estómago y tiene que cuidarse porque si no tendrá daños mayores. -El pensamiento de su
mujer no es igual al suyo, dele de comer a su cabeza. -Ud. también ha echado maldiciones por eso
Obatalá le ha virado la espalda.-Tenga cuidado con una joven que le van a mandar y metérsela por los
ojos, le traerá problemas de justicia.-Ud. debe respetar mucho a las hijas de Oshún y nunca
levantarle la mano, para que Olofin no lo maldiga. -Ud. tiene que mantener sus principios para que
tenga un buen final.-No enga celos de su mujer por la gracia que tiene para adivinar, eso le perjudicara.
–Ud. Debe tener un perro y alimentarlo de la comida que usted come y mastica, porque ese perro puede
ser su salvación en caso de enfermedad grave, ya que con el vómito de ese perro se hace Ebó y se
salvará usted. –Ud. debe tener sembrada en su casa una mata de siempre viva y tener un Inshe-Osanyin
que lo preparen con esa mata. –Ud. no debe matar cerdos y respetar mucho su carne, por el bien de su
salud.-Ud. debe cuidarse la vista porque puede quedarse ciego con la glaucoma.- Para mujer: debe
cuidarse de quistes en los ovarios.-Ud. debe recibir los guerreros, y trabajar la obra espiritual. -Tenga
cuidado con el embarazo, haga Ebó para que pueda lograr la criatura, y cuando nazca debe darle una
mano de Orúnmila pues ese niño es adivino y si es niña será aperteví iyafá de Orúnmila.-Tenga cuidado
con más de una relación amorosa que le puede traer problemas.-Ud.no está enamorada de su esposo,
determine eso porque la perjudicará. Por este Odu usted no puede ingerir bebidas alcohólicas ni drogas,
pues eso le hará variar su carácter y lo pude llevar a la depravación. -A usted siempre lo trataron con
hipocresía, usted nunca debe ambicionar las cosas, esa será su perdición.

REFRANES:

Cada cual es como Obatalá lo hizo, pero llega a ser como él mismo se haga.
La serpiente no mide su sombra, como la del arco iris.
En el pueblo de los ciegos el tuerto es Rey.
Lo que la tierra da a la tierra vuelve.
El orgullo y la jactancia son la perdición del hombre.
El general va a la guerra, pero el jorobado no lo pierde de vista.
Hay que saber querer, para luego aborrecer.

ESHU DE OGUNDA FUN.

Eshu Ashikuelú.

Este Eshu es el genio de la tierra, el dueño de los minerales. A este Eshu se le llama con Orun, vive
junto con Odu Bole. Además es el jefe de los Eguns. Vive fuera de la casa. Se confecciona con un
muñeco de madera dura, con el cuerpo y dos cabezas, pues es bicéfalo.

Carga:
Una piedra de las cuatro esquinas, palos: espuela de caballero, rompe camino y moruro, hierba:
levántate, grama, un Ikín ofo lavado, sangra de res, carbón de Osanyin, pica pica, 21 eslabones de
cadena, tierra de cangrejo, tierra del frente de una cárcel, del centro de un monte, hueso de tigre, cabeza
de lechuza, tiñosa, marfil, todos los minerales, cabeza de jutía, eru, obi, kolá, osun naború, distintas are-
nas, 4 bibijaguas, aguardiente, manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumado, hueso de cabeza
de perro, de niño, 7 collares de Obatalá y 7 collares con cuentas negras y 1 collar de Orúnmila.

Eshu Ashikuelú, lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano y es el compañero de Ashikuelú,

que se llama: Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera de Iroko. La empuñadura se barrena y se
carga con rozadura de colmillo de león y de perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra del
cementerio, eru, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao, polvo de hierba, abre camino, quita mal-
dición, pica pica, polvo de palo: huevo de gallo, vence batalla, cuichinango.

Este bastón come paloma negra, cada vez que coma Ashikuelú.

Eshu Ashikuelú, cuando va a comer a principio de año, se le sacrifica un chivo pequeño negra, que se
lleva descuartizado en cuatro con una vela encendida.

Este Eshu es espiritual, fue el que creó el mundo y terminó el diluvio.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA FUN.

1- Cuando el cielo no hizo Ebó.

Historia.
En este camino el cielo y la tierra comenzaron a disputarse el poder absoluto del mundo, al oírlo
Orúnmila les dijo: -que ambos hicieran Ebó para que se dividieran el poderío.

El cielo no escuchó las palabras de Orúnmila y no hizo Ebó, como también era para no darle nada a la
tierra. Y desde entonces, cada vez que se forman las nubes sobre la tierra, la lluvia cae sobre la misma
ya que la tierra si hizo Ebó. Donde Orúnmila replicó:- "Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que
volver."

2- La transformación.

Historia.
En este camino, Olofin tenía a la gente presa y escandalizaban mucho en la celda. Orúnmila le pidió el
rescate de los mismos. Olofin le aseguró a Orúnmila que el no tenía a nadie preso.

Orúnmila siguió escuchando el escándalo de la gente. Olofin, al darse cuenta que Orúnmila había oído
de nuevo a la gente y para no verse comprometido con una mentira y probar que él no mentía, aseguró a
Orúnmila que los encarcelados eran cerdos.

Cuando Orúnmila entró en aquella habitación comprobó que lo que tenía Olofin allí eran ciertamente
cerdos. Por tanto, Olofin, había dicho la verdad.

Por eso es que los cerdos tienen el organismo igual que el ser humano.

Nota: Por este camino, este Odu marca transformación. No se matan cerdos, se utilizan para la
ceremonia como cambio de cabeza.

3- La siempre viva.

Historia.
En la tierra la siempre viva era una planta considerada la más débil, ya que cuando la pisaban, se moría.
Fue un día donde estaba Obatalá para que le diera poder y Obatalá le dijo: -Desde hoy vivirás para
siempre.

Pero Obatalá tenía un vecino que era su enemigo y no lo dejaba en paz.

La siempre viva, en agradecimiento, fue a la casa de ese vecino a pedirle que dejara a Obatalá tranquilo,
el vecino se molestó, y le dio una golpiza y la ripió en el fango. Luego de la pateadura, le dijo: -Ahora
ve para que Obatalá te cure.

El vecino se fue, pero cuando llegó a su casa, la encontró cubierta por una enorme enredadera de
siempre viva. Entró, colérico, y cogió un machete, la picoteó y la puso al Sol.

Al otro día cual no fue su sorpresa al ver un monte de siempre viva que apenas la dejaba pasar. Furioso,
la arrancó y la echó al río, para que se pudriera, pero al otro día la siempre viva tenía cubierto todo el
río, y de tal forma que sólo ella se veía por donde quiera.

El enemigo de Obatalá, al ver aquello, fue entonces a pisar sobre el río cubierto y se hundió en el fango,
cuanto más luchaba por salir, más se hundía en el fango, hasta que se ahogó.
Asi la siempre viva venció al enemigo de Obatalá.

Nota: La hierba de este Odu es la siempre viva.

4- Cuando hicieron Rey a OSHOSI.

HISTORIA:

En este camino, OSHOSI era cazador y se dedicaba a atrapar presas para los santos, pero no le daban
nada
 479

ni le pagaban ni podía continuar en esa situación. Entonces decidió ir a ver a ORUNMILA, y se puso en
camino. Cuando llegó le explicó a ORUNMILA su situación y que le diera un consejo para resolverlo.
ORUNMILA le dijo: Lo que debes hacer es engañarlos y traerles los animales equivocados.

Asi lo hizo, pero resultaba que la equivocación beneficiaba a los Santos y su situación empeoró, pues
no terminaban de pagarle. Entonces decidió y a ver a OLOFIN, y éste le dijo: Lo que debes hacer es irte
para otro pueblo y trabajar como herrero. Así lo hizo y trabajo una semana. OGUN como vió que él era
herrero, lo puso de ayudante.

Pasado cierto tiempo OSHOSI se fue para otro pueblo y aprendió otras cosas.

Estuvo de pueblo en pueblo aprendiendo cosas diferentes, hasta que OLOFIN, necesitado de un hombre
que supiera de todo, para que fuera Rey de un pueblo, comenzó a buscar entre los hombres.

Muchos se presentaron, incluso hombres sabios, pero todos sabían una sola cosa. OSHOSI, al enterarse,
se presentó ante OLOFIN, y como sabía de todo un poco, fue nombrado Rey de ese pueblo por la
palabra de OLOFIN.

5- El jorobado.

REZO: OGUNDA FUN KUOGAN KUABOLE BALEYE NIMOPUE ABILE EBO NI KODA ATI
BEYEYE MOFONI YOKINI ATI MOFE ABILE BELEYE ABUKENKE SOGUN
KUIKENDO TOROGUN OTUMBE ILE OKO IYARE AYA OTUMBE LODAFUN AYA
OKETE LEBO BELEYE.

EBO: Akukó, 1 oketé, vómito de pero (AYA), añarí, gbogbo ileké, ekú, ejá, awadó, ashó araé, obi meji,
gbogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra OTUMBE vivía un hombre que era jorobado y

 480

se llamaba Abukenke Sogun Kuikendo Torogun. Era muy valiente y tenía grandes poderes de OBA
ogú, esa era tierra también gobernada por OTUMBE, que también era un guerrero muy fuerte. Ellos
estaban en guerra con los habitantes de la tierra Ikoye, dueños de un ejército muy poderoso.

OTUMBE tenía un AYA (perro) llamado Oko Iyare que siempre lo seguía a todas partes, aun en la
guerra. Un día la gente de la tierra Ikoyi atacaron a los OTUMBE. Como los primeros eran muchos,
comenzaron a vencer. OBA OTUMBE, al ver lo que estaba sucediendo, se encaminó a mirarse con
Awó OYO Okewe OGUNDA FUN, y éste le dijo: Tienes que buscar una oketé para hacer EBO, para
que puedas vencer a tus enemigos, los de Ikoyi que son tus araye.

OTUMBE se puso en camino, e iba cantando:

" OMOLOTUMBE KUELELE SOKUN LOWE WEWE OKETE ISHAWO. "

Cuando Abukenke Sogun oyó el canto, salió a recibirlo y le dijo tengo lo que tu necesitas, que es un
oketé. El se la dió, pero al tratar de atarlo OTUMBE, se le escapó y el AYA de OBA OTUMBE (oko
iyere) le cayo atras, lo cogió pero se comio la cebeza. OBA OTUMBE al ver como su AYA se comió la
cabeza de oketé (rata), le entró a palos al AYA que comenzó a vómitar, y Abukenke Sogun, le dijo a
OBA OTUMBE: Coge el vómito del AYA que tiene la cabeza de oketé y lleváselo a Awó OYO
OGUNDA FUN para que haga EBO.

Se pusieron a camino e iban cantando:

" OBA OTUMBE AYAGUE OKETE IGUELE YAGUE LAMISHE. "

Cuando llegaron a casa de Awó OYO OGUNDA FUN, éste estaba en la puerta dándole osiadié a
ELEGBA y los mandó a pasar. Después él le hizo el EBO a OBA OTUMBE con el vómito del AYA
que tenía la lerí (cabeza) de oketé, y le dió eyerbale al lerí de OBA OTUMBE y de Abukenke Sogun.

Al terminar la ceremonia, Abukenke Sogu dijo: Yo llevo el EBO a la tierra Ikoyi. Detrás de él se fue el
AYA
 481

y la gente de OBA OTUMBE. Cuando Abukenke Sogu llegó con el EBO a la tierra Ikoyi, ya todos
estaban ciegos y Abukenke Sogu arremetió contra ellos y opá lerí a todos.

El AYA les comió las cabezas y comió tanto que vómito, y Abukenke Sogu le dijo a OBA OTUMBE:
Recoge ese vómito, que te servirá siempre para vencer a tus enemigos. Y OBA OTUMBE se llevó a
vivir a su tierra a Abukenke Sogu (el jorobado) y éste le echaba la bendición y lo protegía de todos los
males.

NOTA: Se hace EBO con vómito de perro, para vencer enemigos y situaciones.

6- La hija de OSHUN que nunca le había dado santo.

REZO: OGUNDA MEWA BOLERU ESE MAFUN OGUNDA WALOLE AWO NINGUN NIFA
MONIYE OBINI YALORDE ABEYI ORUN MORALA MEWA NI OFIFO IKU UNYEN
LORUN NI IFA OGUNDA FUN WARODE NI IFA ADIFAFUN ASHIKUELU MOYAFUN
TIWAYA NI ODUN KUARE AWO OGUNDA FUN.

EBO: Eyelé medilogun, ikokó fun fun, ewé ikualdo, airá, amalá, olelé, ekrú aré, akará futé, akrú afufú,
ekú, ejá, awadó, ejá tutu, osiadié dun dun, ashó fun fun, ashó pupua, ashó dun dun, eguedé,
opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra Walole , vivía Awó OGUNDA FUN, con una hija de OSHUN que ésta nunca le había dado
santo (kofun orisha) y OGUNDA FUN siempre la tenía para que le cocinara la comida de ashikuelú, y
le había dicho que esa comida tenía que empezar a cocinarla después de la 7 de la noche, que antes
tenía que bañarse con: algarrobo, artemisa, almácigo y paraíso y al bañarse tenía que cantar:

EWE NIYE FUN EGUN EWE NILE FUN EGUN AWA LALA KARE KAWA KONI WALE
BEREWA ALELE.
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Terminado el baño ella tenía que romper un huevo y ponerse a cocinar. Al terminar la comida ella
quedaba preocupada sentada en un taburete, y se quedaba dormida y sabía que éste iba para el monte
todos los días.

Lo que más se cocinaba eran las tres clases de oshinshín. Uno de cerraja, otro de acelga y el otro de
berro con verdolaga. Pensaba cuando se quedaba dormida OGUNDA FUN salía con la comida
cantando:

FORI BABA LALAO FORI BABA LALAO ASHIKUELU LALAO FORI BABA.

Ya eran seis años que ella llevaba en ésto y empezo a entrarle la curiosidad por que el al fin del año
cogia 16 eyelé y salia con ella y mandaba a hacer distintos tipos de comidas, que éste antes de llevarlo
cogia un gallo chiquito y lo daba en la esquina a las siete de la noche, y cada vez que hacia esta
operación, ella caia con la regla y se ponia muy mal y cuando entraba para su casa le daba obi al
shilekun y cantaba:

YEYERE IKU YEYERE IKU YEYERE AHIKUELU IKU LAWEDE EGUN.

La noche se ponía oscura y ella vivía preocupada por todo eso, y él se perdía. A los siete años dijo: Yo
voy a saber lo que hace éste.

Ese año había que darle euré a shilekú y OGUNDA FUN mandó a buscar a todos los awoses y ahijados,
hizo todas las operaciones anteriores, marcó una circunferencia con nueve rayas y en cada raya había
carbón y otra de yeso, preparo tres cujes, uno de marpacífico, otro de tamarindo, y otro de rasca barriga,
yema de huevo, ekó, y le dió la eyelé cantando:

EYE EYELE EYE YEYERE YEREKUN EYE EYELE EYE YEYERE YEREKUN.

Todos los awoses estaban incados de rodillas mirando la ceremomia y cada vez que cantaban besaban
el suelo, terminada la ceremonia puso la chiva en el centro de esa raya, y cada vez que hacía una
llamada cantaba:

" OYEKUN NI PAKO PAKO ASHE MAYEKUN. "

 483

Y daba con el cuje a alguna de las rayas, y decía:

" YANZA KE YEWA ASHE YEKUN MAWA LOYERE EGUN MAYERE. "

Y daba en la otra raya y decía:

EGUN OLOKUN YALEGBE OTURA NIKO ORIKO WALEKUN AYO AYOKUN EGUN TAYERE
ODUDUWA.

Y daba en la otra raya y decía:

OGUNDA FUN MAWAFUN EGUN KATAYERU YALODE NI ASHIKUELU KAYERUN OSAIN

BEBE.

Y le daba a otra raya y decía:

SHOROKUN SHOROKUN IRETE YERO MORALA NIREGUN MORALA NI IRETE YERO

MAYOKUN IKU MAFEREFUN MAYOLORUN NI IRETE YERO DAKUANO. "

Y daba en otra raya y decía:

LOWA SHANGO BELELE NI BIKUN KUALELE MI SEYI KUALELE MI SEYI KUALELE MI

MAFUN AWO LENI AWO MAYEFUN LORUN ABA MAWO OLORUN SEYI MAYU NI YEKUN
ASHIKUELU EGUN KEKUA ODUDUWA BEYELE MAFUN ODUN EGUN YALODE
TIMBELAYE TIMBELORUN AWA MASOKU MAWE.

Y daba a otra raya y decía:

YAKE EWE JARA JARA WEREMI BELOWARA OGUNDA BEDE FEFE NI AYE AWO LEWE
FATI SHEMI ORUN TOWA NISHE AWO EGUN ALABARA KUOJUN OSHANLA BE
NIYORUN OGUN MADO JARA EJI ORUN.

Y le daba a otra raya y decía:

KUANI KUASHE KUANI KUASHE OLORDUMARE KUANI KUASHE KUANI BELENI EGUN
WA OBANI OSAIN AYAOKA KUDE NI BELO GBOGBO NI ARA ONU TIMBELAYE EGUN
MAFUN AWA.

Y le daba a otra raya y decía:

KUANI LEGUN ORAGUN WANIREGUN OTURA NIKO WANIREGUN OYEKUN MEJI

WANIREGUN IRETE YERO AWO WANIREGUN BABA
 484

OGUNDA FUN YEYE NIKU ORAGUN MEJI EGUN AWA LODE MORALA EGUN KILODE.

Y el que llevaba la campana y la chiva y tocaba, y llevaba una eyelé colgando y todo el mundo le tocaba
la cabeza, terminado eso, todo el mundo con la campana empezo a llamar a OGUNDA FUN y a
ORUNMILA y decían:

ONI ORUN NI EGUN AYA ORUN ONI EGUN ONI ASHIKUELU ONI EGUN ONI ODUDUWA
ONI EGUN ONI OGUNDA FUN ONI EGUN ODUDUWA AREMI MAYERE IKU ODUDUWA
AREMI AYERE ORUN JEKUA EGUN AWA LODE EGUN LAYERE ODUDUWA ARERE NIKU
EYA ORUN EGUN AWA LODE EGUN AWA AKUA LODE.

Aquí hay que estar llamando con ejá orun y fue para el monte y Ashikuelú que lo estaba esperando y
cantó:

" AFEFE IKU LOLEO AFEFE IKU LOLEO. "

La obiní que oyó eso salió corriendo para el monte y Ashikuelú que la vió, la privó del sentido y fue
dando vueltas hasta que cayó. OGUNDA FUN siguió la ceremonia ya no se sabía lo que estaba pasando
y siguió hablando con su padre, se incó y le presentó la chiva con todos sus ingredientes y decía:

EGUN EGUN OLONA BERESI LAYE ASHIKUELU AWA LODE EGUN EGUN OLONA AWA
LODE

Todos los awoses estaban incados de rodillas y rezaban y Ashikuelú le dijo a OGUNDA FUN: Vete
para la casa que a tu mujer, por curiosa, la he privado. A ésta nunca le había dado santo y por primera
vez vino OSHUN en la cabeza de la mujer de OGUNDA FUN, se acercó de lejos y canto ésto:

SANO AWA IKU AWA NI IKU IYA LE YEWA MOFORIBALE IYA KILODE.

OGUNDA FUN se incó y pidió perdon y dijo: Desde hoy, vendrá OSHUN a la cabeza de sus hijos.
Empezó la matanza y la ceremonia del rito comenzaron cantandole a OSAIN, bañándose la chiva y
todas las piezas de Ashikuelú y OGUNDA FUN le dió la puñalada con el cuchillo diciendo:
 485

" YEYERE IKU YEYERE IKU EYE IKU IKU YEYERE. "

NOTA: Cada vez que se haga esta ceremonia o de egun, se toman tres buchitos de otí y se sopla para
arriba, terminada la matanza se sigue cantado a OSAIN.

7- El hijo orgulloso ABEYI LORUN Ifá.

REZO: OGUNDA FUN BEY SHE YEBE OGUNDA FUN ABEYI LORUN IFA WARA LADE
OLOFIN OMO OGUNDA FUN AWO OJUANI EBORI IFA BOFUN ABEYEBE AWO MARI
INLE AWA ERAN ABEYEKUN OMO YEWA OSHUN OMO ABEYERO YALORDE.

EBO: Akukó fun fun, ewé dun dun, ashé akaure olo ikú, ekru aro, agboran, eyelé meta, ekú, ejá, epó,
gbogbo ileké, lerí ekuté, ishu, osaidié, ashó mesan, opolopo owó.

HISTORIA:

En este camino OGUNDA FUN tenía un hijo que se llamaba ABEYI LORUN Ifá quien era un poco
orgulloso y dueño de sus caprichos y siempre quería ser lo que él no podía ser.

Su padre, OGUNDA FUN, siempre estaba disgustado y un día le dijo: Hijo mio, tú nunca quieres pasar
por donde está mi secreto, ni atenderlo quizas ésto algun día te sirva de algo para lo que sea, que tú seas
útil en el mundo, y tú puedas ser grande en el mundo, y puedas ser nombrado, aunque otro tengan más
conocimientos que tú, sin embargo en tu vida siempre tendrás que respetar a SHANGO.

Yo, por mi parte, te voy a dar un secreto y hacerte una consagración al pie de mi secreto que es
OSHOSI, conjuntamente con Orun que se llama Iya Mari, quien vive en la tierra mari inle donde ellos
tienen un gran secreto, pero siempre tienes que oir los consejos de tu Iyare. Allí tu Iyare es la gran
adivina, pero ella hubo de criar a una hija de OSHUN, que se llama Omó Abeyerí Yalorde a quien tiene
como hija y a la cual le ha dado todo su ashé y la gran facultadad de la adivinación.
 486

Cuando tú vayas para esa tierra tienes que darle de comer a SHANGO un akukó fun fun, llamandolo
bien y después llama a Abayebo Awó que es el Rey de esa tierra de Mari Inle.

Este estaba con su madre y tratará que tú seas grande por todos los medios, como yo te he dicho, y te
casaras con Abeyeri Yalorde, pero no trates nunca de quitarle la virtud que ella tiene.

Cuando ABEYI LORUN iba llegando a la tierra Mari Inle y su madre lo vió se puso muy contenta y le
hizo un gran homenaje, hablando con Awó Abeyebo y se pusieron a cantar:

BERELELA YIRSE AWO LODEO OGUNDA FUN BAYEMI LORUN AWA LODE AWO LODEMI
YIRSE EGUN OBANI SHANGO OBARA LEKUN LORUN YALORDE ABA ASHEMI ASHENO
BINDA SHE ASHENI OGUNDA FUN BI ASHE ASHENI.

Yalorde, al escuchar este canto, salió enseguida, la hija de OSHUN, Abeyeri Yalorde, conociéndose en
un corto tiempo y se ultimaron los preparativos para la boda.

Esta se hizo al pie de Orun y SHANGO, en un campo donde sólo había sembrado ewé dun dun. Cuando
se estaban casando se presentó OSHOSI y le dijo a SHANGO: Tú lo casaste porque Ayebi Awó lo
mandó que lo hicieras, pero tú sabes que el orgullo y la ambición de Abeyebi Lorun Ifá, puede llevarlo
a su perdición total y la caida de su trono.

En la ceremonia de la boda SHANGO cogió tres hojas de ewé dun dun, las puso en cruz, tomó una
braza de candela y le dijo a ABEYI LORUN Ifá, que besara este juramento.

Después SHANGO le dijo: Si algún día tú fallas a este juramento te convertire al igual que el carbón,
perderás tus poderes, tu vista y a partir de este momento tu vida acabará.

Abeyeri Lorun Ifá empezó a prosperar, hizo muchos Ifá y se convirtió en el hombre más grande de la
tierra Mari
 487

Inle, a tal extremo que ya no quería respetar ni considerar a su obiní Abeyeri Yalorde. Hasta un día,
sabiendo que todo el secreto estaba en la mata de ewé dun dun arrancó unos gajos y azotó a su obiní
con ellos.

Esta empezó a llorar y al ver a su padre Abeyebo Awó, éste le hizo Osode y le vió OSHE MEJI. En eso
se presentó SHANGO y le dijo: Tenemos que hacer una gran fiesta y poner una mesa, pero antes hay
que buscar un eshin fun fun (caballo) para que Awó ABEYI LORUN Ifá se paseé por el pueblo y éste
venga detrás de el a la comida.

En la comida se pusieron tres mesas y a ABEYI LORUN Ifá le pusieron tres platos. SHANGO, que era
el cocinero, lo primero que hizo fue machacar el ewé dun dun y lo sazonó con odun hecho polvo, el
segundo plato lo preparó con la eran y los sesos de la lerí de eledé sazonados con ayapa keké y el
tercero lo hizo con oshinshín ekuté y ewé dun dun. Al momento Awó ABEYI LORUN Ifá perdió su
vista y todo el pueblo allí reunido esperaba que él dijera algo bueno, lo que vió fue que había perdido su
ashé por lo que el pueblo y todos los awoses de aquella tierra lo botaron, siendo recogido por OGUN.

SHANGO mandó a buscar a OYA para que Abeyi Yalorde no fuera a creerse superior a nadie, le dió de
comer akuaro y ailá e igí con lo que Abeyeri Yalorde se otokú.

OGUN, viendo que ABEYI LORUN Ifá estaba ciego y no podía hacer nada ikú.

8- Los dos hermanos.

REZO: MAFEREFUN EGUN LORDAFUN OSUN OYU ENI OMODE ABONA EYETELEFUN.

EBO: Akukó meji fun fun, eyelé meji fun fun, obi meji, itaná meji, ekú, ejá, awadó, epó, opolopo owó.
Los akukó se le dan a ODUDUWA, OBATALA o ELEGBA, si alguno de ellos lo coge.
 488

HISTORIA:

En este camino habían dos hermanos que les gustaba bañarse en el río, una vez la madre le dijo a uno
de ellos que no fuera al río porque había soñado que no volvería de allí, éste era orgulloso y faltón y no
hacía nada en la casa, al otro le dijo que si podía ir porque era obediente y bueno y por ésto el hermano
desobediente le cogió envidia al otro y todos los días pedía lo malo para su hermano.

Eshu, que lo oyó todo, decidió castigar al falton, y a los pocos días se presentó un gran temporal que
arrasaba con los palos y arboles y había un fuerte viento, y Eshu consideró que era el momento para dar
un escarmiento al muchacho. Eshu se puso en la orilla del río alborotado para llamar la atención de los
dos hermanos, y les dijo que había visto pasar por la corriente una cosa que tenía una gran virtud y que
el que la poseyera tendría un gran poder, y llamo al muchacho obediente y le dijo: Tírate que nada te
pasara, y cuando salgas con lo que está en el río tendrás un fortuna y serás envidiado por todos. El
muchacho, sin pensarlo, se tiró y salió lleno de riquezas y fortunas. El otro, sin pensarlo, al ver a su
hermano con la riqueza que traía, se tiró no saliendo jamás de allí.

Eshu había hablado con OSHUN y le dijo lo que quería hacer con el desobediente. OSHUN lo hizo su
esclavo y sólo lo dejaba subirse a la piedra que había en el medio del río, y cuando quería ir a la orilla
OSHUN no lo dejaba ya que se lo llevaba para el fondo.

NOTA: Por este camino se prohibe comer maíz.

9- El esclavo.

HISTORIA:

En este camino, había un esclavo, que no tenía a quien quejarse de los malos tratos y las maldiciones
que recibía de su amo.
 489

La Iyare del esclavo estaba muerta y él la vió en una sombra. La Iyare le dijo que ella hablaría con
OLORUN, para ver si podía sacarlo de sus penas.

Al poco tiempo, el esclavo tuvo un sueño y vió a OLORUN en la figura de un viejo, que lo mandó al ile
de ORUNMILA. El esclavo fue y ORUNMILA le hizo Osode viéndole este odun OGUNDA FUN. Le
hizo EBO y le mandó hacerle una misa a su Iyare.

Cuando todo estuvo hecho, el espíritu de la Iyare del esclavo, no dejaba tranquilo al amo, no podía
dormir, pues le decía que le diera la libertad a su hijo, hasta que el amo así lo hizo, dejándolo tranquilo
el egun de la Iyare.

Los demás arayé del esclavo, también tuvieron que ir a sus pies a pedirle perdón porque OLORUN en
el sueño se le presentaba para hacerle la misma encomienda y decirles que sería castigados los que no
cumplieran con su mandato.

10- La violencia y el perro.

REZO: OGUNDA FUN BABA NI IWO KOLE FE KI OMORE EYENI EFIFU ATI KI KONI
AYALU.

EBO: Akukó, rozadura de venado, sobra de comida, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra de KEKE KOMBO, había un gran Awó que era muy violento, tanto con sus clientes, como
con su señora y demás familias. Un día se incomodó con su señora al extremo que le pegó, donde ésta
le dijo: Seguro que OLOFIN no te permitirá lo que has hecho. Este le dijo que el no se metía en asuntos
de marido y mujer, pero un vecino que oyó la discusión que tuvo el Awó le comunicó a los clientes que
se acercaban para mirarse, que no llegaran, que el Awó estaba violento, y uno de los clientes dijo:
Cuando éste lo dice, es verdad, porque vive cerca. Yo no voy porque seguro OLOFIN no atenderá su
petición a favor de sus clientes.
 490

Y todos viraron, no haciendo un sólo registro. Cuando llego la noche se acostó pensando que no tenía
para la comida al levantarse. El tenía un perro en su casa, y como estaba molesto, lo botó para afuera.

Este perro sintió un ruido muy extraño y fue y vió un venado y lo cazó, llevándolo hasta la casa del
Awó. Lo arrinconó y empezó a ladrar tan extraño que el Awó se despertó violento con un garrote, y
salió sin saber la fortuna que le había traido su perro, y le pegó tan fuerte que le fracturó una pata,
dándose cuenta al levantar la vista y divisar el venado cazado por su perro, por lo que ya arrepentido de
hecho fue a pasarle la mano, pero ya era tarde porque tenía la pata fracturada, maldiciéndose porque en
otra ocasión no tendría quien le consiguiera la comida en un momento crítico como ese. En ese
momento se registró y comprobó que el vecino resultó ser ELEGBA, quien le cerró los caminos,
preguntándole que quería y le dió de comer.

11- Cuando OGUNDA FUN se enamoro de la hija de OLOFIN, OSHUN.

HISTORIA:

En este camino OGUNDA FUN era un personaje que vivía en la tierra de OSHUN, y un día se enamoro
de ella que era la hija predilecta de OLOFIN, y logró contraer matrimonio con ella.

OLOFIN mandó a preparar una gran fiesta para ese día, y OGUNDA FUN hizo su entrada en el palacio
montado en eun hermoso corcel, blanco y vestido de Rey, durante la ceremonia nupcial OLOFIN
coronó a su hija como la reina del palacio y quedó bendecida por él y nunca perdiera su corona, y dijo:
El que trate de quitartela, será destruido. Y a OGUNDA FUN le dijo: Ten siempre sembrada en los
alrededores del palacio ewé dun dun pues ese será tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre
renacerá y tú, OGUNDA FUN, mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y
tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.
 491

Después de la boda, OGUNDA FUN empezó a gobernar perfectamente, y como Awó de ORUNMILA
tuvo un gran ashé, y como era obediente en esos primeros años, consagró a varios awoses los cuales
enseñó y dirigió.

Al primero de ellos le reveló todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como él estaba rodeado
de un numero pueblo se endioso no reconociendo más corona que la suya y comenzó a despreciar a
OSHUN y a celarse del ashé que ella tenía. Un día se puso a pensar de que dependía del ashé de su
apetevi y se acordó que el día de la boda OLOFIN la había coronado y que era la causa de su ashé, pero
no se acordó de que OLOFIN le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria
destruido.

Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamó y éste le contestó en mala forma,
que no se la daria, y en la discusión le dió un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y OSHUN sin
apenas poder caminar fue a casa de su padre OLOFIN, a quien le contó lo sucedido. OLOFIN mandó a
buscar a OGUNDA FUN y le dijo: Yo te di la posición que tienes, te corone Rey y no supiste vivir
como tal, te has endiosado y te has celado del ashé de mi hija y como la envidia nació en tu corazon,
queriendo ser más grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo
empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el Awó más predilecto tuyo y
no tendrás memoria para interpretar Ifá. TO IBAN ESHU.

Después de aquella maldición de OLOFIN OGUNDA FUN lo empezo a perder todo y fue a casa de
ORUNMILA quien le hizo Osode y le vió OBARA BOGBE y le dijo: Lo que está sucediendo es parte
de tu odun, por la desobediencia a tus mayores.

OGUNDA FUN se fue destruyendo poco a poco, se puso viejo e iba a una herreria donde vivía OGUN,
quien le dió la mano en aquellos tiempos y le dió trabajo y lo único que podía hacer OGUNDA FUN
era coger calor en la loma de carbón de piedra, trayéndole como consecuencia la muerte.
 492

12- Cuando el viajero se hospedó en casa de un avaro.

OGUNDA de el artículo a su dueño, si no se lo da, yo te lo quitaré a la fuerza y con pelea.

Considerando que yo no entré en tu casa con pelea, se adivinó para un viajero que debía hospedarse en
la casa de un avaro. Se le pidió que sacrificara para que no perdiera sus pertenencias en la casa del
codicioso. Sacrificio: una gallina, 12000 cauries. Ifá dice: (Hojas Tagin y lesin y jabón negro con el
valor de 1200 cauries, para ser molido todo junto y colocado en una esquina de la casa, derramar la
sangre de la gallina sobre él. Esto es para baño.

13- Dámelo, no te lo daré, no podemos luchar, debido a las cuentas de Oyo y a querer llegar a la casa de
OLOFIN. Si hemos estado luchando secretamente debemos decir la verdad el día que la lucha llegue al
Rey.

Se adivinó para el Rey, a quién se le trajo una bolsa de cuentas que debía cuidar y más tarde decidió
envenenar al dueño de las cuentas, para que las cuentas pasaran a su propiedad. Se le pidió que
sacrificara: una paloma y 1200 cauries. La historia es:

Había un hombre con 2 hijos. El hombre murío y dejó muchas cosas a su familia. Hay una costumbre
en nuestro pueblo que no permite a los miembros de la familia del fallecido sacar cualquier cosa fuera
de la propiedad del Padre. Por esa razón la familia del padre muerto de los dos hijos tomaron y
dividieron todas las propiedades. Estos dos hijos robaron una bolsa de cuentas y la guardaron en algún
lugar. Las vendieron en partes siempre fuera del valor de las cuentas. Cuando la bolsa se aligeró y las
cuentas dentro de ellas habían quedado a medio camino, el hermano mayor quiso engañar a su hermano
menor. Tomó la porción que quedaba y se las dió al Rey para que las guardara. Le dijo a su hermano
menor que la bolsa de las cuentas se habían guardado.
 1
CAPITULO I
MUNDO DE IFA

OSA MEJI

+ +
O O II II
I I I I
I I I I
I I I I

REZO: OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE SARAYEYE. BABA
BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA BANIREGUN ARE UNLO
NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI EBOSHISHE.

SUYERE :"SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE BAKUNO EBO ARENU".

(se mentarán los elementos del Ebó).

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Sinusitis, adenoides y amígdalas.

" : Los muslos.
" : Las aberturas de los ojos.
" : Los intestinos y órganos internos.
" : Los pólipos en el útero.
" : La artritis y la hidropesía.
" : El veneno de las arañas peludas. (Tarántulas).
" : El comercio.
" : El saludo entre las personas.
" : El tarro en los rumiantes.
" : La posesión de los Orishas sobre las personas.
" : El secreto de la canela.
" : Oshe: que simboliza la virtud de Shangó.
" : El bastón ritual. (Opa Oreré).
" : El machete ritual de Orúnmila. (Ada Osha).
" : El glóbulo rojo en la sangre.
" : El olor de la vulva en la mujer.
" : El Ashé de Shangó.
Nacieron : Los Alcaldes.
Aquí: Shangó decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a Orishanlá.
" : Se debe recibir la Deidad Orí.
Aquí: Se revela una de las ceremonias del Ituto.
" : Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.
" :Se hicieron: El Sol, Las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la
Tierra y la Luna.
" : Orishanlá ayuda inconscientemente a la persona.
" : Habla la Magia Negra.
" : Oshún le entregó su hijo a Yemajá para que se lo salvara.
 2
" : Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el
estómago y se murió.
" : La injusticia contra el Sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona.
" : Es el Odu Isalaye de Iyami Oshoronga (Aje).
" : Las enfermedades son: Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales,
tuberculosis, trombos, ceguera, hemorragias de afecciones en la garganta, problemas en las
vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, problema en hemoglobina;
enfermedades en los huesos: artritis, parálisis, reuma y artrosis; pólipos en el útero, debilidad
cerebral, neurastenia; afecciones en el pecho, adenoide, sinusitis, retención de la menstruación,
hemorroides y úlcera.
" : Las hierbas son: algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de
matas de Ikín, corojo, maíz, melón, hoja y tallo de plátano, caoba, espanta muerto y canela.

DESCRIPCION DEL ODU OSA MEJI.

Este Odu es el #10 del orden señorial de Ifá.

En una adivinación temporal ,la persona se enfrentaría muy pronto a cambios tanto a nivel personal y
laboral o en las relaciones. Posibles cambios de domicilio.

Indica un significado especial del tiempo y del espacio dentro del contexto del Universo.

Representa el mundo de los espíritus , donde se creó el más allá y el quehacer de las almas después de
destruida la materia en la cuál han habitado.

Los hijos de este Odu suelen tender a perder el control en las actitudes diarias

Es , un Odu donde se tiene gran capacidad para los negocios , donde la visión en temas materiales son
innatos en el nacido bajo este Odu Ellos han nacido para dirigir empresas para ser la mano derecha de un
patrón.

Los nacidos bajo este Odu ,viajaran mucho y tendrán la oportunidad de conocer diferentes tierras y
diferentes filosofías

El Odu Osa Meji nos dice que sus hijos son personas muy preocupadas y quizás a causa de sus inquietudes
muy temerosas

Hay momentos que se requiere de Osa Meji más coraje y lucha a la oposición ,pues la propensión a
abandonar ante las dificultades en la mayoría de los casos es perjudicial. Son altamente impresionables.

Un Osa Meji bien controlado tendrá la capacidad de luchar contra la tendencia abandonar los proyectos y
las metas a seguir. Pondrá toda su tenacidad al servicio de llevar sus capacidades hasta el final.

En este Odu se insta a buscar la ayuda espiritual .

Si el cuadro de la persona esta mal tendrá tendencia a tener influencias negativas y posiblemente su sueño
no sea tranquilo ni reparador

La influencia de esta negatividad , debiera darse mediante el sacrificio

 3
Debería aplacarse a las Ayés con sacrificios propios ,frutas dulces tabacos ,aguardientes ,huevos etc.....
Buscar la protección.

Se dice en este Odu que la persona nacida bajo su influencia ,debería ser muy atenta en cuanto a sacrificios,
pues tiene muchos detractores contra los cuales hay que poner medios y salirles al paso para no perder la
lucha .

Debe siempre tener como referencia a Shangó, la Deidad que siempre vela por el. Se aconseja sacrificio
para el vencimientos debe incrementar el vigor ,la fuerza y la confianza , mediante la conexión .

Es un Odu femenino. Su signo es Aire. Es hija de Euje y Ogue. Día de la semana Oju-Oti (viernes). Planeta
regente: Olare (Venus). Metal: Cobre. Colores al vestir: verde y carmelita.

Osa-Meji significa: "Aire", "Cosa Vana". Rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra, y entre la
Tierra y la Luna.

Este Odu es el que se relaciona directamente con el nacimiento de la traición, los viajes y la prisión. Indica
un significado especial del tiempo y del espacio dentro del contexto del universo. También representa al
mundo de los espíritus, donde se creó el más allá y el quehacer de las almas después de destruida la materia
en la cual han habitado. Habla de cambio de sitio, el que se va y abandona el lugar donde se encuentra. Se
relaciona también con la adopción de los niños, la incapacidad de los padres para educar a sus hijos, los
malos ejemplos a la niñez, el sufrimiento de las criaturas por causa de los padres. Se establece el contarle
las penas a los Orishas, pero el no pedirles nada: Ellos saben lo que padece cada cual, pero prefieren
escuchar el tono en que se le habla, y si la humildad humana es sincera, estable o pasajera, interesada o
desinteresada. Aquí las pruebas de los Orishas pueden llegar a ser duras, para conocer la solidez de la fe de
los seres humanos.

Este Odu no reconoce pobre ni rico, viejos ni jóvenes, príncipes ni esclavos, para él todos los humanos son
iguales.

Este Odu es el facultado, para llamar a los demás Odus en el tablero de Ifá.

Es el reino de los Espíritus. Representa el dominio femenino.

En este Odu habla la Magia Negra.

Este Odu da dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

Este Ifá devuelve el mal y castiga al que siembra la discordia. Osa-Meji sobrevive y entierra a sus
hermanos.

La mujer hija de este Odu se muere por la prostitución.

Este Odu implica coraje, la huida de las luchas.

Por este Ifá, se viaja mucho lo mismo para negocio o viajes de placer. Se convierten en buenos jefes si
administran los negocios de otras personas, porque son sumamente asustados, pues tienen miedo
arriesgarse.
 4

Por este Odu se enfrentan cambios sorpresivos, lo mismo en el trabajo como en las relaciones personales.

Este Odu hace énfasis en la necesidad de la ayuda espiritual contra los malos sueños y las brujas al dormir.
Hay que hacer sacrificios apropiados para apaciguar las brujas y asegurar la protección necesaria.

Cuando este Odu sale en adivinación para un cliente, se le dice que tiene enemigos que están planeado
hacerle daño. Si el cliente le realiza sacrificios a Shangó, él tendrá mayor fuerza y derrotará sus enemigos.

Los regidos por este Odu, tienden a perder el control de la vida. Se requiere mucho esfuerzo para que se
concentren en lo que están haciendo y lo que respecta a su trabajo.

El sacerdote de Ifá de este Odu no debe comer comida cocinada por cualquier persona. Debe ponérsela a
Eshu pidiéndole que si tiene algo malo, se vuelva contra quien le desee el mal, pues puede morir a causa de
algo que le echen en la comida.

Este Odu vaticina al sacerdote de Ifá diabetes e insuficiencia en los glóbulos rojos que pueden ocasionar un
deterioro del organismo. Para evitar este peligro en ambos casos deberá realizar el siguiente sacrificio: una
paloma blanca a Olorin (espíritu de la cabeza), Ipori (espíritu que rige las extremidades) e Ipejun (espíritu
que rige las vísceras). Beber la sangre de otra paloma, mezclada con polvo divino del Odu y el zumo de la
hoja de la mata de Ikín. Coger el cuerpo de ambas palomas y ponerlos encima de una fogata y aspirar el
humo que emana de estas. Además se le ofrece un chivo negro a Eshu.

Aquí se debe sacrificar un chivo a Eshu, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a Orishanlá y un
gallo a Shangó para que pueda mejorar su situación económica. No debe quejarse de su suerte, pues a pesar
de los obstáculos alcanzará la prosperidad con la ayuda de alguna persona que le estima y vive lejos de Ud.

En este Odu, Shangó decide adornar su collar rojo con cuentas blancas en honor a Orishanlá.

Sacrifique un chivo a Eshu y dos gallinas a Ifá y sirva su cabeza con nuez de kolá para que no pierda todo
lo que tiene y pueda recibir una herencia que está prevista para Ud.

Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar, pues sus testaduras lo puede perder.

Ud. debe sacrificar seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a Orúnmila para poder salir airoso de una
guerra en la que está inmenso o que se le avecina. No se vaya a confiar en su posición o fortaleza, pues el
enemigo puede vencerlo sino realiza sacrificio.

Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a Eshu y dos gallinas a Ifá para que pueda resolver su
problema, pues es posible que pase por una prueba de donde salga avergonzado y pierda su prestigio por no
haber realizado la ofrenda y cuando se decida a realizarla pierda en ella más dinero del que Ud. pensaba.

Escuche a las personas que aconsejan por su bien aunque sean niños, pues puede perder un bien sólo por su
prepotencia.

Ud. tiene que recibir a la deidad Ori-Inu o deidad personal para que pueda encaminarse hacia el éxito.
Además debe consultar a Ifá con regularidad y atender y efectuar lo que se prescribe.
 5
Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con
vida.

Para una persona que se encuentre enferma, deberá sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva la persona debe
cocinar las vísceras y comer de ellas para que pueda salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y
no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a Oduduwa.

Sacrifique a Eshu un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para que obtenga
prosperidad, pero una vez que la alcance no se vuelva vanidoso, ni trate a las personas con superioridad,
pues lo puede perder todo de la noche a la mañana y verse involucrado en situaciones de justicia que lo
pueden llevar a la cárcel. No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar, pues su dinero puede perderlo en
abogados para evitar la prisión.

Ud. debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a Shangó, una paloma a Ogue para evitar la
muerte provocada por algo que le echen en la comida, además no debe comer comidas cocinadas por
personas extrañas.

Este Odu revela uno de los tantos ceremoniales fúnebres, llamado Ituto.

Para un hombre que sea hijo de Shangó, que se dedique a las ceremonias religiosas, realizará esta actividad
con frecuencias y con éxito, pues sus conocimientos religiosos será puesto a prueba, siempre que sacrifique
para Shangó lo que Orúnmila determine en la adivinación. Para una persona enferma es muy posible que
ésta muera, pues sus días en la Tierra están contados.

Nace el secreto de cómo se le enciende las velas a Egun. Porque Ikú come carnero y cómo se prepara la
mesa de los tres meses de un muerto o difunto religioso.

Ud. tiene muchos enemigos que no lo dejan prosperar, haga el sacrificio que Orúnmila determine. Para una
mujer deseosa de tener hijos, debe sacrificar antes y después del parto para que pueda concebir a sus hijos y
verlos crecer hasta edad madura.

Ud. no debe ser terco e incapaz, realice los sacrificios prescritos para eliminar el peligro de muerte que lo
amenaza debido a la gran cantidad de enemigos que Ud. genera.

Haga sacrificio con dos palomas, siete agujas, ceniza de algodón y bolsa de dinero para librarse en su
negocio de tres enemigos poderosos que tratarán de obstaculizar sus planes.

Sacrifique un chivo a Eshu y una chiva Orúnmila para que pueda salir airoso de una prueba donde se
medirán sus conocimientos y destreza. No se apresure en buscar pareja o casarse pues en el desenfreno de
su búsqueda, estará en juego su vida. Use una gorra roja en su cabeza.

Nacen la sinusitis y las adenoides, los muslos, las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos,
las amígdalas, los pólipos en el útero, la artritis.

Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.

Aquí se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la
Tierra y la Luna.
 6

Nació el comercio de intercambio de mercancía y valores porque se acabó el dinero. Nace el veneno de las
tarántulas (arañas peludas).

Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en
la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres
a otros.

Los hijos de este Odu gustan inmiscuirse en asuntos ajenos, inventan cosas fuera de lo normal, son como el
viento, lo tienen todo y lo pierden todo, son espiritualistas, soberbios, se creen que siempre tienen la razón,
no oyen consejos, son imperativos y dominantes, caprichosos y le gusta que lo sigan nada más que a ellos.
Dejan de tratar a las amistades por suposiciones, tienen delirio de grandeza, son engañadores en todo los
sentidos. Aquí habla el descrédito y la muerte por soberbia o herida punzante. Son autosuficientes,
revoltosos y dados a la tragedia.

Nacieron los alcaldes. Este Odu representa el tiempo. Aquí Orishanlá ayuda inconscientemente a la
persona. No se confabule con nadie pues perderá siempre Ud.

El espíritu de Osun en este Odu se llama Agagani Gagalo (el que manda en el reino animal).

Osa-Meji es el mundo de los espíritus. Habla la Magia Negra. El dueño de este Odu sobrevive y entierra a
sus hermanos.

Nace el saludo entre las personas. Los tarros de los rumiantes.

En general, marca traición, viajes, prisión, falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la
persona.

Nació la posesión de los Orishas sobre las personas. El secreto de la canela.

Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemajá para que se lo salvara. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no
pase los trabajos que ella está pasando se lo entrega a otra persona para que se lo críe.

En este Odu, la persona va a la orilla del mar con un ramo de flores y le cuenta sus penas a Yemajá sin
pedirle nada. Se le dejan allí las flores y se espera por su ayuda.

Aquí fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo; la comió y le salió una pelota en el estómago
y murió. No se come manteca de corojo. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista,
pues puede quedar ciego.

Aquí la injusticia que se comete con el sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona que lo realiza.

Este Odu marca neurastenia, enfermedades en los huesos, la sangre, el pecho, picazón en los pies, parálisis,
artrosis, retención del menstruo, tisis, hemorragias, afecciones de la garganta, úlceras, hemorroides.

Este Odu manda a organizarse en su vida para prosperar.

Este Odu representa el dominio femenino sobre el hombre.

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El Odu Osa-Meji ofrece dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

En este Ifá la mujer puede morir por coquetería. No se come palomas. Aquí nació la deidad Oshe, que
simboliza la virtud de Shangó.

Se recomienda efectuar sacrificio a las brujas para desviarla atención de estas sobre la persona y la
perspectiva inminente de peligro.

Nace el Opa Orere, bastón ritual y el Adá Osha, machete ritual de Orúnmila, provisto de un sonajero
interior.

La mujer de este Odu padece de parásitos vaginales que se comen los espermatozoides, por eso no sale
embarazada.

Osa-Meji es el Odu facultado para llamar a los distintos Odus en el tablero cuando se hace sacrifico. Nace
el Glóbulo Rojo en la sangre.

Habla el espíritu que inspiró a los hombres. Se le da de comer a los árboles y se le ponen como ofrendas las
vísceras.

Nació el olor de la vulva en la mujer y la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamer.

En este Odu la paloma enferma a Shangó y desde entonces Ogue las come por él, ya que tiene poder contra
la hechicería y nada puede hacerle daño.

Para una mujer, ha tenido o tendrá tres maridos, uno de ellos será del campo, que tiene buena posición y por
celos lo perdió o lo perderá.

Para aplacar la brujería, se marcará este Odu en la bandeja de adivinación con los polvos de adivinación y
las hojas de ajekobale y se pronunciará el siguiente encantamiento:

La brujería no nos puede provocar

Ni esposarse aquí
Usted no puede darle oportunidad
De que se pose en mi cuerpo
Vieja mujer dueña del pájaro
Usted no puede darle oportunidad
De colgarse en ajekobale

Osa-Meji es el Odu que acompañó en su viaje a la Tierra a Iyami Oshoronga y constituye su Odu Isalaye.

DEIDAD IYAMI OSHORONGA:Reina del culto de la hechicería.

Esta divinidad es quien dirige al culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Las Brujas o
Aje.

El poder ejercidos por los integrantes de este culto, les fue dado por Olodumare en el momento en que éste
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vivía libre y físicamente con las divinidades. A Las Brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la
vigilia cada vez que Olodumare estaba tomando el baño, exactamente antes del canto del gallo pues estaba
prohibido ver a Olodumare desnudo. A la divinidad bruja fue la única que se le dio esa autoridad. En
ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Olodumare había tomado su baño, después de lo
cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana.

Una poderosa doctora bruja del Cielo, llamada “Eye to yu Oke To Qu Orun” fue comprometida en la
destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra,
pero Olodumare no obstante, no dejó el resto de la creación sin esperanzas a merced de Las Brujas. El
mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o
divinidad que trasgrediera cualquiera de las leyes naturales.

Orúnmila ha revelado que originalmente las hechiceras (brujas) eran más considerados que los mortales
profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Las hechiceras (Brujas) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Olodumare el Todopoderoso. La protección del hombre más segura
contra las brujas es su Orí, Orúnmila, Olodumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que
estemos dispuestos a pagar nuestras deudas con la humanidad.

Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a las
brujas, para poder librarnos de sus influencias; pero la forma universal de hacerlo se nos revela en el Odu
Osa-Meji y es la manera siguiente.

El encantamiento para realizarlo está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción, pero se basa
en recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su
madre el funesto día en que tuvo a punto de desaparecer.

El sacrificio se deposita en una cazuela de barro colocada encima de un incinerador en un entronque de

caminos, por su costado, el tablero de Ifá lleno de polvo divino se reza marcando el Odu Osa-Meji y
después se deposita encima de la comida ofrecida.

La comida a ofrecer consiste en: ocho huevos crudos y ocho salcochados. Abundante manteca de corojo,
arroz, frijoles, carne de res, chivo, cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas,
ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel de abejas y nueces de kolá.

El animal para el sacrifico puede ser: chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guineo, gallo, etc.
La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes, es aconsejable darle dos
gallinas negras a Ifá y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyami Oshoronga es el conejo blanco.
Gusta mucho comer el hígado, el corazón y los intestinos de los animales que se le sacrifican.

La planta fundamental de esta Orisha es la tea o caoba africana, cuyo nombre en Yoruba es Iroko. Este
árbol tiene numerosas aplicaciones, por ejemplo: su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el
pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y
hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónicas de las membranas,
como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda
clase que contiene propiedades emolientes y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus
reuniones nocturnas.
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Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones
estos siempre producen un sonido muy peculiar, es el canto de Iroko.

Su madera se utiliza para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un
poderoso espíritu personificado en árbol según la creencia Yoruba.

Para las Brujas constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues se dice que les tranca las mandíbulas.

ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU OSA MEJI.

ESHU, OLOKUN, ORISHANLA, OGUN, OTA OLE, IKU, EGUN, SHANGO, OLORDUMARE, OGUE,
ODUDUWA, ORI, YEMAYA, AGANI GAGALO, IPEJUN, EJE ORUKO BALE, IYAMI
OSHORONGA.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU OSA MEJI.

Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, ceguera, hemorragia,
afecciones en la garganta, problemas con las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes,
leucemia, trombos, hemoglobina; debilidades en los huesos: artritis, parálisis, reuma, artrosis; pólipos en el
útero, debilidad cerebral: neurastenia, afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la
menstruación, hemorroides, úlcera.

LAS PLANTAS DEL ODU OSA MEJI.

Algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de Ikin, corojo, maíz, melón, hojas y
tallo de plátano, caoba, espanta muerto, canela

PREDICIONES DEL ODU OSA MEJI Y RELACION DE OBRAS.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o Ikin ( en adivinación ordinaria o consultas diarias)
se le debe aconsejar al cliente:

Para una mujer: Se le dirá que después de tener varios hijos, ella dará a luz un albino que demandará
respeto de todos y cada uno.

Cuando el Odu Osa-Meji se presenta en la adivinación de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado
que: Se ha iniciado como sacerdote de Ifá pero tendrá problemas con las brujas, por lo que tendrá que
sacrificar un chivo a Eshu, un guineo a su Ifá y una paloma a su cabeza.

Nunca le niegue a Eshu su comida favorita (el chivo) porque tropezará con todo tipo de dificultades.

Para evitar problemas serios en el estómago, hígado, corazón e intestino, causados por las brujas, debe
sacrificarle a la bruja reina del culto de la hechicería Iyami Oshoronga una chiva, una botella de aceite, tela
blanca y ofrecerle cocinado el corazón, hígado, e intestinos de la chiva. Debe hacer una tienda con la tela
blanca y depositar la comida dentro de esta.
 10
Debe sacrificar una chiva para servir la cabeza de su padre, cazuela de barro, aceite, restos de carne de la
chiva, sal, polvo divino, y se le da candela en una fogata a favor de las Brujas, para que su padre mejore de
una enfermedad.

Su madre es una bruja que practica el culto de la hechicería. Ofrezca un chivo a Eshu y con hojas del
bosque lave su cabeza. También ofrezca una chiva a Orúnmila y otro chivo a Eshu en agradecimiento por
venir a rescatarlo en un momento crítico.

Cuando la muerte le merodee debe ofrecer un chivo a Eshu, un cerdo y una chiva a Ifá, un gallo y una
paloma a Olokun e invitar a varios sacerdotes de Ifá y hacerle celebraciones.

Cuando este Odu venga Osobo por Ikú, debe sacrificar una chiva, una gallina, un conejo y un tallo de
plátano preparado como ataúd para poder vivir hasta la vejez.

Alguien mentirá en su contra y lo acusarán por falsos testimonios o por otras personas inculpadas. Debe
sacrificar para ello un carnero padre, diez caracoles, un conejo, un pescado a Ifá. Cuídese de los hijos de
Ofun-Meji y de Irete-Meji, pues son sus enemigos acérrimos.

Su mujer planea traicionarlo con hechicería y crearle todo tipo de problema para lo cual Ud. debe
sacrificarle un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, ocho huevos y un chivo castrado a las Brujas y evitará todo tipo
de problemas con la hechicería.

Para quitarse para siempre la amenaza de los brujos, Ud. debe sacrificar un chivo a Eshu, dos gallinas
negras a Ifá y ofrecerle a Las Brujas un conejo, huevos, gallina, aceite de palma, sal, polvo divino marcando
el Odu de Osa-Meji en una cazuela de barro y pronunciar el siguiente encantamiento:

"Les recuerdo que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ustedes deben recordar el juramento que le
administraron a su madre aquel día funesto, que la salvó de toda extinción."

Esta ofrenda que deben efectuar los hijos de Osa-Meji, invariablemente, constituye la forma universal de
sacrificio a Las Brujas, o culto de la hechicería.

RELACION DE OBRAS DE OSA MEJI:

Osanyin de Osa-Meji:
El Osanyin de Osa-Meji se monta en una cabeza de carnero. En la cruz del carnero, lleva un ojo, el derecho,
una aguja, alfileres, 9 pimientas de guinea, 9 pimienta chinas, medida del Awó, maraña de hilos, tierras de
las cuatro esquinas, y de la puerta, entre los palos que coja no pueden faltarle los siguientes: sacú sacú, yo
puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz y paramí.

Por este Odu lo que pida Shangó, ya sea carnero, dos gallos, etc. se le pone en el patio antes de la nueve de
la mañana.

Para los enemigos:

Cuando el Awó tenga muchos ojos malos encima, pone una jícara con una mano de plátano dentro delante
de Shangó o de Ogún y reza este Odu y según esos plátanos se vayan destruyendo, se irán destruyendo sus
enemigos.
 11

Inshé-Osanyin:
Un capullo de algodón, se abre y se carga con: polvo de cabeza de lagarto, 3 semillas de maravilla, hierba
celestina azul y blanca(oriye y kotoriye), pierde rumbo, miel de abejas, pluma de tiñosa, 101 pimienta de
guinea, polvo de palo cuaba negra, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de ratón. Todo se entiza
en hilo blanco y cuentas de Obatalá. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche de la
puerta de la casa. Se pregunta si come paloma macho.

Para casarse:
Se hará Ebó con: un gallo, una gallina, un pollo a Eshu, dos muñecos (macho y hembra), una corona de
quimbombó, un machete de metal, miel de abejas y demás ingredientes del Ebó.

El corazón del Gallo con las generales de la mujer. El de la gallina con las generales del hombre en alcohol
de 90º. Después se hacen polvos por separado para cargar los muñecos. El polvo del corazón del gallo para
la carga del muñeco masculino, y el de la gallina para el muñeco femenino.

El gallo del Ebó se le da a Shangó, la gallina para Oshún con la corona. El pollo para Eshu. Dos piedras,
una de Shangó y una de Oshún, después al hombre o a la mujer que hace la obra se le entregan los dos
muñecos y las dos piedras.

Contra la hechicería:
Se coge un bastón de madera y en el mango se le inserta una bandeja de madera donde se pinta Osa-Meji, se
le echa aguardiente y se le pone 101 pimienta de guinea y se cubre con algodón y encima se le pone harina
con manteca de corojo. Se pone detrás de la puerta de la casa.

Paraldo especial de Osa-Meji:

Este paraldo se hace para alejar al Egun Obsesor de detrás de la persona.

Una cazuela de barro, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y pimienta de guinea, aguardiente, una
jutía, dos pollos, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo y alguna otra más si las coge, velas.

En el patio de la casa se hace el círculo de paraldo, sobre éste se pone lo sabido y se para al interesado en el
lugar sabido. Se va limpiando al interesado con los distintos artículos del paraldo en el orden sabido. Se le
sacrifica la jutía a la cazuela, que inmediatamente se le quita el cuero, para con el cuero cubrir la cazuela.
Se le da Obi Omi Tutu a la cazuela y se manda para su destino (se pregunta).

Seguidamente se le hace sarayeye con uno de los pollos, con el que el interesado tiene en las manos, pues el
otro se mantiene enjaulado y lejos de esta ceremonia. Este pollo se mata en la espalda del interesado sobre
la atena de Egun. Obi Omi Tutu para preguntar si guarda y el camino que coge. Se termina la ceremonia
como de costumbre.

Después de terminada la ceremonia y de llevar el paraldo a su destino, que lo lleva el interesado. El Awó
manda a que asen el cuerpo de la jutía, y se pone en el Igbo Egun (lugar donde se atiende Egun). Al tercer
día se levanta y la envuelve en un paño rojo, al que se le pintó Osa-Meji y se lleva al pié de un árbol (el que
haya escogido), que puede ser Ceiba, Palma, Algodón etc.

El Awó la lleva a ese lugar, llevando el pollo que quedó de la ceremonia y demás cosas necesarias para allí
depositar el cuerpo de la jutía y él mismo se hace paraldo con el pollo.
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Ebó para que el hombre tenga paradero fijo:

Dos gallinas blancas y demás artículos que coja.

Ebó para que la mujer tenga paradero fijo:

Dos gallos blancos y demás artículos que coja.

Ebó para la enfermedad:

El animal que coja, ropa sudado, telas de colores, tierra de los zapatos, tierra de la casa, su medida, medida
de la cabeza y del vientre, muchas ministras, muñeco mujer y hombre, un pescado fresco, dos palomas
blancas, hierbas bledo blanco, algodón, aguja, hilo de gasa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

La cabeza del pescado para el Ebó, las palomas blancas se pregunta si se le dan a su cabeza sobre Obatalá,
(esto si se le puede dar). El Ebó se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que coja y
después para el río.

Para que no le quiten el marido:

Hacer Ebó con: 1 gallo, 2 palomas blancas, algodón, manteca de cacao que tiene Obatalá, para untárselo en
su cuerpo, cenizas y ropa de su cuerpo, demás ingredientes y mucho dinero.

Para la prosperidad:
Se hace Ebó con: 1 gallo, ropa sudado de sus hijos, tierra de sus zapatos, trampa, flecha, cuchillo, demás
ingredientes y mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted vino aquí porque quiere ir a un lugar, por el camino le viene un dinero, puede ser una herencia,
sacrifique para que le llegue.- Ud. tiene que recibir a Shangó y a Obatalá.-A Ud. le corren detrás.- En su
casa hay una persona enferma, dígale que haga Ebó si no quiere morirse.-También hay otra persona que se
roba la comida.- No sea envidioso, ni pelee con su mujer, ni eche maldiciones, si es que Ud., quiere lograr
una gran suerte que le viene; pero antes tiene que pasar tres contratiempos, pero no proteste, tenga calma
para que lo logre.-Dele de comer a su cabeza.- Ud. pelea con dos, se viere envuelto y tiene que hacer Ebó
para evitar un pleito, que lo perderá aunque lo crea ganado.- Ud. está cansada de caminar y de trabajar,
tenga paciencia y cuando vaya a ser algo, prepárelo primero.-Ud. tiene un hijo lejano de aquí que lo va a
favorecer.- En la puerta de su casa hay una cosa mala.- Dele gracias a Shangó y a Obatalá.-A Ud. lo van a
meter en un lío o enredo, pero Ud. no le haga caso a nadie para que no se le aleje la suerte.-Ud. no puede
comer manteca de corojo.-A Ud. se le ha perdido un dinero o una prenda.- En su casa hay una persona que
está mala del pecho.- En su casa hay un perro cuídelo y dele de comer.- A su hijo que reciba a
Orúnmila.-No deje que nadie le robe, porque es malo para Ud., sé atrasa.-Ud. Se ha de sacar de sacar la
lotería, la suerte le esta dando vuelta.- Si sus enemigos le ponen lazos para que Ud. caiga.-Si es mujer la
que se mira, su marido está herido o padece de hernia -Dele de comer a los Santos.- No recoja a nadie.- A
su marido se le ha perdido una prenda o dinero.- En su casa hay una persona que lo maltratan, no lo
maltraten más.-Ud. va a sufrir tres bochornos o adversidades y después le va a venir una suerte de dinero,
haga Ebó.-Su suerte no está aquí si no en otra parte y que Ud. tiene que hacer viajes por el mar o por la
tierra.-Ud. piensa mucho y estás pasando muchas penas y trabajos, pero si se ocupa de los muertos y de los
Santos estará bien.- Ud. desea acomodarse o ya lo está y a su lado hay una persona que es muy avariciosa,
pues todo lo quiere para ella, Ud. no se vaya de allí para que no bote su suerte y no pierda lo que se le ha de
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presentar.-Mujer: Hay quien quiere quitarle el marido, haga Ebó para que eso no suceda y para que no se le
muera ninguno de sus hijos, si los tiene.- Su marido tiene o tuvo otra mujer y por causa suya la dejó o la va
a dejar.-Su marido está enfermo que haga Ebó para que no se muera.-Si es hombre y tiene dos mujeres, una
de ellas se le va.-Tenga cuidado con esa situación no sea cosa que la que se le vaya sea la buena y sólo Ud.
pierde.- Una mujer por celos le va a dar un escándalo y lo va a regar por todas partes, haga Ebó para que no
le alcance lo malo que le están haciendo.-Ud. está buscando quien lo ampare y lo favorezca, después que
Ud. se tope con esa persona no se va acordar de ella.- Si es mujer vive con el Jefe o un allegado de su
jefe.-Cuídese de un bochorno.

REFRANES DEL ODU OSA MEJI:

Ningún vestido es más largo que el que usan las Brujas (Aje).
Hombre blanco como el albino, no hay.
El hombre es libre como el pájaro en la jaula.
Me tildan de brujo.
Hay que saber nadar y guardar la ropa.
Mis sueños me revelan mis noches y mis días.
Aquel que va atrapar un caballo, que no se meta en el camino sin llevar millo.
El viento y las Brujas.
Dormiré tranquilo siempre que sacrifique.
En cualquier país seré rey.
No hay errante más omnipotente que el viento.
El goloso que roba la comida de otro será penado.
Los ciegos llegaron y los cojos se fueron.
El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte.
El Arco-Iris es el orgullo del Cielo.
Así como la Tierra gira, hace girar a la Luna.
La mujer hermosa es el orgullo del marido.
Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos.
La Luna y las Estrellas son el orgullo del Sol.
Amigo mismo mata a su amigo.
Los hijos son el orgullo de la madre.
Yo lucho solo contra el mundo.
Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra.
El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó.
La saliva prepara la lengua para hablar mejor.
La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas.
Si duermes bien sobre la Tierra, esta te revelará sus secretos.
Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños.
Si tú no das tu sangre, me darás tu carne.
El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino
La paloma hija única, separa la Tierra del mar y regresará sola a su casa.
El aire no puede batir como una estera a una piedra.
Las hojas nuevas son orgullo de la palmera.
El árbol esbelto es el orgullo del mono.
Las flores blancas son el orgullo de las hojas.
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La galería abastecida es el orgullo del patrón.

ESHU EL ODU OSA MEJI:

No está especificado.

DESCRIPCION DE ENFERMEDADES.

Tuberculosis pulmonar

Es conocida desde la más remota antigüedad, antes del año 1000 a. n. e. Le llamaban tisis. Se descubre el
agente transmisor por el sabio alemán Robert Koch (1832).

Concepto. La tuberculosis es una enfermedad infecto-contagiosa, causada por el Mycobaterium humano

(bacilo de koch), en la que, generalmente, se encuentran comprometidos los pulmones, aunque incluye
otros órganos y tejidos.

También existen el Mycobacterium ulcerans, que causa úlceras de la piel en los humanos.

Las micro-bacterias son gérmenes grapositivos, inmóviles, aerobios, incubados y fusiforme, granulares o en
forma de rosarios; miden de 3 a 4 micrones de largo por 0.5 micrones de ancho. La exposición a la luz solar
durante algunas horas las destruye, pueden vivir durante largo tiempo fuera del organismo (6 a 8 meses) Se
reproducen entre 15 a 24 horas, con límites hasta de 12. El bacilo tiene un alto contenido de lípidos y
determina su propiedad ácido resistente.

Se diferencia el concepto de tuberculoso de lo que representa la enfermedad tuberculosa como tal. En caso
de infección, se indica que el hombre entra en contacto con el bacilo tuberculoso, pues desarrolla la alergia
por la prueba de la tuberculina.

En caso de la enfermedad, aparece un cortejo sintomático y se comprueba el bacilo en el esputo. A

principio de siglo, la proporción entre personas infectadas y las que morían por la enfermedad era de 10 : 1.

Transmisión.

La trasmisión es un fenómeno mecánico y se produce en el momento en que los bacilos se implantan en el

huésped. La trasmisión y evolución no pueden separarse. El huésped se convierte en enfermo y se vuelve
infeccioso para otras personas. Los bacilos presentes en la ropa y los objetos del enfermo no se dispersan en
aerosoles y no desempeñan un papel significativo en la infección del hombre.

La transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de
la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol, que contiene a uno o más bacilos.

El período de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras formas de infección tuberculosas menos frecuentes son
las vías digestivas, mediante la ingestión de alimentos contaminados o por el contacto directo a través de la
piel lesionada.

Artritis.
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Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración y llega al codo por tres vías: a) Por vía
hematógena. b) Por herida penetrante. c) Desde un foco de osteomielitis adyacente al húmero, radio o
cubito (mas frecuente)

Se hincha el codo. Hay toma del estado general y fiebre. El codo se inflama por el derrame sinovial y el
engrosamiento. La piel aumenta de calor local, movimientos limitados.

Artritis Reumatoides. Inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, del joven y el adulto de mediada
edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructivos de la membrana sinovial, las estructuras peri
articulares y musculares, y las vainas perineurales. Frecuentemente las articulaciones se destruyen, anqui-
losan y se deforman, afecta codos y otras articulaciones. evoluciona por brotes dolorosos, se observan
anormalidades pulmonares, cardiovaculares, hematológicas y neurológicas.

Aparece principalmente entre los 20 y 60 años. Se asocia a la enfermedad a infecciones locales o generales,
sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración de la causa
viral y se plantea que las alteraciones del sistema inmuno-competente que acompañan a algunos de estos
procesos virales, pudieran dar con posterioridad a los mecanismos inmunológicos probablemente existente
en esta enfermedad, los agentes atmosféricos, exposición al frió, a la humedad y al agua por largo tiempo,
son precipitantes de la enfermedad. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, esto se
ve apoyado por el antígeno o histocompatibilidad HLA DW4 en el 59% de los enfermos.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU OSA MEJI.

1- Nacimiento del Odu Osa-Meji.

Historia.

Osa-Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer que se encontró cuando huía de Iyami
Oshoronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era
miembro del culto de la hechicería. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los
preparativos para ofrecerlos en sacrificio a las Aje. Cuando Osa-Meji nació, siempre lloraba tarde en la
noche, pero nadie sabía a que se debían sus llantos nocturnos. El padre era un Lego que no tenía
conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osa-Meji lloraba, los padres se despertaban
para tranquilizarlo. Sólo la madre conocía de por qué el niño siempre lloraba de noche.

Lo hacía para interrumpir el proceso ritual al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese
proceso continuó hasta que el niño fue suficientemente grande para hablar. Cuando creció, en lugar de
llorar durante la noche, gritaba la palabra IYAMI OSHORONGA, que despertaba al instante a la madre y la
hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche que consistía en sacrificar al esposo. Esto
sucedía en un día particular de cada semana.

Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión
abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un
chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes
convertirlos en animales) Ella explicó que su hijo, en ese preciso instante, gritaba el nombre de la hechicera
madre (IYAMI OSHORONGA.) Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la
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asamblea general y el día del banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas
en esa noche.

Cuando llegó el día, sirvieron una tras otras las cabezas de todos los miembros. Al llegar al lugar donde
Osa-Meji estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado porque no había
contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto.

A la mañana siguiente, Osa-Meji se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo
debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar, pues había estado
enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir
su cabeza.

Después de hecho el sacrificio, Osa-Meji le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. Él
recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos y los puso en la olla,
agregó aceite y sal, al igual que arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo de la
adivinación) Entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser
humano a las Aje, y también se reveló cómo se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del
sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se despertó. A partir de entonces su
padre se curó. Las cosas se aclararon para Osa-Meji después de la muerte de su madre y eventualmente, le
dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en
sueños.

Es por esta razón que algunos sacerdotes de Ifá se refieren a Osa-Meji como un brujo, pero él nunca lo fue.
Desde entonces las personas empezaron a respetarlo, Cualquiera que quería servir a su cabeza, siempre
invitaba a Osa-Meji a que realizara el sacrificio por él o por ella. Él podía dar reuniones con los brujos
desde el mismo momento que su madre tocó su cabeza con la vara, lo que hizo posible que la acompañara a
la reunión de las brujas. Sin embargo, no podía comer con ellos porque no fue iniciado formalmente. Hasta
el día de hoy, es posible para un neófito hacer reuniones con brujas con la ayuda de preparativos similares,
sin ser iniciado en su culto formalmente.

2.- Osa-Meji en el Cielo.

Historia.

No se conoce mucho sobre la obra de Osa-Meji en el Cielo. Se dice que él adivinó para el hombre blanco
cuando éste venía al mundo y lo aconsejó con el siguiente poema:

OYI ODADE OWO

OYI OWEWU OKUN
OYI ROGUN-OYI BOGUN
OYI ROGBUN-OYI BOGBON
ADIFA FUN OYIBO NIGBATI OYIBO MAA GUNLE SIKOLE AYE.

Se le aconsejó al hombre blanco que hiciera sacrificio para que pudiera crear, inventar, desarrollar, lograr
grandes objetivos y ser respetado y honorable universalmente. Él hizo el sacrificio.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dirá a la persona que dará a luz un hijo que demandará respeto
 17
de todos y cada uno.

Cuando una mujer Ogodó-yaya se disponía dejar el cielo, fue a los Sacerdotes de Ifá mencionados con
anterioridad para que adivinaran para ella, con el fin de poder tener un hijo que cambiara el curso de los
acontecimientos en el mundo.

Le aconsejaron que hiciera sacrificio con algodón, jutía y pescado, gallo y gallina. Ella hizo el sacrificio y
vino al mundo. Al llegar, no tuvo hijos, de manera que fue a ver unos Sacerdotes de Ifá llamados
Ukaporo-Balli y Aila Baalli que estaban en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con algodón, jutía,
pescado, gallo y gallina. Ella lo hizo y empezó a tener hijos. Quiso tener más hijos y fue otra vez por
adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con 40 huevos de gallina y un macho cabrío a Eshu, después de
hacer el sacrificio tuvo un hijo con la piel pálida y el pelo rizado. Temerosa del hijo que había tenido corrió
hacia donde estaban los Sacerdotes de Ifá para que le explicaran que significaba aquello. Ellos le dijeron
que como ella dejó el Cielo con deseos de dar a luz un hijo que cambiara el aspecto de la Tierra, sus deseos
se habían manifestado, y que ese hijo iba a comenzar una nueva generación de hombres blancos en la
Tierra.

3- Él adivinó para la planta de algodón(Oú).

Historia.

También Osa-Meji adivinó para la planta de algodón en el Cielo cuando venía al mundo. Por esos tiempos
los pueblos del mundo llevaban puesto solamente hojas de árboles para cubrirse.

Le dijeron al algodón que hiciera sacrificio porque juró venir al mundo para suministrarle túnicas y ropas a
la humanidad. El sacrificio consistía en un macho cabrío a Eshu y abundantes tiza blanca. El algodón era de
color carmelita, pero cuando tuvo descendientes en la tierra, estos estaban rodeados de pelo blanco (lana),
ya que Eshu convirtió la tiza blanca con la que el algodón hizo el sacrificio.

Fue también Eshu quien aconsejó a la humanidad que hilara y tejiera el algodón para hacer ropas en lugar
de vestirse con hojas de los árboles.

4- Osa-Meji se prepara para venir al Mundo.

Historia.

Cuando Osa-Meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió
ir a ver como era el lugar. Fue a ver a los tres Sacerdotes de Ifá llamados:

AJE ENI JE, EE MO ODUN

ALA RA RA IJE EEMAAGBE
OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE.

-Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año.

-El que coma alimentos cocinados, no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo.
-La jutía doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.
 18

A Osa-Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre los hechiceros. Le
dijeron que diera un macho cabrío a Eshu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. Él hizo el
sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.

Él fue uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha,
no halló el camino hacia él en el momento adecuado. Debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Eshu.
Su Ángel de la Guarda no lo puso guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco la pudo
salvar porque a ella tampoco le ofreció el sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que
llegó al último río del cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de
los hechiceros, Iyami Oshoronga, quien llevaba allí mucho tiempo, ya que nadie la ayudaba a cruzar el río.
Ella también venía hacia el mundo, pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente
hacia el río. El puente se llamaba Ekoko.

Iyami Oshoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río pero él le explicó que el puente no soportaría a dos
personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se pudiera meter dentro.
Él accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.

Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó y le dijo que su estómago
constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osa-Meji con la hechicería.
Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla al decirle que moriría de hambre dentro de su
estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras que él tuviera un hígado, un corazón e
intestinos, ya que esas eran sus comidas predilectas.

Osa-Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces entraron
sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio
inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su bolso
divino.

Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami Oshoronga que había
comida lista para ella.

Cuando la mujer olió el delicioso aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le
estaba prohibido comer delante de cualquier persona. Entonces él hizo una tienda con tela blanca y ella se
metió dentro de la misma para disfrutar la comida. Mientras ella comía, Osa-Meji se alejó velozmente y
halló un útero donde introducirse y venir al mundo.

5- Finalmente Eshu obtiene su macho cabrio.

Historia.

Su primera hazaña como sacerdote de Ifá fue cuando fue a partear a una mujer embarazada. Desde el
principio Eshu había estado esperando por él para comenzar su ministerio antes de acogerlo como rehén
para obtener su macho cabrío. Tan pronto como creció y se hizo hombre, se casó con una hermosa joven
que era también una bruja. El pueblo completo en que él vivía era un lugar infectado de brujas. Eshu lo
impulsó a ese lugar como castigo por haber rehusado torpemente a darle un macho cabrío. Cuando él llegó
al pueblo descubrió que todo el mundo había salido para la finca, de manera que esperó hasta el día
 19
siguiente en que todavía estaba desolado, pues sólo había una mujer embarazada que estaba trabajando.

Como era la única persona por los alrededores, él ayudó a la mujer a partear al hijo. Él estaba ahora muy
hambriento, pues no había comido alimento desde el día anterior, y cuando intentaba encontrar algo de
comer en la casa, se trasladó al elevado mostrador que almacenaba comida donde inadvertidamente dejó
caer un huevo que se rompió en pedazos. El siguiente objeto que tocó cambió de inmediato la pigmentación
de sus dos manos a blanca albina. Este incidente lo asustó tanto que corrió hacía la manigua. Cuando los
habitantes del pueblo regresaron de la finca, la mujer recién parida les dijo que había un visitante en el
pueblo. Al oír de su llegada, empezaron a buscarlo porque él era seguramente la próxima víctima del
sacrificio del culto de la hechicería.

Mientras tanto, él se encontró con un cazador en el bosque que le dijo que el pueblo al que él había venido a
instalarse estaba totalmente habitado por brujos que ahora lo estaban buscando y que su vida peligraba. Para
evitarlo, él debía entregar un macho cabrío a Eshu enseguida.

Entonces él extrajo un macho cabrío de su bolso de adivinación y lo dio a Eshu. Después del sacrificio, el
cazador consiguió hojas en el bosque y lavó la cabeza de Osa-Meji con ellas, él no sabía de dónde el
cazador había conseguido el agua y la olla para lavar las hojas. Entonces comprendió que Eshu
probablemente se había trasfigurado en el cazador. Así, su cuerpo completo y sus dos manos recobrando la
pigmentación normal al instante.

Mientras tanto, el hijo recién nacido que habló desde el día en que nació, narró cómo Osa-Meji vino al
pueblo y cómo consiguió que le cambiara el color de las dos manos. Las personas pensaban que sería fácil
prenderlo con esa señal de identificación, pero después del lavamiento que el cazador le dio, todo su
cuerpo se volvió más oscuro que antes.

Mientras intentaba escapar, Eshu le dijo que se escondiera porque era necesario falsear la información dada
por él, para que las brujas lo persiguieran a donde quiera que él fuera y lo mataran. ESHU enfatizó que ya él
era un objetivo y que una vez que los brujos señalaban a alguien, no había manera de derrotarlos, excepto
con sacrificio: por eso, él estuvo de acuerdo con seguir a Eshu al pueblo.

Cuando llegó, la mujer lo identificó como el hombre que había dejado caer el huevo y había ensuciado la
medicina de ella. Al preguntarle esto, él lo negó. Ellos le pidieron que extendiera sus manos y descubrieron
que ambas tenían el mismo color de todo el cuerpo, tan oscuro como carbón de leña. Entonces, todos se
volvieron contra la mujer para que explicara de qué manera ella supo que había sido el extranjero el que
había cometido la ofensa y ella reveló que había sido su niño quien se lo había dicho.

Como estaba claro que la mujer había mentido, ellos la acusaron por cometer una torpe ingratitud por tratar
de destruir al hombre que vino en su ayuda para la obtención de un parto seguro en un momento en que
nadie estaba. Muy rápido, las Brujas restituyeron el veredicto de muerte por ejecución sobre la mujer y su
hijo. Osa-Meji intercedió en vano antes ellos para que perdonaran la vida de ambos, pero ellos le dijeron
que no desperdiciara palabras porque no había nada que se pareciera al perdón en la antigua tradición de
ellos. La madre y el hijo fueron ejecutados porque estaba prohibido -mediante pena de muerte- mentir al
pueblo.

Para agradecerle a Osa-Meji la ayuda que le brindó en ausencia de ellos, lo recompensaron con regalos
compuesto de un hombre, una mujer y una cabra, todos brujos. Al llegar a la casa, él ofreció la cabra a Ifá y
entregó otro macho cabrío a Eshu, en agradecimiento por haberlo rescatado en un momento crítico.
 20
Entonces, hizo una fiesta en alabanza a Orúnmila.

6- Las Brujas descubren la verdad.

Historia.

Durante la siguiente reunión de las brujas, ellas descubren que había sido Eshu quien había ayudado a Osa-
Meji a falsear el relato de la historia dada a ellas por la mujer y el niño ejecutados; entonces decidieron que
Osa-Meji debía morir antes de que finalizara aquel año. Él lo vio en sueños y decidió visitar a los siguientes
sacerdotes de Ifá para la adivinación.

AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA MODE,

OJO KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE.

Cuando ellos sonaron Ifá para él, manifestó su propio Odu. Le dijeron que la muerte estaba reservada para
él antes de que terminara el año, y que nada podía hacerse para detenerla.

Después de estas sórdidas noticias, él se encerró y empezó a sollozar. Cuando su esposa vio que el final de
su marido estaba cerca, ella empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa.

Al llegar al mercado, ella se encontró con dos sacerdotes de Ifá, llamados:

OLOU KEN BI AJA y OLURINKURIN OMA ERUNKESE SORO SORO.

Ellos preguntaron si ella no era la esposa de Osa-Meji, y ella lo confirmó; pero añadió que las brujas habían
sentenciado a muerte a su esposo, y que había sido confirmado en la adivinación que él iba a morir antes de
que terminara el año, y que por causa de esta desesperada situación había partido.

Ellos la convencieron para que regresara con ellos a la casa y así lo hizo. Le aseguraron que iba haber un
remedio porque Orúnmila no se rinde ante lo imposible. Ellos encontraron a Osa-Meji quien todavía
lloraba. Cuando él les dijo el Odu que se manifestó, ellos se preguntaron por qué él estaba llorando, pues el
significado era que, aquel era el año en que la prosperidad vendría en su camino si podía hacer el sacrificio
necesario. Ellos le dijeron que él iba a tener un nuevo hijo ese año también, que construiría su propia casa y
que tendría abundante cantidad de dinero si podía dar un macho cabrío a Eshu, un cerdo a Ifá y una paloma
a Olokun.

Rápidamente él sacó las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. Él indemnizó a los visitantes y ellos
se fueron a su casa.

Al fin de ese mes su esposa perdió la menstruación y quedó embarazada; no mucho después, su popularidad
se difundió, su trabajo se hizo muy prolífero y le llegaba dinero de todas las direcciones. Tan pronto como
tuvo suficiente dinero, construyó la casa. Después de terminar la construcción, su esposa dio a luz. Él llegó
al año nuevo con abundancia y satisfacción sin precedentes.

Para expresarle su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, él dio un cerdo y una cabra
a Ifá, un macho cabrio y un gallo a Eshu y una paloma a Olokun. Para la celebración, él invitó a los dos
grupos de sacerdotes de Ifá que adivinaron para él y después de beber vino y comer, cantó alabanzas a los
 21
sacerdotes de Ifá y a las divinidades, y todos se alegraron con él por sobrevivir a las dificultades.

7- Osa-Meji adivina para dieciséis Reyes.

Historia.

OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU, OWOLE SAKA SAKA,
OWOLE SAKA SAKA:

-"El vagabundo omnipotente viento, que hace lo que le gusta y hace lo que se propone." Era el apodo de
Osa-Meji

Él fue al palacio de Alara, un Obá muy poderoso que era famoso por destruir a fuertes sacerdotes de Ifá a
voluntad. Él le dijo al Alara que la muerte había terminado los preparativos para enterrar a alguien en su
casa, y que aquel destino estaba marcado para él, el Alara, porque las Brujas lo habían juzgado y condenado
a muerte y nada lo iba a salvar excepto el sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y un tallo de
plátano. Alara rehusó tomar en serio al joven sacerdote de Ifá. Osa-Meji, al ver que su consejo fue
ignorado dejó el palacio.

El también fue al ajero, al olowo de Owo, al illa de Oragun, al owa obokun de Ijesa, al ewi de Ado, al Obá
ado ajuwalekey al resto de los dieciséis reyes del mundo conocido en ese tiempo.

Uno tras otro, todos lo ignoraron, ellos no conocían mucho sobre brujos y sus influencias en el mundo, y de
esta manera no conocían qué crédito y peso conceder al consejo de Osa-Meji. Él sintió que se encontraba
bajo obligación divina de alertar a los Obases de sus fallecimientos inminentes y había cumplido con su
deber.

Entonces regresó a casa, al llegar él también fue a ver a sus sacerdotes de Ifá en busca de adivinación y le
dijeron que la muerte estaba también en su camino y que había sido preparado un sepulcro en su casa por
las Brujas. Le dijeron que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y el tallo de plátano
preparado como ataúd. Él hizo el sacrificio rápidamente.

Un mes después, se anunció la muerte súbita de Alara Isa y una tras otra la de los dieciséis reyes que él
había prevenido, se reunieron con sus antepasados. Cuando los agentes de la noche que estaban
consumiendo a los reyes llegaron a la casa de Osa-Meji, ellos vieron que él había construido fortificaciones
alrededor de esta y lo dejaron sano y salvo. Ellos celebraron con un banquete que él había preparado por
medio del sacrificio que había hecho, pero como ellos habían preparado una tumba en su casa, enterraron el
cráneo de la cabra y el ataúd de tallo de plátano dentro de él, y dejaron su casa. Él vivió hasta edad
avanzada.

8- Osa-Meji es acusado de ser Bruja.

Historia.

Una noche, él soñó que era procesado ante la conferencia de las divinidades y acusado de ofensa secreta. A
la mañana siguiente, él fue a un sacerdote de Ifá llamado: Asare Lo Awa Ajoyo, por adivinación. Le dijo
que hiciera sacrificio con un carnero padre, diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifá, para que nadie
 22
pudiera levantar falsa acusación contra él. Él hizo el sacrificio.

Mientras tanto, hubo confusión entre los dieciséis Olodús de Orúnmila cuando Oragun acusó a Osa-Meji de
ser una Bruja que estaba matando a los hijos de Irete Meji. La acusación creó tanto furor que los dieciséis
Olodus convocaron a una conferencia para resolver el asunto. Ellos descubrieron que los hijos de Irete Meji
estaban siendo asesinados por sus esposas. Osa-Meji salió victorioso y le dijeron a Oragun que se
disculpara con él por mentir en su contra.

9- Osa-Meji descubre la causa de sus problemas.

Historia.

Él estaba preocupado debido a que tenía que resolver un problema tras otro. Fue a un Sacerdote de Ifá
llamado: Esi Saara Esi Jasón, quien le dijo que diera un macho cabrío a Eshu, un cerdo a Ifá y 8 huevos y
un macho cabrío a Las Brujas. Él hizo el sacrificio rápidamente, después su esposa mayor cayó de plano
sobre su rostro una noche y empezó a confesar como ella había estado creando un problema tras otro para
él, por medio de la brujería. La mujer confesó todo lo que había hecho, prometió que desde entonces él no
iba a tener más dificultades y que disfrutaría de buenaventura perpetua por el resto de su vida.

La mujer le rogó entonces que la perdonara y él de buena gana la perdonó. Después de eso, Osa-Meji no
tuvo más problemas de Brujas.

10- Osa-Meji finalmente resuelve sus problemas con los problemas de extinción en la Tierra.

Historia.

Fue él quien los trajo a la tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Al inicio, el
asunto concernía a Orishanlá quien, como el propio representante de Olodumare en la tierra, encabezaba a
todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.

Orishanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de
seca, mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y
cada uno. Pero las esposas de los Orishas se mofaban de él por permitir a los hechiceros entre otros, hacer
uso de su lago. Él reaccionó e hizo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar,
mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca.

Los hechiceros conocían que su lago no podía suministrarle agua durante la temporada de calor, por eso,
fueron por adivinación para saber qué hacer para garantizar que éste los abasteciera durante el año entero.
Se le aconsejó que dieran un macho cabrío a Eshu. Después que Eshu se lo comió, se zambulló en el lago
exclusivo de Orishanlá, removió la piedra con la que estaba represado el manantial del lago y la transfirió al
lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua siguiera bajo tierra. Seguros de que su
lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de sus intrusos. Los
pájaros se llamaban: Ikaare y Otuutu.

Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orishanlá se secó rápidamente, mientras que el de los
hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para
que le alertaran si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orishanlá empezó a
 23
quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua, pero las esposas
también se metieron en el lago para bañarse. Fue a esa altura que los pájaros comenzaron a dar aviso a sus
jefes.

Ikaare fue el primero en anunciar Aya Orisha Weee y Otuutu gritó: Aya Orisha Ponmi Tu Tu Tu Con esto
los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa.

Cuando los hechiceros llegaron le preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos y ellos
respondieron que estos eran miembros de la familia Orishanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá
por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos.

El canto de marcha de los hechiceros era:

"ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN

TO ORISHA TAAYARE, AARIYE, AARIMU".

Hoy se desató la Barahúnda

Todos los pájaros del bosque
hablarán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orishanlá y
sus esposas.

Cuando Orishanlá en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio
junto a Ogún. Ogún se preparó para batallar con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera
del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Ogún, éste sacó un machete que despidió
fuego. Pero ellos se tragaron a Ogún con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta de
atrás. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. Orishanlá corrió a las casas de todas las
otras divinidades, pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.

Finalmente corrió a casa de Orúnmila y éste le preparó un escondite en su santuario, pues lo ocultó debajo
del mismo y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza que sobresalía a través de ésta. Esto se representa
hoy con la elevación que sobre sale bajo una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila y recibe el nombre
de Orite.

Osa-Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo adivinación y las marcas de su propio
Ifá y con el Iruque lo esparció sobre la casa gritando: Ero, Ero, Ero (paz, paz y paz).

Cuando los hechiceros llegaron al cruce de camino cercano a la casa se desorientaron y quedaron
confundidos, pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que se dirigieron su avance a donde quiera
que estuviera Orishanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron
que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orishanlá. Él les confirmó que de hecho, lo tenía retenido
pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado
no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mata-
ran. Ofreció entonces compartir la carne de Orishanlá.

Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la
destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les
ofreciera y así poder retener a Orishanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a
 24
su lugar de procedencia.

A la mañana siguiente Osa-Meji hizo adivinación y le dijeron que diera una gallina negra a Ifá y un macho
cabrío a Eshu. Él lo hizo enseguida porque sabía que los hechiceros acortarían la duración de los días y
noches siguientes. También le dijeron que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de
palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no puede ser mencionado con anterioridad.

Además, preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva llamada Ate,
para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma
y los colocó dentro del lugar de recepción.

Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osa-Meji preparó el banquete y colocó la comida y la
bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber.
Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osa-Meji que trajera ante ellos a Orishanlá, y antes de que
pudiera darles respuesta uno divisó a Orishanlá en el santuario donde estaba esperando a los invasores. El
que lo había descubierto gritó que Orishanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se
dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados
a levantarse. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron
completamente dominados.

En este punto, Osa-Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá, quien se aferró al Iruque y comenzaron a
destruir a los hechiceros uno tras otros, cuando los aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos
no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el
mismo lugar donde Orishanlá se había ocultado antes del ataque.
Mientras los estaban matando cantaban:

"OTA MI PO YEE
OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE

Mis atacantes son muchos

yo los mataré uno tras otro.

Cuando Orishanlá avistó el que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte
igualmente, pero Osa-Meji se lo impidió y alegó que no podía destruir a alguien que se refugiara debajo de
su santuario de Ifá, de igual manera que su vida (la de Orishanlá) había sido respetada luego de esconderse
bajo el mismo.

Entonces ellos sacaron al hechicero (que era una mujer) y le quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la
examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osa-Meji señaló entonces que estaba prohibido
dar muerte a una mujer embarazada si se sabía esto. En Benin esto se dice Aigbozi Gbekem.

Orishanlá insistió en que si permitía que la mujer sobreviviera, ella produciría más hechiceros que
intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de
hechiceros. Se cree con toda firmeza que si aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera
significado el fin de la genealogía de los hechiceros sobre la faz de la tierra. No obstante, Orishanlá sugirió
que debían obligarla a jurar que no destruiría a personas inocentes en la tierra.

Osa-Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo era la única divinidad capaz de destruir a los
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hechiceros si ellos se portaban mal, ya que ésta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y
fuerzas de la tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó de comida y lo cubrió con nueces de kolá.

Entonces ellos le hicieron jurar que el suelo le diera muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de
generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Olodumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella
hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que les dijeran como era que se iba a alimentar sino podía dar muerte a ninguno
de los hijos de Olodumare o de Orúnmila. Orishanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a
ellos o su problema les era presentado, él compensaría la ofensa matando un animal, ya fuera carnero,
chivo, ave etc. y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el transgresor le ha
pagado la ofensa comedida. Entonces, ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la Saara que
los hijos de Olodumare hacen hasta ese día. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de
Olodumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos.

Por otro lado, Osa-Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado
en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y
debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila
frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la noche cuando tienen problemas con los
hechiceros. Esta es la razón por la cual, las marcas de polvo divino de Osa-Meji frecuentemente se hacen en
la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la noche.

El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los Sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una
ofrenda a la noche, es para recordarle que quienes lo hacen pertenecen a Orúnmila y que deben recordar el
juramento que hiciera su madre en el día predestinado.

El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando
éstos se deciden a pelear. Ellos siempre pueden vencerlos a todos con excepción de Olodumare y de
Orúnmila, debido a la forma en que actuaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los
amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería, está sencillamente, engañándose a
sí mismo, a no ser que los hechiceros trasgredían el concordato realizado por su madre aquella noche que
los salvó de una total extinción.

11- El despreciable.

REZO: KORO DE OJU OROKUN OPIN, ONA DE ORIAPATA PORURU YEWERE NOJOTI O
MAWA IJEGBE ATI EJEGBO NWON NI KI O MAWA NWON ONI ON YIO NAWON OSI NAWON.

Traducción:

-"El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata".

-"El camino llega hasta encima de la roca y se pierde".

Fueron los Awoses que hicieron adivinación a Yewere (el despreciable), el día en que estaba azotado Ijegbe
y Ejegbo, ellos dijeron que el no debía azotar a más nadie, pero él dijo que continuaría azotando y los azotó.
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Ebó: 2 palomas 9 kolá, 1 gallina, 1 gallo, mucho dinero.

Historia.

Yewere era alguien que recogía los atributos del pueblo de Ile Ife para el rey de Ife. Un día en que iba a
Ijegbe y Ejegbo a recoger los atributos, llegó a visitar a los Babalawos de aquella tierra.

Koro de Oju Orokun Opin ("El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata") y Ona de Ori Apata
Poruru.("El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron esos los Awos que consultaron a
Yewere.

Ellos le dijeron que no debía azotar a los pueblos de Ijegbe y Ejegbo, pero él dijo que los azotaría y los
azotó finalmente. Cuando regresó a su casa, él encontró a toda su familia tirada en la tierra, víctima de una
enfermedad.

El nuevamente fue a ver a los Babalawos y ellos le preguntaron: "Tani Yewere Baja". (Que es lo
despreciable que va a combatir.")

Ellos le dijeron que a menos que el hiciera Ebó, él no sería capaz de vencer dicha dificultad. Yewere realizó
el Ebó: (el indicado arriba).

Para hacer el Ebó, los Babalawos vinieron y recitaron Ifá para él, de la siguiente manera.

A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA

IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE
YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE.

Traducción:

Nosotros ahuyentaremos la muerte para que se vaya de estas tierras, el que lo desprecia a Ud. es alguien que
está azotado a Ijegbe y también Ejegbo con su desprecio, nosotros ahuyentaremos la epidemia para que se
vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecie a Ud. es alguien que está azotando a Ijegbe y Ejegbo con su
desprecio a sabiendas.

12- Consagración de Orúnmila en Kakuanardo (Obe).

REZO: ADA OSHA ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN TALABI OMODE OSHAGRIÑAN

ASHEGUN AYE UMBO WASIYE ORUNMILA KAKUANARDO IYASI MIMO KAFEREFUN
OGUN.

SUYERE: "IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA

ÑANKEREPO, MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO”

EBO: 1 cuchillo, 2 palomas, 2gallos, 16 vela, todo lo que se come, demás ingredientes que coja, mucho
dinero.

Historia.
 27

En los comienzos de los Orishas, Oshagriñan era el encargado de las inspecciones en las labores de los
Alaguede, en las funciones del Cuchillo (Obe). El había creado en unión de Ogún una sociedad secreta
llamada Balogún, que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el
cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes, donde se ponía a prueba el valor y la
resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse Omo Agadá (hijos del cuchillo fuerte).

Oshagriñan tenía un hijo llamado Talabi que era hijo de Obe y éste sostuvo una disputa con Iyalashé que
era Ayaba Aye, reino de los espíritus infernales y utilizando un Obe mató a uno de los hijos y ésta le
declaró la guerra a muerte, y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orúnmila el cual se llamaba aquí Osa-
Meji y en esos tiempos Orúnmila no era hijo Agadá.

Orúnmila lo protegía, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del Ebó que le había hecho. Orúnmila
al verle el Adá a Talabi le dijo:"-Tú debes darme el Ada en recuerdo de nuestra amistad". Pero Talabi de
dijo:"-Eso no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que
ver a Ogún , Oshagriñan y Obatalá para que te juren en hijo Agadá.

Orúnmila consultó con su Ifá y se vio su Odu Osa-Meji e Ifá le decía que hacer kuana Odu Paraya Nawa
(apagar el fuego de Odu) que era el fuego de la guerra que tría detrás Ada Osha por su trifulca con la
brujería.

Orúnmila llamó a Ogún, Obatalá y Osagriñan, para que le hicieran la ceremonia, y ellos al enterarse de lo
que Orúnmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron Agadá para Orúnmila.
Lo llevaron a un hueco (kutún) que habían abierto, con el torso desnudo y en el hueco Ogún con su fragua
avivaba los tizones prendidos y allí Obatalá encendió 16 velas y arrodillaron a Orúnmila delante del hueco.

El jefe de Egbe Balufon que era Olofin llegó con toda su comitiva que eran los 16 Mejis de Ifá y cada uno
con una vela comenzaron a cantar y hacer ceremonia:

EMI TEMBELERE OKUN EMI TEMBELERE OKUN

EJIOGBE IFA BIOTITI
EMI TEMBELERE OKUN.

Entonces se acercó Babá Ejiogbe y rezó su Orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda de
ORUNMILA y cantaba:

"IFA ODARA EMI ODARA OYUKAYO MAMA ÑANGUEREPO".

Y así, sucesivamente, uno a uno de los 16 Odus reyes fueron pasando y cuando Ofun-Meji terminó su
ceremonia levantaron a Orúnmila quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando
ser digno hijo Agada y entonces lo llevaron y lo bañaron con Omiero de hierbas de Ifá y echaron su ropa en
el hueco e Irete-Kutan cerró la sepultura.

Ogún cogió su Agadá y retó a Orúnmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y
al empezar la pelea todos empezaron a cantar:

" AGADA MONSARAO, AGADA MONSARAO

ORUNMILA LODE OBE AGADA MONSARAO".
 28

Orúnmila dejó caer su Agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños
de Agadá Osha, y desde entonces, también fue de Orúnmila y este y sus hijos desde entonces son Omo
Agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, dónde comió Ogún, Orúnmila y Obatalá.

Así quedó Orúnmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orúnmila jura a todos sus hijos en igual
forma y allí le entrega su Agadá.

Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle de comer a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia
está representado por Obatalá.

13- Nacimiento del glóbulo rojo..

Historia.

Al principio de la creación, cuando Ará Ikuo (el espíritu del esqueleto) se había formado por mandato de
Olodumare, y el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el mismo tres
espíritus principales, que eran comandados por Ogunda-Meji y que eran: Olori, (el espíritu de la cabeza)
Ipari (el que regía las extremidades) y Ipejeun (el que regía las vísceras). Pero resultó que el cuerpo, aunque
tenía sangre, no tenía fuerza para moverse.

Entonces fue cuando Olodumare le encomendó al siguiente Odu, o sea a Osa-Meji que terminara la obra,
este creó una esfera que llamó Eje Oruko Bale y se la introdujo al cuerpo (ará) en su sangre y ésta la
instante se tiñó de rojo y el cuerpo(Ará) tuvo fuerzas para moverse.

Y desde entonces es Eye (la sangre) todo lo que vivifica, tanto a los seres vivientes como a los Oshas y
Orishas.

Nota: Este Odu de Ifá por Enfermedad(Osobo Intorí Arun): puede hablar de problemas en la sangre más o
menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemia, hasta leucemia.

14- Donde las palomas enfermaron a Shangó.

Historia.

Shangó se llamaba Alufina Akakamasia, vivía en la tierra Onibu Odé y era temido y respetado por todos,
pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos
estaba uno de íntimos que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onibú
Odé, y como sabía que Shangó se volvía loco por las palomas, preparó un Afoshé y se lo sopló a las
palomas y las hechizó.

Cuando Shangó se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo
llevaran ante Orúnmila. En el Osode le salió este Ifá y le dijo: -Dice Ifá que Ud. comió una comida que le
cayó mal por causa de un polvo(Afoshé) que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por Ud., además tiene que hacer
Ebó con: Dos gallos blancos, un mazo de mariwó.(El Ebó es para ponerlo en el camino por donde tiene que
pasar su enemigo).
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Shangó lo hizo todo como se le indicó y al pasar Gbonko, pisó el Ebó y se murió. Entonces Alufina
Akakamasia llamó a su fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las palomas
que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño.

Y desde entonces Ogue come las palomas por Shangó.

Nota: El Awó de este Odu nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe de
ponérselas a Eshu diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se lo envió.

A Ud. lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Este camino determina que Shangó no come palomas, éstas se le dan a Ogue (los tarros que viven sobre la
sopera de Shangó).

15- La vergüenza del Rey.

Ebó: 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y demás ingredientes, mucho
dinero.

Historia.

Un Rey visitaba y mandaba a Ogue hacer mandados para así robarle los mejores productos que cosechaba.
Ogue se había dado cuenta de los desfalcos que notaba sin saber de donde podían venir. Un día se decidió y
fue a ver a Orúnmila y éste le hizo Osode donde Ifá le dijo que le diera: Jutía, pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado a Eshu.

Ogue se fue tranquilo pensando que iba a coger al ladrón. Esa noche Eshu visitó a Ogue y le contó todo lo
que pasaba. Al otro día cuando vino el Rey, mandó a Ogue al mandado y éste cumpliendo dio vuelta y se
escondió en acecho y cuando el Rey estaba cogiendo las mazorcas de maíz le tiró un lazo y lo amarró. El
Rey viéndose abochornado le cedió su corona a Ogue.

16- Los tres obstáculos.

Ebó: 1 gallo, 3 mudas de ropa, millo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, carbón, demás
ingredientes, mucho dinero. (en el viaje tiene que cambiarse la ropa).

Historia.

Esta historia revela cuando Obatalá hizo un viaje y se le presentaron tres obstáculos en el camino donde
pudo perder la vida en el último obstáculo.

1er.Obstáculo: Eshu disfrazado de viejo vendedor de manteca de corojo hizo el simulacro de no poder
cargar el tablero y le derramó la manteca de corojo sobre su ropa y tuvo que regresar a cambiarse la misma.

2do.Obstáculo: Obatalá después que se cambió de ropa continuó camino y vio un niño parado en una
pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. Obatalá fue a asistir al
niño y lo cargó, al cargarlo el niño se balanceó y los dos cayeron al fango ensuciándose la ropa donde tuvo
que regresar otra vez para cambiarse la misma.