아흐마드 달란

Ahmad Dahlan
카이 하지

아흐마드 달란
أحمد دحلان
Photograph
사진, 날짜 불명
태어난
무함마드 다르위스

(1868-08-01) 1868년 8월 1일
카우만, 요기아카르타, 요기아카르타 술탄국, 네덜란드령 동인도
죽은1923년 2월 23일 (1923-02-23) (54세)
네덜란드 동인도 요기아카르타 술탄국
휴식처족자카르타 카랑카젠 무덤
직종.
조직무함마디야
로 알려져 있다국민영웅이자 무함마드야 조직 설립자
배우자시티 왈리다
아이들.7
부모님
  • 하지 아부 바카르(아버지)
  • 시티아미나(어머니)

카이 하지 아마드 달란(Kai Haji Ahmad Dahlan, 무함마드 다르위스, 아랍어: أحددد 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1, 1868년 8월 1일 ~ 1923년 2월 23일)은 종종 K로 약칭된다.H. 아흐마드 달란은 무함마드야 조직을 설립한 인도네시아의 이슬람 종교 지도자이자 부활론자였다.인도네시아에서 가장 큰 이슬람 단체 중 하나가 될 것입니다. 나흐들라툴 울라마 다음으로요.족자카르타 카우만에서 태어난 그는 지역 이슬람 사원의 이맘의 아들로 무함마드의 혈통에서 유래했다.아흐마드 달란은 15살 때 하지 순례에 나섰고, 메카에서 5년 더 살았다.

그곳에서 그는 이슬람 내부의 개혁적 사상에 관여하게 되었다.그는 1888년에 인도네시아로 돌아왔다.1903년, 그는 그의 종교적 지식을 깊게 하기 위해 다시 메카로 갔다.1905년 인도네시아로 돌아와 2년 뒤 부디우토모 조직에 가입했다.그러나 그의 지지자들은 그에게 자신의 조직을 만들 것을 촉구했다.1912년, 그는 개혁적 이상을 실현하기 위한 수단으로 무함마드야 조직을 만들었다.그 조직에는 상인과 장인이 빠르게 합류했다.1917년, 그는 아이시야라는 이름의 여성 부문을 추가했는데, 이것은 인도네시아 여성들의 삶을 현대화하는 데 중요한 역할을 했다.무함마드야는 술라웨시섬이 설립된 지 불과 10년 만에 술라웨시섬에 강력한 기지를 세웠다.

인도네시아 민족주의 각성운동으로 알려진 20세기 첫 30년에 설립된 인도네시아 원주민 조직 중 하나이며, 인도네시아 민족주의를 확립하고 궁극적으로 독립을 이루는데 중요한 역할을 했다.인생의 마지막 1년 동안 아흐마드 달란은 여러 가지 건강 문제로 고통 받았다.1923년 주치의의 조언에 따라, 그는 마침내 요기아카르타로 돌아가 연례 무함마디야 회의에 참석하기 전에 동자바의 말랑의 트레테스산에서 휴식을 취했다.1923년 2월 23일 사망할 때까지 그의 건강은 계속 악화되었다.그의 시신은 카랑카젠 무덤에 묻혔다.1961년 대통령령 657호에 따라 아흐마드 달란은 국가 영웅으로 취임했다.

초기 생활

청춘과 가족

아마드 달란의 유전학적 나무

무함마드 다르위스로 태어난 [1]아흐마드 달란은 1868년 8월 1일 요기아카르타 술탄국에 의해 지배된 카우만으로 알려진 요기아카르타의 이슬람 지역에서 태어났다.그는 카이 하지 아부 바크르 빈 카이 술라이만과 그의 아내 시티 아미나 빈티 카이 하지 [2]이브라힘의 7남매 중 넷째 아이였다.그의 아버지는 요기아카르타 술탄국의 궁중 신하였고 카우만 모스크에서 이맘과 설교자로 일했다.어머니는 계의 후손이지만 시아버지와 시아버지는 계의 후손이다.카이 하산, 카이 모하메드 알리.[3]

무함마드 다르위스는 자바 카이의 오랜 가문 출신이다.그는 무함마드 [1]본인을 거슬러 올라가는 혈통을 가진 인도네시아 이슬람 성인들의 모임인 왈리 상가의 일원인 수난 그레식(Sunan Gresik)으로 더 잘 알려진 마울라나 이브라힘의 12대 후손이다.살람 유수프에 따르면 수난 그레식과의 혈통은 다음과 같다.다르위스의 아버지 아부 바크르부터 할아버지 무하마드 술라이만, 증조할아버지 카이 무르타들라, 증조할아버지 카이 일리야스까지.이어 5명의 다른 사람(Demang Jurang Juru Kapindo, Jurang Juru Sapisan, Maulana Sulaiman Ki Ageng Gribig, Maulana Fadhullah, Maulana Ishaq)을 통해 Maulana [2]Ibrahim에 도달한다.그는 족자카르타의 카우만 지역에서 자랐고 처음에는 가정 환경에서 부모에게 직접 가르침을 받았다.종교와 [4]코란의 문제에 대해 교육받는 것.그러나 그는 나중에 지식을 [1]넓히기 위해 페산트렌으로 보내졌다.

제1순례

1883년, Darwis는 메카로 보내져 성지순례를 수행하고 그의 종교적 지식을 심화시켰다.처남인 규하지 솔레의 자금 지원도 한몫했다.그가 출발하기 전날 밤, 마을 사람들은 그의 아버지의 집에 모여 성지순례 동안 다르위스의 안전을 위해 기도했다.아침에 Darwis는 Tugu역에서 Semarang행 기차를 탔다.그가 세마랑에 도착하자 다른 친척들이 그가 배를 [5]타고 출발하기를 기다리는 동안 쉴 하숙집을 마련해 주었다.그는 여행을 계속했고 싱가포르로 가는 중국 상선을 탔다.그 배는 바다에서 겨우 이틀을 보낸 후 싱가포르에 도착했다.다르위스의 도착을 반기는 셰이크 압둘 카하르는 그를 캄퐁 자와 숙소에 5일간 [6]머물도록 초대했다.그는 메카로 여행을 계속했고, 아덴과 제다를 거쳐 유럽으로 출발하는 미스필호에 탑승했다.홍해를 거쳐 배는 제다항에 도착했다.[5]

예비 순례자들의 도착은 사우디 아라비아 정부 대표들에 의해 환영을 받았고, 각 나라의 대표들에게 인도되었다.네덜란드령 동인도 제도의 경우, 메카에 있는 모든 도시에는 미래의 순례자들을 인도하는 책임자가 있었다.성지순례를 마친 뒤, 다르위스는 종교적 지식을 공부하기 위해 메카에 남았습니다.5년 동안, 그는 많은 종교 서적을 수집했고, 키라트, 타프시르, 타후이드, 피크,[5] 그리고 타사우프를 포함한 다양한 이슬람 종교 법학을 연구했습니다.메카에서 달란은 술라웨시, 서자바, 서수마트라, 아체 및 다른 지역에서 온 다른 인도네시아 순례자들과 어울렸고, 이는 그들 모두가 인도네시아의 네덜란드 식민지 당국에 대한 공통의 이해와 인도네시아의 [7]이슬람 부흥의 필요성을 인식하는데 도움을 주었다.메카에서의 그의 기간이 끝날 무렵, 그는 그의 이름을 무함마드 다르위스에서 아마드 달란으로 바꾸기 위해 이맘 샤피이 세이이드 바크리 시아타를 만났다.고국으로 돌아가려는 순례자들이 성직자를 만나 아랍어 이름을 붙이는 전통이 있는데, 그는 그 앞에 옛 이름 대신 하지라는 말을 붙였습니다.그래서 그는 하지 아마드 [8][9]달란이 되었다.

무함마디야

1888년 경 자바에 돌아온 그는 요기아카르타에 있는 대 모스크 수장의 딸과 결혼했다.스스로를 모더니스트라고 생각하는 성장파 중 한 명으로서, 그는 이슬람 성경에 의해 정당화되지 않은 많은 자바 관행에 대해 염려했고 현대 세계에 [7]발맞춰 새로운 순수한 이슬람의 창조를 주장했다.서양 기독교 선교사들의 노력도 그를 걱정시켰다.그는 1909년 부디 우토모에 가입해 구성원들에게 개혁을 설파했지만 그의 지지자들은 그에게 자신의 조직을 만들 것을 종용했다.

그는 1912년 그의 개혁적 이상을 실현하기 위한 수단으로 교육 기관으로서 무함마디야를 만들었다.그것은 무역상들과 장인들이 빠르게 합류했다.1917년에 아이시야라는 이름의 여성 부서가 추가되었는데, 이것은 인도네시아 여성들의 삶을 현대화하는 데 중요한 역할을 했다.무함마드야는 술라웨시섬이 설립된 지 불과 10년 만에 술라웨시섬에 강력한 기지를 세웠다.인도네시아는 20세기 첫 30년에 설립된 인도네시아 원주민 조직 중 하나이며, 인도네시아 민족 부흥으로 알려진 시기이며, 인도네시아 민족주의를 확립하고 궁극적으로 독립을 이루는데 중요한 역할을 했다.현재 2천만 명의 회원을 가진 무함마디야는 인도네시아에서 나흐들라툴 [7]울라마 다음으로 큰 이슬람 조직이다.

아마드 달란은 54세의 나이로 요기아카르타에서 사망했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b c 비커스 2005, 페이지 54
  2. ^ a b 살람 2009, 56페이지
  3. ^ Abdul, Mulkhan & Marihandono 2015, 페이지 181.
  4. ^ Abdul, Mulkhan & Marihandono 2015, 페이지 182.
  5. ^ a b c Abdul, Mulkhan & Marihandono 2015, 페이지 183.
  6. ^ 누그라하 2009, 페이지 21
  7. ^ a b c 비커스 2005, 페이지 56
  8. ^ 누그라하 2009, 페이지 23
  9. ^ Burhani 2010, 56~57페이지

참고 문헌

  • Abdul, Mu'thi; Mulkhan, Abdul Munir; Marihandono, Djoko (2015). Parlindungan, Utan (ed.). K.H. Ahmad Dahlan (1868-1923) [K.H. Ahmad Dahlan (1868-1923)] (PDF) (in Indonesian). National Awakening Museum and Director General of Culture. ISBN 978-602-14482-8-1. Retrieved 27 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
  • Burhani, Ahmad Najib (2010). Muhammadiyah Jawa [Muhammadiyah Java] (in Indonesian). Al-Wasat Publishing. ISBN 9786029691603. Retrieved 28 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
  • Salam, Junus (2009). K.H. Ahmad Dahlan Amal dan Perjuangannya [K.H. Ahmad Dahlan Amal and His Struggle] (in Indonesian). Suara Muhammadiyah. ISBN 978-979-19415-1-8. Retrieved 28 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
  • Salam, Junus (1968). Riwajat hidup K.H.A. Dahlan: amal dan perdjoangannja [Biography of K.H.A. Dahlan: charity and struggle] (in Indonesian). Muhammadiyah. Retrieved 28 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
  • Vickers, Adrian (2005). A History of Modern Indonesia. Cambridge University Press. ISBN 9781139447614. Retrieved 28 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
  • Nugraha, Adi (2009). K.H. Ahmad Dahlan: biografi singkat, 1869-1923 [K.H. Ahmad Dahlan: brief biography, 1869-1923]. Garasi. ISBN 9789792545418. Retrieved 28 November 2021.{{cite book}}: CS1 maint :url-status (링크)
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