알렉산더 고틀립 바움가르텐
Alexander Gottlieb Baumgarten알렉산더 고틀리브 바움가르텐(Alexander Gottlieb Baumgarten,/baʊmɡːrtn/; 독일어: [ˈbaʊmˌgaʁtn]; 1714년 7월[3] 17일 ~ 1762년 5월[3] 27일)은 독일의 철학자였다. 그는 신학자 지그문트 야콥 바움가르텐(1706–1757)의 형제였다.
전기
바움가르텐은 수비대의 피에티스트 목사 제이콥 바움가르텐과 그의 아내 로지나 엘리자베스의 일곱 아들 중 다섯째 아들로 베를린에서 태어났다. 양친 모두 일찍 돌아가셨고, 마틴 게오르크 크리스트가우에게 가르침을 받아 히브리어를 배우고 라틴 시에 관심을 갖게 되었다.
1733년 할레대학에서 정식 학문을 공부하는 동안, 제나대학에서 요한 피터 로슈 의 크리스천 울프의 철학에 대한 강의를 들었다.[4][5]
철학작품
문화적 발전의 결과로 말의 의미가 자주 바뀌는 반면, 바움가르텐의 미학 재평가는 미학 철학의 발달에 있어 중요한 순간으로 여겨지는 경우가 많다.[6] 이전에 미학이라는 단어는 고대 작가들이 사용했던 "감각성" 또는 "감각 자극에 대한 반응"을 의미했을 뿐이다. 상업적 기업으로서의 예술이 발전하면서 유럽 전역에 누보 부류 계급의 부상과 연계된 상황에서, 예술의 구매는 필연적으로 "좋은 예술이 무엇인가?"라는 질문을 하게 되었다. 바움가르텐은 미학을 발달시켜 선과 악에 대한 연구, 즉 선과 악에 대한 미학을 발전시켜, 좋은 맛과 아름다움을 연결시켰다.
선과 악에 대한 생각을 발전시키려고 노력함으로써, 그는 또한 미학의 이 새로운 의미를 중심으로 철학적 논쟁을 불러일으켰다. 그것이 없다면, 객관적인 기준, 비교의 근거, 또는 객관적인 주장을 전개할 수 있는 근거가 없기 때문에 미적 논쟁의 근거는 없을 것이다.
미학에 대한 견해
바움가르텐은 항상 '감각'을 의미하던 미학이라는 단어를 미의 취향이나 감각이라는 뜻으로 전용했다. 그렇게 함으로써, 그는 다른 의미를 부여했고, 그 현대적인 용법을 발명했다. 이 단어는 고대 그리스 시대부터 다섯 가지 감각 중 하나 또는 그 이상의 신체 감각으로부터 자극을 받는 능력을 의미하기 위해 다르게 사용되어 왔다. 그의 은유법, § 607에서 바움가르텐은 취미를 보다 넓은 의미로, 지적 능력이 아니라 감각에 따라 판단할 수 있는 능력으로 정의했다.[7] 그러한 미각의 판단은 쾌락이나 불쾌감에 근거한 것으로 그는 보았다. 미학의 과학은 바움가르텐에게 예술적 또는 자연적 아름다움의 규칙이나 원리를 개인의 "맛"에서 추론하는 것이 될 것이다. 바움가르텐은 독일인들이 예술과 미를 감상할 능력이 없다는 17세기 후반의 팜플렛에 실린 '피에르 본시간'(b.1666)의 의견에 대응하고자 동기를 부여받았을지도 모른다.
리셉션
1781년 칸트는 바움가르텐의 미학이 결코 자연적 또는 예술적 아름다움의 객관적 규칙이나 법칙 또는 원칙을 포함할 수 없다고 선언했다.
독일인들은 현재(1781) 미적(美的)이라는 단어를 다른 사람들이 미적(美的)이라고 부르는 것을 지정하기 위해 사용하게 된 유일한 사람들이다. 그들은 그 뛰어난 분석가 바움가르텐이 착안한 잘못된 희망에 근거하여 그렇게 하고 있다. 그는 합리적 원칙 아래 아름다운 것에 대한 우리의 비판적 판단을 이끌어내고, 그러한 판단에 대한 규칙을 합법적인 과학의 수준으로 끌어올리기를 바랐다. 그러나 그 노력은 헛된 것이다. 그들의 주요 근원에 관한 한, 그러한 추정된 규칙이나 기준은 단지 경험적인 것일 뿐이다. 그러므로 그것들은 결코 우리의 취향 판단이 따라야 하는 선행 법칙을 결정짓는 역할을 할 수 없다. 그러한 규칙이나 기준의 정확성에 대한 적절한 시험을 구성하는 것은 오히려 취향에 대한 우리의 판단이다. 이 때문에 두 가지 대안 중 하나를 따르는 것이 바람직하다. 그 중 하나는 이 새로운 미학이라는 명칭을 이러한 미학이라는 의미에서 사용하는 것을 중단하고, 진정한 과학인 감성의 교리를 위해 미학이라는 명칭을 유보하는 것이다. (그렇게 함으로써 우리는 고대인들의 언어와 그 의미에 더 가까워질 것이다. 옛사람들 사이에서는 인식의 구분을 통타 카이 노우타[분노 또는 사상]로 나누는 것이 꽤 유명했다.) 또 다른 대안은 새로운 미학이 그 이름을 투기철학과 공유하는 것이다. 그런 다음 우리는 그 이름을 그 초월적 의미에 부분적으로, 그리고 심리적인 의미에 부분적으로 받아들이곤 했다. (순수 이성 비판, A 21, 참고)
9년 후, 그의 판단 비평에서 칸트는 바움가르텐의 새로운 용법에 순응하고 미의 판단이나 미의 추정을 뜻하는 미학이라는 단어를 사용했다. 칸트에게 있어서 미적 판단은 쾌락이나 불쾌감에 대한 내적 느낌과 관련이 있고 외부 대상의 어떤 자질과는 관련이 없다는 점에서 주관적이다.
1897년 레오 톨스토이는 그의 "예술이란 무엇인가?"에서 바움가르텐의 미학에 관한 책을 비판하였다. 톨스토이는 "바움가르텐의 삼위일체 - 선, 진실, 아름다움"[8]을 반대했다. 톨스토이는 "이러한 단어들은 명확한 의미가 없을 뿐만 아니라 기존의 예술에 어떤 명확한 의미를 부여하는 것을 방해한다"[8]고 단언했다. 바움가르텐은 완벽함을 아는 세 가지 방법이 있다고 주장했다: "아름다움은 감각에 의해 인식되는 완벽한 (절대적인) 것이다. 진실은 이성에 의해 완벽히 인식되는 것이다. 선은 도덕적 의지에 의해 얻어지는 완벽한 것이다."[9] 그러나 톨스토이는 바움가르텐의 이론을 부정하며 선과 진리와 아름다움은 공통점이 없고 심지어 서로 반대할 수도 있다고 주장했다.
…이 세 가지 개념을 자의적으로 결합한 것은 좋은 예술, 좋은 감정을 전달하는 것과 나쁜 예술, 나쁜 감정을 전달하는 것의 차이가 완전히 없어졌다는 놀라운 이론의 기초가 되었고, 단순한 즐거움을 위한 예술, 예술의 가장 낮은 표현들 중 하나가 바로 최고 예술로 간주되었다. 그리고 예술은, 의도했던 중요한 것이 아니라, 게으른 사람들의 공허한 즐거움이 되었다.(아트란 무엇인가?, VII)
바움가르텐의 미학 이론의 한계가 무엇이든 프레데릭 코플스턴은 그를 독일 미학에서 조형적 역할을 하고, 기독교 울프의 철학을 월프가 고려하지 않은 주제들로 확장시키고, 추상적인 로지카로 축소될 수 없는 철학적 분석을 위한 정당한 주제의 존재를 증명하고 있다고 평가한다.l 분석.[10]
형이상학
여러 해 동안, 칸트는 바움가르텐의 은유시카를 그 주제에 대한 그의 강의를 위한 지침서나 매뉴얼로 사용했다. 게오르크 프리드리히 마이어는 형이상학을 라틴어에서 독일어로 번역했는데, 마이어에 따르면 바움가르텐 자신이 계획했지만 실행할 시간을 찾지 못한 노력이었다.
작동하다
- 논문초록체, 개념초록체 superi et ufferi, 외삽체 et descensive, chorographiis sacris eccurents, evolvences (1735)
- 명상 철학 드 nonnullis ad 시 관련 버스 (의사논문, 1735)
- 삼위일체학당 청각철학에서 드오르딘은 알렉산더 고틀립 바움가르텐(1738)을 나타내는 대미학(大美學)을 행한다.
- 은유시카 (1739년)
- 에티카 철학(1740)
- 알렉산드르 고틀리브 바움가르텐 에뢰프네 에르외프넷 에이니게 게단켄은 버른프티겐 비에폴 아우프 아카데미엔, 언 라데트 주 세이너 앤트리트스 레드[...] 에인 (1740)
- 세레니시모 포텐시모 프리데리코, 레지 보루소룸 마르키오니 브란덴부르크리코 S. R. J. 아르키카메라리오 외 엘렉토리, 카이테라, 클레멘티시모 펠리시아 레기시쿠스피시아, D. III. 논. 간결. 1740년 (1740년)
- 철학자 브리페 폰 알레테오필루스 (1741)
- Scriptis, quae 진행자 conflicus disputabit, praefatus 배급을 suarum viadrinarum reddit 알렉산더 고틀립 바움가르텐 (1743)
- 에미레아 (1750)
- Initia Philiciae Practicae. 프리마에 아크로아마티스 (1760)
- 크리스티안움 L.B. 데 울프의 아크로아시스 로지카 (1761년, 1773년 2월 2일)
- 이우스 나투래 (후기 1763년)
- 시아그래피아의 백과사전 철학(ed) 조스. 크리스천 포스터 1769년)
- 철학은 일반적이다. 조스. 크리스천 포스터 1770)
- 알렉스, 고틀 Baumgartenii Praei는 신학 독단체를 선택한다. 살로몬 셈믈러; 1773년)
- 은유시카 (게오르크 프리드리히 마이어 1766년 번역)
- 게단켄 über die Reden Jesu nach Inhalt der Evangelischen Geschicten(에드) F.G. 셸츠 & A.B. 티에일; 1796–1797)
영어 번역
- 알렉산더 바움가르텐, 형이상학. Courtney D가 번역 및 편집한 칸트의 설명, 선택 노트, 관련 자료를 사용한 비판적 번역 Fugate and John Himers, New York: Bloomsbury Publishing, 2013.
메모들
- ^ 알렉산더 바움가르텐, 1750년, §1: "Aesthetice finis est perfectio cognitionis sensitivae"
- ^ 스티븐 네이들러(edd.) (A Companion to Early Modern 철학, John Wiley & Sons, 2008, 페이지 622).
- ^ Jump up to: a b 얀 레크샤스, 바움가르텐 가족이 웨이백머신에 2019-01-24를 보관
- ^ 로버트 테이스, 알렉산더 아이셀(에드), 핸드부크 크리스티안 울프, 스프링거-베를라크, 2017년, 페이지 442.
- ^ 알렉산더 고틀립 바움가르텐(1714-1762)
- ^ Caygill, Howard (1982). Aesthetics and Civil Society: Theories of Art and Society, 1640-1790. University of Sussex.
- ^ 형이상학: 칸트의 해설을 통한 비판적 번역
- ^ Jump up to: a b 예술이란 무엇인가?, VII
- ^ 예술이란 무엇인가?, III
- ^ 프레데릭 코플스턴(1946~1975) 철학의 역사, vol. VI
참조
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. .
추가 읽기
- 에릭 왓킨스(edd.), 칸트의 '순수한 이성에 대한 비평: 배경 소스 재료, 캠브리지 대학 출판부, 2009년 (제3장에는 '금속물리학'의 부분 번역본이 수록되어 있다).
외부 링크
위키미디어 커먼즈에는 알렉산더 고틀립 바움가르텐과 관련된 미디어가 있다. |
- 바움가르텐과 칸트는 형이상학 2018 코트니 D. 푸가테 (편집자), 존 히머스 (편집자)
- 얀 레크샤스, 바움가르텐 가족(독일어)
- 알렉산더 고틸리예프 바움가르텐(1714-1762) (독일어)