아준아파두라이
Arjun Appadurai
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아준 아파두라이(Arjun Apaduri, 1949년 출생)는 세계화 연구의 주요 이론가로 인정받는 인도계 미국인 인류학자다. 그는 인류학 연구에서 민족국가의 근대성과 세계화의 중요성에 대해 논한다.[1] 전 시카고대 인류학 및 남아시아언어문명학과 교수, 시카고대 인문학과 학장, 예일대 도심 및 세계화 담당 이사, 뉴욕유스타인하르트문화대 교육인적개발학부 교수 등을 역임했다.
그의 가장 중요한 작품으로는 식민지 지배하의 예배와 갈등(1981년), 세계 문화 경제의 혼란과 차이(1990년), 그 중 '큰 현대'(1996년), '작은 숫자에 대한 두려움'(2006년) 등이 있다. 그는 1997년 미국 예술 과학 아카데미 회원으로 선출되었다.[2]
초년기
아파두라이는 1949년 인도 뭄바이(봄베이)의 타밀 가문에서 태어나 인도에서 교육을 받았다. 뭄바이 포트 성 자비에르 고등학교를 졸업하고 뭄바이 엘핀스턴 대학에서 중급 예술 학위를 취득한 뒤 미국으로 건너갔다. 그 후 그는 1970년에 브랜다이스 대학에서 학사 학위를 받았다.
경력
그는 이전에 시카고 대학의 교수로 재직하면서 석사학위(1973년)와 박사학위를 받았다.인류학의 D(1976년). 그곳에서 일한 후, 그는 예일대에서 잠시 시간을 보냈다.
펜실베이니아 대학교
아파두라이는 펜실베니아 대학의 인류학과와 남아시아학과에서 여러 해 동안 가르쳤다. 1984년 펜에서 생활하면서 그는 펜 에트노히스토리 프로그램을 통해 컨퍼런스를 열었다. 이 컨퍼런스는 "사물의 사회생활: 문화적 관점에서의 상품(1986년). 후에 그는 뉴 스쿨 대학의 교수진에 합류했다. 현재 스타인하르트 스쿨의 뉴욕대 미디어문화통신학과 교직원이다.
작동하다
그의 가장 중요한 작품으로는 식민지 지배하의 예배와 갈등(1981년), 세계 문화 경제의 혼란과 차이(1990년), 그 중 '큰 현대'(1996년), '작은 숫자에 대한 두려움'(2006년) 등이 있다. <사물의 사회생활>(1986년)에서 아파두라이는 원자재가 경제적 가치뿐만 아니라 정치적 가치와 사회적 삶도 있다고 주장했다.[3] 그는 1997년 미국 예술 과학 아카데미 회원으로 선출되었다.[4]
그의 박사학위 작업은 마드라스 트라이플리카네에 있는 파르타사라티 사원에서 열린 자동차 축제를 바탕으로 한 것이다. 아르준 아파두라이는 국제 문화, 경제, 언론의 모임인 포럼 다비뇽의 자문위원이다.
뉴 스쿨
2004년, 예일대학교 행정관으로 잠시 근무한 후, 아파두라이는 뉴 스쿨 대학교의 프로보스트가 되었다. 아파두라이가 프로보스트 사무실에서 사임한 것은 2006년 1월 30일 밥 케레이 뉴 스쿨 총장에 의해 발표되었다. 그는 뉴 스쿨에서 사회과학 분야의 존 듀이(John Dewey) 저명한 교수직을 맡았다.[5] 아파두라이는 2008년 케레이 대통령이 자신을 임명하려고 시도했을 때 더욱 노골적인 비판자 중 한 명이 되었다.[6]
뉴욕 대학교
2008년, 아파두라이가 뉴욕 스타인하르트 문화 교육 인간 개발[7] 학교의 고다드 미디어 문화 커뮤니케이션 교수로 임명되었다고 발표되었다.
소속
아카데믹 저널 Public Culture의 공동 설립자,[8] 뭄바이에서 비영리 도시 지식, 행동 및 연구를 위한 파트너스(PUKAR), 세계화에 관한 학제간 네트워크(ING)의 공동 설립자 및 공동 책임자, 그리고 미국 예술 과학 아카데미의 동료다. 그는 포드, 록펠러, 맥아더 재단, 유네스코, 세계은행, 국립과학재단 등 광범위한 공공 및 민간 단체의 고문이나 고문을 역임했다.
아파두라이는 많은 공공 및 민간 단체(포드 재단, 록펠러 재단, 유네스코, 세계은행 등)에서 자문위원과 세계화, 현대화, 민족 갈등의 장기적 관심사안인 시카고 세계화 계획을 주관했다.
아파두라이는 많은 장학금과 보조금을 보유하고 있었으며, 행동과학연구센터(캘리포니아)와 프린스턴 고등연구소를 비롯해 오픈소사이어티 연구소(뉴욕)에서 개별 연구 펠로우십을 받는 등 수많은 학술상의 영예를 안았다. 그는 1997년 미국과학아카데미에서 예술과 과학으로 선출되었다. 2013년에는 네덜란드 에라스무스 대학교 명예박사학위를 받았다.[citation needed]
그는 또한 많은 대규모 재단(포드, 맥아더, 록펠러), 유네스코, UNDP, 세계은행, 미국 국립인문학재단, 국립과학재단, 인포시스 재단을 포함한 광범위한 공공 및 민간 단체들을 역임했다. 2010년과 2017년 인포시스상 사회과학 배심원단에서 활동했다. 현재 솔로몬 구겐하임 미술관에서 아시아 미술 프로그램 자문위원과 포럼 D '아비뇽 파리 과학자문단'으로 활동하고 있다.[citation needed]
이론
아파두라이는 그의 가장 잘 알려진 작품 '세계 문화 경제의 혼란과 차이'에서 그의 메타적인 혼란 이론을 제시한다. 그에게 '새로운 세계 문화경제는 복잡하고, 중복되고, 불가항력적인 질서'로 보여져야 한다.[9] 이 순서는 서로 다른 상호 관련성이 있지만,[10] 특히 다음의 5가지 세계 문화 흐름으로 구성되어 있다.
- 민족경관; 문화와 국경을 넘나드는 사람들의 이동
- 미디어스케이프; 우리가 세상을 이해하는 방식을 형성하는 다양한 미디어
- 테크노스코프; 전 세계적으로 기술의 범위와 이동
- 재정 상태; 돈과 자본의 세계적 흐름
- 사상, 사상과 이데올로기의 세계적 흐름
사회적 상상
아파두라이는 세계 문화 흐름의 5차원으로 구성된 사회적 상상이라고 알려진 문화 활동에 대한 관점을 명확히 표현했다.
그는 상상 속의 자신의 표현을 다음과 같이 묘사한다.
이미지, 상상, 상상, 상상 – 이것들은 모두 우리를 세계적인 문화 과정에서 비판적이고 새로운 것, 즉 사회적 실천으로서의 상상력으로 인도하는 용어들이다. 더 이상 단순한 환상(실제 일이 다른 곳에 있는 대중을 위한 오피엄), 더 이상 단순한 탈출(주로 더 구체적인 목적과 구조로 정의되는 세계로부터), 더 이상 엘리트적인 오락(우리들은 보통 사람들의 삶과 관련이 없는), 그리고 더 이상 단순한 사색(새로운 형태의 욕망과 주관성에 관계없는 것)이 아니다), t.그의 상상력은 사회 관습의 조직된 분야, 일의 형태(노동과 문화적으로 조직된 관행 양쪽의 의미), 그리고 기관(기관)의 사이트와 가능성의 국제적으로 정의된 분야 사이의 협상 형태가 되었다. 이러한 상상력의 분출은 (어떤 환경에서는) 파스티슈의 플레이를 국가와 경쟁국들의 테러와 강요와 연결시킨다. 상상력은 이제 모든 형태의 에이전시의 중심이며, 그 자체가 사회적 사실이며, 새로운 글로벌 질서의 핵심 요소다.[11]
아파두라이는 베네딕트 앤더슨에게 상상의 공동체에 대한 개념을 발전시킨 것을 인정한다. 상상을 연구한 핵심 인물로는 코넬리우스 카스토리아디스, 찰스 테일러, 자크 라칸(특히 상상과 실제와는 대조적으로 상징적인 일을 한 사람), 딜립 가온카르가 있다. 그러나 뭄바이 시의 도시 사회운동에 대한 아파두라이의 민족학은 캐나다 인류학자 주디스 화이트헤드와 같은 몇몇 학자들에게 논쟁의 여지가 있는 것으로 판명되었다. SPARC(아파두라이가 주택에서 진보적인 사회활동주의의 한 예로서 옹호하는 단체)가 세계은행의 의제에 복잡하다고 주장한다. 뭄바이 재개발.
출판물
2016년 단어 뱅킹: 파생금융 시대의 언어의 실패. 시카고 대학 출판부.
2013 문화적 사실로서의 미래: 세계 상황에 대한 에세이 베르소.
2012년 공동편집자(A 포함) 맥) 인도의 세계: 세계화된 사회에서 창의성의 정치.
2007년 식민지 지배하의 예배와 갈등: 남인도 사례. 케임브리지 대학 출판부.
2006년 소수에 대한 두려움: 분노의 지리에 관한 논문. 더럼, NC: 듀크 대학 출판부.
2002년 세계화(편집량). 더럼, NC: 듀크 대학 출판부.
2001년 깊은 민주주의: 도시의 관용성과 정치의 지평선. 환경과 도시화, (제13권 2), 페이지 23-43.
2001 La Modernidad Desbordada. (일반적으로 현대화의 번역) 우루과이와 아르헨티나: 에디시오네스 트릴리스와 폰도 데 컬투라 이코노미아 데 아르헨티나.
2001년 아프레스 르 콜로니시즘: Les Results Culturelles de la 글로벌화. (Translation of Modernity At Large) 파리: 페이엇.
2001 Modernita in polver. (큰 틀에서 현대화의 번역) 로마: Meltemi Editore.
1996 Modernity Att Global: 세계화의 문화적 차원. 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부.
1991년 공동편집자(M. Mills 및 F와 함께). 코롬, 에드스), 남아시아 표현 전통의 성별, 장르 및 힘. 필라델피아: 펜실베이니아 대학교 출판부.
1988년 객원편집인, 「인류학 이론의 장소와 목소리」(제3권, 제1권)에 관한 문화 인류학 특집호.
1988년 "국가 요리 만드는 법: 현대 인도의 요리책," 사회와 역사의 비교 연구 (Vol. 31, 1번): 3-24. 1987년 객원 편집자 (Carol A와 함께) 브레켄리지(Breckenridge), "공공 문화"에 관한 인도 잡지 (뉴델리)의 연례 특별호.
1986년 사물의 사회 생활: 문화적 관점에서의 상품(편집량). 뉴욕: 케임브리지 대학 출판부.
1983년(Reprint). 식민지 지배하의 예배와 갈등: 남인도의 경우. 뉴델리: 오리엔트 롱먼.
1981년 식민지 지배하의 예배와 갈등: 남인도의 경우. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
참고 항목
참조
- ^ Airoots 인터뷰 아르준 아파두라이 2012년 7월 22일 아카이브. 오늘 2008년 9월 21일.
- ^ "American Academy of Arts and Sciences. Archived (PDF) from the original on 10 May 2011" (PDF).
- ^ Bello, Paula (2010). "The Shifting Global Landscapes of Things: Goodscapes". Design and Culture. 2 (1): 63–78. doi:10.2752/175470710X12593419555207. S2CID 143098902.
- ^ "Book of Members, 1780-2010: Chapter A" (PDF). American Academy of Arts and Sciences. Archived (PDF) from the original on 10 May 2011. Retrieved 19 April 2011.
- ^ "Anthropology". The New School for Social Research. Archived from the original on 11 January 2006. Retrieved 2 April 2020.
- ^ Santora, Marc; Foderaro, Lisa W. (10 December 2008). "New School Faculty Votes No Confidence in Kerrey". New York Times. Retrieved 2 April 2020.
- ^ NYU Steinhardt 2008년 9월 15일 월요일, Arjun Apaduria를 미디어, 문화, 커뮤니케이션의 고다드 교수로 임명.
- ^ 공공 문화 공공 문화 웹사이트
- ^ "시점과 차이", 큰 틀의 모던함, 32
- ^ 요시야 맥시 헤이먼, 하워드 캠벨(2009) "지구적 흐름의 인류학:아파두라이의 「세계 문화 경제의 혼란과 차이」, 인류학 이론(9:2) 131-148, 133.
- ^ "시점과 차이", 큰 틀의 모던함, 31
