이사야의 등정

Ascension of Isaiah
유다와 예루살렘에 관한 이사야의 비전에 대해서는 이사야 1을 참조한다.

이사야의 승천서는 유사문헌 유대-기독교 문헌이다.[1][2] 스콜라리는 이사야의 승천일에 관한 추정치는 서기 70년부터 175년까지이다.[3][4] 많은 학자들은 이 작품이 예언자 이사야를 자처한 무명의 기독교 서기가 완성한 여러 문헌의 편집본이라고 믿고 있는 반면, 근래 들어 이 작품이 복수의 출처를 활용했을지도 모르는 한 작가의 단결이라고 주장하는 학자들이 늘고 있다.[5]

텍스트의 날짜 지정

일반적으로 본문은 각기 다른 시기에 각기 다른 저자에 의해 쓰여진 세 개의 다른 부분으로 구성되어 있다고 여겨진다.[6] 3장 13~4장 22절과 관련하여 가장 이른 부분은 AD 1세기 말 또는 아마도 2세기 초에 구성되었으며, 나중에 기독교 서기관들에 의해 수정된 유대인의 기원에 대한 텍스트로 여겨진다.[7] 이사야 비전의 날짜(6~11장)는 다소 결정하기 어렵지만, 제롬(c. 347–420 AD)이 일부 저술에서 작품의 일부를 인용하고 있기 때문에 3세기보다 더 최근의 것은 아니지만, 내부적인 증거로는 2세기 말 이전에 본문을 배치할 것으로 보인다. M.A. Kinibb가[8] 다음과 같이 쓰면서 모든 작업은 나중에 조립된 날짜에 있었다.

등승의 세 구간이 정확히 언제 합쳐졌는지는 알 수 없다. 그리스 단편(5~6세기)과 제1차 라틴어 번역본(5~6세기)의 파편 본문을 주는 팰림페스트, 에티오피아어 번역(4~6세기 중 어느 정도 만들어진 것) 등은 모두 완결작품의 존재를 전제로 하고 있다. 그러나 그리스 파편과 라틴어 팰림페스트에 나오는 실수의 성격은 이 원고들이 베껴졌을 때 이미 한동안 완전한 작품이 존재했음을 암시한다. 따라서 서기 3, 4세기에 등승의 세 부분이 함께 모였을 가능성이 있어 보이는데, 이는 제롬이 완전한 책을 알고 있었던 것 같다는 사실로 확인된다. 이 과정에서 두 단계가 있었을 가능성이 있는데, 첫째는 순교자와 3:13-4:22의 결합, 둘째는 확대 순교자와 비전과의 결합이다.

따라서 Knibb는 전체 텍스트가 AD 150에서 200년 사이에 쓰여졌지만 나중에 조립된 것으로 날짜를 정했다. 대부분의 학자들은 이 문서의 주요 부분에 대한 2세기 중엽의 날짜는 2세기 초의 현재에 있을 가능성이 있으며 [9]날짜는 2세기 초까지일 것이라는 데 동의한다.[10]

내용

구조

이 책은 크게 세 부분으로 나뉜다.

  • 일반적으로 이사야의 순교로 일컬어지는 이 책의 제1부(1~5장)는 2왕 21장의 사건을 재조명하고 확대한다. 이사야는 죽어가는 히스기야에게 그의 후계자 므낫세도 같은 길을 따르지 않을 것이라고 경고한다. 므낫세가 점령하고 이사야의 경고가 사실로 증명되면 이사야와 동료 예언자 무리가 광야로 향하게 되고, 벨리아르라는 악마가 벨키라라는 거짓 예언자에게 영감을 주어 이사야를 반역죄로 고발한다. 왕은 결과적으로 이사야를 죽음으로 몰아세우고 이사야는 나무에 숨었지만 그는 발견되고 벨키라가 사형을 인도한다.
    • 이 가운데(3:13–4:22)에는 히스기야의 성서라고 불리는 기독교 종말론이 있는데, 예수의 도래, 기독교 교회의 뒤이은 부패, 벨리아르의 통치, 그리고 두 번째 오는 비전을 기술하고 있다. 이 모든 것은 네로의 교회 박해와 네로가 적그리스도였다는 신념에 대한 암호임이 분명할 정도로 표현되어 있다.
  • 제2부(6~11장)는 이사야의 비전으로 일컬어지며, 제1부의 사건 이전에 이사야가 7천하를 경유하여 천사를 보좌하는 여정을 묘사하고 있다. 그것은 기독교적 관점에서 쓰여진 것으로서, 지상을 향한 천사로 위장한 채, 지상의 탄생, 죽음, 부활, 예수의 승천 등을 향해 천하를 따라 내려가는 예수(본문에는 '믿은 자'로 명명)에 집중한다.

이사야의 승천에 대한 현존하는 완전한 필사본에는 예수의 탄생, 탄생, 십자가에 못박힌 일(11:2–22)에 대한 간략한 설명이 포함되어 있다. 조나단 나이트에 따르면 이러한 확장된 전통은 에티오피아어 번역(E)에서 발견되는 반면 슬라보닉 번역(S, L2)과 라틴어 번역(S, L2)은 지구적 외관 전통을 간략하게 요약한 것으로 대체한다. 더욱이 그는 학자들 사이에 11:2-22가 원래 이사야의 승천에 있었고, 나중에 삽입하거나 간음하지 않았다는 것이 공통된 견해라고 말한다.[11]

이사야의 승천에 관한 요소들은 다른 유대인과 기독교의 글과 유사하다. 이사야의 죽음 방법(마나세스가 반으로 새긴 것)은 바빌로니아 탈무드와 예루살렘 탈무드 양쪽에서 동의한 것으로, 아마도 에피슬의 저자가 히브리인들에게 참고한 것일 것이다(11:37). 악마 벨리아르는 쥬빌레스의 서, 에녹의 서, 십이대주교회의 시험, 시빌린 오라클레스 등 꽤 많은 작품에서 등장한다. 마지막으로 이사야의 칠천행은 에녹 제2권 에녹과 유사하다.

본문의 첫 부분에는 바빌로니아 망명 기간 동안 남은 유대인이라고 주장하는 유대인 종파인 사마리아인에 대한 적대감도 담겨 있다.

프로토 트리니티즘

일부 학자들은 제6천국의 주민들이 '원초적 아버지와 그의 사랑하는 그리스도, 성령'을 찬양하는 등 [12]승천론이 원삼위주의적인 관점을 반영하고 있다는 점에 주목했다. 래리 허타도는 이렇게 쓰고 있다.

그러나 천상숭배의 가장 확장된 서술은 9.27~42에 있는데, 여기서도 이와 비슷한 삼교적 견해가 제시된다. 비할 데 없는 빛으로 목욕하는 일곱 번째 천국에 이른 이사야는 헤아릴 수 없는 천사와 "아담 때부터의 모든 의인들"(9.6~9)을 본다. 그 후 그의 천사 안내자가 의인이 어떻게 그들의 예복과 왕관, 왕좌를 받을 수 있게 할 것인지(9.10–26)에 대해 설명한 후 이사야는 아담, 아벨, 그리고 다른 모든 의인과 천사(9.27–28)가 숭배하는 "모든 것을 능가하는 영광" 인물을 보게 된다. 결정적으로, 이 시점에서 천사 가이드는 이사야에게 "네가 본 모든 찬양의 주" (9.31–32), 사랑하는 사람 (9.31–32), 이사야는 예배에 참여하여 이 인물을 향한 찬양을 노래했다. 그러면 또 다른 영광스러운 인물이 다가와서, 그 뒤에 '너와 또 다른 의로운 사람에서도 말한 성령의 천사'로 확인된다(9.36). 이사야도 이 천사를 숭배하는 데 동참하라는 말을 듣는다(9.35–36). 마지막으로, 이 장면에 대한 세심하게 준비된 클라이맥스에서 이사야는 '위대한 영광'(그러나 그의 정신으로 그의 눈은 이 영광의 빛에 눈이 멀게 보이기 때문에 9.37), '나의 주님'과 '영령의 천사'가 이 제3의 인물에게 어떻게 예배를 드렸는지, '모든 의인'과 '천사'가 모두 이 제3의 인물에게 어떻게 예배를 드렸는지(9.40–42)를 연결한다.[3]

신학적 논란

이사야의 승천은 오리지앵과 후에 노바티안의 것과 비슷한, 초기 기독교의 종속주의에 대한 믿음을 제안한다.[2] 본문은 삼위일체(三衛一體一體)의 서열을 암시하는 '벨로브드(Beloved)'와 '성령의 천사(Angel of the Holy Spirit)'에 의한 '위대한 영광(Great Glory)'의 숭배를 묘사하고 있다. 나아가 이사야의 등승에서 이사야를 호위하는 천사들이 다름아닌 예수("사랑하는 자")와 성령의 천사임을 암시한다. 예수와 성령을 천사 같은 존재로 표기한 텍스트에 의해 '주'와 '나의 주'와 '성령'을 구별하는 그리스도학과 폐렴학이 성립된다.[2] 이것은 이 이야기를 아리안주의와 같은 비슷한 신학적 신념과 함께 서구 정교 전통에서 이단자로 낙인찍게 할 것이다. 그럼에도 불구하고 팔레스타인 지역에서 가장 가능성이 높은 초기 유대계 기독교인들은 이 이야기가 주로 히브리 경전의 예언자들에게의 소개로 인해 신학, 폐렴학, 기독교학을 이해하는 데 영향을 미친다는 것을 알았을 것이다.

데몬스

본문에 언급된 신학적 악마는 다음과 같다.

  • 벨리알은 무법천사(안티노미아주의)이며 사마엘과 사탄으로도 확인된다.[13]

    므낫세는 마음을 돌려 벨리알을 섬겼다. 이 세상의 통치자인 무법천사가 마탄부쿠스라는 벨리알이기 때문이다.

    — (Ascension of Isaiah 2:4)
  • 사마엘 이사야 겪은 이상과 자신이 어디 창천과 주석이 되"저는 대단한 투영하다 싸우는...위의 지구는 너무나에[아래]도, 그것의 창천에 있는 모습 여기 지구에 있었다 Sammael[원문대로]과 그의 주최자들을 보았다."[14]사마엘 또한 종종 Malkira 것으로 확인된에서 식별됩니다.(그는b.: מלך 멜렉 라 - 점등. "악의 왕", "악의 왕" 또는 "악의 왕" 또는 "악의 메시지", "무죄의 천사"는 모두 이사야를 반역죄로 고발하기 위해 벨리알이 보낸 거짓 예언자의 전형이다.[15][16]

구성

R. H. Charles 이론에 따르면,[17] 본문은 세 개의 뚜렷한 부분을 포함하고 있는데, 각각은 여기서 하나의 편찬인 개별적인 작품을 포함하고 있다. 이 중 하나는 유대인 작가가, 다른 하나는 기독교인이 쓴 것으로 보인다. 이 저자에 따르면 순교자는 다음과 같이 구성되어 있다.

  1. 1-2a, 6b–13a, ii. 1-iii. 12; v. 1b–14.
  2. 제3장 13b–iv. 18장은 별도의 작품으로 계산되는데, 아마도 "그리스의 전설"과 라틴어 번역본이 작성되기 전에 전체 작품의 첫 번째 편집자가 추가한다.
  3. 그 비전은 1-xi로 구성되어 있다. 40, xi. 2–22는 따라서 이 조의 필수적인 부분이다.
  4. 편집 추가 사항: ch. i. 2b–6a, 13b;i. 9; iii. 13a; iv. 1a, 19–22; v. 1a, 15–16; xi. 41–43.

E. 노렐리는 반대로, 비록 다른 시대에 쓰여진다 하더라도 전체 텍스트는 스미르내족과 트랄리아인들에게 보낸 편지에서 안티오크의 이그나티우스가 공격한 집단과 관련된 교리 기독교 예언집단의 표현이라고 제안한다.[18] 이 학자의 6-11장(비전)에 따르면 (원래의 비전에 대한 비관적 서론을 나타내는) 1-5장보다 나이가 많으며, 작곡 날짜는 AD 1세기 말이며, 메리의 임신 이야기(AI 11:2-5)는 마태복음으로부터 독립되어 있다.[19] 노렐리 이후, 다른 학자들은 이사야의 승천을 문서화 텍스트로 특징짓는 것을 거부했다.[20]

원고전통

본문은 15~18세기 경의 세 가지 게에즈 원고에 전체적으로 존재하지만, 조각은 그리스어, 콥트어, 라틴어, 구 교회 슬라보닉에서도 살아남았다. 세 가지 요소 본문은 모두 그리스어로 되어 있었던 것으로 보이며, '이사야의 마티르돔'은 히브리어나 아라마어 원문에서 유래되었을 가능성이 있다. 다양한 번역의 비교를 보면 두 개의 다른 그리스어 원문이 존재했을 것이라는 것을 알 수 있다. 하나는 에티오피아어 버전과 다른 하나는 라틴어 버전이고 다른 하나는 슬라브어 버전과 다른 하나는 라틴 버전이다. 두 그리스어 버전의 파편이 모두 살아남았다. 이 작품의 현재 제목은 에티오피아 원고에 사용된 제목('에르가타 사예야스 - 이사야의 등정')에서 따온 것이다. In antiquity, Epiphanius also referred to it by this title (in Greek: Τὸ Αναβατικὸν Ἡσαΐου), as did Jerome (in Latin: 아센시오 이사이æ).

참조

  • 조나단 나이트(1995), 이사야의 등정
  • 엔리코 노렐리(1995), 아센시오 이사이에: 코멘타리우스(Corpus Christianorum. 시리즈 어포크리오름)
  • 엔리코 노렐리(1994), 라센테 디 이사아. Studi su un apocrifo al crocevia dei christianesimi.

메모들

  1. ^ 해리스, 스티븐 L 성경의 이해 팔로 알토: 메이필드. 1985.
  2. ^ a b c Gieschen, Charles (1998). Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence. Boston: Brill. pp. 195, 196, 229–237.
  3. ^ a b 후르타도, 래리. 주 예수 그리스도: 초기 기독교에서 예수님을 향한 헌신. 에르드만스, 2005년, 595-602, 페이지 588 "이사야의 등정(다양한 연대는 70부터 ca. 175까지이며, 이후 Asc"이다. 이사."
  4. ^ Knight, Jonathan (2016). "3. Ascension of Isaiah: A New(er) Interpretation". In Bremmer, Jan; Karman, Thomas; Nicklas, Tobias (eds.). The Ascension of Isaiah. Peeters-Leuven. p. 46. ISBN 9789042931992. It is by substantial consent acknowledged to have been compiled at some point in the period of 70-120 CE...written in Syria
  5. ^ 한나, 다렐 D. "이사야와 초기 교회의 승천에 있어서의 이사야의 비전." 신학연구 50.1 (1999년) : 84-85.
  6. ^ M. A. Knibb - "Martyrdom and Ascention of Isaia (기원전 2세기)-제4세기 A. D. )" 구약성서 Phyepigrapha, 제2권 1985.
  7. ^ C. 데틀레프 G. 뮐러는 (신약성서 아포크리파, 제2권)라고 쓰고 있다.
  8. ^ M. A. Knibb - "Martyrdom and Ascention of Isaia (기원전 2세기)–제4세기 A. D."는 1985년 2권 구약성서 필적그래피그라파에 수록되어 있다.
  9. ^ Gieschen, Charles (1998). Angelomorphic christology : antecedents and early evidence. Leiden Boston: Brill. p. 229. ISBN 9004108408.
  10. ^ Stuckenbruck, Loren T. (2004). "The Holy Spirit in the Ascension of Isaiah". In Dunn, James (ed.). The Holy Spirit and Christian origins : essays in honor of James D.G. Dunn. Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans Pub. Co. p. 308. ISBN 0802828221.
  11. ^ Knight, Jonathan (2003). "The Portrait of Mary in the Ascension of Isaiah". In Jones, F. Stanley (ed.). Which Mary?: The Marys of Early Christian Tradition. Leiden: Brill. ISBN 978-9004127081. This common outlook argues strongly that Ascen. Isa. 11.2-22 in the Ethiopic text is an original part of the Ascension of Isaiah and not a later insertion. This conclusion is supported by a second consideration. Ascension of Isaiah 11.2-22 seems to make concessions in a docetic direction, or at least it can be read in that way. It is possible that a later editor found this section either too docetic or possibly insufficiently docetic and removed it for that reason. It is very substantially easier to see Ascen. Isa. 11.2-22, with all its warts, as part of the original apocalypse than to treat it as later hagiography.
  12. ^ 한나, 다렐 D. "이사야와 초기 교회의 승천에 있어서의 이사야의 비전." 신학연구 50.1 (1999년) : 90–99.
  13. ^ Rogers, Mark (30 July 2014). The Esoteric Codex: Demonology I. Lulu.com. p. 215. ISBN 978-1-312-39743-9.
  14. ^ Charles, Robert Henry (1900). The Ascension of Isaiah: Translated from the Ethiopic Version, Which, Together with the New Greek Fragment, the Latin Versions and the Latin Translation of the Slavonic, is Here Published in Full. A. & C. Black. p. 48.
  15. ^ "Ascension of Isaiah". earlychristianwritings.com. Retrieved 16 August 2016.
  16. ^ "BIBLICAL APOCRYPHA: The Ascension of Isaiah". On the way to Ithaca. 8 August 2012. Retrieved 16 August 2016.
  17. ^ 기사, 페이지 26.
  18. ^ 노렐리 1994, 페이지 271
  19. ^ 노렐리 1994 페이지 140
  20. ^ 한나, 다렐 D. "이사야와 성서적 그리스도론의 등극" 비길리아에 53.2 (1999년) : 165–196.

외부 링크