기독교 교회 (그리스도의 제자들)

Christian Church (Disciples of Christ)
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기독교 교회 (그리스도의 제자들)
성 안드레 십자가가 새겨진 성찬례를 묘사한 교회 로고입니다.
분류개신교
오리엔테이션복원주의자, 진보주의자, 진보주의자, 다원주의자의 혼합
폴리티회중주의자
총장관
그리고 대통령님.		테레사 호드 오웬스
협회
성찬례
지역미국과 캐나다
본부인디애나폴리스
창시자
기원.
에서 분리됨
회중3,624
회원들277,864 (2022) [1]
공식 홈페이지www.disciples.org

기독교 교회([note 1]Christian Church)는 미국과 캐나다의 기독교 주요 교단입니다.[2][3] 이 교단은 제2차 대각성 시기의 유신 운동으로 시작되었는데, 처음에는 기독교 통합을 위해 노력하는 느슨한 교회 연합으로 19세기에 존재했고, 그 후 선교회, 지역 연합, 국제 협약을 통해 서서히 준민족적 구조를 형성했습니다. 1968년 그리스도의 제자들이 공식적으로 분파적인 구조를 채택했고, 그 때 교회들의 집단이 비분파적인 상태로 남게 되었습니다.

이 교단은 "그리스도의 제자들", "학도들", "기독교 교회", "DOC" 등 여러 버전의 완전한 이름으로 언급되고 있습니다.[note 2] 기독교 교회는 세계교회협의회(WCC)와 연방교회협의회(현재 전국교회협의회)의 결성에 참여한 헌장 참가자로, 에큐메니컬한 대화를 이어가고 있습니다.

제자들의 지역 교회는 회중적으로 관리됩니다. 2008년에는 미국과 캐나다의 3,714개 교회에 679,563명의 신도가 있었습니다.[4] 2015년까지 이 숫자는 3,267개의 회중에서 497,423명의 세례를 받은 신도로 감소했고, 그 중 약 306,905명이 활동적인 신도였고, 약 177,000명이 매주 주일 예배에 참석했습니다.[5] 2018년 교단은 평균 예배 참석자 124,437명으로 380,248명의 신도를 보고했습니다.[6]

역사

기독교 교회(그리스도의 제자들)는 그 뿌리를 미국 국경의 스톤캠벨 운동까지 추적하고 있습니다. 이 운동은 19세기 초 제2차 대각성 시기에 서로에 대한 지식 없이 서로 다르지만 비슷한 두 운동으로 시작되었기 때문에 그렇게 이름 지어졌습니다. 바튼 W. 스톤이 이끄는 이 두 그룹 중 첫 번째 그룹은 켄터키 주 버번 카운티의 케인 리지(Cane Ridge)에서 시작되었습니다. 이 단체는 자신들을 단순히 기독교인이라고 불렀습니다. 두 번째는 서부 펜실베니아와 버지니아(현재의 웨스트 버지니아)에서 시작되었는데, 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이었습니다. 설립자들이 모든 분파적인 이름을 버리고 싶어했기 때문에 성경에서 발견한 예수님의 추종자들을 위해 성경적인 이름을 사용했습니다.[7]

돌

바튼 W. 스톤
위키 소스에는 이 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.
주 기사: 크리스천 (스톤 무브먼트)

1801년, 켄터키주의 Cane Ridge Rival은 분파주의에서 벗어나기 위한 운동의 씨앗을 켄터키주와 오하이오 강 계곡에 심었습니다. 1803년 스톤 등은 켄터키 노회에서 탈퇴하고 스프링필드 노회를 결성했습니다. 이 운동의 스톤 윙의 결정적인 사건은 1804년 켄터키주의 케인 리지에서 스프링필드 노회의 마지막 유언과 신약성서가 출판된 것입니다. '마지막 유언'은 스톤을 비롯한 5명이 장로교에서 탈퇴하고 그리스도의 몸이 되겠다는 뜻을 밝힌 짧은 문서입니다.[8] 저자들은 예수님을 따르는 모든 이들의 단결을 호소하며 회중 자치의 가치를 제시하고 성경을 하나님의 뜻을 이해하는 근원으로 들어 올렸습니다. 그들은 웨스트민스터 신앙고백의 사용이 분열적이라고 비난했습니다.[9]

곧, 그들은 그들의 그룹을 식별하기 위해 "크리스천"이라는 이름을 채택했습니다. 그리하여 스프링필드 노회의 잔재들이 기독교 교회가 되었습니다.[10] 기독교 교회는 1830년까지 약 12,000명이 된 것으로 추정됩니다.[11]

캠프벨

토마스 캠벨
주 기사: 그리스도의 제자들 (캠벨운동)

스톤과는 별개로 토마스 캠벨은 1809년에 워싱턴 기독교 협회의 선언과 주소를 출판했습니다. 선언문과 연설에서 예수 그리스도 교회에 대한 자신의 신념 중 일부를 제시하며 기독교의 통합과 신약성경 교회의 회복을 강조했습니다. 그는 워싱턴 기독교 협회를 조직했는데, 교회가 아니라 신앙의 성장을 추구하는 사람들의 모임이었습니다.[12] 그러나 1811년 5월 4일 기독교 연합회는 회중적으로 관리되는 교회로 자리매김했습니다. 그 건물이 붓런에 지어지면서 붓런 교회로 알려지게 되었습니다.[13]

젊은 알렉산더 캠벨

그들의 신약 연구가 개혁자들로 하여금 몰입에 의한 침례를 실천하기 시작하게 만들었을 때, 근처의 적석침례회는 동료애를 목적으로 붓런교회를 초대하여 그들과 함께 하도록 하였습니다. 개혁가들은 "성경에서 배운 모든 것을 설교하고 가르치는 것이 허용된다"는 조건에 동의했습니다.[14]

이리하여 레드스톤 침례교 협회(1815–1824) 내의 침례교들 사이에서 개혁가들의 체류가 시작되었습니다. 침례교도들과 침례교도들은 침례교도들과 회중정치도들이 같은 신념을 가졌음에도 불구하고, 곧 개혁교도들이 전통적인 침례교도들이 아님이 분명해졌습니다. 레드스톤 협회 내에서, 알렉산더 캠벨이 개혁을 추진하는 기독교 침례교라는 잡지를 출판하기 시작했을 때, 그 차이들은 침례교 지도자들 중 일부에게 참을 수 없게 되었습니다. 캠벨은 이 분쟁을 예상하고 1824년 마호닝 침례교 연합회로 회원을 옮겼습니다.[15]

월터 스콧

1827년 마호닝 협회는 개혁가 월터 스콧을 전도사로 임명했습니다. 스콧의 노력으로 마호닝 협회는 빠르게 성장했습니다. 1828년, 토마스 캠벨은 스콧에 의해 형성된 몇몇 신도단을 방문하여 그가 설교하는 것을 들었습니다. 캠벨 장로는 스콧이 전도에 대한 접근법으로 운동에 중요한 새로운 차원을 가져오고 있음을 깨달았습니다.[16]

몇몇 침례교 협회들은 필라델피아 고해성사를 거부하는 신도들을 분리하기 시작했습니다. 마호닝 협회가 공격을 받았습니다. 1830년 마호닝 침례회는 해체되었습니다. 알렉산더는 기독교 침례교의 출판을 중단했습니다. 1831년 1월, 그는 밀레니얼 하빙거의 출판을 시작했습니다.[17]

1832년 합병

"너구리" 존 스미스

두 그룹은 1831년 12월 31일 토요일 켄터키주 렉싱턴의 하이 스트리트 미팅 하우스에서 바튼 W. 스톤과 "너구리" 존 스미스의 악수로 연합했습니다.[18] 스미스는 캠프벨의 추종자들을 대표하여 연설하기 위해 참석한 사람들에 의해 선택되었습니다.[19] 이 악수가 토요일에 이루어졌다는 당대의 기록은 분명하지만, 일부 역사학자들은 합병 날짜를 1832년 1월 1일 일요일로 변경했습니다.[20] 1832년 날짜는 일반적으로 받아들여졌습니다. 실제 차이는 약 20시간 정도입니다.[21]

모든 교회에 연합 소식을 전하기 위해 모인 두 명의 대표가 임명되었습니다: 기독교인들을 위한 존 로저스와 개혁자들을 위한 "너구리" 존 스미스입니다. 몇 가지 도전에도 불구하고 합병은 성공했습니다.[22]

합병과 함께 새로운 운동을 뭐라고 불러야 할지에 대한 도전이 있었습니다. 분명히 성경적이고 비종파적인 이름을 찾는 것이 중요했습니다. 스톤은 "Christians"라는 이름을 계속 사용하고 싶었습니다. 알렉산더 캠벨은 "그리스도의 제자들"을 주장했습니다. 월터 스콧과 토마스 캠벨은 스톤의 편을 들었지만, 더 어린 캠벨은 강한 이유가 있었고 양보하지 않았습니다. 결과적으로 두 개의 이름이 모두 사용되었습니다.[23]

전당대회

알렉산더 캠벨, 65세

1849년, 첫번째 전당대회가 오하이오 신시내티에서 열렸습니다.[24] Alexander Campbell은 대회를 개최하는 것이 그 운동을 분열적인 분파주의로 이끌 것이라는 우려를 가지고 있었습니다. 그는 모임에 참석하지 않았습니다.[25] 그 행동들 중에, 그 협약은 알렉산더 캠벨을 회장으로 선출했고 미국 기독교 선교회를 만들었습니다.[26]

선교회의 구성은 더 많은 "협력적" 노력을 할 수 있는 발판을 마련했습니다. 세기 말에 이르러 외국 기독교 선교회와 기독교 여성 선교회도 선교 활동을 하게 되었습니다. ACMS를 구성하는 것은 전체 운동의 합의를 반영하지 않았습니다. 선교 활동의 후원은 분열을 일으키는 문제가 되었습니다. 이후 수십 년 동안 일부 신도들과 그 지도자들은 선교회를 통한 협동 작업과 교회 예배에 기악을 채택하는 것이 초기 교회에 대한 그들의 개념에서 너무 멀어지고 있었습니다. 미국 남북전쟁 이후, 그 분열은 커졌습니다. 전도의 필요성에 대해서는 이견이 없었지만, 선교회들이 경전의 인가를 받지 못하고 지역 신도들의 자율성을 훼손할 것이라고 보는 이들이 많았습니다.[27] 이것은 그리스도 교회가 그리스도 교회(그리스도의 제자)로부터 분리되도록 하는 중요한 요소가 되었습니다.[27]

저널

운동 초기부터, 민중들의 자유로운 사상 교류는 지도자들이 발행하는 학술지들에 의해 육성되었습니다. Alexander Campbell은 The Christian Baptist and The Millennial Harbinger를 출판했습니다. 바튼 W. 스톤은 기독교 메신저를 출판했습니다.[28] 두 사람 모두 자신의 입장과 근본적으로 다른 다른 사람들의 기고문을 정중한 방식으로 정기적으로 발표했습니다.[29]

1866년 캠벨이 사망한 이후에도 저널들은 토론과 대화를 계속 이어갔습니다. 1870년에서 1900년 사이에 두 개의 저널이 가장 저명한 저널로 부상했습니다. 기독교 표준은 신시내티의 아이작 에렛에 의해 편집되고 출판되었습니다. 크리스천 에반젤리스트는 세인트루이스 출신의 J. H. Garrison에 의해 편집되고 출판되었습니다. 루이. 두 사람은 우호적인 경쟁 관계를 즐겼고, 그 대화는 운동 내에서 계속 진행되었습니다.[30] 세 번째 저널은 1884년에 출판된 기독교 오라클과의 대화의 일부가 되었고, 나중에 기독교 세기가 되었습니다.[31] 1914년 개리슨의 기독교 출판사는 R. A. Long에 의해 매입되었고, 그 후 비영리 법인인 "The Christian Board of Publication"을 형제 출판사로 설립했습니다.[32]

퍼스트 디비전

1906년, 미국 종교 인구 조사국은 그리스도의 제자들과 분리되고 구별된 단체로서 그리스도의 교회를 처음으로 등록했습니다.[33] 그러나, 그 부서는 몇 년 동안 성장해 왔으며, 일찍이 1883년에 발표된 보고서를 가지고 있었습니다.[34] 두 그룹의 가장 뚜렷한 차이점은 그리스도의 교회가 예배에서 악기 사용을 거부했다는 것입니다. 악기에 대한 논란은 1860년 일부 신도단이 전통적으로 부유하고 분파적인 교회와 연관된 장기를 소개하면서 시작되었습니다. 더 기본적인 것은 성경 해석에 대한 근본적인 접근이었습니다. 그리스도의 교회는 신약성경 예배에서 발견되는 것들만 허용했습니다. 그들은 예배에서 기악을 사용했다는 신약성서 문서를 찾을 수 없었습니다. 반대로 제자들은 신약성경이 명시적으로 금지하지 않은 어떤 행위도 허용한다고 여겼습니다.[35] 음악과 선교에 대한 접근법이 가장 눈에 띄는 문제들이었지만, 좀 더 깊은 문제들도 있었습니다. 이 분리를 이끌어낸 과정은 미국 남북전쟁 이전에 시작되었습니다.[36]

더 브라더후드

20세기 초, 현재 남아있는 기독교 교회들의 갈등의 중심 지점은 국내적으로나 국제적으로 협력적인 선교 활동이었습니다. 몇몇 선교회들이 이미 설립되었고, 이들 학회에 기여하고 전당대회에 참석한 신도들은 "협동조합"으로 알려지게 되었고, 이들 신도들의 대규모 모임을 "형제단"이라고 부르기 시작했습니다. 1917년에 캐나다의 제자들이 가입하면서, 그 전당대회는 국제 기독교 교회 협약(그리스도의 제자들)이 되었습니다.[37] 1920년, 세 개의 독립된 선교회들이 연합 기독교 선교회로 통합되었고, 1920년에 연합 기독교 선교회는 본국과 해외에서 모두 선교 활동을 수행했습니다. 그 후 50년 동안 UCMS는 형제단의 가장 큰 기관이었습니다. 또한 국가자선협회는 고아, 노인, 장애인을 지원하는 사회봉사부로서 20세기 초에 설립되었습니다.[38]

참여하지 않은 신도들은 '독립파'로 알려졌습니다. 1960년대 협동조합 교회들이 구조조정 과정을 거치기 전까지 협동조합과 독립자들은 같은 정체성 아래 함께 공존했지만, 1947년 북미 기독교 협약을 맺으면서 1940년대까지 서로 다른 길을 걷고 있었습니다.[39]

교회론의 문제들이 증가하는 분열의 선두에 있는 동안, 신학적인 문제들 또한 두 그룹을 나누었는데, 협동 교회들은 주로 19세기 후반에 발전된 성경 분석의 새로운 방법들을 채택했습니다.[40]

구조조정

제2차 세계대전 이후 지난 수십 년간 발전해온 조직들이 더 이상 전후 시대의 요구에 효과적으로 부응하지 못한다는 것이 명백해졌습니다.[41] 1950년대 여러 차례의 논의 끝에 1960년 국제 기독교 교회 협약은 조직 전체를 "재구조화"하는 과정을 채택했습니다.[42] Granville T가 의장을 맡고 있는 구조조정위원회. 워커(Walker)는 1962년 10월 30일과 11월 1일에 첫 모임을 가졌습니다.[43] 1968년, 국제 기독교 교회 협약(The International Convention of Christ)은 위원회가 제안한 기독교 교회 임시 디자인(Provisional Design of Christ)을 채택했습니다.[44] 곧 임시 디자인은 디자인이 되었습니다.[45]

형제단이 더 디자인을 채택함으로써 초기에 협동 교회와 독립 교회 사이의 분열이 공식화되었습니다. The Design에 따라 1968년 기독교 교회(그리스도의 제자) 연감에 있는 모든 교회는 자동적으로 기독교 교회(그리스도의 제자)의 일부로 인정되었습니다. 그 후 몇 년 동안 많은 독립 기독교 교회 신도들이 연감에서 공식적인 탈퇴를 요청했습니다. 그 많은 신도들은 이미 북미 기독교 협약의 일부였습니다; 이 단체는 그리스도의 기독교 교회와 교회로 알려지게 되었고, 스톤캠벨 운동의 세 번째 주요 그룹이 되었습니다.[39]

1971년에 총회는 이 교파에 로고를 채택했습니다. 로고는 흰색 세인트가 있는 빨간색 성배를 묘사하고 있습니다. 앤드류의 십자가. 성배는 상징적으로 제자들의 수행의 중심인 주님의 만찬과 성 십자가를 나타낸다고 합니다. 앤드류는 스코틀랜드 장로교와 모든 사람들의 사역에 그 교단의 뿌리를 대표한다고 합니다. 로고는 로널드 E가 디자인했습니다. 빨간 펜으로 로고를 그려서 로고의 빨간색을 이끌어 냈고 브루스 틸슬리에 의해 다듬어진 오스본. 이 로고는 모든 제자 신도회, 사역 및 기타 부속 기관에서 사용할 수 있으며 "기독교 교회"에서 사용하는 많은 제자 및 비 제자 신도회의 별명과 혼동되는 부분을 명확하게 제공합니다.[46]

신념과 실천

각 제자회는 회중 교단으로서 예배, 공부, 기독교 예배, 세상에 대한 증인의 성격을 결정합니다. 제자들도 모든 신도들의 사제직에 대한 믿음을 통해 주님이 요구하시는 대로 세례와 그리스도의 고백만으로 구성원들 간의 해석의 자유를 실천합니다.

교의와 해석

프리앰블

기독교 교회의 일원으로서
우리는 예수님이 그리스도임을 고백합니다.
살아계신 하나님의 아들,
그리고 그를 세상의 주님이자 구원자로 선포합니다.
그리스도의 이름으로 그리고 은혜로
우리는 증인의 사명을 받아들입니다.
그리고 모든 사람들을 위한 봉사.
우리는 하나님을 기뻐하며,
하늘과 땅을 만드신 분입니다.
그리고 하나님의 사랑의 언약에
우리를 하나님과 서로 결속시키는 것입니다.
그리스도께 침례를 받음으로
우리는 삶의 새로움에 들어갑니다.
하나님의 온 백성과 하나가 됩니다.
성령의 성찬으로
우리는 제자로 함께 합니다.
그리고 그리스도께 순종하는 것입니다.
주님의 식탁에서
우리는 추수감사절을 축하합니다.
그리스도의 구원 행위와 존재
보편교회 안에서
우리는 사역의 선물을 받습니다.
그리고 경전의 빛.
기독교 신앙의 속박 속에서
우리는 신에게 굴복합니다.
우리가 주님을 섬길 수 있다는 것을
끝이 없는 나라.
축복, 영광, 명예
영원히 신의 가호를 받들다 아멘.

The Design of the Christian Church (Disciples of Christ)

스톤캠벨 운동의 초기 멤버들은 "본질적으로는 단결, 비본질적으로는 자유, 모든 것에는 자선"이라는 슬로건을 채택했습니다.[note 3] 현대의 제자들에게 필수적인 것은 예수 그리스도를 주님과 구세주로 받아들이는 것과 세례에서 예수 그리스도에 대한 순종입니다.[47] 다른 신념이나 신조에 동의할 필요는 없습니다. 성경에 대한 공식적인 해석도 없습니다.[48] 위계적 교리는 전통적으로 제자들에 의해 인간이 만들고 분열하는 것으로 거부되었고, 이어서 신앙과 경전 해석의 자유는 많은 제자들이 화신, 삼위일체, 속죄와 같은 교리적 교회에서 흔히 볼 수 있는 믿음에 의문을 제기하거나 심지어 부정할 수 있게 합니다. 예수님을 따르겠다는 본질적인 약속을 넘어서 믿음과 해석의 엄청난 자유가 있습니다. 예수님의 기본 가르침이 연구되고 삶에 적용됨에 따라 예수님의 가르침을 다른 방식으로 해석할 수 있는 자유가 있습니다. 그런 접근법에서 예상할 수 있듯이 제자들 사이에는 개인과 신도들이 믿는 바가 매우 다양합니다. 그리스도 안에서 자매와 형제로서 서로의 신앙 여정을 긍정하는 같은 회중 안에서 정반대의 신앙을 가진 것처럼 보이는 사람들을 발견하는 것은 드문 일이 아닙니다.[39]

현대의 제자들은 예수의 추종자로 받아들여지기 위해 필요한 "신앙의 시험", 즉 필요한 믿음으로서 크레디트의 사용을 거부합니다. 제자들은 교회의 큰 교리를 신앙에 대한 유익한 확언으로 존중하지만 결코 구속력이 있다고 보지 않습니다. 1968년 기독교 교회설계(The Design of the Christian Church, 그리스도의 제자들)[49]이 채택된 이후 제자들은 설계 전문을 공개적으로 읽는 일체감을 기념해 왔습니다.

예배와 성찬

대부분의 신도들은 구약성서와 신약성서에서 낭독한 찬송가를 부르며 설교나 다른 매체를 통해 선포된 하나님의 말씀을 듣고 그리스도의 제자가 되라는 초대장을 내밀게 됩니다.

대부분의 제자 신도들은 주님의 만찬을 매주 기념하며, 종종 제자들이 성찬이라고 부르는 것을 예배의 필수적인 부분으로 여깁니다.[50] 성찬의 준수를 통해 개인들은 자신의 잘못과 죄를 인정하고, 예수 그리스도의 죽음과 부활을 기억하고, 세례를 기억하고, 하나님의 구원하는 사랑에 감사하도록 초대됩니다.[51] 제자들은 식탁에 초대된 것이 예수 그리스도로부터 온 것이라고 믿고 있기 때문에, 성찬은 예수 그리스도가 주님이라고 고백하는 모든 사람들에게, 그들의 분파적 소속에 관계없이 열려 있습니다.[52] 대부분의[who?] 제자들에게 성찬은 모인 공동체 안에서 예수님의 상징적 존재로 이해됩니다.[53]

세례

대부분의 제자 신도들은 신자의 세례를 신약성경에서 사용된 형태로 믿고 몰입의 형태로 실천하고 있습니다. 세례의 물에 함께 묻히고 새 생명으로 일어서는 그리스도께 굴복한 경험은 교회에 깊은 의미가 있습니다.[54] 대부분의 신도들이 오직 침례만 하는 반면, 제자들은 유아 침례를 포함한 다른 형태의 침례도 받습니다.[55]

에큐메니컬 노력

"지상의 그리스도의 교회는 본질적으로, 의도적으로,
그리고 헌법적으로 하나입니다. 모든 장소에 있는 모든 사람들로 구성됩니다.
그들의 그리스도에 대한 믿음과 모든 것에 대한 순종을 맹세하는 것입니다."

Thomas Campbell — Proposition 1 of the Declaration and address

제자들은 예수 그리스도를 통해 하나님을 찾는 모든 이들과 시간과 장소에 구애받지 않고 하나됨을 기념합니다. 지역 사회에서, 회중들은 공동 예배와 지역 기독교 예배에서 다른 교파의 교회들과 공유합니다. 다른 기독교 공동체들과의 협력과 협력은 지역들에 의해 오랫동안 실행되어 왔습니다.[citation needed]

일반 교회 수준에서, 기독교 통합과 종교간 부처 통합([56]CUIM)은 교회의 에큐메니컬 활동과 종교간 활동을 조정합니다. 제자들은 창립 멤버였던 전국교회협의회와 캐나다교회협의회와 지속적으로 관련을 맺고 있습니다. 그것은 대화와 세계교회협의회의 신학적 노력을 공유합니다. 제자들은 1960년대 교회연합협의회가 시작된 이후 정식 참여자였습니다. 그것은 그리스도 안에서 연합하는 교회라는 제목을 가진 지속적인 대화를 계속해서 지지하고 있습니다.

제자들은 1989년부터 그리스도 연합 교회와 2019년부터 캐나다 연합 교회라는 두 개의 완전한 성찬 파트너를 가지고 있습니다. 이 세 교파는 모두 서로 완전한 교감을 공유합니다.[57] CUIM은 이러한 파트너십을 "그들의 성찬과 서품된 사역에 대한 상호 인정"의 선언으로 설명합니다. 안수된 제자 사역자들은 별도의 자격증을 구하지 않아도 그리스도 연합교회에서 직접 봉사할 수 있습니다.[58] 또한 1996년 제자들은 자신들의 해외 사역을 연합 그리스도 교회와 합쳤습니다. 글로벌 부처(Global Ministrys)로 알려진 이 부처는 공동 직원이 있는 두 교파의 공통 기관이며 수십 년 동안 글로벌 미션에서 협력 작업을 지속하고 있습니다.[59]

그리스도의 제자들과 캐나다 연합교회가 완전한 성찬에 들어간 가운데, 이번 협약이 최근이라는 것은 성직자 상호인정 조항이 아직 확정돼 채택되지 않았다는 것을 의미합니다.[60]

안수처

제자들은 세례를 받은 모든 사람들이 다양한 영적 선물로 다른 사람들을 섬기기 위해 불러온다는 점에서 모든 신자들의 사제직을 믿습니다. 제자들은 자신들의 사역을 목회에 특별히 적합한 영적인 선물로 불리는 모든 신자들의 특정한 부분으로 간주합니다.[61] 회중들은 목사와 목사를 포함한 목회자들을 지칭하는 다른 용어들을 사용하지만, 대부분은 교단의 통치 문서를 포함하여 그들을 장관이라고 부릅니다.[62]

회중은 목사로서 서품이나 위촉을 원하는 회원들을 후원하고, 지역 부처들은 이 과정을 감독하기 위한 위원회를 조직합니다. 서품은 반드시 제자들과 연계된 기관이 아니어도 신학대학원에서 신학대학원 석사학위를 받으면 가능합니다. 서품은 또한 후보자들이 서품을 받은 장관들의 그림자가 있는 "어프렌티스" 트랙을 통해 달성될 수 있습니다. 마지막으로, 장관들은 지역의 신학생들과 단기 사역을 원하는 사람들을 위한 더 짧은 과정인 위임을 받을 수 있습니다. 부처의 지역별 요구 사항은 다릅니다. 서품은 교회 구성원, 성직자 및 지역 장관이 서품 행위로 후보자에게 손을 얹는 것을 포함하는 예배를 통해 공식화됩니다. 예수님의 기독교 통합에 대한 열망을 강조하기 위해 에큐메니컬 대표자들이 종종 포함됩니다.[61]

제자들은 연합 그리스도 교회의 서품을 제자들을 위한 것처럼 인식합니다.[63]

부처의 정의를 해석하고 검토하고, 지역과 회중에 감독을 제공하고, 다른 지원을 제공하고, 지역 장관과 일반 부처 장관의 지위를 유지하기 위해 부처 훈장에 관한 일반 위원회가 존재합니다.[64]

LGBTQ 포함

1977년, 교단 총회는 동성애에 대한 결의안을 처음으로 논의했습니다; "동성애 생활"을 비난하는 결의안은 의회에서 패배했고, 동성애자를 금지하는 결의안은 더 연구하기 위해 총무장관과 대통령에게 회부되었습니다.[65] 2년 뒤 다음 총회에서 의회는 '동성애 행위를 하는 사람의 서품은 하나님의 뜻에 부합하지 아니하므로," 그러나 동시에 "기독교 교회(그리스도의 제자)는 목사의 육성, 인증, 서품과 관련하여 지역에 책임을 부여하는 현재의 방식을 계속할 것입니다."[65]라고 선언했습니다. 그 이후 일부 지역에서는 교단이 공식적으로 성소수자 장관을 지지하기 전에 서품했습니다. LGBTQ 사람들에 대한 우려는 총회에서 계속 쟁점이 되었지만 LGBTQ 사람들에 대한 더 많은 시민권 보호를 요구하는 결의안은 압도적인 다수로 통과되었고 "동성애 생활"을 금지하는 결의안은 계속 거부되었습니다.[66]

2011년, 기독교 교회는 "학생들은 동성 결혼에 대해 공식적인 정책을 가지고 있지 않습니다. 다른 신도들은 이와 같은 문제에 대해 분별할 수 있는 자율성을 가지고 있습니다."[67] 2013년 그리스도의 제자들은 성적 성향과 상관없이 모든 구성원을 긍정하는 결의안에 찬성표를 던졌습니다.[68] 미국에서 동성결혼이 합법화된 후, 교단은 "동성결혼에 대한 모든 정책 결정을 지역 신도들에게 맡긴다"고 거듭 강조했습니다.[69]

2019년 총회는 특별히 성전환자와 성 부적합자들이 기독교 교회에서 환영받는다는 내용의 결의안을 통과시켰습니다.[70]

제자 LGBTQ+ 연합은 "열림과 긍정" 인증을 원하는 신도들에게 그들이 모든 성 정체성과 성적 지향을 받아들이고 있다는 것을 보여주는 자원을 제공합니다.[71] 얼라이언스는 1979년 총회 기간 동안 게이, 레즈비언, 긍정제자 동맹(GLAD)으로 설립되었습니다.[72] 그리스도의 제자들은 낙태할 권리를 지지합니다.[73]

구조.

제자들의 구조는 메인라인 개신교회 중에서도 독특합니다. 교단의 통치 문서인 디자인은 교회의 세 가지 "표현"을 묘사합니다: 회중, 지역, 그리고 일반. 이러한 표현은 각각 "청렴성, 자치, 권한, 권리 및 책임"을 특징으로 합니다. 그들은 서로 관계를 맺으면서 교회의 사역과 일을 지원하기 위해 권위가 아닌 언약 속에서 일을 합니다.[49]

회중

제자들의 회중은 회중 정치의 전통 속에서 자치적입니다. 그들은 자신들의 장관들을 부르고, 자신들의 지도력을 선택하고, 자신들의 재산을 소유하고, 자신들의 일을 관리합니다.[74]

제자들의 회중에서 모든 신자들의 사제직은 예배와 기독교 예배에서 그 표현을 찾습니다. 회중은 평신도들을 장로로 선출하여 회중 사역의 임무를 수행하며, 병자들을 방문하고 그들에게 성찬을 행하며, 회중들에게 영적인 지도를 하고, 회중에 성찬을 주관하는 것을 포함하여, 회중들은 회중 사역의 임무를 분담할 사람들을 장로로 선출하고 또는 주관합니다.[75]

지방자치단체

지역 교회는 특정 지역의 모든 제자들로 구성되며, 보통 국가 또는 국가 그룹으로 구성됩니다. 2023년 현재 이 교단에는 31개의 지역이 있으며, 이 지역에는 캐나다의 다른 교회와 관련하여 국가 교회의 역할을 하기도 하는 캐나다 지역이 포함됩니다.[76]

지역은 2~3년마다 지역 의회에서 만나 사업을 진행합니다. 각 지역은 주 목사와 최고 책임자 역할을 할 지역 장관을 호출합니다. 대부분의 지역은 지역 장관과 다른 직원들이 부처의 특정 측면을 담당하도록 하고 있습니다. 캐나다는 지역 장관 대신 전국 목사를 부릅니다. 지역은 다른 교파의 중간 사법부와 비슷하고, 지역 장관은 주교와 유사합니다.[39]

지역의 주요 책임 중 하나는 성직자에 대한 보살핌과 감독입니다. 설계서는 지역과의 장관 서품 및 인허가에 대한 일차적인 책임을 지고 있습니다. 서품을 원하는 후보자들은 신도들의 후원을 받지만, 그들의 지역의 승인을 받아야 합니다. 보통 성직자와 평신도들로 구성된 위원회의 인터뷰와 다른 평가 과정을 수반합니다. 지역 장관은 일반적으로 후원회에서 서품 서비스를 주관합니다. 서품 후, 지역들은 성직자들을 지속적으로 감독하는데, 이는 성직자들이 정기적으로 특정 교육을 받고 제자 모임의 회원 자격을 유지하도록 요구하는 스탠딩이라고 알려진 과정을 통해서입니다. 장관들은 교단이 유지하고 있는 장관 윤리강령을 위반했다는 이유로 그들의 지위를 잃을 수 있습니다. 마지막으로, 지역 장관들은 종종 그들의 지역의 장관들에게 목회적 돌봄을 제공합니다.

지역은 또한 새로운 교회를 심고, 지도를 제공하고, 어려움을 겪고 있는 신도들을 지원하고, 신도들이 그들의 목사를 고용하는 것을 돕는 것을 포함하여 그들의 지역에 있는 신도들을 육성합니다. 이 후자의 과정은 Search and Call로 알려진 시스템으로 구성되어 있습니다. 교회를 찾는 목사들이 어느 지역에서 일하고 싶은지, 그 지역에서 일하고 싶은지를 선언한 후 목사를 찾는 신도들에게 그 후보자들을 제안하는 것입니다. 지역 장관들은 보통 신도들에게 신도들의 특별한 요구를 충족시킬 것이라고 생각하는 일련의 후보자들을 제공합니다.

지역은 또한 회원들에게 친목 및 교육 기회를 제공합니다. 많은 지역에서 어린이와 청소년을 위한 여름 캠핑 체험이 있습니다.[77]

제자들의 모든 부분과 마찬가지로, 지역은 신도들을 통제할 권한이 없으며 신도들은 검색 및 호출 시스템을 포함한 지역 프로그램을 사용할 필요가 없습니다.

총무성

"일반 교회" 수준의 기독교 교회(그리스도의 제자들)는 세계의 특정한 기독교 증인들에 초점을 맞춘 다수의 자치 기관들로 구성되어 있습니다. 교회 기관들은 총회에 보고하는데, 총회는 홀수 해에 2년마다 열리며, 교단에 서임된 목사들과 신도들에 의해 선출된 대표자들의 모임입니다. 총무원장과 사장(GMP)은 교단의 담임목사이자 법무법인의 최고 경영자입니다. 교단에 대한 규약적인 이해에 따라 GMP는 총무성, 지역 또는 회중에 대한 직접적인 집행 권한을 갖지 않습니다. GMP는 총회에서 6년 임기로 선출되며, 연임에 대한 선택권이 있습니다.[49]

현재의 장관이자 대통령은 테레사 호드 오웬스입니다. 그녀가 2017년에 당선되었을 때, 오웬스는 흑인 여성 최초로 그들의 최고 경영자로서 주류 교단을 이끌었습니다.[78] 그녀의 대통령직은 샤론 E의 대통령직에 이어졌습니다. 왓킨스, 최고 경영자로서 주류 교단을 이끄는 최초의 여성.[79]

일반 부처는 다음과 같습니다.[80]

  • 총무대신 및 총장실: 교파를 위한 집행관실, 교파선교기금 모금, 동정주간, 인종차별반대/친화해 노력 등
  • 히스패닉 사역을 위한 중앙목회 사무소-Obra Hispana: 제자 히스패닉 사역과 스페인어 사용 및 이중언어 신도들의 업무를 홍보, 인수, 조정합니다.
  • 기독교 출판위원회-찰리스 출판사: 교단 출판사
  • 기독교 교회 재단: 기부 및 기부 지원
  • 기독교통합과 종교간부회(옛 기독교통합협의회): 에큐메니컬과 종교간 참여와 대화
  • 제자교회연장기금 : 회중재정지원, 새교회 사역지원, 회중갱신지원
  • 제자홈미션: 교육 및 신앙 형성, 교회 소명, 환경 정의, 출입국 및 난민부, 가족 및 아동, 청소년, 청년, 남녀부, 자원봉사 등 회중 및 지방부에 대한 지원을 제공합니다.[81]
  • 그리스도역사학회의 제자들: 교단과 더 큰 돌캠벨운동에 대한 기록물을 유지하고 있습니다.
  • 해외부-글로벌부 : 그리스도연합교회와 공동으로 글로벌 선교 및 봉사활동
  • 고등교육 및 리더십 부처: 고등교육 파트너 및 신학교육 파트너와 협력하여 리더십 개발 제공
  • 전국자선협회: 독립적인 보건 및 사회서비스 부처와 제자 및 서로 협력하고 연결합니다.
  • 1968년 백인제자회와 통합한 흑인제자회 역사적 연합회는 현재 흑인제자회와 신도회를 연결하고 지원하는 연합회로 지속되고 있습니다
  • 북미 태평양/아시아계 제자: 태평양과 아시아계 미국인 제자들의 연합 및 신도회
  • 기독교 교회의 연금 기금: 스톤캠벨/복원운동 교회와 단체의 성직자와 평신도 직원들에게 연금과 투자/저축 상품을 제공합니다.

매우 인기 있고 존경 받는 General Agency 프로그램 중 하나는 1950년대에 시작되었을 때 그 프로그램에 자금을 지원하기 위한 특별 제안의 이름을 딴 "자비의 주간"입니다. 연민의 주간은 재난 구호 및 제3세계 개발 기관입니다.[82] 재난이 닥치는 세계 각국의 교회 월드 서비스 및 교회 관련 단체와 긴밀히 협력하여 긴급 구호 활동을 펼치고 있습니다.[39]

총회는 21세기의 첫 20년 동안 2020 비전을[83] 위해 전 교단에 노력할 것을 요구했습니다. 함께 이 교단은 네 가지 초점을 달성하기 위해 잘 나아가고 있습니다.

  • 인종적 정의를 추구하는 것, 그것은 그것이 친화해/반인종주의 교회가 되는 것이라고 묘사합니다.[84]
  • 2020년까지 미국과 캐나다 전역에 1,000개의 새로운 회중을 형성합니다.[85]
  • 그들의 증인을 갱신할 방법으로 1,000개의 현존하는 회중의 하나님의 변화를 추구합니다.[86]
  • 새롭게 형성되고 변화된 신도들을 위한 리더십 함양을 위해 노력하고 있습니다.[87]

회원가입경향

그리스도의 제자들은 20세기 중반 이후로 매우 심각한 회원 자격 상실을 경험했습니다. 회원 수는 1958년에 2백만 명에 조금 못 미치는 수준으로 정점을 찍었습니다.[88] 1993년에는 회원 수가 100만 명 이하로 떨어졌습니다. 2009년, 이 교단은 3,691개의 회중에 658,869명의 신도가 있다고 보고했습니다.[88] 2010년에 가장 높은 준수율을 보인 5개 주는 캔자스, 미주리, 아이오와, 켄터키, 오클라호마였습니다.[89] 절대적인 지지자 수가 가장 많은 주는 미주리, 텍사스, 인디애나, 켄터키, 오하이오였습니다.[90] 2017년에는 회원 수가 450,425명으로 감소했습니다.[91][92]

부속학사기관

운동의 시작부터 제자들은 고등 교육 기관을 설립했습니다. 알렉산더 캠벨은 젊은 지도자들을 가르쳤고 베서니 칼리지를 설립했습니다. 이 운동은 특히 미국 남북전쟁 이후 몇 년 동안 비슷한 학교를 설립했습니다.[93]

그리스도의 제자들에게 지적·종교적 자유는 중요한 가치이기 때문에 그 신도들이 설립한 단과대학, 신학교들은 종파적 관점으로 학생이나 교수들을 교화시키려 하지 않습니다.[94]

21세기에 기독교 교회(그리스도의 제자)와 그 부속 대학들의 관계는 일반 교회의 기관인 고등 교육 및 지도부(HELM)의 소관입니다.[95]

대학 및 단과대학

신학교와 신학대학원

제자들은 교단에 직접 소속된 4개의 신학교와 신학교를 가지고 있습니다. 이 기관들은 교회 통합에 대한 제자들의 초점을 반영하는 에큐메니컬한 학생 단체를 가지고 있습니다. 그들은 다음과 같습니다.

제자들은 에큐메니컬 신학 기관을 위한 보충 교육과 공동체 생활을 제공하는 3개의 기관을 추가로 가지고 있습니다. 그들은 다음과 같습니다.

에큐메니컬 관계

그리스도의 제자들은 교황청 기독교통합추진협의회와 에큐메니컬 관계를 유지하고 있습니다.[97] 또한 그리스도 안에서 연합하는 교회, 함께하는 기독교 교회, 전국 교회 협의회, 세계 교회 협의회와 같은 다른 에큐메니컬 단체들과 제휴하고 있습니다.[98] 그리스도의 제자에서 서품받은 성직자들이 그리스도의 연합 교회에서 봉사할 수도 있다는 것을 의미하며, 이는 그리스도의 제자에서 서품받은 성직자들이 그리스도의 연합 교회에서 봉사할 수도 있다는 것을 의미합니다.[99] 2019년부터 캐나다 연합교회와 목사 자격을 상호 인정하기 위한 협약을 맺고 완전한 성찬의 파트너가 되었습니다. 제자백가협의회와 개혁교회 세계성찬회에 소속되어 있습니다.

쟁쟁한 멤버들

참고 항목

메모들

  1. ^ 교단의 전체 이름인 "기독교 교회(그리스도의 제자들)"에는 부모 문구가 포함되어 있습니다.
  2. ^ 기독교 교회 (그리스도의 제자들)은 돌캠벨 운동의 다른 흐름들과 비슷한 이름을 공유합니다. 1906년 그리스도 교회가 분리되기 전에는 일반적으로 회중을 "그리스도의 제자", "기독교 교회", "그리스도의 교회"로 이름 지었습니다. 1906년 분할이 인정된 후, 협동제자교회들은 더 일반적인 기독교 교회(그리스도의 제자들)로 이름을 바꾸기 시작했습니다. 1968년 제자들이 공식적으로 교단으로 조직했을 때, 성도 수준을 넘어 선교와 봉사의 공통된 사역에 "협력"하지 않았던 또 다른 교회 집단은 분리된 채로 남아 스스로를 기독교 교회, 그리스도의 교회라고 부르기 시작했습니다. 또는 "그리스도의 제자들"이라는 별명이 없는 독립 기독교 교회. 많은 사람들이 항상 "그리스도의 제자들"이라는 별명을 사용하지 않고 오직 기독교 교회의 별명만을 선호하기 때문에, 제자 교회들은 붉은 성배 로고를 사용함으로써 가장 쉽게 알아볼 수 있습니다.
  3. ^ 마르코 안토니오 데 도미니스, 데 레푸블리카 에클레시아스타

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원천

더보기

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외부 링크

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