스페인에서 유대인 추방

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1492년 알함브라 법령을 ^[1]따라, 그리고 스페인의 대규모 융합인구에 대한 영향력을 없애고 그 회원들이 유대교로 회귀하지 않도록 하기 위해 스페인의 많은 유대인들이 개종하거나 추방되었다. 1391년 종교적 박해와 포그롬의 결과로 스페인 유대인의 절반 이상이 가톨릭교로 개종했다.^[2] 계속되는 공격으로 인해 1415년까지 약 5만 명이 더 개조되었다.^[3] 남아 있던 사람들은 제명을 피하기 위해 개종을 결정했다. 알함브라 포고령과 선행 박해의 결과, 20만 명 이상의 유대인이 가톨릭으로 개종했고 4만 명에서 10만 명 사이의 유대인이 추방되었다. 그 다음 해에 알려지지 않은 숫자가 스페인으로 돌아왔다.^[4]:17 이에 따른 제명은 유대인들이 스페인에서 이탈리아, 그리스, 지중해 분지로 대거 이주하는 결과를 낳았다.^[5] 당시 이것은 이탈리아와 그리스에서 나타나기 시작한 유대인의 성에서 볼 수 있다. 예를 들어 파라기, 파라그, 파라치 성은 스페인 도시 프라가에서 유래되었다.^[6]

이 칙령은 제2차 바티칸 평의회에 ^[7]이어 1968년 12월 16일 정식으로, 상징적으로 취소되었다. 이것은 유대인들이 스페인에서 공개적으로 그들의 종교를 실천하기 시작한 지 1세기 만에 일어났고, 스페인 종교자유법에 따라 유대교 회당은 다시 한번 합법적인 예배 장소였다.

1924년 미겔 프리모 데 리베라 정권은 세파르드 유대인 디아스포라 전체에 스페인 시민권을 부여했다. 2014년 스페인 정부는 유대인 후손들에게 이중 국적을 허용하는 법을 통과시켜 "과거의 부끄러운 사건들에 대한 보상"^[8]을 했다. 알함브라령 때 스페인에서 추방된 유대인의 후손임을 증명할 수 있는 세파디 유대인은 "집을 떠나거나 현재 국적을 포기하지 않고 스페인 사람이 될 수 있다"^[9][10]고 말했다.

2015년 스페인 의회는 1492년 추방된 유대인의 후손들을 스페인 시민으로 인정하는 법안을 통과시켰다. 그러나 이 결정은 2019년 10월 1일에 중단되었다.^{[11][better source needed]}

배경

반도 중세 기독교 국가의 유대인

14세기까지, 알-안달루스의 무슬림 칼리프 밑에서 살았던 유대인들은 용인되었다. 학자 마리아 로사 메노칼은 무슬림 통치하의 유대인들은 이슬람교도에 비해 권리가 줄어든 dhimmis이지만, 여전히 기독교 통치하에 살고 있는 유럽 유대인보다 전반적으로 더 나은 위치에 있다고 썼다.^{[citation needed]} 역사학자 버나드 루이스, 다리오 페르난데스-모레라, 마크 R과 같은 다른 사람들. 코헨은 스페인에서 유대인과 이슬람교도의 조화가 19세기에 급증한 과장이라고 주장해왔다.^[12][13][14]

1492년 1월 2일, 가톨릭 군주들은 그라나다의 나스리드 왕국을 정복했다. 마지막 무슬림 왕인 그라나다의 무함마드 13세(스페인어: 보아브딜)는 800년 가까운 무슬림 통치가 레콘키스타에 의해 끝나면서 알푸자라스로 철수했다.

1490년 가톨릭 군주들이 빌바오 평의회에 보낸 서한에는 성문법과 왕국의 법에 따라 유대인들이 주체와 신하로서 왕국에서 살 수 있도록 용인되고 허용된다고 적혀 있었다.^[15] 조지프 페레즈는 "선전의 한 요소로 널리 쓰이는 '3문화 스페인'의 신화가 역사적 현실과 너무 동떨어져 혼란의 새로운 요소만 양산할 수 있다"고 보고 있다.^[16] 기독교 왕국에서는, 헨리 카멘에 따르면, 유대인과 이슬람교도 둘 다 "비열한"^[17] 대우를 받았고, 세 공동체는 "살아있는 별개의 존재"를 받았다.^[18] 반면 이슬람 왕국에서는 기독교인과 유대인이 종교를 고백하기 위해 세금을 내야 했다.

12세기와 13세기에는 중세 서구의 기독교 반유대주의가 심화되었는데, 이는 교황 인노첸시오 3세가 1215년 소집한 라테란 평의회에서 합의한 가혹한 반유대주의 조치에도 반영된다. 반도 기독교 왕국들은 점점 더 호전적인 반유다주의의 성장을 전혀 잊지 않았다. 시에테 파르티다스의 카스티야 법전은 유대인들이 기독교인들 사이에서 "그들의 존재는 우리 주 예수 그리스도를 십자가에 못박은 자들로부터 내려온다는 것을 그들에게 일깨워준다"고 명시했지만, 왕들은 계속해서 "보호"했다. 유대인들은 그들의 왕국에서 중요한 역할을 했다.^[19]

14세기에 유대인에 대한 상대적 관용의 시대는 끝이 났고, 갈등의 국면으로 접어들었다. 조셉 페레즈에 따르면, "무엇을 변화시키는 것이 정신성이 아니라 환경이다." 3개 종교 중 스페인의 호황기는 영토, 인구, 경제 팽창의 국면과 맞물려 유대인과 기독교인이 노동시장에서 경쟁하지 않는 단계였다. 즉 전자와 후자 모두 일반적인 번영에 기여하고 그들의 이익을 공유했다. 교단과 교단들의 호전적인 반유대주의는 메아리만을 발견했을 뿐이다. 그러나 흑사병에 앞서고 뒤따르던 전쟁과 자연재해 등 14세기의 사회적, 경제적, 정치적 변화는 새로운 상황을 만들어냈다…… [사람들은 그들이 저주의 희생자라고 믿고, 그들이 저질렀을 죄에 대해 벌을 받는다. 성직자들은 신자들에게 회개하고, 행동을 변화시키고, 신에게 돌아가라고 초대한다. 기독교인들 사이에서 '희생자'의 존재가 스캔들로 여겨지는 것은 이때다.^[20]

1391년의 유대인 학살과 그들의 결과

이베리아 반도의 유대인에 대한 첫 번째 폭력은 1321년 피레네 강을 가로지르는 셰퍼드 십자군이 도착한 결과로 나바레 왕국에서 일어났다. 팜플로나와 에스텔라의 유대인들은 학살당했다. 20년 후, 1348년의 흑사병의 영향은 몇몇 장소, 특히 바르셀로나와 카탈로니아 공국의 다른 장소들의 유대인 거주지(유대인 거주지)에 대한 공격을 유발했다. 카스티야 왕관에서는 페드로 1세 때의 내전과 반유대주의 폭력이 밀접하게 연관되어 있었는데, 페드로 1세 때 엔리케 데 트라스타마라(보다 늦게 카스티야 왕 헨리 2세)를 지지하던 쪽이 반유대주의를 선전무기로 삼았고, 가식주의자는 그의 의붓동생인 카스티야의 베드로를 유대인을 편애한다고 비난하였다. 1355년 톨레도에서 유대인을 최초로 학살한 것은 시에 들어갈 때 엔리케 데 트라스타마라 지지자들에 의해 행해졌다. 11년 후 그들이 브리비에스카를 점령했을 때도 마찬가지였다. 부르고스에서는 그들에게 부과된 큰 조공을 바치지 못한 유대인들이 노예가 되어 1366년에 팔렸다. 1367년 Valladolid에서 유대인들은 "헨리 왕 만세!"라는 외침에 폭행을 당했다. 사망자는 없었지만 회당은 불타버렸다.^[21]

이베리아 반도의 유대인들에게 닥친 대참사는 1391년 카스티야의 유대인과 아라곤의 왕관에서 학살과 함께 일어났다. 공격과 화재, 약탈, 학살은 6월 세비야에서 시작되었는데, 세비야에서는 에치야의 집사 페랑드 마르티네스가 세비야 대주교의 죽음으로 생긴 권력 공백을 이용하였다. 1378년 시작된 유대인에 대한 설교로^{[clarification needed]} 굳어진 그는 회당을 타도하고 기도서를 징발하라고 명령했다. 1391년 1월 유대인 구역에 대한 첫 번째 공격 시도는 시 당국에 의해 피했다. 그러나 1391년 6월 수백 명의 유대인이 살해되고, 그들의 집이 샅샅이 뒤지고, 회당들이 교회로 개종되었다. 어떤 유대인들은 가까스로 도망쳤고, 어떤 유대인들은 공포에 질려 세례를 받으라고 했다.^[22][23]

세비야에서 반유대주의 폭력은 안달루시아 전역으로 확대되었고, 그 다음 카스티야를 향해 확장되었다. 8월에 아라곤 왕관에 도달했다. 살인, 약탈, 화재 등이 곳곳에서 일어났다. 살아남은 많은 유대인들은 도망쳤고, 많은 유대인들은 나바레 왕국, 포르투갈과 프랑스, 북아프리카로 갔다. 다른 사람들은 죽음을 피하기 위해 세례를 선택했다. 피해자의 수는 알기 어렵다. 약 400명의 유대인들이 바르셀로나, 발렌시아 250명, 그리고 레리다 68명 등에서 살해되었다.^[24][25]

1391년의 학살 이후, 반유대주의 조치가 강화되었다. 1411년 카스틸은 유대인들에게 옷에 꿰매진 붉은 배지를 달도록 명령했다. 아라곤 왕관에서는 탈무드의 소유가 불법으로 선언되었고, 회당 회당 수는 알자마당 1회로 제한되었다. 게다가, 그 교만적인 명령들은 군주들의 지지로 유대인을 기독교로 개종시키려는 산문주의 운동을 강화시켰다(발렌치안 빈센트 페러가 두드러진 역할을 했다). 또한 유대인들은 매년 세 번의 설교에 참석할 의무가 있다고 판결되었다. 1391년의 학살과 그에 따른 조치의 결과로 카스티야와 아라곤의 왕관 유대인의 절반 이상이 모자이크 법을 포기하고 많은 랍비들과 공동체의 중요한 구성원들을 포함한 세례를 받았다.^[26]

15세기 유대인

1391년의 학살과 그들을 따르는 설교 이후, 1415년까지 거의 10만 명의 유대인들이 카스티야와 아라곤의 왕관 안에서 그들의 종교를 계속 실천하였다. 역사학자 조셉 페레즈는 "스페인 유대교는 결코 이 재앙에서 회복되지 않을 것"이라고 설명한다. 유대인 사회는 "신체적으로 줄어들었을 뿐만 아니라 도덕적으로나 지적으로 산산조각이 났다"^[27]고 말했다.

아라곤 왕관에서는 1424년 바르셀로나, 발렌시아, 팔마와 같은 중요한 장소에서 유대교가 사실상 사라졌고, 이는 불필요하다고 여겨져 폐지되었다.^[28] 그리고 사라고사에는 오직 하나만이 남아 있었다. 카스티야에서는 세비야, 톨레도, 부르고스와 같이 한때 흥이 나던 잠옷이 많은 회원들을 잃었고, 추방된 해인 1492년에 아라곤 왕관에는 이전 유대인 수의 4분의 1밖에 남아 있지 않았다. 예를 들어 유명한 유대인 커뮤니티인 제로나는 24가족만 남았다. 카스티야 왕관에는 8만 명이 채 안 되었다. 1391년 반란이 일어나기 전 세비야에는 약 500명의 유대인 가족이 있었다. 조지프 페레즈에 따르면 추방 당시 유대인은 15만명 미만이었으며 아라곤 왕관의 잠옷 35개, 카스티야 왕관 216개로 분포돼 있었다. 두 크라운즈에서는 유대인들이 대도시를 떠나 '기독교인의 과잉'에 덜 노출된 채 소도시와 농촌지역에서 생활한 것이 관찰됐다.^[29]

1391~1415년의 결정적인 시기 이후, 유대인들은 몰수된 회당과 책을 되찾아야 한다는 압박감이 줄어들었고, 그 후 그들은 빨간 리본을 들고 다니거나 법관의 설교에 참석하는 등의 일정한 의무를 피할 수 있었다. 그들은 또한 1432년 바야돌리드에 모인 잠옷의 주창자들이 합의하고 왕의 제재를 받은 덕분에 잠옷의 내부 조직과 그들의 종교 활동을 재구성할 수 있었는데, 이는 "카스티엘 왕관이 소수의 신하들이 또 다른 종교를 가지고 있다는 것을 다시 공식적으로 받아들인다"는 의미였다.기독교인보다 더 많고 이 소수민족의 권리를 합법적인 지위로 인정한다."이런 식으로 유대인 공동체는 왕관의 승인을 받아 재건된다."발라돌리드의 회의를 주재한 아브라함 벤베니스트는 왕국의 모든 유대인에 대한 권위를 가진 궁정 랍비로 임명되었고, 동시에 그와 동시에 그들을 대신하는 ^[30]왕의 대표

가톨릭 군주 시대인 15세기 말엽에는 많은 유대인들이 시골 마을에 살면서 농업 활동을 했다. 공예와 무역은 독점되지 않았다. 국제 무역은 개종업자의 손에 넘어갔다. 유대인들은 계속 돈벌이 생활을 하는 반면 기독교계 대부업자는 크게 늘었다. 유대인들은 또한 왕실, 교회, 그리고 세속적인 임대료를 계속 모았지만, 그곳의 중요성 또한 줄어들었다. 카스티야에서는 그들이 수입의 4분의 1밖에 책임지지 않았다. 그러나 아라곤의 왕관은 아닌 카스티야의 궁정에서 쥬스는 중요한 행정적, 재정적 위치를 차지하고 있었다. 아브라함 시니어(Abraham Senior)는 그라나다 전쟁의 자금조달의 핵심 기관인 신성형제단의 회계책임자 1488년 출신이며 카스티야의 수석 랍비 출신이기도 하다. 유체 아바바넬은 "카스틸 왕관의 보다 건강한 수입과 더 큰 수확량 중 하나인 목동들의 봉사와 등산을 더 많이 수집했다"^[31]고 말했다. 그러나 조셉 페레즈에 따르면 궁정에서 유대인의 역할이 과장되어서는 안 된다. "사실은 국가가 관료적 기구와 재산 관리 둘 다 유태인 없이도 할 수 있다는 것이었다."^[32]

따라서 15세기 말 히브리 공동체는 부유하고 영향력 있는 것과는 거리가 멀었다. "사실 제명 당시 스페인 유대인들은 동질적인 사회 집단을 형성하지 않았소. 그들 사이에는 기독교 사회와 마찬가지로 매우 부유하고 좋은 위치에 있는 소수의 사람들, 농부, 장인, 가게 주인 등 소인종들이 함께 모여 있었다."^[33] 그들을 하나로 묶은 것은 그들이 인정된 것과 다른 동일한 믿음을 실천하여 왕정 내에서 그들을 별도의 공동체로 만들었고, 그것이 그들을 보호해 준 왕관의 "재산"이었다.^[34] 1477년 7월 7일자 서한에서 알자마를 그녀의 보호하에 두고 그 회원에 대한 모든 종류의 억압이나 굴욕을 금지한 카스티야의 이자벨라 1세 여왕은 유대인들에게 사건이 일어난 트루히요의 당국에 다음과 같이 연설했다.^[35]

내 왕국의 모든 유대인은 내 것이요, 내 보호하에 있는 것이니, 내가 그들을 지키고 보호하며, 그들을 정의롭게 지키는 것이 나의 몫이다.

따라서 유태인들은 "국가의 국가가 아니라, 왕관이 그 구성원들에 대해 자신에게 위임한 권한인 크라운 랍비(crown 랍비)를 가지고 다수 기독교 사회 옆에 마이크로 사회를 형성했다"고 말했다. 잠옷은 자율성이 큰 내부 조직이었다. 그들은 지역사회의 삶을 지배하는 원로 협의회를 추첨으로 지정했다; 예배의 유지, 유대교 율법의 규범에 따라 그들 자신의 세금을 징수하고, 민사 문제에 있어서 모든 사건을 심리하는 그들만의 법원을 가졌다 - 1476년의 코르테스 드 마드리갈 [에스] 이래, 형사 사건들이 있었다. 왕궁으로 넘어갔다. 그러나 유대인들은 완전한 시민권을 누리지 못했다. 그들은 기독교인들보다 훨씬 더 부담스러운 특정 세금 제도를 가지고 있었고 기독교인들에게 권한을 부여할 수 있는 직책에서 제외되었다.^[36]

요셉 페레즈에 따르면, 유대인들이 살았던 상황은 두 가지 문제를 야기했다: "유대인들은 왕의 신하로서, 미래에 대한 보장이 없었다 - 군주는 언제든지 잠옷의 자율성을 닫을 수 있거나 새로운 가장 중요한 세금을 요구할 수 있었다." 그리고 무엇보다도, "이 중세의 말년에, 현대 c의 국가가 되었다.하르터균이 개발되고 있었고, 엄청나게 중요한 문제에는 의문의 여지가 없었다: 분리되고 자율적인 공동체의 존재는 현대 국가의 요구와 양립할 수 있었는가? 이것이 진짜 질문이었습니다."^[37]

대화와 종교재판

15세기에, 주된 문제는 유대인들이 대화자가 되는 것을 멈췄는데, 헨리 카멘에 따르면, 아마도 30만 명 정도 되었을 것이라고 한다.^{[citation needed]} '기독교 개종자'는 세례를 받은 유대인과 그 후손들에게 적용되는 용어였다. 그들 중 많은 사람들이 강제로 개종되었기 때문에, 그들은 종종 자신들을 '옛 기독교인'이라고 생각하는 사람들로부터 불신감을 가지고 관찰되었다.^[38] 유대인들이 버린 자리는 대부분 개종자들이 채웠는데, 이들은 1391년 이전 유대인 사회가 번성했던 곳에서 유대인들이 이전에 행했던 무역과 직업, 즉 무역과 공예 등의 일을 하면서, 기독교인으로서 이전에 유대인들에게 금지되었던 직업에 접근할 수 있다는 이점이 추가되었다. 일부는 심지어 성직자로 들어가 카논, 전우^[39], 주교까지 되었다.^[40]

개종자의 사회경제적 위치는 '옛' 기독교인들이 의심하는 것으로 보였는데, 이는 차별적 정체성을 가진 자들의 양심에 의해 강조된 원한으로 기독교인이며, 그리스도의 혈통인 유대인 조상을 가진 자들이었다. 경제난과 정치적 위기의 카스티야 시대인 1449년과 1474년 사이에 개종한 사람들에 대한 민중 반란이 일어났다. 이 반란들 중 처음이자 가장 큰 것이 1449년 톨레도에서 일어났는데, 이 기간 동안 "유대인의 혈통 고해자"에 의해 시의 직책에 접근하는 것을 금지한 "심판-통계인"이 승인되었다. 이는 다음 세기의 혈통 성숙 법령의 선행이었다. 반란의 기원은 특히 전염병으로 인해 악화되는 굶주림의 상황이 있었기 때문에 안달루시아에서 경제적인 것이었으며, 원칙적으로는 "전환자들에게 특별히 불리하게 작용하지는 않았다. ... 인민의 격노를 틈타 개종자들을 상대로 지휘한 것은 정당과 선동이었다."^[41]

개종자들에 대한 공격을 정당화하기 위해, 그들은 대화자들이 거짓된 기독교인이고 여전히 비밀리에 유대교를 실천하고 있다고 단언했다. 조지프 페레즈에 따르면, 1391년에 대중의 맹목적인 분노에서 벗어나기 위해 개종한 사람들 중, 또는 15세기 초의 산문운동의 압력에 의해, 어떤 사람들은 그 위험이 지나간 것처럼 보이자 은밀히 옛 신앙으로 되돌아갔다는 것이 증명된 사실인데, 그 중 '유대화'라고 한다. 크립토-유대주의에 대한 비난은 개종 후에도 유대인의 의식을 계속 지킨 저명한 개종자들의 사례가 발생하면서 더욱 그럴듯해졌다. 그러나 조셉 페레즈에 따르면 유대인들은 상대적으로 중요하긴 하지만 소수였다. 헨리 카멘은 "1470년대 말에 개종자들 사이에서 강조되거나 증명된 유대화 운동은 없었다고 단언할 수 있다"고 말한다. 그는 또한 개종자가 유대인으로 기소되었을 때, 사실 많은 경우에서, 그가 가져온 "증거"는 일요일이 아닌 토요일을 쉬는 날로 취급하는 것과 같은 그의 유대인 조상의 문화적 요소 또는 사순절 동안 신조를 알지 못하거나 고기를 먹는 것과 같은 새로운 신앙에 대한 지식 부족이었다고 지적한다.^[42]

'콘버소 문제'는 이렇게 탄생했다. 세례자는 크립토-유다주의를 반드시 처벌해야 할 이단으로 여기는 교회의 정론적 교리에 따라 신앙을 포기할 수 없다. 이렇게 해서 마라노스로 불리기 시작한 '거짓말' 기독교인들 때문에 세례의 진정성에 의문을 제기하고 싶지 않은 일부 개종자들의 목소리 등 다양한 목소리가 주장하기 시작했다. 그리고 그것은 또한 기독교인들 사이에서 유대인의 존재가 개종자들을 모세의 율법을 계속 실천하도록 초대하는 것이라는 생각을 강화시켰다.^[43]

1474년 카스티야의 이사벨 1세가 왕위에 올랐을 때, 그녀는 이미 미래의 아라곤의 페르디난드 2세인 아라곤 왕관의 후계자와 결혼했다. 이때는 유대인에 대한 관용에서가 아니라 법리적 이유로 암호-유대주의를 실천한 것에 대한 처벌이 없었다.^[a] 그들은 특히 1475년 세비야의 '도미니칸의 전령'에 의해 몇 가지 놀라운 보고를 받은 후,^[b] 알론소 데 오제다 프리야르는 그 도시에 비밀리에 그들의 종교를 실천하는 많은 대화자들이 있다고 보고했고, 일부는 심지어 공공연히 그렇게까지 하고 있다. 이러한 보고를 받은 후, 군주들은 교황 식스토 4세에게 그들의 왕국에서 많은 조사관의 이름을 지을 수 있는 허가를 신청했는데, 교황은 1478년 11월 1일 황소 엑시깃 신세래 헌신에 동의했다.^[45] "^[c]재판소가 신설됨으로써 당국은 충분한 기구와 조사 방법을 마음대로 갖추게 될 것이다."^[46] 조셉 페레즈에 따르면 페르디난드와 이사벨라는 "심문회가 모든 새로운 기독교인들이 유대교를 포기하고, 그 어떤 것도 그들을 더 이상 사회의 다른 구성원들과 구별하지 못할 것"이라고 말했다.^[47]

제명

유대인 분리 (1480)

이자벨과 페르디난드는 집권 초기부터 유대인들을 보호하는 데 관심을 가졌다. 그들은 왕관의 "재산"이었기 때문이다. 예를 들어, 1477년 9월 6일, 세비야의 유대인 공동체에 보낸 편지에서, 이자벨 1세 여왕은 그들의 안전에 대해 다음과 같이 확언했다.^[48]

나는 유대인의 잠옷과 잠옷과 그들의 개인과 재산을 보호하며, 그들의 본성이 무엇이든지, 어떤 공격으로부터도 그들을 보호한다.; 나는 그들이 공격받거나 죽거나 다치는 것을 금지한다; 나는 또한 그들이 공격당하거나 죽거나 다칠 때 수동적인 태도를 취하는 것을 금지한다.

따라서 천주교 군주들조차 1492년까지 유대인에게 호의적이라는 평을 받았다. 독일 여행자인 니콜라스 드 포피엘로보(Nicolas de Popielovo)가 1484~1485년 방문 후 다음과 같이 말했다.^[49]

카탈로니아와 아라곤에서 온 그녀의 신하들은 공개적으로 말하고, 나는 스페인의 많은 사람들로부터 여왕이 유대인의 보호자이며 유대인의 딸이라는 같은 말을 들은 적이 있다.

그러나 군주들은 여러 차례 간악한 명령에서 나온 파수꾼들의 설교로 고무되어 유대인들이 겪는 온갖 괴로움과 차별을 떨쳐버릴 수가 없었다. 그들은 분쟁을 끝내기 위해 유대인들을 분리하기로 결정했다. 이미 1476년 마드리갈의 코르테스에서, 군주들은 1412년 유대인에 관한 규정의 위반, 즉 호화로운 드레스 착용 금지, 오른쪽 어깨에 붉은 조각을 입어야 하는 의무, 기독교인들에 대한 권위를 가진 직위 보유 금지, 기독교인 하인들에 대한 불법적인 이자로 돈을 빌려주는 것에 항의했었다. 등. 그러나 1480년 코르테스 드 톨레도에서는 이러한 규범들을 충족시키기 위해 훨씬 더 나아가기로 결정했다: 유태인들이 전문직업을 수행하기 위해 낮 시간 외에는 떠날 수 없는 곳에 별거하도록 강요하는 것이다. 그때까지 유대인 숙소—유대인들이 살던 곳과 유대교 회당, 정육점 등이 있던 곳.—도시에 별도의 세계가 형성되지 않았었다. 그들 안에는 기독교도들이 살고 있었고 그들 밖에는 유대인들이 살고 있었다. 1480년부터 유대인 숙소는 성벽으로 둘러싸인 게토스(getos)로 개조되었고, 유대인들은 기독교의 혼란과 피해를 피하기 위해 그 안에 갇혀 있었다. 이 과정에서 2년이라는 기간이 신설됐지만 10년 이상 지속돼 기독교인들의 문제와 학대를 면제받지 못했다.^[50]

이 지역의 이슬람교도들에게도 적용되는 코르테스가 승인한 본문은 다음과 같이 읽는다.^[51]

우리는 유대인과 무어인의 잠옷으로 보낸다. 각 유대인은 2년이라는 특정 기간 내에 각자 자신의 별거에 대한 집을 가질 것이고, 그 안에서 살고 죽을 것이며, 따라서 그들의 주거지가 기독교인 사이나 그 밖의 다른 곳에서는 존재하지 않게 하는 그런 절차와 순서를 따르게 된다.유대인과 무어인의 숙소에 지정된 지역 및 장소

톨레도 법원이 승인한 왕들의 결정은 유대인들이 이미 카세레스나 소리아와 같은 카스티야 지방의 일부 지역에 갇혀 있었기 때문에 선행자들이 있었다. 이 마지막 지역에서 그것은 "기독교인들 사이에 살고, 거주하고, 존재하는 유대인들로부터 오는 해를 피하기 위해"^[52] 군주의 승인을 얻어 수행되었다. 여왕의 고백자이자 '콘버소 문제'를 해결하기 위해 무력을 사용하는 것에 반대해 온 프레이 에르난도 데 탈라베라 역시 "혼합과 [기독교와 유대인 사이의] 많은 죄악과 친숙함에서 오는 많은 죄악들을 피하고 기독교인과의 대화를 포괄하며 모든 것을 지키지 않음으로써 차별을 정당화했다., 성스러운 운하와 민법은 명령되고 명령된다."^[53]

게토스에 유대인을 억류하기로 결정하면서 기독교인과 분리해 보호하고, 활동에 일련의 장애를 가하는 문제뿐 아니라 "정상적인 생활을 영위하려면 유대인 지위를 포기할 수밖에 없다"는 것이었다. 그들의 전환은 아직 요구되지도 않고, 그들의 자치법규도 건드리지도 않지만, 그들이 결국 유일한 해결책은 전환이라고 자신들을 설득하는 방식으로 계속된다."^[54]

안달루시아로부터의 유대인 추방 (1483년)

왕들이 임명한 최초의 조사관들은 1480년 11월 "즉시 공포를 뿌린다"고 세비야에 도착했다. 첫 해 동안, 이 도시에서만, 그들은 700개의 사형 선고와 5,000개 이상의 "합법" 즉, 징역형, 망명형 또는 단순 형량을 선고했고, 이에 따라 그들의 재산을 몰수하고 공직에 대한 자격 박탈과 교회적 이익에 대한 혜택을 박탈했다.^[55]

조사관들은 질문하는 동안 오랜 시간 동안 많은 개종자들이 유대인 친척들과 만나 유대인의 휴일을 축하하고 심지어 회당에 참석했다는 것을 발견했다.^[56] 이로써 그들은 개종자들이 계속 유대인들과 접촉을 유지한다면 암호-유대주의를 종식시킬 수 없을 것이라고 확신하고, 그래서 그들은 군주들에게 유대인들을 안달루시아에서 추방해 줄 것을 요청했다. 이 요청은 승인되었고 1483년에 군주들은 세비야, 코르도바, 카디즈의 교구 유대인들에게 슈테르다두라로 갈 수 있도록 6개월을 주었다. 1492년 최종 제명 당시 안달루시아의 8000여 가문이 카르타헤나와 아라곤 왕관의 항구에서 카디즈 등에 입항했다는 사실에 대해 일부 고참자들이 언급하고 있어 이 명령이 엄격히 집행된 것인지에 대한 의구심이 있다. 반면 사라고사와 테루엘의 유대인 추방도 제안됐지만 결국 이뤄지지 않았다.^[57]

훌리오 발데온에 따르면, 유대인들을 안달루시아에서 추방하기로 한 결정도 "15세기 80년대와 1490년대 1년 동안 마지막 강자가 사라지면서 끝난 전쟁의 장면인 카스티야 왕국과 그라나다의 나스리드 왕국 사이의 국경에서 벗어나고 싶은 욕망"을 따랐다.반도의 ^[58]이슬람교도들

제명령 발생

그라나다 전쟁이 끝난 직후인 1492년 3월 31일, 가톨릭 군주들은 그라나다에 있는 유대인 추방령에 서명했는데, 이는 5월 1일까지는 그것을 읽거나 공개하지 말라는 엄격한 명령으로 왕국의 모든 도시와 마을, 영주들에게 보내졌다.^[59] 일부 저명한 유대인들이 이를 무효화하거나 부드럽게 하려 했지만 별다른 성과를 거두지 못했을 가능성이 있다. 이들 유대인 가운데 페르디난드 왕에게 상당한 액수의 돈을 제공한 아이작 아바바넬이 눈에 띈다. 잘 알려진 전설에 따르면, 조사관 토마스 드 토르케마다 대장이 이것을 발견했을 때, 그는 왕 앞에 몸을 내밀고, "유다스는 우리 주님을 은 세 조각에 팔았고, 폐하께서는 그것을 다시 삼만 개에 팔려고 하신다"고 말하면서, 그의 발 앞에 십자가를 내던졌다. 훌리오 발데온의 말을 인용한 이스라엘의 역사학자 벤지온 네타냐후(Benzion Netanyahu)는 아바바넬이 이사벨라 여왕을 만났을 때 그에게 이렇게 말했다고 전했다. 여호와께서 그 생각을 왕의 심중에 넣으셨다?"^[60]

몇 달 전, 아빌라에서 오토다페가 열렸는데, 그 곳에서^{[clarification needed]} 세 명의 개종자와 두 명의 유대인이 기독교인 아이에 대한 의례적인 범죄로 인해 산 채로 불에 탔다. 이 범죄는 퇴거의 적절한 환경을 조성하는데 기여했다.^[61]

역사학자 루이스 수아레스(Luis Suarez)에 따르면, 가톨릭 군주들은 조사관인 토르케마다와 그 협력자들에게 법령을 고치는 것을 정확히 위임했다. 그것은 이 문서에 반영될 세 가지 이전 조건인 즉, 유대인들에게 두 가지 중범죄인 usu를 부과함으로써 추방을 정당화하는 것이다.ry 및 "이론적 관행" 유대인들이 세례와 망명 중 하나를 선택할 수 있는 충분한 시간이 있어야 한다는 것, 그리고 모자이크 법에 충실한 사람들이 비록 율법에 의해 확립된 단서들로는 금이나 은, 말 어느 것도 가져갈 수 없었지만, 그들의 움직일 수 없는 그들의 재산을 처분할 수 있다는 것. 토르케마다는 1492년 3월 20일 칙령 초안을 군주들에게 제시하였고, 군주들은 이를 서명하여 그라나다에 3월 31일에 공표하였다. 조지프 페레즈에 따르면, 군주들이 토르케마다에게 법령 초안을 위임했다고 한다. "그 문제에 있어서 종교재판의 주도적인 역할을 입증한다."^[62]

3월 31일 그라나다에서 공포된 법령은 "전하의 의지와 동의를 얻어" 작성한 것으로 산타페에서 3월 20일로 되어 있는 토르케마다의 법령 초안에 근거한 것으로 다음과 같은 두 가지 버전이 있다. 두 군주가 서명한 한 군주는 카스티야 왕관에 유효하고 다른 한 군주는 페르디난드 왕에 의해서만 서명이 유효하다. 조셉 페레즈에 따르면 토르케마다의 법령 초안과 두 최종본 사이에는 "중대한 변종"이 존재한다고 한다. 토르케마다 프로젝트와 카스틸리아령과는 대조적으로 아라곤 왕관을 다룬 버전에서는 다음과 같다.

• 종교재판소의 옹호자는 인정받고 있다. "산타 크루즈 [토르케마다] 이전의 존경받는 아버지, 이단적 죄악의 조사관...";
• 고리대금업(usurry)은 유대인들이 고발당한 두 가지 범죄 중 하나로 언급된다. "우리는 유대인들이 위대하고 참을 수 없는 고리대금업으로 기독교인들의 재산과 물질을 먹어치우고 흡수하는 것을 발견한다."
• 공식 입장은 오직 왕관만이 유태인들의 운명을 결정할 수 있다는 것을 재확인했다. 그들은 군주들의 소유물인 "그들은 우리의 것이다"라고 한다.
• 유대인에 대한 모욕적인 표현들이 더 많이 담겨있다. 그들은 기독교인들의 법을 놀리고 우상숭배한다고 비난 받는다. 그들은 가증스러운 환경과 유대인의 관습을 언급한다. 유대교를 "나병"으로 칭한다. 그리고 유대인들은 "그들 잘못으로 인해 영구적인 노예가 되고 노예가 된다"고 회상한다.잘난 놈들."^[63]

본질에 대해서는, 두 버전의 구조가 동일하고, 같은 사상을 노출한다. 제1부에서는 군주들, 즉 아라곤어 버전의 경우 왕이 유태인을 추방하기로 결정한 이유를 설명한다. 2부에서는 제명이 어떻게 이루어질지 상세히 기술하고 있다.^[64]

제명조건

시행령 제2부에서는 제명 조건을 다음과 같이 상세히 기술하였다.^[65]

1. 유대인을 추방한 것은 "우리는 모든 남녀 유대인을 우리 왕국에서 내보내는데 동의하며, 그들 중 누구도 그들에게 돌아오거나 돌아오지 않도록 명령한다"는 것이었다.
2. 나이, 거주지, 출생지 둘 다 예외는 없었다. 카스티엘과 아라곤의 왕관에서 태어난 사람과 다른 곳에서 온 사람들을 포함했다.
3. 군주의 영역을 떠나 8월 10일까지 열흘 더 연장되는 4개월의 기간이 있었다. 그 기간 내에 그렇게 하지 않았거나 돌아온 사람들은 사형과 재산 몰수죄로 처벌받게 될 것이다. 마찬가지로 유대인을 돕거나 은폐한 자도 '모든 재물, 신하, 요새, 그 밖의 유산'을 잃게 되기 쉽다.
4. 정해진 4개월 안에 유대인들은 그들의 부동산을 팔 수 있었고, 그들의 수출도 금지되어 있었기 때문에 동전이나 금은이 아니라, 무기나 말이 아닌 상품으로, 그들의 수출도 금지되어 있는 한, 교환권 형태로 팔 수 있었다.

칙령이 개종 가능성을 언급하지는 않았지만, 이 대안은 함축적이었다. 역사학자 루이스 수아레스가 지적했듯이, 유대인들은 "4개월 동안 그들의 삶에서 가장 끔찍한 결정을 내려야 했다. 즉 [왕국에, 정치와 시민 사회에] 통합될 수 있는 믿음을 버리거나, 그것을 보존하기 위해 그 영토를 떠나야 한다."^[66]

유대인들이 살았던 드라마는 현대 소식통에 의해 기록되어 있다.^[67]

어떤 유대인들은, 그 용어가 다 떨어졌을 때, 절망에 빠져 밤낮으로 돌아다녔다. 많은 사람들이 길에서 돌아서서 그리스도의 믿음을 받았다. 다른 많은 사람들은, 자신이 태어난 나라를 빼앗지 않기 위해서, 그리고 더 낮은 가격에 그 당시에 그들의 상품을 팔지 않기 위해서, 세례를 받았다.

이삭 아바바넬과 같은 예외는 거의 없는 가장 뛰어난 유대인들은 기독교로 개종하기로 결심했다. 가장 관련성이 높은 경우는 카스티야의 수석 랍비이자 군주들의 가장 가까운 협력자 중 한 명인 아브라함 시니어였다. 그와 그의 모든 친척들은 1492년 6월 15일 과달루페 수도원에서 군주 이자벨과 페르디난드를 대부모로 모시고 세례를 받았다. 그는 페르난 누녜스 코로넬의 이름을 따고, 사위 메이르 멜라메드는 페르난 페레스 코로넬이라는 이름을 땄다. 두 경우 모두 국왕의 이름과 기독교 이름이 같다. 이 사건은 아브라함 드 코르도바와 마찬가지로 그들의 나머지 지역사회의 본보기가 되기 위해 많은 홍보를 받았다. 사실 개종을 위해 주어진 4개월의 암묵적 용어 동안 많은 유대인들이 세례를 받았고, 특히 부자와 가장 교육을 많이 받은 사람들이 세례를 받았고, 그중에서도 랍비들의 대다수가 세례를 받았다.^[68]

그 시대의 고질적 인물은 다음과 같이 전개된 격렬한 선전운동과 관련이 있다.^[69]

그들의 모든 잠옷과 공동체에 많은 설교가 이루어졌고, 모든 회당과 광장과 교회와 들과 들판에서 스페인의 현명한 사람들에 의해 이루어졌다. 그리고 성스러운 복음과 성모교회의 교리가 그들에게 전해졌고, 그것은 그들 자신의 성경에 의해 설교되고 증명되었다. 그들이 기다린 메시아가 어떻게 우리의 재림이었는지를 말이다.적절한 시기에 찾아온 에머와 구세주 예수 그리스도는 조상들이 악의로 무시했고, 그들을 쫓아온 다른 모든 사람들은 결코 진실을 듣고 싶어하지 않았다. 이전에는 탈무드의 거짓 책에 속아 진실을 눈앞에 두고 매일 그들의 율법에 따라 읽었고, 그들은 그것을 무시하고 무시했다.

개종하지 않기로 한 유대인들은 "엄청난 조건 속에서 출발 준비를 해야 했다"고 말했다. 그들은 금은의 왕국 수출이 금지되어 있었기 때문에, 시간이 거의 없고, 때로는 가지고 갈 수 있는 물건의 형태로 그들에게 제시된 터무니없는 액수를 받아들여야 했기 때문에 그들의 상품을 팔아야만 했다. 환전권을 가져갈 가능성은 별로 도움이 되지 않았다. 왜냐하면 대부분 이탈리아인들은 막대한 이자를 요구했기 때문이다. 그 시대의 고질적 인물은 다음과 같이 증명한다.^[70]

그들은 땅을 팔아서 팔아 치웠다... 그리고 모든 곳에서 불길한 모험이 있었다. 기독교인들은 그들의 땅을 얻었다. 아주 많고 매우 부유한 집과 유산을 몇 안 되는 기간 동안. 그리고 그들은 그들과 구걸을 하면서, 그것들을 살 사람을 찾지 못하고, 작은 천을 위한 집과 포도나무를 주었다. 금이나 은을 가져 올 수 없었기 때문에, 리넨이나 리넨이나,

이들은 또 상환기간이 출발 시한인 8월 10일 이후가거나, 유대인들이 자신들에게 유리한 판결을 내릴 시간이 없다는 것을 알고 '우려 사기'를 주장하는 채무자들이 많아 기독교인들에게 빌려준 돈을 되찾는 데도 심각한 어려움을 겪었다.^[71] 암푸디아 유대인들은 군주들에게 보낸 서한에서 "그 마을의 시장들은 죄를 범하고 있으며 특별히 동의하지 않은 많은 잘못과 악담을 저질렀다"고 불평했다. 또한 그들이 가지고 있는 개인 재산과 부동산을 지불하고 싶지도 않고, 그들에게 빚진 빚도 갚고 싶지도 않고, 그들이 촉구해야 할 빚도 갚고 싶지도 않다. 마감시한이 다가오지는 않았더라도 하고 나서 돈을 지불하는 것이다."^[72]

게다가, 그들은 수송, 정비, 선박의 화물, 통행료 등 여행에 드는 모든 비용을 지불해야 했다. 이것은 이삭 아바바넬이 조직한 것인데, 그는 배를 계약했고(매우 높은 가격을 지불해야 한다), 어떤 경우에는 주인이 계약을 이행하지 않거나 여행자들을 죽여서 그들이 가지고 있는 얼마 안 되는 것을 훔쳤다. 아바바넬은 왕실 관리 및 루이스 데 산탄겔과 제노베 은행원 프란시스코 피넬로의 협력에 의지했다.^[73]

군주는 여행 중에 짜증과 학대를 당했기 때문에 유대인들을 보호하라는 명령을 내려야 했다. 로스팔라시오스의 안드레스 베르날데스 목사는 유대인들이 "태생의 땅을 버려야 했던" 시기를 이렇게 묘사한다.^[74]

열두 살의 젊은 남녀는 모두 서로 결혼했으므로, 위의 이 나이의 모든 여자들은 남편의 그늘과 일행 속에 있었기 때문이다... 그들은 크고 작은 아이들과, 늙고 어린 아이들과, 아귀와 다른 짐승들과 마차를 타고, 그들의 땅에서 나와, 그들이 가야 할 항구로 각각 여행을 계속하였다. 그리고 그들이 가는 길과 밭을 지나, 그들이 많은 일과 재산을 가지고 갔다. 몇몇은 떨어지고, 다른 사람들은 죽어가고, 다른 사람들은 태어나고, 다른 사람들은 죽는다., 다른 사람들은 병에 걸리고, 그들의 고통을 느끼지 못하는 기독교인이 없다는 것, 그리고 항상 그들을 세례에 초대하고, 어떤 사람들은 슬픔에 잠겨 개종하고 남았지만, 극소수였고, 랍비들은 그들을 일구어 여자들과 젊은이들에게 탬버린을 노래하고 연주하게 했다.

제명사유

카스틸리아판 알함브라령에서는 종교적 동기에 대해서만 언급된다. 아라곤어판도 고리대금업을 암시한다. 유대인들은 이단적인 타락, 즉 예로써 봉사하고 개종자를 선동하여 그의 고대 종교의 관행으로 돌아가게 한 혐의를 받고 있다.^[75][76] 법령의 초에는 다음과 같이 되어 있다.

우리 영토에는 성스러운 가톨릭 신앙에 대해 유대교와 배교를 한 나쁜 기독교인들이 있는데, 대다수는 유대인과 기독교인의 관계에 기인하는 것으로 잘 알려져 있다.^[77]

군주들과 종교재판소에 따르면 새로운 기독교인 '유대인'의 근본원인 유대인 사회와 개종자들 사이의 의사소통을 종식시키기 위해 군주들이 그 시점까지 취한 조치들은 다음과 같다. 첫 번째는 1480년 톨레도 코르테스의 합의였는데, 유대인들은 기독교인들과 분리된 동네에서 살도록 강요받았고, 유대인들이 "우리의 거룩한 가톨릭 신앙에서 기독교 신자들을 전복하고 뺄 수 있다"는 것을 막기로 했다. 두 번째는 안달루시아에서 유대인들을 추방하기로 한 결정이었다. "이것으로 우리의 왕국과 마족의 다른 도시와 마을과 장소의 사람들이 앞에서 말한 것을 멈추고 저지르는 것으로 충분할 것이라고 믿고 있다." 그러나 이 조치는 "매일 발견되고, 유대인들이 살고 대화하는 곳에서 악과 훼손된 목적을 계속 키우고 있는 것처럼 보이기 때문에" 실패했다.^[78]

마지막으로, 기독교인을 '위반'하려 했다고 알려진 유대인 구성원들만이 아니라 유대인 공동체 전체를 추방하기로 결정한 이유는 다음과 같이 설명된다.^[79][80]

왜냐하면 어떤 중대하고 혐오스러운 범죄가 어떤 대학이나 대학[즉, 어떤 기업이나 공동체]에 의해 저질러질 때, 그러한 대학이나 대학이 해체되고, 그러한 대학이나 대학이 전멸되고, 또 나이가 어린 대학이나 노인들에 의해 서로 처벌되고, 도시와 마을의 선하고 정직한 생활을 변태시키는 사람들이 그에 의해 변질되는 것이 이치에 해당하기 때문이다. 다른 사람에게 해를 끼칠 수 있는 전염병이 추방되다.

훌리오 발데온이 강조했듯이, "이베리아 유적지에서 유대인들을 추방하는 것은 스페인 역사 전반에 걸쳐 일어났던 모든 것 중 가장 논란이 되는 문제 중 하나이다." 따라서 역사학자들이 가톨릭 군주들이 법령에 명시한 동기 외에 다른 동기들이 있었는지에 대해 논의한 것은 놀라운 일이 아니다. 오늘날에는 유다인들이 부를 지키기 위해 추방당했다는 등 시간이 흐르면서 제기되는 일부 주장들은 버려진 듯 한데, 이는 떠나간 유대인들의 대다수가 가장 겸손한 반면, 가장 부유한 사람들은 개종하여 남았기 때문이다. 그리고 한편으로 왕관은 그 작전의 혜택을 전혀 받지 못하고 오히려 유태인이 낸 세금 수령을 중단했기 때문에 피해를 입었다. 또한 그 제명이 계급 갈등의 일화라는 것도 아닌 것 같다. 예를 들어, 귀족들은 유대인으로 대표되는 초자연적인 부르주아지를 제거하기를 원했고, 그 이유는 많은 유대인들이 카스티야의 가장 중요한 귀족 가문들 중 일부에 의해 변호되었기 때문이며, 그 이유는 추가적으로 그렇기 때문이다.n, 반유대주의가 가장 많이 성장한 '옛 기독교인'의 '부르주아' 계급에 속했다.^[81][82]

유대인에 대한 혐오감을 느끼고 개종했다는 징후가 없기 때문에 군주들 쪽의 개인적인 동기 또한 배제할 수 있다. 군주들이 신뢰하는 사람들 중에는 에르난도 드 탈라베라 여왕의 고백자, 관리인 안드레스 카브레라, 산타 헤르만다드 아브라함 시니어 회계원, 마이어 멜라메드, 아이작 아바바넬 등 이 집단에 소속된 여러 명이 참석했는데, 그 중에는 그들을 배석한 유대인 의사도 세지 않았다.^[83]

현재의 역사가들은 유럽의 문맥에 제명을 두는 것을 선호하며, 루이스 수아레스 페르난데스나 훌리오 발데온과 같은 사람들은 가톨릭 군주들이 사실 제명을 선언한 서유럽 대국의 마지막 군주였다는 것을 강조한다. 영국 왕국은 1290년에, 프랑스 왕국은 1394년에, 유대인들은 1421년에 제명을 했다. 비엔나에서 1424년 린츠에서 콜로니아, 1439년 아우크스부르크에서, 1442년 바이에른에서, 1485년 페루자에서, 1486년 비첸차에서, 1488년 파르마에서, 1489년 밀란과 루카에서, 1493년 시실리에서, 1494년 피렌체에서, 1498년 프로방스에서...모든 것이 그들의 목적은 그들의 믿지 states,에 통일 성취하는 것이었다 -.[84]에서 추방되었어요 한 pr16세기에 정의될 "cuius regio, eius regionio," 즉 피험자는 그들의 왕자와 같은 종교를 믿어야 한다는 격언으로 정의될 것이다.^[85]

조셉 페레즈가 지적했듯이, 이 추방 조치는 "기독교 유럽의 원래 상황, 즉 다른 종교 공동체의 존재에 동의하는 국가의 상황을 종식시킨다"면서 "유럽 크리스텐덤의 나머지 국가들과 같은 국가가 된다"고 밝혔다. 페레즈는 "파리 대학은 스페인이 당대 최고의 지성들(마키아벨리, 기치아르디니, 피코 델라 미란돌라)이 공유한 훌륭한 통치행위를 한 것을 축하했다"고 덧붙였다. [...] 기독교 유럽에 낯설었던 것은 이른바 중세 공존이었다."^[86]

훌리오 발데온은 "집권 첫 해에 히브리인들을 분명히 보호해 주는 모습을 보여준 가톨릭 군주들의 결정은 "기독교의 나머지로부터의 압력"과 "디리시데스"라고 불리는 이들에 대해 자주 설교한 교회의 끊임없는 압력 때문이며, 또한 "그들이 주장하는 극악무도한 적대감" 때문이라고 단언한다. 유대인 사회에 대항하여 기독교 민족에 존재했다." 그런 의미에서 그는 제명이 당시 기독교 사회에 살았던 인종차별 풍토의 결과였다는 이스라엘 역사학자 벤지온 네타냐후의 논문을 인용한다.^[87] 후자의 논문은 군주들이 반유대적 정서가 전제된 대중들의 환심을 사기 위해 추방 결정을 내렸다는 것이다. 요셉 페레즈는 근거 없는 것으로 간주한다: "왜 군주들은 대중들이 유대인에 대해 무엇을 느끼고 그들이 더 많은 문제에 관심을 기울이지 않았는데도 전환해야 했을까.그 대중들의 관심사? 제명령이 남아 있는 세 가지 버전 중에서 페르디난드 왕만이 서명한 세 번째 [아라곤어]만이 고리대금 문제를 언급하고 있으며, 확실히 매우 가혹한 용어로도 언급하고 있다. 다른 두 버전에서 우리는 이 문제에 대한 언급이나 사소한 암시조차 읽지 않는다. 수세기 동안 유대인에 대해 반복되어 온 비난들: 살육자살해, 숙주의 모독, 의례적인 범죄들... 이 세 가지 버전들 중 어느 것에도 나타나지 않는다."^[88]

조지프 페레즈에게 있어 그라나다 칙령의 내용에서 증명된 가톨릭 군주들의 결정은 '컨버소 문제'와 직결된다. 첫 번째 단계는 종교재판의 창설이었고, 두 번째 단계는 유대인으로 개종한 사람들을 선동했다고 알려진 사람들을 제거하기 위한 유대인들의 추방이었다. 를 이전 대책 실패한 개심자,"무엇[는 군주]그들이 우려되고 명확한 총 동화;그들은 과감한 해결책을 잊는다:유대인들의 추방 악을 뿌리뽑기 위해.유대인들은 배불"[89]"The 생각은 종교 재판에서만 이 의문의 여지가 없다 유대인들의 축출을 찾는 것처럼 보였다[...] 온다.e. 개종자의 유대화를 끝내는 가장 좋은 방법을 탐구하라: 원인을 제거함으로써 - 유대인과의 의사소통 - 효과는 사라질 것이다. [……] 카톨릭 군주들은 그 생각을 스스로 받아들이지만 그렇다고 해서 조사관들로부터 압력을 받고 있는 것은 아니다. 그들에게는 이단도 종교적이다: 이단도 마음에 들지 않는다. 그들은 여왕이 쓴 것처럼 이단 왕국을 정화하기를 원한다. 그러나 이러한 우려 또한 정치적인 것이다. 그들은 유대교의 제거가 스페인 사회로의 전환자들의 결정적인 동화와 통합을 용이하게 하기를 바란다. ".^[90]

한편, 루이스 수아레즈에 이어 조셉 페레즈는 제명을 '현대국가' 건설의 맥락 안에 배치하는데, 이는 왕국의 모든 집단과 개인에게 그 권위를 부여하기 위해 믿음의 단결을 바탕으로 한 더 큰 사회적 결속을 필요로 한다. 중세 시대와는 달리 이런 형태의 국가에서는 유대인 공동체의 경우와 마찬가지로 특정한 규칙에 의해 지배되는 집단이 없다. 이 때문에 페레스는 나스리드 왕국 그라나다 정복으로 반도의 마지막 무슬림 거점을 제거한 지 불과 3개월 만에 군주들이 유대인의 추방령을 내렸다고 경고한다. "그때 의도된 것은 유대인과 유대인을 완전히 동화시켜 기독교인만 있게 하려는 것이었다. 군주들은 추방될 것이라는 전망이 유대인들에게 집단 개종을 부추길 것이고, 따라서 점진적인 동화가 유대교의 잔재를 파괴할 것이라고 생각했을 것이다. 그들은 이것에 대해 틀렸다. 대다수의 사람들은 이 모든 것이 눈물과 희생과 굴욕으로 수반되는 것을 떠나기를 선호했고 그들의 신앙에 충실했다. 그들은 대안으로 제시된 동화를 단호히 거절했다."^[91] 그러나 "감정"은 이 인용구에 완곡한 표현으로, 세파르드 유대인에게 제공된 것은 사실 자신의 것이 아닌 믿음으로 개종한 것이므로 그의 대량 이민(위 지도에 표시된 다른 방향)이었다.

결과들

스페인의 종교적 다양성의 종말

조셉 페레스가 지적했듯이, "1492년 스페인 유대교 이야기는 스페인 종교재판과 유대인, 유대인 그리고 심지어 천주교와 스페인 특유의 천적을 이해하고 강요한 것처럼 성실하게 개종한 여론에 의해 항상 위협받으며 지하적인 존재만을 이끈다.일부 종교적이고 지적인 지도자들은 인종차별에 접하는 태도를 취한다."^[92]

스페인을 떠난 유대인의 수에 대한 역사적 설명은 추측에 근거하고 있으며, 초기 회계와 역사가들에 의해 과장된 측면도 있다: 후안 드 마리아나는 80만 명을 말하고 돈 이삭 아바바넬은 30만 명을 말한다. 거의 없었지만 믿을 만한 통계는 제명을 위해서 존재한다면은 바르셀로나 대학교에서 학자들에 의해 현대 통계 수치가 15세기 동안 40만명에서 모든 스페인에서 절반 또는 약간 더(200,000[93][94]적어도)(30만)렘의에서 약 750만명의 사람들, 미국 총인구 2세 파르디의. 유대인들의 수를 추산했다.나는 ained대화자로써 이베리아;^[95] 세금 신고와 공동체의 인구 추정에 근거하여 유대인들의 인구 통계를 추정하려고 했던 다른 사람들은 훨씬 더 낮으며, 카멘은 대략 8만 명의 유대인과 20만 명의 대화자로 구성된 인구 중 약 4만 명이 이민을 갔다고 말했다.^[96] 또 다른 약 5만 명의 유대인들은 스페인에 남을 수 있도록 기독교 세례를 받았다; 많은 유대인들은 그들의 유대 전통의 일부를 비밀리에 지켰고 따라서 종교재판의 대상이 되었다.^[97] 카스티야 왕국의 유대인들은 주로 포르투갈 (1497년 공동체 전체가 강제 개종된 곳)과 북아프리카로 이주했다. 아라곤 왕국의 유대인들은 흔히 추측하듯이 무슬림 땅보다는 이탈리아를 포함한 다른 기독교 지역으로 도망쳤다.^[98] 비록 대다수의 대화자들이 단순히 가톨릭 지배 문화에 동화되었지만, 소수파는 유대교를 비밀리에 계속 실천하여 점차 유럽, 북아프리카, 오스만 제국 전역으로 이주해 갔으며, 주로 알함브라령으로 인해 이미 세파르드 공동체가 존재했던 지역으로 이주해 갔다.^[99]

돌아온 사람들의 사정은 1492년 11월 10일의 명령으로 정례화되었는데, 이 명령으로 민·정권이 세례의 증인이 되어야 한다는 것이 정립되었고, 돌아오기 전에 세례를 받은 경우에는 이를 확인하는 증거와 증언이 있었다. 그들은 또한 물건을 팔았던 것과 같은 가격으로 모든 물건을 되찾을 수 있었다. 반품은 적어도 1499년까지 문서화된다. 한편, 1493년 10월 24일 왕립 평의회 조항은 토네이도 같은 모욕적인 용어로 이 신 기독교인들을 비방하는 자들에게 가혹한 제재를 가했다.^[100]

퇴출에 따른 경제적 영향에 대해서는 스페인의 쇠퇴의 원인 중 하나가 될 자본주의의 탄생을 저지하는 힘든 후퇴였다는 점을 배제한 것으로 보인다. 조셉 페레즈가 지적했듯이, "세제와 경제활동에 관한 출판 문헌에 비추어 볼 때, 유태인들은 더 이상 은행가로서도 임대인으로서도, 국제적인 차원에서 사업을 한 상인으로서도, 관련 부의 원천이 아니었다는 데 의심의 여지가 없다.] [...] 유대인의 제명은 지역 르에 문제를 낳았다.국가 재난은 아니지만 스페인의 쇠퇴와 현대 세계의 변혁에 적응할 수 없는 것으로 여겨지는 것을 그 사건 탓으로 돌리는 것은 불합리하다. 지금 우리가 알고 있는 것은 16세기 스페인이 정확히 경제적으로 후진적인 국가는 아니었다는 것을 보여준다.[....] 엄밀히 말하면 인구학적, 경제적 측면에서 볼 때, 그리고 인간적인 면과는 별개로, 추방이라는 것이 스페인에 대해 어떤 실질적인 악화를 암시하지는 않았지만, 단지 일시적인 위기만이 빠르게 극복해 나갈 뿐이라는 것을 의미했다."^[101]

1672년 9월 12일 네덜란드에서 출판된 암스테르담 가제트의 사본은 보존되어 있다. 암스테르담의 유대인들은 마드리드에서 당시 일어났던 일에 대한 유대인 사회의 관심을 보여주는 신문을 인쇄했고, 이 신문은 그들의 조상 땅에서 쫓겨난 지 180년 만에 스페인어로 뉴스를 보여준다.^[102] 이 문서는 이스라엘 주 텔아비브 대학교의 베스 아트푸토스, 나움 골드만 박물관 및 디아스포라스 하우스에서 보존 및 전시되었다.

세파르딕 디아스포라와 유대인의 정체성 연속성

추방된 유대인의 대부분은 북아프리카, 때로는 포르투갈을 경유하거나 포르투갈 왕국, 나바레 왕국 또는 이탈리아 주와 같은 인근 주에 정착했다. 또한 1497년과 1498년에 각각 이 최초의 두 왕국에서 추방되었기 때문에, 그들은 다시 이민을 갈 수밖에 없었다. 나바레 출신의 대다수는 바욘에 정착했다. 그리고 포르투갈 출신들은 결국 북유럽(잉글랜드 또는 플란더스)에 가게 되었다. 북아프리카에서는 페즈 왕국에 간 사람들이 온갖 악행을 당하고 약탈을 당했는데, 그곳에서 오랫동안 살아온 유대인들에게도 그랬다. 가장 잘한 사람들은 북아프리카와 발칸반도와 라구사 공화국 등 중동 오스만 제국의 영토에서 이탈리아를 거쳐 정착한 사람들이다. 술탄은 그들을 환영하라는 명령을 내렸고, 그의 후계자 술레이만 대왕은 페르디난드 왕을 언급하면서 한 번은 소리쳤다. "당신은 그를 내 나라를 부유하게 하기 위해 그의 주를 궁핍하게 하는 왕이라고 부르십니까?" 이 술탄은 카를로스 5세가 보낸 대사에게 "유대인들이 카스티야에서 쫓겨났는데, 그것은 부를 버리는 것"^[103]이라고 경탄했다.

일부 유대인이 스페인과 이베리아 반도를 성서 세파라드와 동일시하자 가톨릭 군주들에 의해 추방된 유대인들은 세파르디라는 이름을 얻거나 받았다. 그들의 종교 외에도, 그들은 또한 "많은 조상들의 관습들을 개선했고, 특히 스페인어의 사용을 보존했다. 스페인어는 15세기 스페인에서 사용되었던 언어와 같지 않다: 물론, 다른 살아있는 언어와 마찬가지로, 그것은 진화하고 시간의 흐름에 따라 주목할 만한 변화를 겪었다. 그리고 본질적인 특징들은 후기 중세 카스티야누스의 것으로 남아 있었다.[...] 세파르디스는 그녀에 대한 엇갈린 감정을 품고, 한편으로는 1492년의 비극적인 사건에 대한 원한, 또 한편으로는 시간이 흐르면서 잃어버린 조국에 대한 향수를 잊지 않았다."^[104]

유대-스페인어(일명 라디노)가 사회문화 및 정체성 현상으로 알려진 것에 대해 가르시아-펠라요와 그로스(Garcia-Pelayo and Gross)는 20세기에 다음과 같이 썼다.

15세기에 스페인에서 추방된 유대인에 대해서는 동양에서 언어와 스페인 전통을 보존하고 있다고 한다. 유대인의 추방[...]은 주로 안달루시아와 카스티야에서 이베리아 반도로 많은 가족을 보내 터키인들이 지배하는 동부 지중해 국가에 정착시켰고, 그곳에서 그들은 오늘날까지 특히 이집트, 알제리, 모로코, 터키, 그리스, 불가리아에서 살아남은 식민지를 형성했다[...] 일반적으로 좋은 사회적 지위의 세파르드적 요소로 구성된 이들 가문은 4년 반 동안 그들의 종교, 전통, 언어, 심지어 그들 자신의 문학까지도 유지해왔다. 그들이 수송한 스페인인 카스티야와 안달루시아는 15세기 말부터 한반도와의 모든 접촉에서 제거되어 스페인과 스페인 식민 아메리카의 진화에 참여하지 않았다. 그것의 음성학은 고풍스럽지만 퇴보하지 않는 형태를 보여준다; 그것의 어휘는 거주 국가에 따라 히브리어, 그리스어, 이탈리아어, 아랍어, 터키어로부터 무수한 외래어를 제공한다.^[105]

참조

메모들

각주

참고 문헌 목록

• Kamen, Henry (1998). The Spanish Inquisition: a Historical Revision. Yale University Press. ISBN 978-0-300-07522-9.
• Kamen, Henry (2011). La Inquisición Española. Una revisión histórica (in Spanish) (3rd ed.). Barcelona: Crítica. ISBN 978-84-9892-198-4.
• Pérez, Joseph (2009) [2005]. Los judíos en España (in Spanish). Madrid: Marcial Pons. ISBN 978-84-96467-03-3.
• Pérez, Joseph (2012) [2009]. Breve Historia de la Inquisición en España (in Spanish). Barcelona: Crítica. ISBN 978-84-08-00695-4.
• Pérez, Joseph (2013) [2007]. Historia de una tragedia. La expulsión de los judíos de España (in Spanish). Barcelona: Crítica. ISBN 978-84-08-05538-9.
• Suárez Fernández, Luis (2012). La expulsión de los judíos. Un problema europeo (in Spanish). Barcelona: Ariel. ISBN 978-84-344-0025-2.
• Valdeón Baruque, Julio (2007). "El reinado de los Reyes Católicos. Época crucial del antijudaísmo español". In Gonzalo Álvarez Chillida; Ricardo Izquierdo Benito (eds.). El antisemitismo en España (in Spanish). Cuenca: University of Castilla-La Mancha. ISBN 978-84-8427-471-1.