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독립 미니언은 조직화된 유대인 공동체 내에 확립된 분모와 유대교 회당 구조와는 독립적으로 발전해 온 평층 주도의 유대인 예배 및 연구 공동체다. 일부는 1990년대 후반에 시작되었고 대부분은 2000년 이후로 시작되었지만,[1] 일부는 수십 년 더 나이가 들었다.[2] 이들 새로운 단체들은 할라카/제위시 법에 대한 헌신과 평등주의를 결합하고, 전통적인 기도가 '영적 체험'이 될 수 있는 예배 창설에 힘쓰는 경우가 많다.[1]

민얀(民yan, traditionally full jewish)은 전통적으로 완전한 유대인 기도 제사에 필요한 기도 정족수다.

명명법

어떤 출처는 "독립적인 미니애니메이션"을 가리키며, 점점 증가하는 독립된 미니애니메이션과 과거 확립된 유대교 종파('이동'으로 알려진)의 창조 사이에 유사점을 그린다. 다른 사람들은 "이동" 용어를 거부하고 대신 "독립적인 미니애니즘" 또는 "독립적인 미니애니쉬"를 가리키기도 하는데, 이는 독립된 미니애니가 일련의 중앙조직에 소속되어 있지 않고, 종교적인 이념을 공유하지 않기 때문이다.[3]

다른 사람들은 여전히 "독립적인 미니언 운동"을 가리키며, "이동"을 유대인 종교 운동의 의미에서가 아니라 사회 운동(민권 운동과 더 밀접하게 평행한 운동), 또는 유대인 주민 센터 운동과 같은 공동체/문화 운동에서 이해한다.[4] 또 다른 사람들은 미국 유대인 사회의 일부 구성원들 사이에서 '이동'의 함축이 '거부'(Havurah 운동의 경우 혼란을 초래한 사실)에 관한 그것의 사용과 너무 강하게 연관되어 있기 때문에, 그리고 독립적인 미니애니가 여러 가지 다른 이유로 생겨나기 때문에 이러한 '이동'의 감각도 거부한다. 모든 것이 동일한 "고유"에 기인할 수 있는 것은 아니다.

일부(아래 "2007년 영적 공동체 연구" 참조)는 독립적인 미니언 모델을 보다 광범위한 "유위시 이머젠트" 현상(기독교 교회에서 평행운동을 한 후 이름 지어짐)의 하위 범주로 통합해야 한다고 주장해 왔다. '유대인 급부상'은 독립 민얀 운동과[5] IKAR, 카바나 등 이른바 '랍비 주도의 급부상' 커뮤니티를 모두 아우른다.

독립민얀 현상

DC 민얀 회원들은 하누카 축제를 기념하여 촛불을 켠다.

종교 학자들은 이러한 평신도 주도의 집단의 발전을 매우 유심히 살펴보고 있는데, 일부는 별도의 지도력과 조직구조를 유지하면서 회당 공간을 사용하기도 하지만, 대부분은 회당이 아닌 다른 장소에서 행해지고 있다. 일부 유대인 회당과 유대인 공동체 지도자들은 새로운 집단을 전통적인 유대인 회당과 유대인 공동체 조직에 대한 위협으로 보고 이러한 발전에 부정적인 입장을 취한다.[6]

한편, 이러한 추세를 극히 긍정적인 것으로 보는 이들도 있고, 궁극적으로 현대 유대인 사회 내에서 종교와 영성에 대한 새로운 접근으로 이어질 것, 즉 "일상교육과 평등주의의 삼류적인 이야기"[7]라는 사람들도 있다. 미국 유대신학대학원의 유대사학 교수인 잭 베르티머는 다음과 같이 썼다.

더 긴 안목으로 보는 일부 사람들에게는, 독립된 미니애니는 1970년대의 하부라 운동을 연상시키는 것처럼 보인다. 당시 미국의 젊은 유대인들은 공부, 기도, 공동체를 위한 소그룹 모임에 찬성하여 부모들의 교외 회당을 거부하였다. 그 당시와 지금 사이의 유사성에 대해 언급하면서, 학자인 리브-엘렌 프렐도 그 차이점을 강조했다. 한 가지 두드러진 차이점은 오늘날 유대인과 히브리인의 유창성이 더 높은 수준이라는 점인데, 이는 그 자체가 지난 20년 동안 조직화된 공동체가 집중적인 유대인 교육에 투자했다는 증거다. 역사적 순간도 다르다. 오늘날 독립된 미니애미의 구성원들은 부모에 대한 반항이나 기존 제도들을 무너뜨리는데 헌신하는 반문화적인 타입이 아니라 한 번에 자급자족하고 타협할 수 있는 세대들이다. 새로운 정신의 한 예로 DC 민얀이 의석을 분리하겠다는 약속을 한 것이 있는데, 이는 집단의 다양한 인구를 수용하기 위해 유지되는 엄격한 성적 평등주의의 원칙에 대한 침해다. 현시점에서는 순결성보다 다원성이 중시된다.[7]

특성.

2009년 메촌 하다르의 전무이사 겸 로시 예시바(Rabbinic Dean)인 랍비 엘리에 카우퍼는 (1) 봉사를 주도하고 유급 성직자가 없는 조직, (2) 교단/이동 소속 없음, (3) 이전 10년 동안 창설된 세 가지 요건을 충족하는 교인으로 "독립 미니언"을 정의했다.[1] 카운퍼는 자신이 흔히 '영혼'보다는 '공동체 경험'으로 예배를 더 많이 경험했다고 언급하면서 이 리스트에 '영혼 기도'라는 목표를 추가했다.[8]

Kaunfer는 Kehilat Hadar가 "그들의 종교와 전통의 본질에 연결하기 위한 새로운 방법을 찾고 있던 많은 젊은 유대인들의 결과로 뉴욕에서 시작되었지만, "그것은 단지 "지역적인 미니언"이 되는 대신, "그것은 미국과 이스라엘 전역에 극적으로 퍼진 풀뿌리 종교 공동체의 모델이 되었다"고 언급했다. 그 공동체 모델은 "독립적인 미니언"으로 알려지게 되었다.[1] 뉴욕의 어퍼웨스트사이드에 있는 또 다른 독립 미니언인 콜 짐라에 관한 기사는 많은 새로운 독립 미니언들이 "개인적인 영성과 신과의 연결을 강조하면서 유대인의 정신적 르네상스라고 부르는 것의 일부"라고 말했다.

카우퍼는 "독립적"이라는 단어는 이들 집단들 중 많은 수가 그것을 창조하고 이끌기 위해 함께 모인 자원자들의 관점에서 독립적으로 발전했다는 것을 의미하지만, 이들 미니애미에 대한 베르티머의 평가와 일치하여, 그들은 그들의 비전이나 자기 정체성 측면에서 더 큰 유대인 공동체로부터 독립하려고도 하지 않는다고 강조한다. 그는 "반대의 사실을 인정하라"면서 "그들은 기존 기관들이 필요로 하는 것이 아니라, 외부나 반대가 아닌 더 큰 유대인 지도 안에서 활동하는 것을 스스로 보고 있다"[1]고 말했다.

그의 견해에 따르면, 국내와 국제 모두에서 점점 더 많은 수의 독립 미니애니어로 대표되는 현상은 유대인 공동체 지도자들에게 중요한 메시지를 전달한다.

미국 유대인들 사이에서는 의미 있는, 약혼한 유대인의 삶에 대한 상당한 요구가 있다. 유대인, 특히 젊은 성인들은 단지 농담, 베이글, 독신자 행사 등 유대교 문화와의 표면적인 수준의 관여에만 관심이 있다고 가정하고 싶은 유혹이 있다. 어떤 도전적이고, 깊고, 종교를 매질하는 것은 사람들을 놀라게 할 것이다. 이것은 단순히 사실이 아니다. 유대인들은 의미와 교전을 찾고 있으며, 그들 자신의 유산의 지혜에 관심이 있다. 그들은 기존 기관에서 그러한 참여를 찾지 못할 수도 있지만, 그것이 그들이 그것을 찾지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 그들은 학급 이상의 것을 찾고 있다; 그들은 진정한 공동체를 만들고 싶어한다. 그들은 실체를 원하고, 그들의 유대인의 삶을 소유할 수 있는 기술을 원한다.[1]

브란데이스 대학의 조나단 사나 미국 유대사 교수 같은 전문가들은 참가자들이 이러한 단체들에게 가져다주는 가치들이 지역사회에 새로운 비전을 더할 수 있다고 언급하면서 이에 동의한다.

그것은 왼쪽에서 오는 평등주의, 다원주의, 포용적 가치와 오른쪽에서 오는 학습과 관찰의 가치 사이에 흥미로운 혼합물이다. 그들은 우리가 이전에 보지 못했던 이러한 전통적 가치와 현대적 가치를 새롭게 종합하고 있다.[10]

데이비스 캘리포니아 대학의 미국학 교수인 아리 켈먼은 "특히 이 20~30대들에게 교파가 그다지 성공적이지 못한 시기에 살고 있기 때문에 그들은 큰 영향을 미칠 것"이라고 예측한다.[10]

2007년 영적 공동체 연구

2007년 히브리 유니언 칼리지의 사회학자 스티븐 코헨이 S3K Synagogue Studies Institute와 메촌 하다르를 대표해 설문조사를 실시했다.[11] 숀 랜드레스, 엘리 카우퍼, 미셸 셰인이 공동 저술한 이 연구는 온라인 설문지에 대한 1354명의 응답을 바탕으로, 제도적 구조가 아닌 소셜 네트워킹이 독립 미니언들에 대한 정보가 퍼지는 주요한 방법이라는 것을 발견했다. 추가 조사 결과 참가자들 대다수가 어느 정도 학교 교육을 받았거나, 유대인 여름 캠프나 힐렐과 같은 대학 조직에서 경험을 했다는 사실, 40%는 보수주의 운동에서 성장했고, 대부분은 미혼이었고, 40세 미만이었으며, 3분의 1은 남성이었고, 3분의 2는 여성이었으며, 대부분은 "편안했다"는 사실 등이 있었다. 히브리어." 응답자의 절반 이상이 이스라엘에서 4개월 이상을 보낸 경험이 있다. 또한, 대부분의 사람들은 적어도 한 달에 한 번은 예배에 참석했고, 3분의 2는 한 명 이상의 신도들과 함께 기도했다.[11]

유대교 내의 종교 운동 중 하나와 제휴한다는 측면에서 이 연구는 다음과 같은 사실을 발견했다.

정교회나 보수당을 제기한 많은 미니안 참가자들은 비록 미니안 자체가 제도적으로 소속되어 있지 않더라도 여전히 그렇게 밝히고 있다. 그러나 사실상 개혁을 제기한 모든 사람들은 더 이상 그 종교적인 흐름과 동일시하지 않는다. 독립적 미니애미에 관련된 사람들 중 3% 미만이 스스로를 유대인 개혁이라고 생각한다.[11]

이 연구의 연구 결과는 해석의 대상이 되지만, 독립적 미니애미의 참가자 대다수가 조직화된 유대인 공동체의 제도와 프로그램으로부터 이익을 얻었지만, 현재 새로운 것을 추가하려고 하고 있는 것은 분명하다.

독립된 미니애미의 성장을 다음 세대를 끌어들이려는 기성 미국 유대인 공동체의 노력의 실패, 혹은 성공의 증거로 볼 수 있다. 이러한 노력에는 유대인의 날 학교, 유대인 학생들을 위한 캠퍼스 내 힐렐 운동, 젊은 유대인들을 위한 이스라엘의 프로그램 등이 포함된다. 다른 미국 유대인들보다 훨씬 더 독립적인 미니안 회원들은 이 모든 프로그램들의 동문들이다. 2007년 연구는 절반 이상이 한 번의 방문을 위해 이스라엘에서 4개월 이상을 보냈다는 것을 보여주었는데 이는 더 넓은 유대인 공동체의 비율을 훨씬 상회하는 것이다. 그러나 그들은 기성 회당에서 자신들의 자리를 찾지 못했다. 그들은 자신들이 "비정치적"이라고 말할 것 같다. 보통, 그리고 실수로, 누군가가 유대교로부터 표류하고 있다는 의미로 받아들여지는 말이다. 대신, 그들은 무정부적 억양을 가진 전통적인 유대교를 창조했는데, 참가자들은 랍비들이 그들을 가르치기는 하지만 그들의 서비스를 이끌거나 그들의 위치에서 종교를 믿지는 않을 것이라고 예상한다.[12]

미니언들의 참가자들이 유대인 공동체, 미국과 해외의 생각을 지지하지만 스스로 생각한다는 것 또한 분명하다. 그래서 예를 들어, 이 연구는 대다수가 "이스라엘에 대해 매우 감정적으로 애착을 느낀다"는 것을 보여주었지만, 오직 소수만이 이스라엘을 "항상" 자랑스러워 하는지에 대한 질문에 "그렇다"고 대답했다.[12]

전통과 평등주의

독립 미니언 티쿤 레일 샤바트 회원들은 유대인의 휴일인 푸림을 축하한다.

많은 독립적인 미니애니는 평등주의의 토대로서 전통적인 유대법 안에서 접근하고, 예배와 리더십 구조에서 여성의 확대된 역할을 추구한다. 으로 최초의 유대인 신도들 근대 정교회 랍비 멘델 샤피로의"여성에 의해 Qeri'at ha-Torah:AHalakhic 분석"[13]도시와. 여성들이 마찬가지로 율법을 읽도록 허락한 일부 판례 설명에 의한 의견을 구현하는 것인(총무가 Minyan처럼 예루살렘은 또한 몇몇 minyanim, 깨닫고, 예루살렘의 Kehilat Shira Hadasha 인정 받고 있다.a 랍비 샤피로의 의견이 발표되기 전인 1990년대 이후 유사한 관행)

시라 하다샤와 같은 미니애니가 자주 인용하는 또 다른 현대 정교회 랍비는 다니엘 슈페르버다. 슈페르버도 샤피로처럼 '집단적 존엄과 인간적 존엄: 과거의 많은 의견들이 여성의 참여가 증가하는 것에 대해 종교적 법적 지지가 있다는 것을 인정했지만, 사회/사회적인 용어로 '교회에 대한 모욕'(Hebu: kevod ha-tsibur)이라고 여겨져 이러한 참여가 허용되지 않았다는 <여성·공공의 토라 리딩>[14]이다. 적어도 어떤 특정한 작은 동물을 구성하는 공동체의 맥락 안에서 사회의 변화에 기초하여 샤피로나 슈페르버와 같은 래비스는 더 이상 참가자들에 대한 모욕이 되지 않는 것과 같은 참여를 지지한다. 나아가 스페버는 인간의 존엄성(헤브루: 케보드 하 베리요트)을 여성의 서비스 참여 변화를 견인해야 하는 가치로 인식해야 한다고 주장한다.[15]

샤피로나 슈페르베르 같은 랍비들의 입장이 다른 사람들로부터 비판을 받은 반면 샤피로는 "유대인 가운데 모든 세대에 걸쳐 분쟁이 있었다"[16]고 반응한다. 자신이 시라 하다샤에서 기도하고 있는 샤피로는 "이곳은 신도들이 종교 발전에 관심이 있는 사람들이 있는 회당이다. 우리는 누구도 해치고 싶지 않고, 다른 사람들이 우리를 해치는 것을 원하지 않는다."[16]

시라 하다샤는 샤피로나 슈페르버의 의견처럼 초기에는 의견을 사용한 것 외에도 일반적으로 10명의 남성에게 10명의 여성의 추가요건을 더하는 전통과 평등주의의 잡종을 고안한 최초의 독립 미니언으로 인정받고 있다.[17] 오늘날, 많은 다른 독립 동물들도 이 접근법을 따른다.[18] 예를 들어 호주의 신도 시라 멜버른은 웹사이트에 "예루살렘에 있는 시라 하다샤 커뮤니티에 모델되어 있다"[19]고 기록하고 있다. '예루살렘에서 시라 하다샤를 본떠 만든 것'이라는 점도 지적하는 한 LA 민얀은 이 관습에서 이름을 따 '10·10 민얀'이라고 부른다.[20] 미그달로르와 같은 어떤 다른 미니애니는 그들이 그 개념을 "투쟁"한다고 인정하지만, 때때로 그것을 구현하는 것이 비실용적이라고 생각한다.[21]

비록 독립된 미니애니가 실제로 독립적으로 운영되고 공식적인 "이동" 구조를 공유하지 않지만, 다른 도시에 있는 이러한 공동체들 사이에는 강한 비공식적인 연관성이 있다. 따라서 많은 집단은 다른 집단을 모델로 삼아 다른 집단으로부터 배우고 심지어 자신을 모델로 삼기도 한다.

이 독립 미니언들의 창시자들은 모두 서로에게서 배웠다. 실제로 대부분 도롯 펠로우십의 동창회 조직 등 네트워크를 통해 서로를 알고 있으며 아이디어와 영감을 공유해왔다. D.C. Minyan 설립자 Jessica Lieberman은 명시적으로 하다르를 모델로 삼았다. 타이페레트의 설립자인 에반 호흐버그는 자신과 공동창립자들이 예루살렘에 있는 다르체이 노암과 시라 하다샤에게서 영감을 받았다고 말했다. 사람들이 정교함과 페미니스트가 동시에 될 수 있는 안전한 공간을 만들고 싶었다."[9]

궁극적으로, 이러한 많은 그룹의 지도자들은 한편으로는 전통에 대한 헌신을, 다른 한편으로는 평등주의(또는 페미니즘)에 대한 헌신을 자신들의 지역사회에 기초를 주는 비전의 "핵심 가치"로 본다. 개별 참가자들과 개별 집단은 정확히 "이 가치들이 어떻게 상호 연관되어야 하는가에 대해 다른 입장을 취하지만 말이다.예를 들어, 콜로라도주 덴버에 있는 미니안 나알레의 웹사이트는 다음과 같이 설명한다.

민얀나알레에서는 히브리어로 주로 행해지는 전통적이고 완전한 다베닝을 기대할 수 있다. 우리는 완전히 평준화 되어 있고 공식적인 랍비나 특정 운동에 소속되어 있지 않다. 우리의 금요일 야간 예배는 남녀가 함께 앉는 등 완전히 평등주의적이며, 샤브밧 아침과 우리의 일부 다른 예배(샤브옷과 콜 니드레이)는 정통 평등주의 스타일로 진행된다(여성이 일부 통솔하지만 전부는 아니지만, 일부 예배와 좌석은 성별에 의해 분리된다). 왜 우리는 서로 다른 시간에 다른 서비스를 수행하는가? 왜냐하면 전통과 평등주의에 대한 집착은 우리에게 핵심 가치들이며, 우리 사회의 구성원들은 이러한 가치들이 어떻게 교차해야 하는지에 대해 서로 다른 의견을 가지고 있기 때문이다.[22]

예루살렘 바카 지역에 있는 민얀 시비니에 관한 기사는 이러한 '의견 악화'의 해결이 어떻게 종종 참가자들 사이의 투쟁 과정을 쉽지 않은 결과로 귀결시키는지에 대해 기술하고 있지만, 목표는 '공동체의 합의'이다.

Minyan Shivyoni가 더욱 평등주의적이 되는 과정을 항해하면서, 각각의 결정은 토론 주제에 대한 열린 공동체적 학습으로부터 시작된다. 그 시점부터 논의된 전통적 출처를 유포하는 이메일의 후속조치가 있어, 보다 이념적이고 가치 지향적인 미스매치로 이어진다. 그리고 나서, 투표가 있다. 푸르스텐버그는 [공동창업자 야에어] "민얀족에는 서로 다른 사람들 사이에 큰 격차가 있음에도 불구하고 공유된 문화와 분위기가 있다"고 말했다. "사람들은 가치, 관습, 전통적인 법문, 분위기 등 다른 요소들에 다른 비중을 둔다."[23]

전통적인 유대 율법의 종합과 남녀의 동등한 참여를 묘사하기 위해 사용되는 한 가지 새로운 용어는 "할라흐트적 평등주의"이다.[24]

할라카나 평등주의 같은 '핵심 가치' 외에도 이스라엘 모디인의 다체이 노암과 같은 일부 집단은 '사회적 정의에 대한 헌신'을 덧붙인다. 이는 많은 참가자들이 평등주의를 포함한다고 믿지만 이에 국한되지는 않는 개념이다.[25]

미니안 프로젝트

베르테이머, 카우퍼, 사르나, 켈만 등 그것을 연구하는 전문가들이 기술한 독립 미니언 현상의 전체적인 루브릭 안에서 많은 독립 미니애니는 뉴욕의 메촌 하다르(Mechon Hadar)의 주도하에 평신도 집단을 지원하기 위한 국제적인 노력인 미니언 프로젝트(The Minyan Project)의 적극적인 참여자로 활동하고 있다.케힐라트 하다르의 성장으로 발전한 ution

'활력 있는 기도 공동체에 힘을 실어주기 위해 설계'돼 군 전역의 단체장들에게 자원과 전략기획 자문 등 일대일 컨설팅을 제공한다. 또한 온라인과 전통 수업과 강좌를 동시에 제공한다. 2008년 11월, 그것은 베스트 프랙티스를 공유하고, 교훈을 얻고, 진행 중이고 향후 발생할 이슈를 정의하기 위한 노력으로, 32개 지역사회에서 90명 이상의 대표자들을 대상으로 3일간의 리더십 회의를 촉진했다. 또한 브란데이스 대학교에서 하루 동안 유태인 전통 기관 대표 120명을 초청한 공개 포럼을 개최했으며, 학자와 유대인 전문가, 공동체 예배 지도자들이 참여하는 8개 패널 토론 외에 기조 연설도 포함했다. 메촌하달은 2010년 4월 또 다른 회의를 조직했는데, 이 회의에는 '노래 공동체 구축', 평등주의 '개념 확대', 다원주의 '이론과 실천', 기존 공동체를 '권력화', 회당 내에서 동시에 복수 예배를 드려야 하는 도전과 보상이 포함되어 있다. 세팅[26]

이러한 지속적인 노력의 일환으로, Minyan 프로젝트는 "Halakhic Think Tank"를 개발하여, "Halakhic Tank"를 개발하여 "성별, 카슈루트, 비 유대인 세계와의 관계 및 경계를 정의"하는 등 급부상하는 커뮤니티에 대한 토론과 지침을 제공하고 있다. 유대인 사회와 함께 다른 수준의 준수를 하는 것"이라고 말했다.[26]

파트너쉽 미니애니멀

주요기사 : 파트너십 미니언
주요 기사: 할라흐치 민얀 안내서

많은 독립적인 미니애니가 유대인 종교 운동 중 어느 하나와도 동일시하지 않는 반면, 파트너십 미니언은 유대 정교회 페미니스트 연합(JOFA)이 전체 루브 안에서 여전히 자신을 근대 정교회 공동체의 일부라고 밝히면서 여성의 지도적 역할을 확대하고자 하는 이들을 묘사하기 위해 사용하는 용어다.정교 유대교의 풍요

2008년, JOFA 회원들은 다수의 미니애니메이션의 컨설턴트로 일하고 있던 뉴잉글랜드의 박사 후보 2명에게 접근하여, 파트너십 미니애니메이션과 같은 그룹을 돕기 위한 가이드를 만들라는 권고를 받았다. [27] 2008년에는 "Halakhic Minyan의 안내서"가 발간되었다. 이 가이드는 서비스의 다양한 영역에서 여성의 리더십 역할 확대를 위한 할라흐트적 정당성을 추구하는 미니애니멀을 돕기 위한 것으로, 완전한 평등주의, 동등한 역할이 미니애민이 스스로 설명한 비전이나 목표의 일부인지에 상관없이 "많은 미니애니멀들이 여성들에게까지 참여를 확대하는 것을 목표로 하고 있다. Halacha는 결코 평등주의적이지 않다. 따라서 가이드의 제목에 '할라치크 미니언'이라는 말이 아니라 '평등주의 미니언'이라는 말이 있다.'"[28]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f 2009년 11월 9일, 지속적인 랍비닉 교육을 위한 연합에서 엘리 코운퍼의 연설. 웨이백 머신에 2011-05-24 보관
  2. ^ http://www.newtoncentreminyan.org/
  3. ^ 유대인학교, 2008년 12월 14일 "독립민안회의 전체회의 폐회"
  4. ^ ["Archived copy". Archived from the original on 2011-01-04. Retrieved 2014-01-06.{{cite web}}: CS1 maint: 제목(링크)으로 보관된 사본으로, 1854년으로 거슬러 올라가는 「JCC 운동에 대하여」에 대한 설명이 포함된 「JCC 협회에 대하여」는, 제1회 청년 히브리어 협회의 개회와 함께.
  5. ^ "전통적 예배에 의해 추방된 젊은 유대인들은 새로운 기도회를 결성한다." 2006년 9월 12일 유대인 전신국.
  6. ^ 2007년 11월 28일 뉴욕타임스는 "도전 전통, 젊은 유대인들은 그들의 조건에 따라 예배를 드린다"고 보도했다.
  7. ^ a b Jack Wertheimer, "Vital Signs: A Minyan Grows in Washington D.C.," 유태인 사상 일간지, 2010년 4월 29일. 2010년 5월 3일 웨이백 머신에 보관
  8. ^ 2010년 4월 7일 뉴욕 유대인 주간지 "유대인 생활에 대해 진지해져라: 엘리 카운퍼와의 인터뷰".
  9. ^ a b 2003년 11월 14일 The Forward, The Forward, "A Prayer Group of Own Own: Kol Zimra and Ot Do-It-Your Self Minyans United the Independent Minded."
  10. ^ a b Jackquelin L. Salmon, "New Judaism," Washington Post, 2009년 6월 6일.
  11. ^ a b c Sue Fishkoff, "독립 미니언에 대한 첫 번째 연구: 2007년 11월 30일, JTA, "자신의 힘으로 기도하는 젊은 유대인들".
  12. ^ a b 게르솜 고렘베르크 "A Fresh Take on the 유대교 신앙: 미국 유대교의 새로운 공동체가 종교적 전통주의와 사회적 자유주의를 수용하고 있다" 2010년 3월 12일 아메리칸 프로포즈.
  13. ^ 멘델 샤피로, "Qeri'at ha-Torah by Women: A Halakhic Analysis," 에다 1:2, 2001.
  14. ^ [http://www.edah.org/backend/JournalArticle/3_2_Sperber.pdf
  15. ^ 에다 저널, 2001년 1:2
  16. ^ a b 네타 셀라, 2006년 6월 14일 이스라엘 유대인 장면 "여성들의 기도권 쟁탈전: 예루살렘 시나고그 '시라 하다샤' 여성 입회를 허용한 논란"
  17. ^ "Shira Hadasha website". Archived from the original on 2010-01-27. Retrieved 2010-05-27.
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  19. ^ 시라 멜버른 웹사이트.
  20. ^ 텐과 텐 민얀.
  21. ^ MigdalOr 기사, "10 및 10 정책" 섹션.
  22. ^ 민얀 나알레: "무엇을 기대할 것인가."
  23. ^ ""Minyans of the People: The Rise of Lay-Led Congregations," Present Tense, August 21, 2009". Archived from the original on July 27, 2011. Retrieved May 27, 2010.
  24. ^ 케임브리지 미니언 웹사이트: "미션"
  25. ^ Darchei Noam 웹사이트: 모디인의 정통 평등주의 공동체.
  26. ^ a b Mechon Hadar 웹사이트, Minyan Project 섹션 2010-05-14 Wayback Machine에 보관
  27. ^ "2008년 10월 2일 Ynet. news, Halachic and Egalitic에 대한 새로운 가이드.
  28. ^ 2008년 2월 19일 예루살렘 포스트의 "포용적 기도 서비스를 위한 첫 번째 가이드가 출판되었다"

외부 링크