존 코튼(장관)

목사님 존 코튼
태어난	1585년 12월 4일 더비, 더비셔, 영국 왕국
죽은	1652년 12월 23일 (67세) 보스턴, 매사추세츠 베이 식민지
교육,	B.A. 1603:케임브리지 트리니티 칼리지 M.A. 1606: 케임브리지 에마뉘엘 칼리지 기원전 1613년: 케임브리지 에마뉘엘 칼리지
직업	성직자
배우자	(1) 엘리자베스 호록스 (2) 사라 (호크레드) 이야기
아이들.	(둘째 아내 포함) 시본, 사리아, 엘리자베스, 존, 마리아, 롤랜드, 윌리엄
상위 항목	메리 헐버트와 롤랜드 코튼
친척들.	코튼 매더의 할아버지
서명

존 코튼(John Cotton, 1585년 12월 4일 ~ 1652년 12월 23일)은 영국과 미국 식민지의 성직자로, 매사추세츠 베이 식민지의 뛰어난 목사 및 신학자로 여겨졌다.그는 캠브리지의 트리니티 대학에서 5년 동안 공부했고, 캠브리지의 에마뉘엘 대학에서 9년을 더 공부했다.그는 이미 성에서 목사의 자리를 수락했을 때 학자와 뛰어난 설교자로서의 명성을 쌓았었다. 1612년 링컨셔의 보스턴 보톨프 교회.청교도인 그는 기성 영국 교회와 관련된 의식과 예복을 없애고 좀더 소박한 방법으로 설교하기를 원했다.그는 영국교회가 중대한 개혁을 필요로 한다고 느꼈지만, 그는 그것과 분리되지 않는 것에 대해 단호했다; 그의 선호도는 그것을 내부에서 바꾸는 것이었다.

많은 장관들이 청교도적인 관행을 위해 영국에서 그들의 과육에서 제거되었지만, 코튼은 성에서 번창했다.보톨프는 거의 20년 동안 그의 유화적이고 온화한 태도뿐만 아니라 지지적인 고수와 관대한 주교들 때문에 살아왔다.그러나 1632년까지 교회 당국은 부적합한 성직자들에 대한 압력을 크게 증가시켰고, 코튼은 어쩔 수 없이 은신하게 되었다.이듬해, 그와 그의 아내는 뉴잉글랜드로 가는 배에 올랐다.

코튼은 매사추세츠에서 목사로 많은 관심을 받았고 존 윌슨과 목회를 공유하며 보스턴 교회의 두 번째 목사로 빠르게 설치되었다.그는 그의 첫 6개월 동안 작년 전체에서 만들어진 것보다 더 많은 종교적인 변화를 일으켰다.보스턴 재임 초기에, 그는 자신의 문제를 코튼의 탓으로 돌린 로저 윌리엄스의 배임에 관여하게 되었다.얼마 후, 코튼은 그의 "자유로운 은혜" 신학의 여러 추종자들(특히 앤 허친슨)이 식민지의 다른 목사들을 비난하기 시작했을 때 식민지의 '안티노미안 논쟁'에 휘말리게 되었다.그는 많은 논쟁을 통해 그의 추종자들을 지지하는 경향이 있었다; 하지만 결론에 가까워지면서, 그는 그들 중 많은 이들이 청교도적 정통성의 주류 밖에 있는 신학적 위치를 차지하고 있다는 것을 깨달았다. 그러나 그는 그가 용납하지 않았다.

논란이 일자 코튼은 동료 목사들과 관계를 회복할 수 있었고, 죽을 때까지 보스턴 교회에서 설교를 계속했다.그의 후기 경력 동안 그의 노력의 상당 부분은 뉴잉글랜드 교회의 통치에 바쳐졌고, 그는 이러한 형태의 교회 정치성에 '합집주의'라는 이름을 붙인 사람이었다.영국 내전 전날 영국 청교도들이 세력을 얻었고, 코튼은 '뉴잉글랜드 웨이'를 지지하는 수많은 편지와 책을 썼기 때문에 1640년대 초 영국교회에 새로운 형태의 정치가 결정되고 있었다.궁극적으로, 코튼은 이 문제에 대해 몇몇 저명한 장로교인들과 장로교 싸움을 계속했지만, 1643년 웨스트민스터 의회 동안에 장로교회는 영국 교회의 통치형태로 선택되었다.

면화는 나이가 들면서 보수적이 되었다.그는 로저 윌리엄스의 분리주의적인 태도와 싸웠고 사무엘 고튼과 같은 이단자로 간주되는 사람들에 대한 엄벌을 주장했다.그는 학자, 열렬한 편지 작가, 많은 책의 저자로 뉴잉글랜드 장관들 사이에서 '프라임 무버'로 여겨졌다.그는 1652년 12월 67세의 나이로 한달에 걸친 병으로 세상을 떠났다.그의 손자 코튼 매더도 뉴잉글랜드 장관 겸 역사학자가 되었다.

초년기

존 코튼은 1585년 12월 4일 영국 더비에서 태어났고 11일 뒤 세인트루이스에서 세례를 받았다. 거기 알크문트 교회야.^[1][2]코튼의 손자 코튼 매더에 따르면 그는 더비 변호사인 롤랜드 코튼과 ^[3]메리 헐버트의 네 자녀 중 둘째 아이였다.^[1][4]그는 영국 교회의 사제인 리처드 존슨의 지도 아래 현재 '^[5]올드 문법 학교, 더비'라고 불리는 건물에서 더비 학교에서 교육을 받았다.^[6]

면화는 1598년 케임브리지 트리니티 칼리지에 시자(sizar)로 입학했는데, 이 시자(sizar)는 가장 낮은 학급의 학생이며 약간의 재정적 원조를 필요로 한다.^[7]그는 미사여구, 논리학, 철학 등의 교과과정을 따라 4개의 라틴어 분열을 실시하여 평가를 받았다.^[8]그는 1603년에 B.A.를 받은 후 "왕국에서 가장 청교도적인 대학"인 캠브리지의 에마뉘엘 칼리지에 입학하여 그리스어, 천문학, 원근법을 포함한 과정을 거쳐 1606년에 석사 학위를 받았다.^[8]그 후 그는 에마누엘에서^[9] 펠로우쉽을 받아 5년 동안 공부를 계속했는데, 이번에는 히브리어, 신학, 논쟁에 초점을 맞췄다. 그는 또한 이 기간 동안 설교할 수 있었다.^[10]라틴어에 대한 이해가 모든 학자들에게 필요했고, 그리스어와 히브리어에 대한 그의 연구는 그에게 경전에 대한 더 큰 통찰력을 주었다.^[11]

코튼은 대학원생 시절 장학금과 설교를 인정받게 되었다.^[12]후배들을 지도하며 ^[9]학장으로 일하기도 했다.전기 작가인 라르저 지프는 그의 학문을 "프로파운드"라고 부르고, 언어에 대한 그의 지식을 "멘토멘탈"^[12]이라고 부른다.코튼은 케임브리지 주 피터하우스의 고인이 된 로버트 썸의 장례 설교를 설교하면서 유명해졌고, 그의 '마너와 물질'^[13]에 대한 큰 추종자를 개발했다.그는 5년 만에 대학을 떠났지만 석사 후 7년 동안 의무적으로 기다려야 했던 후 1613년까지 신학사 학위를 받지 못했다.^[2][5][10] 그는 1610년 7월 13일 영국 교회의 집사 겸 사제 서품을 받았다.^[2]1612년 그는 에마뉘엘 대학을 떠나 성(聖)의^[2] 대리자가 되었다.링컨셔 주 보스턴에 있는 보톨프 교회는 "왕국에서 가장 훌륭한 교리 교리"라고 묘사했다.^[14][11]그는 겨우 27세였지만 학구적이고 씩씩하며 설득력 있는 설교로 영국의 대표적인 청교도 중 한 사람이 되었다.^[15]

코튼의 신학

엠마뉴엘에 있을 때 코튼이 생각하는데 영향을 준 것 중 하나는 윌리엄 퍼킨스의 가르침이었고,^[16] 윌리엄 퍼킨스는 그에게서 유연하고, 분별 있고, 실용적인 것을 배웠으며, 못마땅한 영국 교회 안에서 순응하지 않는 청교도인이라는 정치적 현실에 대처하는 방법을 배웠다.그는 또한 순응하는 모습을 유지하면서 동의하지 않는 기술을 배웠다.^[16]

코튼은 꾸준히 설교로 유명해지자 자신의 영적 상태를 두고 내적으로 고군분투했다.^[17]"주님이 영광 속에서 살기로 운명지어진 한 사람으로 그를 선택하셨다는 어떤 징조도 3년 동안 찾으면서 그의 불확실한 상태는 절망의 하나가 되었다.^[18]그의 기도는 1611년경 "구원을 부르짖었다"^[19][20]는 확신이 들자 이에 답하였다.

코튼은 그의 정신적 조언자인 리차드 시브스의 교리와 설교가 그의 개종에 가장 큰 영향을 미쳤다고 생각했다.^[19]시브스의 "심장 종교"는 코튼에게 매력적이었다; 그는 "그렇게 온화한 구세주의 대사들은 지나치게 지배적이 되어서는 안 된다"^[21]라고 썼다.일단 개종된 그의 강단 연설 스타일은 비록 그의 세련된 이전의 말투가 마음에 든 사람들에게는 실망스럽지만 표현은 더욱 단순해졌다.그러나 그의 새로운 가라앉은 태도에도 불구하고, 그는 그의 메시지를 듣는 사람들에게 깊은 영향을 미쳤다; 코튼의 설교는 그의 시대에 가장 영향력 있는 청교도 장관이자 미래의 석사였던 존 프레스턴의 개종을 책임졌다.^[22]

코튼의 신학이 변화함에 따라 그는 하나님의 구원을 얻기 위해 준비("작업")에 중점을 덜 두고, "인간은 신성한 은총이 깃든 종교적 개종 순간의 변화된 성격"^[23]에 더 중점을 두기 시작했다.그의 신학은 페르킨스와 시브베와 같은 영향 외에 많은 개인들에 의해 형성되었다. 그의 기본적인 신조는 개혁가 존 캘빈으로부터 비롯되었다.^[24]그는 다음과 같이 썼다. `나는 아버지들, 학도들, 칼빈도 읽었다. 그러나 나는 칼빈에게 모든 것을 갖게 한 그분을 알게 되었다.'^[25]그의 신학에 대한 다른 영감을 주는 것은 사도 바울과 키프리안 주교, 그리고 개혁 지도자인 자카리아스 우르시누스, 테오도르 베자, 프란치스코스 주니우스(장로), 제롬 잔치우스, 베를미글리 순교, 요하네스 피스카토르, 마틴 부서 등이다.추가적인 영어 롤모델로는 폴 베인즈, 토마스 카트라이트, 로렌스 채더튼, 아서 힐더햄, 윌리엄 에임스, 윌리엄 휘태커, 존 쥬얼, 존 휘트기프트 등이 있다.^[11][26]

코튼이 개발한 종교이론에서 신자는 개인적 종교적 경험에 완전히 소극적인 반면 성령은 영적 재생을 제공한다.^[24]이 모델은 대부분의 다른 청교도 목사들, 특히 뉴잉글랜드에서 코튼의 동료가 된 사람들의 신학과는 대조적이었다; 토마스 후커, 피터 벌클리, 토마스 셰퍼드 같은 "예비주의자" 설교자들은 신의 구원으로 이어지는 정신적 활동을 일으키기 위해서는 선행과 도덕이 필요하다고 가르쳤다.^[24]

청교도

코튼의 감정은 강하게 반카톨릭적이었으며, 그의 저술에서 분명히 드러났고, 이로 인해 그는 명목상으로만 가톨릭 교회와 분리된 기성 영국 교회에 반대하게 되었다.영국교회는 '공식적으로 허가된 형태의 예배와 확립된 교회 구조'^[27]를 가지고 있었고, 그는 성공회 정치와 의식은 성경의 허가를 받지 못했다고 느꼈다.^[24]면과 다른 사람들은 그러한 관행을 "정화"하기를 원했고, 존속된 용어인 "청정가"라고 경멸적으로 이름 붙여졌다.^[27]그는 기성 교회의 본질에 반대하면서도 청교도 운동을 내부로부터 변화시키는 방법으로 보았기 때문에 그것과 분리하는 것만큼이나 반대했다.^[24]이러한 견해는 영국교회 내부의 상황에 대한 유일한 해결책은 그것을 버리고 공식적인 영국교회와 무관하게 새로운 것을 시작하는 것이라고 주장했던 분리주의 청교도적 견해와는 구별되었다.이것은 메이플라워 순례자들이 지지한 풍경이었다.

비분리주의 청교도주의는 작가 에버렛 에머슨에 의해 영국의 헨리 8세 시대에 시작된 "영국의 교회 개혁을 지속하고 완성하려는 노력"이라고 묘사된다.^[28]개혁 이후 엘리자베스 여왕은 칼뱅주의와 가톨릭의 양 극단 사이에서 영국교회를 위한 중도를 선택했다.^[28]그러나 비분리주의 청교도들은 영국교회가 대륙에서 '최고의 개혁교회'와 닮도록 개혁하기를 원했다.^[28]이를 위해 그들의 의도는 성인의 날 관측을 없애고, 성찬을 받으면서도 십자가와 무릎을 꿇는 것을 없애고, 목사들에게 그 덧신을 입혀야 할 요건을 없애자는 것이었다.^[28]그들은 또한 성공회보다 장로교를 선호하면서 교회 통치가 바뀌기를 원했다.^[28]

청교도들은 대륙 개혁가 테오도르 베자의 영향을 많이 받았으며, 그들은 네 가지 주요 의제를 가지고 있었다: 도덕적인 변혁 추구, 경건한 실천 촉구, 기도서, 의식, 예복과는 반대로 성경의 기독교로의 복귀 촉구, 그리고 안식일에 대한 엄격한 인정.^[29]코튼은 이 네 가지 관행을 모두 수용했다.그는 트리니티에 있을 때 약간의 청교도적인 영향력을 받았지만, 에마누엘에서는 기도하지 않는 서적 서비스, 복장을 하지 않는 목사들, 식탁 주위에서 성찬식을 하는 등 로렌스 차더튼 사부 밑에서 청교도적인 관행이 더 눈에 띄었다.^[29]

청교도 운동은 "지구상에 거룩한 영연방이 세워질 수 있다"^[30]는 관념에 크게 좌우되었다.이것은 코튼이 무엇을 가르쳤는지, 그리고 그것을 가르친 방식에 중요한 영향을 미쳤다.그는 성경이 단순히 읽힌다고 해서 영혼을 구원할 수 없다고 믿었다.그에게 전환의 첫걸음은 하나님의 말씀을 듣고 굳어진 개인의 '마음을 핥는 것'이었다.^[31]그런 점에서 청교도주의는 설교를 중심으로 '설교의 중요성'을 강조했고, 가톨릭은 제단에 초점이 맞춰진 성찬을 강조했다.^[21]

성당보톨프스

청교도인 존 프레스턴의 종교 개종은 코튼의 덕택이었다.^[32]프레스톤은 퀸즈 칼리지의 정치 세력이 되었고 후에 엠마누엘의 사부가 되었고, 그는 제임스 왕의 총애를 받았다.대학 역할에서 코튼과 함께 살고 배울 학생들을 꾸준히 보내 코튼에게 '닥터 프레스턴의 양념 그릇'^[32]이라는 별칭을 붙여주었다.

코튼이 세인트루이스에 도착했을 때.1612년 보톨프의 불만족상태는 이미 30년 가까이 실행되었다.^[33]그럼에도 불구하고, 그는 양심이 더 이상 허락하지 않을 때까지, 영국 교회의 초기 재임 기간 동안 영국 교회의 관행에 따르려고 시도했다.그리고 나서 그는 동조자들 사이에 돌린 자신의 새로운 지위에 대한 변호 글을 썼다.^[33]

때맞춰 코튼의 설교는 매우 유명해졌고 그의 강의가 너무나 잘 참석하여 평소의 일요일 아침 설교와 목요일 오후 강의 외에 그의 주간에 3개의 강의가 추가되었다.^[34][35]왕국 전역의 청교도들은 그와 연락을 취하거나 그를 인터뷰하려고 노력했는데, 로저 윌리엄스와 그는 나중에 사이가 좋지 않았다.^[36]1615년 코튼은 자신의 교회 안에서 청교도주의가 진정한 의미에서 실천되고 기성 교회의 공격적 관행은 완전히 피할 수 있는 특별한 예배를 치르기 시작했다.^[37]일부 회원들은 이러한 대체 서비스에서 제외되었다; 그들은 불쾌해졌고 링컨에 있는 주교 법원에 그들의 불만을 접수했다.코튼은 정직되었지만, 알더맨 토마스 레베렛은 항소를 협상할 수 있었고, 그 후 코튼은 복권되었다.^[37]레베렛과 다른 신자들이 유지한 이러한 간섭은 성공회 교회 관계자로부터 코튼을 보호하는 데 성공하여 링컨의 4개의 다른 주교인 윌리엄 바를로, 리처드 닐, 조지 몬태네, 존 윌리엄스 밑에서 그의 청교도주의 노선을 유지할 수 있게 되었다.^[38][39]

세인트 코튼의 마지막 12년 재임 기간.보톨프스는 윌리엄스의 재임 기간 동안 사용되었는데,^[40] 윌리엄스는 코튼과 함께 그의 부적합한 견해에 대해 상당히 솔직할 수 있는 관대한 주교였다.^[41]코튼은 양심이 허락할 정도로 주교와 합의하고, 의견이 맞지 않을 수 없을 때 겸손하고 협조적인 태도를 취함으로써 이러한 관계를 발전시켰다.^[42]

상담자 및 교사로서의 역할

존 코튼의 생존 서신은 1620년대와 1630년대까지 교회 동료들에게 목회 상담자로서의 중요성의 성장을 보여준다.^[43]그의 조언을 구하려는 사람들 중에는 젊은 장관들이 그들의 경력을 시작하거나 어떤 위기에 직면해 있었다.그의 보좌관을 원하는 다른 사람들은 영국을 떠나 대륙에서 설교한 사람들을 포함한 나이든 동료들이었다.코튼은 동료 목사들을 돕는 경험 많은 노장이 되었고, 특히 기성 교회가 그들에게 강요한 순응에 대한 투쟁에서 더욱 그러했다.^[44]그는 영국과 해외에서 온 장관들을 도왔고, 또한 케임브리지에서 온 많은 학생들을 훈련시켰다.^[35]

장관들은 광범위한 질문과 우려를 가지고 코튼에 왔다.매사추세츠 베이 콜로니로 이민 가기 몇 년 전, 그는 그의 전 케임브리지 학생인 랄프 레베트 목사에게 조언을 해주었고, 1625년 링컨셔 애쉬비 컴 펜비에서 윌리엄 경과 프랜시스 레이디 프랜시스 레이디에게 개인 목사로 일했다.^[a]가족 장관으로서 레베트는 청교도적 신념을 춤추고 발렌타인 정서를 교환하는 것을 즐긴 이 재미난 가정에 맞추려고 애썼다.^[45]비록 춤을 추는 것은 외설적인 방법으로 하지 않더라도 허용되지만, 발렌타인은 복권이나 다름없고 "신들의 이름을 헛되이 받아들인다"는 것이 코튼의 조언이었다.^[46]레베트는 안내에 만족했다.^[47]

1625년 찰스 1세가 왕이 된 후 청교도들의 상황은 더욱 악화되었고 그들 중 더 많은 이들이 네덜란드로 이주했다.^[48]찰스는 그의 경쟁자들과 타협하지 ^[49]않을 것이고, 의회는 청교도들에 의해 지배되었고, 1640년대에 내전이 뒤따랐다.^[49]찰스 휘하에서 영국교회는 카톨릭의 예배에 접근하여 더 의례적인 예배로 되돌아갔고, 코튼이 따르는 칼뱅주의에 대한 적대감이 증대되었다.^[50]코튼의 동료들은 청교도적인 관행을 이유로 고등법원으로 소환되고 있었지만, 코튼은 그를 지지하는 고관들과 동정심 많은 윗사람들, 그리고 그의 유화적인 태도 때문에 계속 번창했다.^[50]입스위치의 새뮤얼 워드 장관은 "보스턴의 코튼 씨가 세상에서 가장 부럽다"면서 "코튼은 순응을 위해 아무것도 하지 않고, 그의 자유를 위해 노력하며, 나는 모든 것을 그렇게 하고, 내 것을 즐길 수 없다"고 말했다.^[50]

북아메리카 식민지화

코튼이 교회당국을 피하는데 성공하지 못한 청교도 목사들에게 선택권은 지하로 들어가거나 대륙에 분리주의 교회를 구성하는 것이었다.그러나 1620년대 후반 미국이 식민지화를 위해 개방하기 시작하면서 또 다른 선택지가 등장했다.^[51]이 새로운 전망으로 제4대 링컨 백작 테오필러스 클린턴의 자리였던 보스턴 근교의 태터스홀에는 집결지가 마련되었다.^[52]코튼과 백작의 목사 사무엘 스켈튼은 스켈튼이 1629년 존 엔디코트 회사의 장관으로 영국을 떠나기 전에 광범위하게 상의했다.^[52]코튼은 뉴잉글랜드나 유럽 대륙에 새로이 세워진 교회들이 영국 교회나 대륙 개혁 교회와의 교감을 거부함으로써 분리주의를 단호히 반대했다.^[52]이 때문에 그는 스켈튼의 나움케그(메사추세츠주 더 라터 살렘) 교회가 그러한 분리주의를 택하고 새로 도착한 식민지 개척자들에게 성찬식을 제공하는 것을 거부했다는 사실을 알고 화가 났다.^[53]특히 보스턴(링컨셔 주) 출신의 친구이자 교구 신자인 윌리엄 코딩턴이 자녀에게 "가톨릭 신자임에도 불구하고 특별히 개혁된 교회의 일원이 아니었기 때문에"(보편적) 세례를 받을 수 없다는 사실을 알고 안타까워했다.^[53]

1629년 7월, 코튼은 링컨셔의 셈프링엄에서 열린 이민 계획 회의에 참가했다.이 계획에 참여한 다른 미래의 뉴잉글랜드 식민지 개척자들은 토마스 후커, 로저 윌리엄스, 존 윈드롭, 그리고 에마뉘엘 다우닝이었다.^[54]코튼은 윈드롭의 일행에게 작별 설교를 전하기 위해 사우샘프턴으로 여행을 갔지만 몇 년 더 이민을 가지 않았다.^[54]코튼의 수천 개의 설교 중에서, 이것은 가장 일찍 출판된 설교였다.^[55]그는 또한 이미 항해를 마친 사람들에게도 지원을 제의했고, 1630년 편지로 나움케그에 있는 코딩턴에게 돼지 밥통을 보내도록 주선했다.^[54]

뉴잉글랜드 식민지 개척자들이 가는 것을 본 직후, 코튼 부부는 말라리아로 인해 심각한 병에 걸렸다.그들은 거의 1년 동안 링컨 백작의 저택에 머물렀다. 링컨 백작은 결국 회복되었지만 그의 아내는 죽었다.^[56]그는 회복을 완성하기 위해 여행을 하기로 결심했고, 그러는 동안 그는 청교도들이 영국 전역에서 직면하고 있는 위험에 대해 훨씬 더 잘 알게 되었다.^[57]나타니엘 워드는 1631년 12월 코튼에게 보낸 편지에서 토마스 후커가 이미 에식스에서 도망쳐 네덜란드로 갔음을 언급하면서 자신의 법정 소환에 대해 썼다.^[58]이 편지는 이들 장관들이 직면하고 있는 '감정적 고통'을 대표하는 것으로, 워드는 자신이 목회에서 제거될 것을 알고 일종의 '안녕'으로 썼다.^[58]코튼과 워드는 뉴잉글랜드에서 다시 만났다.^[58]

영국발 비행

1632년 4월 6일, 코튼은 딸을 둔 미망인 사라(호크레드) 스토리와 결혼했다.그는 거의 그 직후에 그의 부적절한 행동으로 인해 고등법원으로 소환될 것이라는 소식을 받았다.^[57][59]이것은 워드로부터 편지를 받은 지 1년도 채 되지 않은 일이었다.코튼은 도르셋 백작에게 자신을 대신하여 중재를 요청했지만, 백작은 부적응과 청교도주의는 용서할 수 없는 위법행위라고 회신하고 코튼에게 "자신의 안전을 위해 비행해야 한다"^[59]고 말했다.

코튼은 청교도들의 관행을 탄압하기 위한 캠페인을 벌이던 런던의 윌리엄 로드 주교 앞에 나타날 예정이었다.^[60]그는 이제 자신의 최선의 선택은 청교도 지하로 사라진 다음 거기서 자신의 거취를 결정하는 것이라고 느꼈다.^[57][60]1632년 10월, 그는 아내에게 "잘 보살피고 있지만, 함께 하려고 하면 따라올 것"이라며 숨어서 편지를 썼다.^[59]두 명의 유명한 청교도들이 숨어서 그를 찾아왔다.토마스 굿윈과 존 데이븐포트.두 사람 모두 그에게 가능한 투옥을 다루기보다는 기성 교회에 순응하는 것이 용납될 수 있다고 설득하게 되었다.^[61]그 대신, 코튼은 이 두 사람을 더욱 부적합한 상황에 처하게 했다; 굿윈은 1643년 웨스트민스터 의회에서 무소속(통합주의자)의 목소리를 이어갔고, 데이븐포트는 코튼의 신권주의적 정부 모델을 이용하여 미국의 청교도 뉴 헤이븐 식민지의 설립자가 되었다.^[61]그를 "합중 지도자들 중 가장 중요한 인물"로 만든 것은 코튼의 영향이었고, 이후 장로교인들의 공격의 주요 표적이 되었다.^[61]

코튼은 숨어있는 동안 청교도 지하 네트워크를 타고 돌아다녔고, 노섬프턴셔, 서리, 런던 주변의 다른 장소들에 가끔 머물렀다.^[62]그는 많은 비적합주의자들처럼 네덜란드로 가는 것을 고려했는데, 이 때문에 정국이 유리해지면 영국으로 빨리 돌아갈 수 있게 되었고, 곧 '대개혁'이 일어날 것이라는 의식을 달래게 되었다.^[63]그러나 그는 곧 네덜란드를 배제했는데, 이전에 그곳에 간 적이 있는 동료 장관 토마스 후커의 부정적인 피드백 때문이었다.^[64]

매사추세츠 베이 식민지의 회원들은 코튼의 비행 소식을 듣고 코튼이 뉴잉글랜드로 올 것을 촉구하는 편지를 보냈다.^[64]위대한 청교도 성직자들 중 아무도 그곳에 가지 않았고, 그는 영국 상황이 허락한다면 그가 돌아오기엔 너무 큰 거리에 놓일 것이라고 느꼈다.^[63]그럼에도 불구하고 그는 1633년 봄까지 이민을 결심하고 5월 7일 윌리엄스 주교에게 편지를 써서 성에서 은인을 사임했다.보톨프는 주교의 유연성과 온화함에 감사하고 있다.^[64]여름이 되자, 그는 아내와 재회했고, 부부는 켄트 해안에 갔다.1633년 6월이나 7월 48세의 코튼은 아내, 의붓딸과 함께 동료 장관 토마스 후커, 사무엘 스톤과 함께 그리핀호에 승선했다.^[62][65]또한 그의 삼촌 에드워드와 함께 여행하던 앤 허친슨의 장남 에드워드 허친슨도 탑승했다.코튼의 아내는 항해 중에 아들을 낳았고, 그들은 코튼의 이름을 시본이라고 지었다.^[66]영국을 떠난 지 18개월 후, 코튼은 이민을 결정한 것이 어렵지 않다고 썼다; 그는 새로운 땅에서 설교하는 것이 "미운 감옥에서 지내는 것"보다 훨씬 더 낫다는 것을 알았다.^[67]

뉴잉글랜드

코튼의 전기 작가 라르저 지프에 따르면 코튼과 토마스 후커는 뉴잉글랜드에 온 최초의 저명한 장관이었다고 한다.^[68]코튼은 1633년 9월 메사추세츠 베이 콜로니에 있는 보스턴에 있는 교회의 두 목사 중 한 사람으로서 주지사 윈드롭에 의해 직접 식민지에 초대받은 후 공개적으로 환영받았다.^[66]지프는 "군락지에서 가장 저명한 설교자가 주요 도시에 위치해야 한다는 것이 대다수의 사람들이 느꼈던 적합할 뿐"이라고 쓰고 있다.또한, 링컨셔 주 보스턴에서 온 많은 사람들은 매사추세츠 주 보스턴에 정착했다.^[69]

1630년대의 보스턴 미팅하우스는 좁고 창문이 없고 흙벽과 초가 지붕이 있어 넓고 안락한 성당의 코튼의 예전 주변과는 크게 달랐다.보톨프스.^[70]그러나 그의 새 교회에서 일단 세워졌을 때, 그의 복음주의 열정은 종교 부흥에 기여했고, 목초지에서의 첫 6개월 동안 전년보다 더 많은 전환이 있었다.^[71]그는 식민지에서 가장 뛰어난 지식인으로 인정받았으며 뉴잉글랜드에서 밀레니얼리즘을 주제로 설교한 것으로 알려진 최초의 장관이다.^[72]그는 또한 '합집주의'로 알려진 새로운 교회 정책의 대변자가 되었다.^[73]

영국교회는 성경의 가르침에서 멀리 떨어진 반면, 회중주의자들은 개별 집단이 진짜 교회라고 매우 강하게 느꼈다.청교도 지도자 존 윈드롭은 1630년 윈드롭 함대와 함께 살렘에 도착했지만, 새뮤얼 스켈튼 목사는 윈드롭이 영국 교회와 결탁했기 때문에 스켈튼의 교회에서 세례를 받지 않을 것이라고 그에게 알렸다.^[74]코튼은 처음에 이 행동에 불쾌감을 느꼈고, 살렘의 청교도들이 순례자들과 마찬가지로 분리주의자가 된 것을 우려했다.그러나 코튼은 결국 스켈튼의 의견에 동의하게 되었고, 유일한 진짜 교회들은 자율적이고 개별적인 회합이며, 합법적으로 더 높은 교회 권력은 없다고 결론지었다.^[75][76][77]

로저 윌리엄스와의 관계

뉴잉글랜드 재임 초기에, 로저 윌리엄스는 세일럼 교회에서 활동한 것으로 주목을 받기 시작했다.^[78]이 교회는 1629년에 설립되었고 1630년까지 이미 분리주의 교회가 되어 있었는데, 그 때 존 윈드롭 부부는 매사추세츠에 도착하자마자 성찬식을 거부했고, 또한 바다에서 태어난 아이에게 세례를 주는 것도 거절했다.^[79]윌리엄스는 1631년 5월 보스턴에 도착해 보스턴 교회에서 교사직을 제의받았으나 교회가 영국교회와 충분히 분리되지 않았다는 이유로 제의를 거절했다.^[80]그는 보스턴 교회의 일원이 되는 것조차 거절했지만, 프란시스 히긴슨이 죽자 1631년 5월 살렘의 교사로 발탁되었다.^[81]

윌리엄스는 역사학자 에버렛 에머슨이 그를 "불편한 우상화 현상과 훌륭한 개인적 자질이 혼합된 개드플라이"^[82]라고 부르지만, 부적합함과 경건함 둘 다로 유명했다.보스턴의 존 윌슨 장관은 1632년 아내를 얻기 위해 영국으로 돌아왔고, 윌리엄스는 그가 없는 동안 다시 보충해 달라는 초대를 거절했다.^[83]윌리엄스는 독특한 신학적 관점을 가지고 있었고, 코튼은 분리주의와 종교적 관용에 관한 문제에 대해 그와 의견이 달랐다.^[78]윌리엄스는 잠시 플리머스에 갔으나 살렘으로 돌아왔고, 살렘의 장관 새뮤얼 스켈튼이 사망하자 후임으로 불려갔다.^[84]

윌리엄스는 살렘에서 재임하는 동안 영국 교회와 유대관계를 유지한 사람들을 '미성년자'로 간주하고 이들과 결별을 추진했다.그는 지역 치안판사 존 엔디콧의 지원을 받았는데, 그는 우상 숭배의 상징으로 영국 국기에서 십자가를 제거하기까지 했다.^[85]그 결과, 엔디코트는 1635년 5월 1년간 치안판사에서 제외되었고, 살렘의 추가 토지 청원은 두 달 뒤 매사추세츠 법원에 의해 거부되었는데, 그 이유는 윌리엄스가 그곳의 장관이었기 때문이다.^[85]윌리엄스는 곧 매사추세츠 식민지에서 추방되었다. 코튼은 이 문제에 대해 자문을 받지는 않았지만 그럼에도 불구하고 그는 윌리엄스에게 편지를 써서 추방 원인은 "교회와 국가의 평화를 어지럽히려는 윌리엄스의 교리의 경향"^[86]이라고 말했다.윌리엄스는 매사추세츠 치안 판사에 의해 영국으로 다시 보내질 예정이었으나, 대신 그는 황야로 빠져들어 겨울을 나래곤크 근처에서 보내고 다음 봄 나래간셋 만 근처에 프로비던스 플랜테이션 공장을 세웠다.^[82]한 역사학자에 따르면, 그는 결국 코튼을 매사추세츠 베이 식민지의 "최고 대변인"으로, "그의 문제의 근원"으로 여겼다고 한다.^[82]코튼은 1636년 살렘으로 가서 회중에게 설교를 했다.그의 목표는 교구민들과 화해하는 것이었지만, 윌리엄스와 많은 사람들이 지지하는 분리주의 교리의 위험성에 대해 그가 인식하고 있는 것을 그들에게 설득하는 것이기도 했다.^[87]

안티노미아 논쟁

코튼의 신학은 사람은 자신의 구원에 영향을 미치는 데 속수무책이며, 그 대신 전적으로 신의 자유로운 은혜에 의존한다는 것을 지지했다.이와는 대조적으로 다른 뉴잉글랜드 장관들은 대부분 '예비주의자'로, 하나님의 구원을 위해 도덕성과 선행이 필요하다는 견해를 지지했다.코튼의 보스턴 교회의 대부분의 신도들은 앤 허친슨을 포함한 그의 신학에 매우 끌리게 되었다.그녀는 매주 60명 이상의 사람들을 자신의 집에서 초청하여 코튼의 설교를 의논하는 한편 식민지의 다른 장관들을 비판하는 카리스마적인 여성이었다.코튼 신학의 또 다른 매우 중요한 주창자는 식민지의 젊은 주지사 헨리 베인이었다. 그는 보스턴에 사는 코튼의 집에 증축 공사를 했다.허친슨과 베인은 코튼의 가르침을 따랐지만, 두 사람 모두 비정통적이고, 심지어는 급진적이라고 여겨지는 일부 견해를 가지고 있었다.^[88]

허친슨의 처남인 존 휠라이트(John Wheelwright)는 1636년 뉴잉글랜드에 도착했다. 그는 코튼의 자유로운 은혜 신학을 공유한 식민지에서 유일한 신이었다.^[89]토마스 셰퍼드(Thomas Shepard)는 뉴타운(매사추세츠주 캠브리지가 된 곳)의 장관이었다.그는 1636년 봄부터 코튼에게^[90] 편지를 쓰기 시작했는데, 코튼의 설교와 보스턴 교구민들 사이에서 발견된 일부 비정통적인 의견에 대해 우려를 표명했다.셰퍼드도 설교 도중 뉴타운 신도들에게 이런 비정함을 비판하기 시작했다.^[90]

허친슨과 다른 자유 은혜 옹호자들은 식민지의 정통 목사들에 대해 끊임없이 질문하고 비판하고 도전했다.장관들과 치안판사들은 종교적 불안을 감지하기 시작했고, 존 윈드롭은 1636년 10월 21일경 그의 저널에 글을 올려 뒤이은 위기에 대한 첫 번째 대중적 경고를 하면서, 발전하는 상황을 허친슨 탓으로 돌렸다.^[91]

1636년 10월 25일, 7명의 목사들이 코튼의 집에 모여 커져가는 불협화음에 맞서면서, 허친슨과 보스턴 교회의 다른 평신도들이 포함된 비공개 회의를 열었다.^[92][93]신학적 차이와 관련하여 어느 정도 합의가 이루어졌고, 코튼은 다른 장관들에게 "성화라는 관점에서 그가 그들 모두에게 동의했고, 휠라이트씨도 동의했기 때문에 성화가 정당성을 입증하는 데 도움이 되었다"^[92]고 말했다.합의는 단명했고, 코튼, 허친슨, 그리고 그들의 지지자들은 반미니즘과 가족주의를 포함한 많은 이단으로 고발되었다.반인륜주의는 '법에 반대하거나 반대한다'는 뜻이고, 신학적으로는 어떤 도덕이나 영적 법칙에 복종할 의무가 없다고 본다는 뜻이다.가족주의는 사랑의 가족이라고 불리는 16세기 종파의 이름을 따서 명명되었다. 그것은 한 사람이 죄로부터 자유, 그리고 그것에 대한 책임과 함께 성령 아래 하나님과 완벽한 결합을 이룰 수 있다고 가르친다.^[94]허친슨, 휠라이트, 베인 등은 정통당의 적대자였지만, 식민지의 다른 각료들과 코튼의 신학적 차이가 논란의 중심에 섰다.^[95]

겨울이 되자 신학적 분열은 대단해져 1637년 1월 19일 종합법원이 식민지의 어려움을 해소하기 위해 단식하는 날을 요구했다.코튼은 이날 오전 보스턴 교회에서 회유적 설교를 했지만 휠라이트는 오후에 청교도 성직자들의 시각에서 "감내할 수 있고 장난을 부추기는"^[96] 설교를 했다.코튼은 이 설교를 "형편적으로는 충분히 유효하지만...이 설교"^[97]라고 여겼다.

1637년 사건

3월이 되자 정치적 조류는 자유 은혜 옹호론자들에게 불리하게 돌아가기 시작했다.휠라이트는 빠른 날 설교를 한 죄로 재판과 모독죄로 유죄판결을 받았으나 아직 형을 선고받지 못했다.존 윈트롭은 1637년 5월 헨리 베인을 주지사로 교체했고, 허친슨과 휠라이트를 지지했던 다른 보스턴 치안판사들은 모두 투표로 공직에서 물러났다.휠라이트는 1637년 11월 2일 소집된 법원에서 추방 선고를 받고 14일 이내에 식민지를 떠나라고 명령했다.

앤 허친슨은 1638년 3월 15일 보스턴 회의장에서 성직자와 신도들 앞에 모셔졌다.수많은 신학적 오류의 목록이 제시되었는데, 그 중 4건은 9시간 동안 진행된 회의에서 다루어졌다.그러자 코튼은 숭배자에게 훈계를 전해야 하는 불편한 입장에 처하게 되었다.그는 "영광신에게 우리 사이에 좋은 일을 할 수 있는 도구가 있다는 것을 알려주고 싶다"고 말했다.예수께서 너희에게 예리한 불안과 곧 입을 열게 하시며 하나님의 원인에 너희의 속마음을 밝히게 하셨다.'^[98]

이렇게 말하면서, 허친슨의 불건전한 신념이 그녀가 했을지도 모르는 어떤 이익보다도 우선하고 공동체의 정신적 복지를 위태롭게 했다는 것은 장관들의 압도적인 결론이었다.^[98]면화 계속:

논쟁을 피할 수는 없다...마리아게의 구별이나 관계 없이 남녀노소를 불문하고 지저분하게 구는 그 오합지졸은 반드시 ...을 따를 것이다.내가 비록 무리를 짓지는 않았지만, 네 남편과의 결혼약속서에도 아직 배부르지 않은 것이 너를 엷게 ^[98]하겠느냐 ?

여기서 코튼은 허친슨의 신학적 사상과 반인종교도와 가족주의자들의 사상을 언급하고 있었는데, 이 사상은 기독교인은 도덕적 규제에 복종할 의무가 없다고 가르쳤다.^[99]그 후 그는 다음과 같이 결론지었다.

Therefor, I doe Admonish you, and alsoe charge you in the name of Ch[rist] Je[sus], in whose place I stand ... that you would sadly consider the just hand of God agaynst you, the great hurt you have done to the Churches, the great Dishonour you have brought to Je[sus] Ch[rist], and the Evell that you have done to many a poore soule.^[100]

코튼은 아직 교구를 포기하지 않았고, 허친슨은 최근 도착한 존 데이븐포트 목사도 머물고 있는 자신의 집에서 일주일을 보내는 것이 허락되었다.두 장관은 일주일 내내 그녀와 함께 일했고, 그들의 감독하에 그녀는 그녀의 비정기적인 의견을 공식적으로 철회했다.^[101]3월 22일 목요일에 있었던 다음 모임에서 그녀는 서서 신도들에게 자신의 신념을 많이 틀렸다는 것을 인정하면서 자신의 신음을 낭독했다.^[102]그러나 장관들은 그녀가 신학적 위치에 대해 거짓말을 하기 시작한 그녀의 심사를 계속했고 그녀의 변호는 완전히 풀렸다.이때 코튼은 그녀를 포기했다는 신호를 보냈고, 동료 장관 존 윌슨은 해고의 주문을 읽었다.^[103]

여파

코튼은 뉴잉글랜드의 다른 장관들과 신학적 견해가 달라 이번 논란에 깊이 연루됐으며, 동료 장관들에게 유화적인 태도를 보이면서도 허친슨에 대한 지지를 유지하려다 곤욕을 치렀다.^[104]그럼에도 불구하고 그의 추종자들 중 몇몇은 그의 단일한 교리를 취하여 청교도 정통성을 훨씬 넘어서는 것으로 운반하고 있었다.^[105]코튼은 영국에 있는 그의 동료들과 의사소통할 때 식민지의 불화의 외모를 비하하려고 시도했다.1637년 2월 식민지 개척자들이 영국으로 귀환했고, 코튼은 그들에게 그 논쟁은 신의 은총 확대, 한 당은 인간 내부의 은총에, 다른 한 당은 인간에 대한 은총에, 다른 한 당은 인간에 대한 은총에, 뉴잉글랜드는 여전히 새로운 식민지 개척자들에게 좋은 곳이라고 보고해 달라고 부탁했다.^[106]

코튼은 나중에 그의 서신에서 몇 가지 사건들을 요약했다.한 편지에서 그는 자신의 명성 뒤에 "과격한 목소리들은 의식적으로 스스로를 보호한다"고 주장했다.^[107]1638년 3월 하트포드의 새뮤얼 스톤에게 보낸 편지에서 그는 허친슨 등을 "신앙과 종교가 적시에 발견되지 않았다면 부패하고 파괴했을 것"^[107]이라고 언급했다.이 문제에 대한 그의 가장 완전한 진술은 1640년 4월 휠라이트에게 보낸 장문의 편지에서 나타났는데, 이 편지에서 논란이 전개되면서 두 사람 모두 저지른 실패를 재검토했다.^[108]그는 특히 윌리엄 애스핀월, 존 코게스홀의 이단적인 의견을 언급하면서, 그의 신도들이 그의 종교적 관점을 어디까지 알고 있는지 이해하지 못하는 자신의 실패에 대해 토론했다.^[108]그는 또한 휠라이트가 허친슨과 코게스홀이 하는 말의 요지를 짚었어야 한다고 제안했다.^[109]

논란이 한창일 때 코튼은 뉴헤이븐으로 이주를 고려했으나 1637년 8월 교구민들 중 일부가 비정기적인 의견을 품고 있으며, 다른 장관들이 그의 추종자들에 대한 그들의 견해가 옳았을 수도 있다는 것을 처음 인정했다.^[110]치안판사와 교회 장로들 중 몇몇은 그의 보스턴 출발이 가장 반갑지 않을 것이라는 것을 사석에서 알려 주었고, 그는 동료 목사들과 화해할 방법을 보고 일단 보스턴에 머물기로 결정했다.^[110]

논란이 일자 코튼은 아퀴드넥 섬(당시 로드아일랜드로 불리며)에 간 일부 인사들과 대화를 이어갔다.이 특파원들 중 한 명은 링컨셔 윌리엄 코딩턴에서 온 그의 친구였다.코딩턴은 코튼의 설교가 논란이 끝난 후 "만약 코튼을 어떻게 이해해야 할지 모르기 전에 그가 무엇을 주장했는지 알지 못했다면"^[111]이라는 말을 들은 적이 있다고 썼다. 그리고 나서 코딩턴은 코튼이 자신의 생각을 개혁해야 한다는 제안과 "판단의 오류"^[111]를 회피했다.1640년 보스턴 교회는 아퀴드넥에 몇 명의 사신을 보냈으나, 대접이 좋지 않았다.앤의 아들인 젊은 프랜시스 허친슨은 보스턴 교회에서 탈퇴를 시도했으나 코튼의 요청은 거절당했다.^[112]

코튼은 계속해서 휠라이트가 추방 명령을 해제할 수 있도록 돕는 데 관심이 있었다.1640년 봄, 그는 휠라이트에게 그가 어떻게 일반 법원에 보내는 서신을 액자에 넣어야 하는지에 대한 상세한 내용을 적은 편지를 썼다.^[113]그러나 휠라이트는 아직 코튼이 제시한 과실의 수준을 인정할 준비가 되지 않았고, 또 4년이 지나서야 법원이 그의 배척을 해제할 수 있는 충분한 잘못을 인정할 수 있었다.^[113]

코튼의 가장 가혹했던 비평가들 중 일부는 이 사건을 계기로 코튼과 화해할 수 있었다.허친슨이 파문한 지 1년 후 토마스 더들리는 록스베리 교회의 평신도 윌리엄 데니슨에게 코튼의 도움을 요청했다.^[112]1646년, 토마스 셰파드는 안식일 Thes Sabbaticae에 관한 책을 집필하고 있었고 코튼의 의견을 물었다.^[114]

후기 경력

코튼은 교구민들과 동료 목사들에게 경전에 대한 스승이자 권위자 역할을 했다.예를 들어, 그는 1635년부터 1650년까지 콩코드 장관 피터 벌클리와 긴 서신을 유지했다.Bulkley는 Cotton에게 보낸 편지에서 교조적 어려움과 그의 신도들로부터 나오는 도전적 상황에 대한 도움을 요청했다.^[67]플리머스 장관 존 레이네스와 그의 집권 장로 윌리엄 브루스터도 코튼의 전문적인 조언을 구했다.^[115]또한 코튼은 이 작품을 성서 시대에 사도 바울이 했던 것과 유사한 기독교의 단결을 지지하는 것으로 보고 대서양을 건너는 목사, 평신도들과 폭넓은 교감을 계속했다.^[116]

코튼의 뉴잉글랜드에서의 명성은 비록 두 세계 사이에는 주목할 만한 차이점이 있었지만 링컨셔에서 그가 즐겼던 것을 반영했다.링컨셔에서는 큰 돌로 된 교회에서, 뉴잉글랜드에서는 나무로 된 작은 교회에서 소그룹에게 설교했다.^[116]또한, 그는 영국에서 광범위하게 여행할 수 있었고, 심지어 1년에 적어도 한 번은 그의 고향인 더비를 방문하기도 했다.^[116]이와는 대조적으로, 그는 뉴잉글랜드에서 거의 여행을 하지 않았다.그는 가끔 콩코드나 린의 회합을 방문했지만, 목요일 강연에 온 다른 장관들과 평신도들의 방문을 더 자주 받았다.^[117]그는 영국에서 그랬던 것처럼 젊은 학자들을 계속 기숙시키고 멘토링도 했지만 뉴잉글랜드 초기에는 훨씬 적었다.^[118]

교회 정치

안티노미안 논쟁 전후 코튼을 소비한 주요 이슈 중 하나는 뉴잉글랜드 교회의 정부, 즉 정치였다.^[119]1636년까지 그는 "뉴잉글랜드 교회의 길"이 된 교회조직의 형태로 정착했고, 6년 후 그는 그것을 연합주의라고 명명했다.^[119]코튼의 계획에는 영국에서 많은 지지자들을 거느렸던 보다 위계적인 정치를 가진 장로교와는 반대로 내부에서 통치되는 독립 교회들이 포함되었다.두 제도 모두 기성 영국 교회의 성공회 정치 개혁을 위한 노력이었다.

회당주의는 "뉴잉글랜드 웨이"로 알려지게 되었는데, 이는 구원받은 신자들에게만 한정된 회원 자격과 정부 문제에서 다른 모든 교회와의 분리에 근거한 것이다.^[120]회합주의자들은 각 교회가 그들만의 통치권을 갖기를 원했지만, 그들은 일반적으로 영국 교회와의 분리에 반대했다.청교도들은 영국교회를 진정한 교회로 보면서도 내부로부터의 개혁이 필요하다고 계속 보았다.^[121]코튼은 그의 경건함, 학식, 온화한 성질을 가지고 뉴잉글랜드에 집단주의를 확립하는 데 있어 매사추세츠 청교도들의 "최고 조타수 조타수"^[122]가 되었다.그의 책 몇 권과 많은 서신들이 교회의 정치성을 다루었고, 그 주제에 대한 그의 핵심 설교 중 하나는 로저 윌리엄스를 추방하도록 강요된 교회에서 주어진 1636년 세일럼에서의 설교였다.^[122]코튼은 윌리엄스의 분리주의적 견해에 동의하지 않았고, 그는 그가 추방되기 전에 그의 잘못을 그에게 납득시키기를 바랬다.^[123]살렘에서의 그의 설교는 살렘 교회가 영국 교회로부터 더 멀리 떨어져 나가는 것을 막기 위해 고안되었다.^[124]그는 교회와 국가가 어느 정도 분리되어야 하지만 친밀하게 연관되어야 한다고 느꼈다.그는 국가가 구약성서의 성서 모델로 삼기에 가장 좋은 조직이라고 여겼다.그는 매사추세츠 정부의 선택사항으로 민주주의를 보지 않고 대신 신권정치가 최고의 모델이 될 것이라고 생각했다.^[125]로저 윌리엄스가 코튼에 대해 강하게 반대하는 것은 이러한 문제들에서였다.

청교도들은 1640년대 초반에 영국 의회를 장악했고, 영국 교회의 정치 문제는 영국과 그 식민지를 통틀어 모이는 데 있어서 가장 중요한 문제였다.이 문제를 해결하기 위해 1643년 웨스트민스터 의회가 소집되었다.Viscount Saye와 Sele은 다른 의회 의원들과 함께 뉴잉글랜드로 이민을 가려는 계획을 백지화했다.그는 뉴잉글랜드의 코튼, 후커, 데이븐포트에게 편지를 써서 "웨스터민스터 의회의 일원으로서 그들이 필요로 하는 영국으로 돌아가도록 강요했다"고 말했다.3명 중 누구도 회의에 참석하지 않았는데, 회원들 중 압도적 다수가 장로교 신자였으며 소수의 독립적인 (합리적) 이익만을 대변하는 것이었다.^[126]한편의 숫자에도 불구하고 코튼은 참석에 관심이 있었지만, 존 윈드롭은 후커의 말을 인용하여 "3명의 남자와 합의하기 위해 3,000마일을 여행하는 요점을 볼 수 없다"^[126][127]고 말했다.코튼은 제1차 영국 남북전쟁으로 이어지는 사건이 전개되기 시작하면서 참석에 대한 생각을 바꾸었고, 자신의 글을 통해 의회에 더 큰 영향을 미칠 수 있다고 판단했다.^[128]

이 집회에 대한 뉴잉글랜드의 반응은 1644년에 출판된 코튼의 《천국의 키예스》라는 책이었다.영국의 토마스 굿윈과 필립 나이 목사가 지지한 영국의 교회 정치 연합 방식을 채택하도록 코튼의 설득 시도였다.^[129]그 속에서 코튼은 국가 통치에 대한 자신의 생각을 일부 드러낸다."민주주의 나는 신이 교회나 영연방 어느 쪽에도 적합한 정부로 서품되었다고 생각하지 않는다.^[130]민주주의에 대한 이러한 견해에도 불구하고, 결합주의는 나중에 북아메리카의 영국 식민지의 민주화에 중요해졌다.^[130]교회 정치학에 관한 이 작업은 대부분의 장로교인들의 견해에는 아무런 영향을 미치지 않았지만, 1660년 영국 왕정 회복에서 나중에 독립 정당의 지도자가 된 장로교 요한 오언의 입장을 바꾸었다.^[131]오웬은 일찍이 올리버 크롬웰에 의해 옥스퍼드 대학 부총장으로 발탁되었다.^[131]

연합주의는 뉴잉글랜드의 확립된 교회 정치였지만, 그것은 침례교, 지지자, 가족, 그리고 다른 종파를 포함한 청교도들 사이에서 그것의 혐오자들을 가지고 있었다.^[131]1644년 '반미니즘 논쟁'에 대한 존 윈드롭의 단편소설은 장로교 대변인 로버트 빌리가 1645년 '당시의 오류에 대한 만류'를 출간하도록 자극했다.^[131]장로교 목사 시절 빌리는 회합주의에 비판적이었고, 그의 저술에서 코튼을 표적으로 삼았다.^[132]그는 조합주의를 '구체적이고 실행 불가능한 것'으로 여겼고, 코튼의 의견과 행동은 '흔들린 것'^[131]이라고 생각했다.

빌리에 대한 코튼의 반응은 1648년에 출판된 '합집 교회들의 길'이었다.^[133][134]이 작품은 특히 안티노미아 논쟁과 관련하여 코튼에 대한 보다 개인적인 견해를 제시한다.^[135]그는 연합주의도 장로교도 다른 종교의 영역에서도 지배적이 되지는 않을 것이라는 점을 인정하지만, 그는 두 가지 형태의 교회 정치가 모두 이단자에 대항하는 데 중요하다고 본다.^[136]이 작품의 간략한 2부는 장로교 목사 사무엘 러더포드와 다니엘 코우드레이의 비판에 대한 답변이었다.^[137]바일리는 러더포드와 함께 이 작품에 대해 더 많은 반응을 보였으며, 이 코튼에 대해서는 1650년 <교회 성도들의 홀리네세>라는 작품에서 최종 반박하였다.^[138][139]

시노드 및 케임브리지 조립체

영국 웨스트민스터 총회에 이어 영국 케임브리지의 하버드 대학에서 뉴잉글랜드 장관들이 직접 회의를 열어 뉴잉글랜드 식민지의 장로교 문제를 거론했다.코튼과 후커는 사회자 역할을 했다.^[140]3년 뒤인 1646년 9월 캠브리지에서 '교회정치의 모범'^[141][142]을 준비하기 위한 시노드가 열렸다.사업을 수행하도록 임명된 세 명의 장관들은 코튼, 리처드 매더, 랄프 파트리지였다.이것은 코튼과 매더의 글에서 많은 것을 끌어낸 케임브리지 플랫폼이라고 불리는 성명서를 만들었다.^[142]이 플랫폼은 뉴잉글랜드에 있는 대부분의 교회들에 의해 채택되었고 1648년에 매사추세츠 종합법원이 승인했다. 또한 그것은 "뉴잉글랜드 웨이"^[142]로 알려진 교회 정치학의 연합주의적 방법에 대한 공식 성명서를 제공했다.

로저 윌리엄스와 토론

코튼은 1635년 런던에서 인쇄된 로저 윌리엄스의 추방 직후에 편지를 썼다.윌리엄스는 비록 그가 로드아일랜드 식민지의 특허를 획득할 당시 영국에 있었지만, 그것의 출판물과의 어떠한 관련도 부인했다.^[143]그 편지는 1644년에 Cottons Letters Mr. Lewis Lates Printed, Examined and Responsed로 출판되었다.^[143]같은 해 윌리엄스는 《박해의 블루디 테넌트》를 출간하기도 했다.이 작품들에서 그는 뉴잉글랜드 교회의 순결성, 그의 배척의 정의, 그리고 "종교적 편협성의 매사추세츠 정책의 타당성"^[144]에 대해 토론하였다.윌리엄스는 분쟁의 근본 원인이 식민지의 교회와 국가 관계 때문이라고 느꼈다.^[144]

이것으로 코튼은 두 가지 극단으로 대립하게 되었다.한쪽 끝에는 교회 회원에 대한 보다 개방성을 원했던 장로교 신자들이 있었고, 윌리엄스는 교회가 어떤 교회 서열과도 완전히 분리되어야 하며 성공회에서 분리된 사람들에게만 회원을 허용해야 한다고 생각했다.^[145]면은 양 극단의 중간을 택했다.^[145]그는 교인들이 "그들을 그리스도와 분리시키는 것을 혐오해야 하며, 아직 모든 불순한 관행을 거부하지 않은 기독교인들을 비난해서는 안 된다"^[146]고 느꼈다.코튼은 윌리엄스의 정책이 "기독교인에게 너무 많은 것을 요구한다"고 더 느꼈다.이와 관련해 역사학자 에버렛 에머슨은 "코튼의 신은 윌리엄스의 신보다 훨씬 관대하고 관대하다"^[146]고 제언한다.

비록 윌리엄스가 구약성서와 신약성서의 뚜렷한 차이를 보였지만, 코튼과 윌리엄스는 두 책이 연속체를 형성한다는 코튼의 인식과는 대조적으로 성경을 신학적 이해의 근거로 받아들였다.^[147]코튼은 구약성서를 기독교 통치의 본보기로 보고 교회와 국가가 협력하는 사회를 구상했다.^[148]이와는 대조적으로 윌리엄스는 하나님이 그리스도의 도착과 함께 구약과 신약간의 연합을 해산시켰다고 믿었다. 사실, 이 해산은 "그리스도를 세상으로 보내려는 그의 목적 중 하나"^[147]였다.두 사람의 논쟁은 1647년 코튼이 <람베의 블라우드>에서 윌리엄스의 저서 <블라우디 테넌트>, <워시드>, <화이트 화이트>에 답했을 때 계속되었고, 그 후 윌리엄스는 또 다른 팜플렛으로 화답했다.^[149]

종파를 다루는 것

미국의 식민지화 초기 수십 년 동안 다양한 종교 종파가 등장했는데, 그 중 일부는 많은 정통 청교도들에 의해 급진적인 것으로 여겨졌다.^[b]이들 단체로는 급진정령파(안티노믹스·패밀리스트), 아나밥티스트(일반·특정 세례파), 퀘이커스가 있었다.^[150]이들 중 많은 수가 매사추세츠에서 추방되었고 포츠머스, 뉴포트 또는 프로비던스 플랜테이션에 안식처를 발견했다.

이 종파들 중 가장 악명 높은 것 중 하나는 플리머스 식민지와 포츠머스 정착지에서 모두 추방된 열성적인 사무엘 고튼이었다. 그리고 프로비던스 플랜테이션에서 자유당주의를 거부당했다.1642년 워릭이 된 일에 정착하였으나, 이듬해 일부 추종자들과 함께 체포되어 의심스러운 법적 이유로 보스턴으로 끌려왔다.여기서 그는 1643년 10월 코튼 설교회에 참석할 수 밖에 없었고, 그 설교는 그가 자백했다.그의 종교적인 의견을 바로잡으려는 더 이상의 시도는 헛수고였다.코튼은 "영국에서 뉴잉글랜드의 명성을 지키기 위해 고튼을 사형시킬 용의가 있었는데, 그곳에서 그는 그러한 신학적 견해가 연합주의에 크게 해롭다고 느꼈다.매사추세츠 연방법원에서 치안판사들은 사형을 구형했지만, 대신들은 자유로운 표현에 더 공감했다; 그들은 동의하지 않았고, 결국 그 남자들은 석방되었다.^[151]

코튼은 나이가 들면서 보수적이 되었고, 종교적인 견해에 있어서는 "법리주의자"의 편을 드는 경향이 있었다.^[152]그는 영국 의회의 성공으로 종교적인 의견의 물꼬가 트이자 낙담했다.^[153]그의 견해에 따르면, 로드아일랜드의 방문객들뿐만 아니라 영국에서 새로 온 사람들이 "끔찍하게 잘못된 의견"을 가지고 오고 있었다.^[153]

1651년 7월, 세례교도가 된 세 명의 로드아일랜드인 존 클라크, 오바디야 홈즈, 존 크랜달의 방문을 받았다.매사추세츠 주는 이 방문에 거세게 반발하며 세 사람을 투옥시켰고, 코튼은 이 남성들의 아나밥티스트 의견에 대해 "악의에 반대한다"고 설교했다.이 세 남자는 처벌에 반대하는 여론에도 불구하고 터무니없는 벌금을 선고 받았다.^[154]친구들은 클라크와 크랜달에게 벌금을 냈지만 홈즈는 누구도 그의 벌금을 내는 것을 허락하지 않았다.그 결과 그는 공개적으로 너무나 잔인한 태도로 채찍질을 당하여 그 후 몇 주 동안만 팔꿈치와 무릎 위에서 잠을 잘 수 있었다.^[155]박해 소식이 영국까지 전해져 부정적인 반응을 얻었다.링컨셔 출신의 코튼의 친구인 리차드 살튼스톨 경은 1652년 코튼과 윌슨에게 식민지의 관행에 대해 그들을 꾸짖는 편지를 썼다.그는 "뉴잉글랜드에서 매일 보도되는 당신의 폭정과 박해로 인한 슬픈 일들에 대해 양심의 가책으로 사람을 채찍질하고 감옥에 가두는 것은 내 영혼을 조금도 슬프게 하지 않는다"고 썼다.그는 계속 말하였다. `이 경직된 방법들이 너희를 하층민들의 가슴 속에 아주 낮게 깔아 놓았다.'^[156]로저 윌리엄스는 또한 코튼의 죽음 이후에 출판된 이러한 박해들에 대한 논문을 썼다.^[156]

만년의 삶, 죽음, 그리고 유산

그의 생애 마지막 10년 동안, 코튼은 불명확한 인물에서부터 올리버 크롬웰과 같이 매우 두드러진 사람들에 이르기까지 광범위한 사람들과의 서신을 계속했다.^[157]그의 변호는 끊임없이 요청되었고, 윈트롭은 1648년 뉴잉글랜드의 법률 서문을 다시 쓰기 위해 도움을 요청했다.^[114]윌리엄 핀촌은 매사추세츠주 종합법원에서 불건전하다고 여겨지는 책을 출판했고, 사본은 수집되어 보스턴 보통에서 불태워졌다.코튼을 비롯한 4명의 장로들이 보낸 편지가 궁정의 거친 반응을 누그러뜨리려 했다.^[158]

매사추세츠 베이 식민지는 첫 정착지 때부터 종교적 열정이 식어가고 있었고, 교회 구성원 자격도 떨어지고 있었다.이에 맞서 리처드 매더 목사는 종교적 증명서를 요구하지 않고 교회 회원을 허용하는 방안을 제시했다.전통적으로 교구민들은 자녀에게 세례를 받고 성찬식에 참여하기 위해 신앙고백을 해야 했다.교회구성원이 감소하자 마더는 반쪽짜리 언약을 제안했는데, 이것이 채택되었다.이 정책은 비록 그들 자신이 고백을 하지 않았음에도 불구하고 사람들에게 세례를 받도록 허용했다.^[159]

코튼은 생이 끝날 때까지 교회 정치와 관련된 일을 했고, 그 주제에 대해 그의 책과 서신에 계속 썼다.그가 마지막으로 발표한 '통합주의'에 관한 저작은 '숙박에 대한 특정 질문'과 '장로교 및 통합교회 성찬회'가 1652년에 완성되었다.이 작품에서 그가 장로교회의 정치성에 대해 좀 더 자유로워졌음을 알 수 있다.^[160]그럼에도 불구하고 그는 영국에서 취해진 방향에 불만이었다.작가 에버렛 에머슨은 "영국인들이 미국에서 발전된 그의 회합 관행을 거부했을 뿐만 아니라 영국의 회합주의 옹호자들이 코튼이 혐오하는 관용 정책을 채택했기 때문에 영국 역사의 과정은 그에게 실망이었다"^[161]고 쓰고 있다.

1652년 어느 가을, 코튼은 하버드 학생들에게 설교하기 위해 찰스 강을 건넜다.그는 그 노출로 병이 났고, 11월에 그와 다른 사람들은 그가 죽어가고 있다는 것을 깨달았다.^[162]당시 그는 12월에 침대에 누웠음에도 불구하고 보스턴 신도들을 위해 퍼스트 티모시에 대한 설교 시리즈를 운영하고 있었다.^[162]1652년 12월 2일, 아모스 리처드슨 주지사는 존 윈드롭 주니어에게 다음과 같이 썼다. "코튼 씨는 매우 아프고 살기 위해 이 병을 피하지 못할 것이라는 것이 매우 우려된다.그는 다리와 몸에 큰 붓기가 있다.^[163]보스턴 바이탈 레코드는 그의 사망일을 12월 15일로 정하고 있다; 많은 다른 소식통들은 정확할 것으로 보이며, 그 날짜를 1652년 12월 23일로 한다.^[163][164]그는 보스턴의 킹스 채플 암매장에 묻혔고 초기 제1교회 목사 존 데이븐포트(1670년), 존 옥센브리지(1674년), 토마스 브리지(1713년) 등의 이름을 가진 돌에 이름이 붙여졌다.^[165]보스턴 최초의 성공회 교회인 킹스 채플 1호(1686)가 그 위에 놓이면서 그 땅에 있던 많은 1세대 정착민들의 정확한 매장지와 표지가 유실됐다.현재의 석자는 교회 옆에 놓여 있었지만, 세노타프일 가능성이 높다.

레거시

초창기 및 현대의 많은 학자들은 코튼을 "매사추세츠 베이 식민지의 뛰어난 장관이자 신학자"^[166]라고 여긴다.존 윌슨 보스턴 교회 목사는 다음과 같이 썼다. "코튼 씨는 그가 어떤 예언자나 사도에게서도 설교할 때 그런 권위와 시위와 삶을 설교한다. 나는 그가 듣지 않는 바로 그 예언자와 사도를 듣는다.예, 주 예수 그리스도가 내 마음속에서 말하는 소리가 들려."^[148]윌슨은 또한 코튼을 신의 지혜와 함께 고의적이고 신중하며 접촉하여 불렀다.^[167]코튼의 동시대인 존 데이븐포트는 뉴헤이븐 콜로니지를 설립했고 코튼의 의견을 법으로 간주했다.^[168]

면화는 영국에서도 높이 평가되었다.전기 작가 라르저 지프는 다음과 같이 쓰고 있다.

대다수의 영국 청교도들은 존 코튼이 장학금과 강단역량으로 가장 넓은 평판을 가진 미국인이라는 것을 알고 있었다; 모든 미국 장관들 중, 그는 매사추세츠에 관심이 있는 저명한 영국인들에 의해 가장 자주 자문을 받았었다; 모든 미국 장관들 중, 그는 영국에게 단지 de를 공급한 사람만이 아니었다.그의 연습에 대한 각본은 이론적 근거를 가지고 있지만대다수의 영국 청교도들은 뉴잉글랜드의 종교적인 정치에서 가장 중요한 인물이라고 결론지었다.^[169]

심지어 영국의 코튼의 상대인 토마스 에드워즈조차 그를 "가장 위대한 신"이자 "뉴잉글랜드에서 그들 모두의 프라임 맨"^[170]이라고 불렀다.

현대 학자들은 코튼이 뉴잉글랜드의 초기 장관들 중 가장 저명한 인물이라는 데 동의한다.대왕의 이동 시리즈의 로버트 찰스 앤더슨 논평:". 존 커튼의 명성과 영향력을 뉴 잉글랜드가 장관들 사이에서, 토마스 후커의 예외로 필적할 상대가 없었다.뉴 잉글랜드 역사의 초반 몇 십년에"[171]Larzer Ziff은 면화를 쓴다"was는 분명 위대한 설교자, 그리고 그가 살았던 시대에 그가, a지프는 또한 그를 뉴잉글랜드에서 가장 위대한 성서학자, 교회론자로 여긴다.^[138][172]역사학자 Sargeant Bush는 코튼이 설교와 책, 그리고 부적응 설교자로서의 삶을 통해 영국과 미국 모두에서 리더십을 제공했으며, 그가 결합주의의 이름을 붙이는 책임을 지는 회합자치의 지도자가 되었다고 언급한다.^[173]문학학자 에버렛 에머슨은 코튼을 "우아하고 심오한 경건한 사람"이라고 부르는데, 그의 명성은 부분적으로 그의 위대한 학문에 기인했다.^[174]

뉴잉글랜드의 위대한 장관이라는 그의 지위에도 불구하고, 미국 역사에서 코튼의 자리는 그의 신학적 적수인 로저 윌리엄스에 의해 가려져 왔다.에머슨은 "코튼은 종교적인 관용에 대한 로저 윌리엄스와의 논쟁으로 미국 지성사에 가장 잘 알려져 있을 것"이라고 주장한다. 코튼은 "중세"로, 윌리엄스는 "조명"으로 묘사된다.^[80]코튼을 식민지 미국이라는 맥락과 현대 사회에 미친 영향에 대해 지프는 "과거사를 찾는 미국이 진정한 부모로서 로저 윌리엄스에게 갔고 존 코튼을 주로 깨달음의 단일 적국으로 기억했다"^[175]고 쓰고 있다.

가족 및 후손

코튼은 1613년 7월 3일 캠브리지셔 주 발스햄에서 엘리자베스 호록스와 결혼했지만, 이 결혼으로 아이가 생기지 않았다.^[2][163]엘리자베스는 1630년경에 죽었다.코튼은 1632년 4월 25일 링컨셔 주 보스턴에서 앤서니 호크레드의 딸이자 롤랜드 스토리의 미망인인 사라와 결혼하여 ^[2][163]6명의 자녀를 두었다.그의 큰 아이 시본은 1633년 8월 12일 대서양을 건널 때 태어났으며, 그는 시몬과 앤 브래드스트릿의 딸 도로시와 결혼했다.^[118][163]딸 사리아는 1635년 9월 12일 보스턴(매사추세츠 주)에서 태어나 1650년 1월 그곳에서 세상을 떠났다.엘리자베스는 1637년 12월 9일에 태어났고, 예레미야 에깅턴과 결혼했다.존은 1640년 3월 15일에 태어났고 하버드에 다녔고 조안나 로시터와 결혼했다.^[163]마리아는 1642년 2월 16일에 태어났고 리처드 매더의 아들인 증가 매더와 결혼했다.막내아이는 1643년 12월 24일 보스턴에서 세례를 받고 1650년 1월 누나 사리아처럼 천연두 전염병으로 세상을 떠난 롤랜드였다.^[118][171]

코튼의 죽음에 따라 그의 미망인은 리처드 매더 목사와 결혼했다.^[163]그의 이름을 딴 코튼의 손자 코튼 매더는 유명한 목사와 역사가가 되었다.^[171][176]코튼의 후손으로는 올리버 웬델 홈즈 주니어 미국 대법관, 엘리엇 리처드슨 법무장관,^[177][178] 배우 존 리츠고우, 성직자 필립스 브룩스가 있다.

작동하다

코튼이 남긴 유산은 많은 서신, 수많은 설교, 교리, 그리고 보스턴 비비스를 위한 영적 우유라는 제목의 아이들을 위한 짧은 교리교정 등을 포함한다.마지막 책은 한 미국인에 의해 첫 번째 어린이 책으로 여겨지고 있다; 그것은 1701년경에 뉴잉글랜드 프라이머에 통합되었고 150년 이상 동안 그 작품의 구성 요소로 남아 있었다.^[166]이 카테키즘은 1646년에 출판되었고 17세기에 9개의 인쇄물을 거쳤다.그것은 답이 있는 질문 목록으로 구성되어 있다.^[179]코튼의 손자 코튼 매더는 "뉴잉글랜드의 아이들은 대개 오늘날까지 그의 훌륭한 교리교리주의에 사로잡혀 있다"^[180]고 썼다.코튼의 가장 유명한 설교로는 존 윈드롭의 함대와 함께 영국을 출발할 준비를 하는 식민지 개척자들에게 설교한 하나님의 약속(1630년)이 있다.^[55]

1636년 5월 코튼은 하나님의 말씀에 동의하고 헌법이 될 법률 초안을 만드는 위원회에 임명되었다.모세, 그의 재판관은 그 주제에 의해 쓰여졌지만, 채택되지는 않았다.^[181]그 결과로 생긴 법률 코드는 현재 제정된 뉴잉글랜드 법률의 추상화라는 제목이 붙여졌다.^[182]이는 매사추세츠 주에서만 다소 사용되었을 뿐이지만, 이 코드는 뉴 헤이븐 콜로니에 있는 존 데이븐포트의 법체계의 기초가 되었고 롱아일랜드 사우샘프턴에 새로운 정착을 위한 모델도 제공했다.^[183]

코튼이 교회 정부에 대해 가장 영향력 있는 저술로는 《천국의 키예스》와 《회교회의 길 정리》가 있는데, 그곳에서 그는 장로교 통치가 아닌 '회교 정치'를 주장한다.^[184]그는 또한 로저 윌리엄스와 분리주의와 양심의 자유에 관한 팜플렛 전쟁을 계속했다.윌리엄스의 <박해의 블라우디 텐트>(1644)는 코튼의 대답 <블라우디 텐트는 양의 블라우드 속에서 빨고 하얗게 만들었는데,^[185] 윌리엄스는 이 말에 코튼 씨의 <블라우디 텐트 투 더 모어 블라우디>로 대답하였다.

코튼의 <은혜의 서약서>는 전 찰스타운 스승이었던 토마스 알렌이 설교한 것을 사후에 준비하여 1659년에 간행하였다.^[186]조나단 미첼이 1662년 보스턴 시노드의 '기독교 독자에게의 서약'에서 길게 인용했다.^[187]코튼의 작품 총 목록은 브리태니카 비블리오테카에 있다.^[188]

참고 항목

• 보스턴의 역사
• 매사추세츠의 역사

메모들

참조

원천

인쇄 소스

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온라인 소스

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추가 읽기

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외부 링크

• 인터넷 아카이브의 John Cotton에 의해 또는 그에 대한 작업
• 신들, 그의 농장에 약속하다 윈드롭 함대와 함께 떠나는 식민지 개척자들에게 면화의 설교
• "Cotton, John" . The American Cyclopædia. 1879.