콘스탄티노폴리스

John XI of Constantinople
콘스탄티노폴리스
콘스탄티노폴리스 총대주교
Johnbekkos.jpg
존 벡코스의 가장 먼저 알려진 이미지. 자크 고아르의 에우콜로지온(파리, 1667년)으로부터.
교회콘스탄티노폴리스 교회
재직중1275년 6월 2일 – 1282년 12월 26일
전임자요제프 1세
후계자요제프 1세
개인내역
태어난c. 1225
죽은1297년 3월

존 XI 베코스(또한, 흔히 베커스, 이름도 베커스, 베코스 또는 베코스라고 표기하기도 한다), (1225년 – 1297년 3월)는 1275년 6월 2일부터 12월 26일까지 콘스탄티노폴리스 총대주교였으며, 비잔틴 시대에는 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 재회의 수석 옹호자였다.

인생

존 벡코스는 콘스탄티노폴리스에서 온 망명자들 중 니케아에서 라틴이 도시를 점령한 기간 동안 태어났고, 세인트 성에서 감옥에서 죽었다. 그레고리는 니코메디아 만 입구 근처에 있었다.[1] 벡코스의 삶에 대한 우리의 지식은 그 자신의 글에서 비롯되고, 조지[2] 파키메레스나 니스코루스 그레고라스와 같은 비잔틴 역사학자들의 글에서 비롯되며, 키프로스의 그레고리와 다른 사람들이 그를 반대하는 글에서 비롯되며, 콘스탄틴 멜리테니오테스나 조지 메토치테스 같은 교회 연합 지지자들의 그에 대한 변호에서 비롯된다. 벡코스의 역사는 서양에서는 교황 그레고리오 9세와 동양에서는 황제 미카엘 8세 팔래올로고스가 추진한 연합인 리옹 제2차 평의회(1274년)에서 선포한 교회 연합의 운명과 밀접하게 얽혀 있다. 마이클 8세의 연합 정책은 대체로 정치적 동기가 있었고,[3] 벡코스는 처음에는 반대했지만, 마이클 8세가 이에 반대하는 발언을 했다는 이유로 그를 아네마스 탑에 수감시킨 후, 벡코스는 생각을 바꾸었고,(1273), 즉 세인트와 같은 그리스 교회 아버지들을 읽었다. 바질 대왕, 알렉산드리아의 성 키릴과 성 에피파니우스는 벡코스에게 그리스와 라틴 교회의 신학적 차이가 과장되었다고 설득했다.[4] 1275년 총대주교 요제프 1세 갈레시오테스가 리옹 평의회에 반대하여 조기 퇴위한 후, 베코스가 그를 대신하여 선출되었다. 황제와의 관계는 때때로 험난했다. 미카엘 8세는 서방과의 제국의 평화를 유지하기 위해 벡코스에 의존했지만, 그는 가난한 사람들을 대신하여 벡코스의 거듭된 중재에 짜증이 났다. 마이클은 교활한 사람이었고, 1279년 3월, 벡코스가 역겨워서 그만둘 때까지, 1279년 8월 6일, 그 일을 다시 맡도록 구슬려져야만 했다. 마이클 8세의 마지막 해는 안주 서방의 왕 찰스가 제기하는 위협으로부터 그의 제국을 방어하는 데 전적으로 몰두했고, 이 위협에 대처하기 위해 마이클은 노조의 반대자들에 대해 "테러의 보복"을 가했다. 그러나 존 벡코스가 적극적으로 참여하거나 지지했다는 납득할 만한 증거는 없다.격렬한 박해 [5]행위

비록 당초 자신의patriarchate Bekkos에 있는 기독교적 노조에, 마이클의 통치 기간 그는 이에 대해", 모든 사람들이고, 그리고 다른 많은 것들을 출판했다 책을 내어놓고 수많은 synods을 들고,"[6]은 노조를 옹호하고 시작했다 그의 생각을 바꿨다 후반부에 의해 유포되고 있는 팸플릿에 답장하지 않겠다고 약속했다.에 라틴어 교리와 그리스 전통의 양립성을 주장하는 신학적 근거 이것의 효과는 그리스 성직자들의 대부분과 그를 멀리하는 것이었다; 후에 그에게 가해진 혐의의 명백한 근거가 된 것은 이 출판 활동이었다.[7]

마이클 8세가 설계한 교회 연합은 비잔티움에서는 결코 인기가 없었고, 그의 사망(1282년 12월 11일) 이후 그의 아들이자 후계자 안드로니쿠스 2세는 이를 부인하였다. 1282년 크리스마스 다음날, 존 벡코스는 수도원으로 철수했다. 전 총대주교였던 요셉 1세는 들것에 실려 도시로 끌려갔고, 반노조 승려들이 이끄는 일련의 의회와 공개 회의가 이어졌다. 벡코스는 폭도들의 손에 의한 폭력적인 죽음을 두려워하여, 그의 노조원 의견과 그의 사제직을 공식적으로 포기하도록 유도되었다(1283년 1월, 1월). 이 포기는 후에 그가 강요에 의해 갈취된 것으로 간주되었지만, 이 포기는 그에게 불리하게 사용되었다.[8] 그 후, 벡코스는 아시아 마이너스의 프루사의 큰 수도원에서 가택 연금으로 몇 년을 보냈다. 거기서부터 그는 자신을 무죄로 판결하기 위한 문학 운동을 시작했고, 그의 사건을 재조사하기 위해 평의회를 소집하는 데 성공했다; 그것은 1285년 2월부터 8월까지 여러 차례 회합하여 콘스탄티노폴리스 블라체르네 궁전에서 열렸다. 블라체르네 평의회는 일찍이 벡코스의 비난을 재확인했지만, 평의회의 여파 속에서 일련의 저술에 의해 베코스에 대한 독단적인 성명(1285년 토머스)을 주 저자인 그레고리 2세가 사임할 정도로 평판이 나빠지는 데 성공했다(1289년). 벡코스는 이것이 자신의 입장을 정당화하는 것으로 보았다. 그는 남은 생애를 세인트루이스 요새에서 감옥에서 보냈다. 그레고리는 자신의 글을 수정하여 황제 및 비잔틴의 저명한 교회인들과 우호적인 관계를 유지하면서도 노조주의자의 의견을 굽히지 않고 1297년에 세상을 떠났다.[9]

생각했다

존 벡코스가 동시대인들과 다투게 된 근거는 성령이 성자로부터 성자를 통해 성령으로 나아간다는 것을 명기한 전통적 패트리스적 공식의 함의를 놓고 그들과 의견 대립이었다(그리스어로 Δδὰὰὰ οῦῦῦῦῦ ἱοῦῦῦῦῦῦ ῦἱοῦῦῦ ῦῦῦῦῦῦῦῦῦῦ). 이미 9세기에는 이 표현이 두 가지 다른 방향으로 추진되고 있었다: 라틴 작가들은 성령이 성부와 성자(필리오케)로부터 나온다는 아우구스티누스 교리를 암시하는 것으로 보았고, 그리스 작가들은 특히 총대주교인 포토우스 시대부터 성령이 성령으로 말미암아 생식을 한다는 견해와 일치한다고 보았다.아버지에게서만 나온 Eeds. 벡코스는 원래 포토인의 견해에 동의했지만, 그리스인 아버지들, 그리고 니스포루스 블렘미데스나 마로니아의 니케타스 같은 중세 그리스 작가들에 대한 그의 독서가 그의 마음을 바꾸게 했다. 존 XI 벡코스가 그레고리 2세와 벌인 논쟁의 상당 부분은 세인트루이스의 글의 의미에 대한 논쟁이었다. 시릴과 다른 아버지들, 그의 표현 (영혼은 "아들로부터 해방된다"; 영은 "아들로부터 영원히 살아난다" 등) 벡코스는 라틴어 교리에 부합한다고 보았고 키프로스의 그레고리는 그러한 문헌을 반드시 성령을 통해 또는 성자를 통해 또는 성령을 영원히 발현하는 것을 지칭하는 것으로 해석했다. 이 13세기 논쟁은 동방 정교회와 가톨릭 교회 사이의 오늘날의 에큐메니컬 토론과 상당한 관련이 있다.

에디션

벡코스의 글은 대부분 J.P. 141권에 수록되어 있다. Migne의 Peterogia Graeca, 몇몇은 아직 편집되지 않은 채로 남아있다. Migne는 17세기판 레오 알라티우스를 재인쇄한다; 보다 신뢰할 수 있는 재인쇄는 19세기에 H. 라메머에 의해 제작되었다(스크립토룸 그라시아에 정통한 비비리오테카 셀렉타, 프라이부르크, 1864) 그러나 이 판조차 벡코스의 많은 패트리스틱 인용에 대한 참조가 부족하다. 벡코스의 짧은 글들만이 현대적이고 비판적인 판을 받았다. One of them is his work De pace ecclesiastica ("On Ecclesiastical Peace"), found in V. Laurent and J. Darrouzès, Dossier Grec de l'Union de Lyon, 1273–1277 (Paris, 1976); in it, Bekkos criticizes the foundations of the schism between the Churches on historical grounds alone, pointing out that the Patriarch Photios only chose to launch a campaign a콘스탄티노플 총대주교라는 그의 주장이 교황 니콜라스 1세에 의해 거부된 후 라틴어 교리를 얻었다.

벡코스의 가장 중요한 작품은 다음과 같다.

  • 구 로마와 신 로마 교회의 연합과 평화 (PG 141, 15–157)에 관하여: 이 작품은 벡코스의 주된 패트리스틱한 주장을 요약하고 라틴 기독교 신학에 대한 비잔틴 비평가 4명(포오티오스, 존 푸르네스, 메토네의 니콜라스, 불가리아의 테오필락트)의 주장을 되풀이한 것이다.
  • 에피그라프(PG 141, 613–724): 13개의 "장식 표제" 아래에 배열된 패트리스틱한 문헌의 문집으로서 성령 행렬의 그리스어와 라틴어 교리의 양립을 위한 관련 주장을 제시하고, 160년 후, 피렌체 평의회에서 베사리온을 라틴어 교리 또는 라틴어 교리임을 설득하는 데 중요한 역할을 했다.투독스
  • 웅변 I 및 II 자신의 증착(PG 141, 949–1010): 벡코스는 1283년 초의 떠들썩한 시놉시스 동안에 일어난 사건에 대한 자신의 설명을 했다.
  • 데 libris suis ("자신의 작품에서") (PG 141, 1019–1028): 짧은 작품이지만 벡코스의 글의 비판적인 역사에 필수적이다. 이 책에서, 벡코스는 그가 감옥에 있는 동안 손으로 쓴 판에서 자신의 작품에 대한 그의 수정을 지배했던 원리를 논한다.
  • 키프로스의 조지(PG 141, 863–923)의 '토메'와 콘스탄틴 멜리테니오테스(PG 141, 337–396)에 대한 4권의 반박: 벡코스가 자신의 적수 그레고리 2세에 대한 비판.

공부.

  • 알렉소풀로스, 테오도로스. "13세기 존 벡코스와 콘스탄틴 멜리티노테스의 필리우케 지지자들과 아우구스틴과 토마스 아퀴나스와의 관계" Studia Patristica 68 (2013), 381–395.
  • 드류, 마크. "말이 아닌 미닝": 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 13세 벡코스(c. 1225-1297)의 '필리오케를 지지하는 비잔틴 사일리아'(의사논문, 파리 2014)이다.
  • 길버트, 피터. "안시학자가 아니다: 존 벡코스는 아버지를 읽는 독자다." 코뮈니오 36(2009), 259–294.
  • 길, 조셉. "존 베커스, 콘스탄티노폴리스 총대주교, 1275–1282." 비잔티나 7 (1975년), 251–266.
  • 이뎀, 비잔티움, 교황청, 1198–1400 (New Brunswick, N.J., 1979)
  • Barbara Hartmann (1992). "John XI of Constantinople". In Bautz, Friedrich Wilhelm (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (in German). Vol. 3. Herzberg: Bautz. cols. 281–284. ISBN 3-88309-035-2.
  • 코자바시, 소피아 "존 벡코스 총대주교" βυανιά 32 32(2012), 25–36.
  • Papadakis, Aristeides (1997) [1983]. Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283-1289) (Rev. ed.). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
  • 리에베, 알렉산드라 Gemeinschaft에서 Rom in Gemeinschaft Mit Konstantinopel: Johannes XI 총대주교. 베코스 알스 정점거 데르 키르첸니옹 폰 리옹(1274) (위스바덴: Harrassowitz Verlag, 2005).

메모들

  1. ^ 벡코스의 포로수용소는 조지 파키메레스, 데 안드로니코 팔래올로고 I.35에 의해 언급된다.
  2. ^ 신학 문제에 대해서는 동의하지 않았지만 벡코스를 알고 존경했던 파키메레스는, 예를 들어 조셉 길의 연구와 같은 벡코스의 생애의 대부분의 설명에 대한 기본적인 역사적 틀을 제공한다. 마누엘 소토마요르, "엘 파트리아르카 베코스, 쎄귄 호르헤 파퀴메레스 (셈블란자 히스토리카)", 에스터디오스 에클레시아스토스 31 (1957), 327–358을 참조하십시오.
  3. ^ "그는 의심할 여지 없이 정치적 동기에서 교회 연합의 프로젝트에 착수했다. 그는 그것을 성취했고 반대에도 불구하고 같은 목적을 위해 그것을 유지했다. 그러나 내가 보기에 그는 협상 과정에서 신학적 관점에서도 그것이 정당하다는 것을 진심으로 확신하게 된 것 같다." J. 길, 비잔티움, 교황청, 1198–1400 (1979), 페이지 180.
  4. ^ 파키메레스, 드 미첼 팔레올로고, V.15; 그레고라스, 로마슈케 히스토리아, V.2, §6–7. 벡코스의 정신 변화를 정교에서 가톨릭으로 "전환"하는 것으로 보는 것이 관례였지만, 최근의 일부 학자들은 이것에 의문을 제기한다; esp. 게르하르트 리히터(Gerhard Richter), "Johannes Bekos und sein Verhaltnis jur 뢰미셴 키르체(Römischen Kirche)", 비잔티니스 Forschuen 15(1990), 167–217, A. Riebe, Rom in Gemeinschaft mit Konstantinopel(2005년), passim. 한편 비탈리엔 로랑은 1277년 베코스가 요한 XXI 교황에게 쓴 편지에 대해 "바이잔틴 문학은 사실 로마 교황의 권리가 엄숙하고 명시적으로 인정된 다른 문헌을 알지 못한다"(로랑트, 레제스트 드 데 콘스탄티노플, vol)고 언급하고 있다. 나, 파시. IV [Paris 1971], 페이지 255 f.
  5. ^ 마이클의 "테러의 재결"에서 길, 비잔티움, 페이지 176 f를 보라. 리에베, 롬 in Gemeinschaft mit Konstantinopel, 페이지 113은 파키메레스나 그레고라스가 황제의 폭력 운동에 벡코스의 어떤 참여도 언급하지 않으며, 나아가 역사학자들이 제공한 벡코스의 성격과 그의 저술에 대한 일반적인 그림은 그러한 참여가 불가능하다고 지적한다. See also Ioannes Anastasiou, Ὁ θρυλούμενος διωγμὸς τῶν ἁγιορειτῶν ὑπὸ τοῦ Μιχαὴλ Η´ Παλαιολόγου καὶ τοῦ Ἰωάννου Βέκκου, in: Ἀθωνικὴ πολιτεία (Thessaloniki, 1963), pp. 207–257; Anastasiou critically examines the claim that Michael and Bekkos descended upon Mt. Athos with a Latin army to persecute the monks; he rejects most of it as pious legend.
  6. ^ 파키메레스, 데 미첼 팔레올로고, VI.23 (Bekker ed, 페이지 481).
  7. ^ J. Gill, "그리스 문서로 묘사된 라이온스 평의회의 교회 연합 (1274)"을 참조하라. 오리엔탈리아 크리스티아나 페리시카 40 (1974년), 5–45, esp. 43 f.
  8. ^ 본문은 키프로스의 토머스 그레고리에 편입되어 파파다키스, 비잔티움의 위기(1997년), 페이지 216 F.Cf. 또한 길, 비잔티움, 페이지 294: "베커스는 나중에 자신의 방어를 위해 청문회를 가질 가능성이 없기 때문에 폭풍 앞에서 절했다고 선언했지만, 당시 그가 만났던 확고한 의도와 함께 말했다.ochites, '폭풍이 잠잠해지자마자' '진실을 공개적으로 변호하기 위해 책임자들과 선동자들 앞에서''"
  9. ^ 1297년의 날짜는 특히 V. Laurent, "Le date de la mort de Jean Beccos", Echos d'Orient 25 (1926), 316–319를 참조한다.

외부 링크


동방 정교회 직함
선행자 콘스탄티노폴리스 총대주교
1275–1282 		성공자