낙태 논쟁의 철학적인 측면

Philosophical aspects of the abortion debate

낙태 논쟁의 철학적 측면은 낙태를 지지하거나 반대하는 논리적인 주장이다.

개요

낙태 논쟁에서 철학적 주장은 신학적 또는 권리에 기반을 두고 있다. 낙태의 전부 또는 거의 모든 것이 불법이어야 한다는 견해는 일반적으로 (1) 인간(인간 유기체)의 존재와 도덕적 권리는 임신중절 또는 임신중절에서 시작된다는 주장, (2) 낙태를 유도하는 것은 태아의 생명권을 침해하는 고의적이고 부당한 살상이라는 주장, (3) 법으로 인해 발생한다. 부당한 생명권 침해를 금지해야 한다. 낙태가 대부분의 경우 또는 모든 상황에서 합법적이어야 한다는 견해는 일반적으로 (1) 여성이 자신의 신체 내에서, 그리고 자신의 신체에서 일어나는 일을 통제할 권리가 있다는 의견, (2) 낙태는 이 권리를 정당하게 행사하는 것이라는 의견, (3) 법은 자신의 신체와 생명 공급자를 통제할 수 있는 권리를 단지 행사하는 것을 불법화해서는 안 된다는 주장에 달려 있다.t 함수

비록 양측이 권리에 기초한 고려를 가장 중요하게 여길 것 같지만, 일부 대중적인 주장은 결과론적 또는 실용주의적 고려에 호소한다. 예를 들어 낙태 찬성 단체(아래 목록 참조)는 낙태 후의 낙태 증후군의 존재 또는 낙태와 유방암의 연관성, 낙태의 의학적, 심리적 위험성이 있다고 주장하는 경우가 있다. 반대편에서는 낙태 찬성 단체(아래 목록 참조)가 낙태를 범죄화하면 '뒷골목 낙태'를 통해 많은 여성들의 사망이 초래된다거나, 원치 않는 아동은 사회적으로 부정적인 영향을 끼친다거나(또는 반대로 낙태가 범죄율을 낮춘다), 완전하고 동등한 참여를 달성하기 위해서는 생식권이 필요하다고 말한다.사회와 노동력에 있어서의 여성의 사상 양쪽의 결과론적 논쟁은 철학적 문헌에서는 널리 논의되지 않지만 격렬하게 논쟁되는 경향이 있다.

도덕적 문제에 대한 철학적 논증거

현대 철학 문헌에는 낙태의 도덕성에 관한 두 가지 종류의 주장이 포함되어 있다. 한 집단의 주장(아래 세 부분 참조)은 배아의 도덕적 지위, 즉 배아가 생명권을 갖는지 여부와 관계된다. 즉 배아는 도덕적인 의미에서 "사람"이다. 긍정적인 답변은 중앙 친생 논쟁에서 (1) 클레임을 지지하고, 부정적인 답변은 중앙 친생 논쟁에서 (2) 클레임을 지지할 것이다.

또 다른 논쟁 가족(아래 톰슨에 관한 섹션 참조)은 신체 권리와 관련이 있다. 즉, 태아가 생명권을 가지고 있더라도 여성의 신체 권리가 낙태를 정당화하는지에 대한 질문이다. 부정적인 답변은 중앙 친생 논쟁에서 (2)의 주장을 지지하고, 긍정적인 답변은 중앙 친생 논쟁에서 (2)의 주장을 지지할 것이다.

인성 기준에 따른 인수

추가 정보: 인간성의 시작

zygote는 유전적으로 배아, 완전하게 형성된 태아, 그리고 아기와 동일하기 때문에, 인격의 시작을 의심하는 것은 무더기의 역설이라고도 알려진 소라이트 역설의 한 예로 이어질 수 있다.[1]

메리 앤 워렌은 낙태의 허용가능성을 주장하는 글에서 낙태에 대한 도덕적 반대는 다음과 같은 주장에 근거하고 있다고 주장한다.[2]

  1. 무고한 인류를 죽이는 것은 잘못된 것이다.
  2. 배아는 무고한 인간이다.
  3. 그러므로 배아를 죽이는 것은 잘못된 것이다.

그러나 워렌은 (1)과 (2)에서 '인간'은 다른 의미로 사용된다고 생각한다. (1)에서 '인간'은 '사람', 즉 '도덕공동체의 완전한 구성원'을 뜻하는 도덕적인 의미로 쓰인다. (2)에서 "인간"은 "생물학적 인간"을 의미한다. 배아가 생물학적으로 인간의 유기체나 동물이라는 것은 논란의 여지가 없는 것이라고 워렌은 주장한다. 그러나 배아가 사람이라는 것은 따르지 않고, 생명권과 같은 권리를 가진 사람들이다.[3]

'사람'과 '생물학적 인간'을 구별할 수 있도록 워렌은 비록 생물학적 인간이 아니더라도 고도로 지능화된 외계인의 삶을 존중해야 한다고 지적한다. 그녀는 사람들을 특징짓는 속성 군집이 있다고 생각한다.[4]

  1. 의식(외부 및/또는 존재 내부의 사물 및 사건) 그리고 특히 고통을 느낄 수 있는 능력)
  2. 추론(새롭고 비교적 복잡한 문제를 해결할 수 있는 발전된 능력)
  3. 자가 치료 활동(유전적 또는 직접적 외부 통제와 상대적으로 독립적인 활동)
  4. 어떤 방법으로든, 무한히 다양한 유형의 메시지를 전달할 수 있는 능력, 즉, 내용 수가 무한정 많은 것이 아니라 가능한 많은 주제에 대해 무한히 소통할 수 있는 능력
  5. 개인이나 인종, 또는 둘 다의 자기 만족과 자기 만족의 존재

사람은 이것들 각각을 가질 필요는 없지만, 만약 어떤 것이 다섯 가지를 모두 가지고 있다면 그것은 생물학적으로 인간인지 아닌지는 확실히 사람이고, 반면에 만약 그것이 생물학적으로 인간인지 아닌지를 가지고 있다면 그것은 사람이 아니다. 태아는 하나 이상의 의식을 가지고 있으며(그리고 이것은 고통에 민감해진 후에만), 따라서 사람이 아니다.[5]

다른 작가들은 비슷한 기준을 적용하여 배아가 자아 의식,[6] 즉 합리성과 자의식이 결여되어 있기 때문에 생명권이 부족하거나 [7][8]'자율성'을 포함한 '확실히 더 높은 심리적 능력'이 결여되어 있다고 결론짓는다.[9]

또 어떤 이들은 인격체가 '뇌 탄생' 개념에 근거해야 한다고 결론짓는데, 이는 본질적으로 의학적인 죽음에 대한 현대적 정의로 사용되는 뇌사 역행이다. 이 제안에 따르면 뇌파의 존재는 비록 다른 특징들이 부족하더라도 인격을 부여하기에 충분할 것이다. 뇌간의 뇌 활동이 인격과 관련이 있는지, 아니면 대뇌피질에서의 뇌 활동이 인성과 관련이 있는지에 기초하여, "뇌 탄생"의 두 가지 개념이 나타난다.[10]

  • 하부 뇌에서 뇌파가 처음 나타날 때(뇌 줄기) - 임신 6~8주("뇌사병"과 병행)
  • 높은 뇌에서 뇌파가 처음 나타날 때(뇌피질) - 19~20주간의 임신("뇌사망"과 병행)[11]

이 작가들은 어떤 특징이 삶에 권리를 주는지에 대해서는 정확히 동의하지 않지만,[12] 그러한 특징들이 태아에게 부족한 특정한 발달된 심리적 또는 생리학적 특징이어야 한다는 것에 동의한다.

워렌의 주장은 크게 두 가지 반대에 직면해 있다. 혼수상태 환자 이의는 가역성 혼수상태에 빠진 환자들이 워렌의 (또는 다른) 기준(의식도 없고, 의사 소통도 하지 않는 등)을 충족시키지 못하기 때문에 워렌의 견해에 대한 생명권이 부족할 것이라고 주장한다.[13] 한 가지 반응은 "반복적으로 혼수상태는 의식적인 정신 상태가 부족하지만, 적절한 신경학적 구성이 뇌에 보존되기 때문에 그들은 모든 무의식적인 (또는 처분적인) 정신 상태를 유지하고 있다"는 것이다.[14] 이것은 그들이 워렌의 몇 가지 기준을 충족시킬 수 있게 해줄지도 모른다. 혼수상태는 여전히 뇌활동(뇌파)을 가지고 있기 때문에, 이러한 반대는 '뇌출생' 이론에는 적용되지 않는다. 마지막으로 유전적 장애로 고통을 느끼지 못해 워렌의 기준을 모두 충족시키지 못하는 산후 인간들이 있다.[15]

영아살해 반대는 유아들이 워렌의 특징 중 하나인 비인간적 동물들의 능력을 능가하기 시작한다는 점을 지적하고 있다. 따라서 그녀의 견해는 낙태뿐만 아니라 임신도 허용될 것이다.살해를 방지하다 워렌은 유아가 비인격이라는 것에 동의하지만(그래서 유아를 죽이는 것은 엄밀하게 살인하는 것은 아니다), 유아 살해는 일반적으로 허용될 수 있다고 부인한다.[16] Warren은 일단 인간이 태어나면, 인간은 입양을 포기할 수 있기 때문에, 더 이상 그것과 여성의 권리 사이에 갈등이 없다고 주장한다. 그런 인간을 죽이는 것은 잘못일 것이다, 그것이 사람이기 때문이 아니라, 아기를 입양하고 유아를 살려두기 위해 기꺼이 돈을 지불하려는 사람들의 욕망에 역행하기 때문이다. 비록 이러한 해명에는 그 자체의 비판자가 있다: 쇠고기, 닭 또는 육류를 위해 사육되는 다른 가축들, 심지어 일부 식물들까지도 그 동물들을 살아있게 하기 위해 돈을 지불할 후원자가 있다. 그러나 이러한 지지에 대한 대응은 가축, 식물, 영아는 모두 도덕적인 사람이 아니지만, 영아는 인간으로 지정될 수 있는 유일한 생명이라는 것일 수 있다. 그러므로 워렌스의 주장은 사람이 될 가능성이 없는 삶을 사는 사람이 아닌 인간의 삶에 내재된 가치를 제시한다.

그럼에도 불구하고, 워렌은 그녀의 주장이 유아 살해는 무인도와 같은 어떤 상황에서 도덕적으로 받아들여질 수 있다는 것을 수반한다고 인정한다. 철학자 피터 싱어는 이와 유사하게, 특히 심각한 장애가 있는 유아들의 유아 살해가 특정 조건 하에서 정당하다고 결론짓는다.[17] 그리고 Jeff McMahan은 매우 제한된 상황에서 다른 몇몇의 생명을 구하기 위해 한 명의 유아를 죽이는 것이 허용될 수 있다는 것을 인정한다.[18] 반대론자들은 이러한 양보를 이러한 작가들의 관점을 축소시키는 불합리함으로 볼 수도 있고, 지지자들은 단지 비정상적인 경우에서 불쾌한 행위가 정당화되는 사례로 볼 수도 있다.

뇌파는 임신 6~8주 만에, 뇌파는 임신 19~20주 만에 하뇌(뇌간)에서 나타나기 때문에 뇌파의 존재에 기초한 '상뇌'와 '상뇌' 뇌출생 인성 개념 모두 영아살해를 허용하지 않는다.[10]

자연 용량 보기

워렌의 견해에 반대하는 일부 사람들은 도덕적으로 중요한 것은 자신이 식별하는 종류의 복잡한 정신적 자질을 실제로 보여주는 것이 아니라, 그러한 자질을 개발할 수 있는 자기 주도적인 유전적 성향이나 자연적인 능력을 자기 자신에게 가지고 있다는 것이라고 믿는다. 즉, 결정적인 것은, 아직 발달하지 않았거나(엠브리오, 유아), 잃어버렸거나(중증 알츠하이머) 해서 실제로 전시하지 않았더라도, 올바른 조건 하에서 워렌의 자질을 그 삶의 어느 시점에서 보여줄 정도로 적극적으로 발전하는 실체나 실체라는 것이다.왜냐하면 인류는 이러한 자연적인 능력을 가지고 있기 때문에, 따라서 (이 견해에 따르면) 그들은 본질적으로 생명권을 가지고 있다: 그들은 아마도 생명권을 가질 수 없을 것이다.[19] 더욱이 현대의 태생학은 태아가 임신에서 존재하기 시작하고 복잡한 정신의 질에 대한 자연적인 능력을 가지고 있다는 것을 보여주므로, 따라서 생명권은 임신에서 시작된다.

우발적으로 발달한 능력보다는 필수적인 자연 능력으로 생명권을 접지하는 것은 몇 가지 장점을 가지고 있다고 한다.[20] 개발된 용량이 연속적으로 존재하므로, 더 크고 더 적은 정도(예를 들어 어떤 것은 다른 것들보다 더 합리적이고 자의식이 강하다)를 인정해야 한다. 따라서 (1) "발달된 용량" 관점은 삶의 권리에 대한 컷오프 포인트로서 특정 수준의 개발을 임의로 선택해야 한다. 여기서 "자연적 용량" 관점은 그렇지 않다.(2) 능력이 더 발달된 사람들은 '발달된 능력' 관점에서 더 많은 생명권을 갖게 될 것이다. 즉, 우리 모두가 동등한 생명권을 갖게 된다. (3) 발달된 능력의 연속은 인간성이 어떤 시점에 뒤따르는지 모호하게 만들고, 그 시점에 인간은 다음과 같이 말한다. 한 살에서 두 살 사이에, 그림자처럼 또는 확실하지 않은 도덕적 지위를 갖게 될 것이다. "자연적 능력" 관점에서는 그러한 불변함이 없다.[21]

워렌식 주장을 옹호하는 일부 사람들은 이러한 문제들이 아직 완전히 해결되지 않았다고 인정하지만,[22] "자연적인 능력"은 요금보다 나을 것이 없다고 대답한다. 예를 들어, 인간의 자연적 인지능력에 현저하게 차이가 나면서(어떤 것은 선천적으로 다른 것보다 더 지능적이기 때문에), 그리고 점차적으로 자연능력을 감소시키는 종(예를 들어, 인간에서 아메배까지의 시리즈)의 연속이나 스펙트럼을 상상할 수 있듯이(예를 들면, 인간에서 아메배까지의 시리즈는 n에 약간의 차이만 있을 뿐)이 있다는 주장이 있다.따라서, 각 연속적인 종들 사이의 청각적 능력), 즉 재정적인 문제와 불평등의 문제는 "자연적 역량" 관점에 동일하게 적용될 것이다.[23] 다시 말해, 개발되었을 뿐만 아니라 자연 능력에도 연속성이 있기 때문에, "자연 능력"의 관점 역시 이러한 문제에 직면할 수밖에 없다.

일부 비평가들은 "자연적 능력" 관점이 단지 종의 구성원 자격이나 유전적 잠재력을 존중의 근거로 삼거나,[24] 뇌성 영아와 불가역적으로 혼수상태인 유아들이 완전한 생명권을 갖는 것을 수반하기 때문에 거부한다.[25] 더욱이 마르키스의 주장(아래 참조)과 마찬가지로, 개인적 정체성의 일부 이론은 배아 자체가 결코 복잡한 정신적 자질을 발달시키지 않을 것이라는 견해를 뒷받침할 것이다(따라서, 그것은 단순히 이러한 자질을 가질 뚜렷한 물질이나 실체를 낳게 할 것이다), 이 경우 "자연적 능력" 주장은 실패할 것이다. 이 비판에 대한 의견제출자들은 지적된 인간 사례는 심리적인 특징을 개발할 수 있는 자연적인 능력이 없기 때문에 사실상 사람으로 분류되지 않을 것이라고 주장한다.[26][27][28]

박탈 논쟁

돈 마르키스의 정석적인 에세이는 낙태가 배아에게 귀중한 미래를 빼앗기 때문에 낙태하는 것이 잘못되었다고 주장한다.[29] 마르키우스는 정상적인 성인 인간을 죽이는 것이 잘못된 것은 그 살인이 피해자에게 끔찍한 해를 가한다는 사실이라고 주장함으로써 시작된다. 그 해악은 "내가 죽으면 내 미래의 모든 가치를 박탈당한다"[30]는 사실에서 비롯된다. 그렇지 않았다면 내가 가졌을 가치 있는 "경험, 활동, 프로젝트, 즐거움"을 모두 박탈당한다.[31] 그러므로 만약 어떤 존재가 그 앞에 고도로 가치 있는 미래, 즉 "우리 같은 미래"를 가지고 있다면, 그 존재를 죽이는 것은 심각하게 해로울 것이고 따라서 심각하게 잘못될 것이다.[32] 그러나 표준 배아는 매우 가치 있는 미래를 가지고 있기 때문에, 그것을 죽이는 것은 심각하게 잘못된 것이다.[33] 그래서 "의도적인 낙태의 압도적 다수는 심각하게 부도덕하다" "무고한 성인 인간을 죽이는 것과 같은 도덕적 범주"[34]

이러한 주장의 결과는 배아와 같은 종류의 미래를 가진 어린이나 성인을 죽이는 모든 경우에 낙태가 잘못되었다는 것이다. 따라서 예를 들어, 극심한 육체적 고통으로 가득 찬 미래를 가진 환자들의 비자발적 안락사가 도덕적으로 허용된다면, 극심한 육체적 고통으로 가득찬 배아를 낙태시키는 것도 도덕적으로 허용될 것이다. 그러나 예를 들어, 어떤 태아의 미래는 사랑하지 않는 가족에 의해 양육되는 것과 같은 것들을 수반한다는 사실을 환기시키는 것은 좋지 않을 것이다. 왜냐하면 우리는 단지 그녀의 미래가 사랑하지 않는 가족에 의해 양육되는 것을 수반한다고 해서 5살짜리 아이를 죽이는 것이 용인되는 것으로 받아들이지 않기 때문이다. 이와 유사하게, 아동이나 성인을 죽이는 것은 자기 방어나 (아마도) 사형과 같은 예외적인 상황에서 허용될 수 있지만, 이는 표준 낙태와 무관하다.

마르키스의 주장은 몇 가지 반론을 불러일으켰다. 피임 이의는 후작의 주장이 맞다면 정자와 난자(혹은 정자와 난자가 공동으로)가 우리와 같은 미래를 가지고 있기 때문에 피임은 살인만큼 잘못될 것이라고 주장하지만, 이 결론이 (말하듯이) 터무니없는 것이다. 피임이 잘못되었다고 믿는 사람들조차도 살인만큼 잘못되었다고 믿지 않는다—아룸은 살인만큼 잘못되었다고 믿지 않는다.nt는 불건전해야 한다. 어느 response[35] 정자도 계란이 무엇이 있으며, 특정한 정자-난자 조합, 스스로를 어떻게 나중에 값진 경험, 활동, 프로젝트, 그리고 존속하는 수정이나 그 근처 시점에서 올지 흥밋거리는 새로운 회사, 새로운 유기체, 가질 귀중한 미래:을 살것입니다;그리고 그것은 이 엔터티가 아닌 정자나 있다. 즉 유효g나 정자-정자 혼합물 같은 미래를 가진 것.

이러한 반응이 명확해짐에 따라 마르키우스의 주장은 나중에 귀중한 경험과 활동을 하게 될 것이 배아와 동일한 실체, 동일한 생물 유기체라는 것을 요구한다.[36] 정체성 반대는 이 가정을 거부한다. 개인 정체성의 특정 이론(일반적으로 뇌나 대뇌 이식을 수반하는 사고 실험에 의해 동기 부여)에 대해 우리 각자는 생물학적 유기체가 아니라 뇌가 특정한 발달된 심리적 역량이 생기게 되면 존재하게 되는 구체화된 마음이나 사람(존 로크의 의미에 의하면)이다.[37] 이러한 관점들 중 하나가 맞다면, 후작의 주장은 실패할 것이다; 태아에게, (관련된 심리적 능력이 결여된 초기 태아조차도) 그 자체가 가치의 미래를 가지는 것이 아니라, 단지 가치의 미래를 갖는 다른 실체, 즉 구체화된 마음이나 사람을 만들어 낼 수 있는 잠재력을 가질 것이다. 따라서 마르키우스의 논쟁의 성공은 개인의 정체성에 대한 자신의 선호에 달려 있다.

이해당사자들은 살인을 잘못하게 하는 것은 단지 가치 있는 미래를 박탈하는 것이 아니라 자신이 관심을 갖는 미래를 박탈하는 것이라고 주장한다. 배아는 그 미래에 대해 의식적인 관심이 없기 때문에, 그것을 죽이라는 것은 잘못된 것이 아니라고 (반론이다. 그러나 마르키스식 주장을 옹호하는 사람은 자살하는 10대에게 자신의 미래에는 전혀 관심이 없지만 그럼에도 불구하고 틀린 사람을 죽이는 것을 예로 들 수 있다.[38] 상대가 자신의 미래에 관심을 갖지 않고 관심을 가질 수 있다고 대답한다면, 후작 스타일의 주장의 변호인은 이것이 배아에 적용된다고 주장할 수 있다.[39] 마찬가지로, 상대가 결정적인 것은 이상적인 조건 하에서 보존하고 싶은 소중한 미래를 갖는 것이라고 주장한다면(사실 보존을 원하는 사람이 있든 없든 간에),[40] 그 방어자는 이상적인 조건 하에서 배아가 자신의 미래를 보존하고 싶어하지 않는 이유를 물을 수 있다.

평등 반대론자들은 마르키스의 주장이 용납할 수 없는 불평등을 초래한다고 주장한다.[41] 후작의 주장대로, 살인이 희생자에게 가치 있는 미래를 빼앗기 때문에, 그렇다면, 어떤 미래는 다른 미래보다 훨씬 더 많은 가치를 포함하고 있는 것처럼 보이기 때문에, 9살은 90살보다 훨씬 더 긴 미래를 가지고 있고, 중산층의 미래는 극도의 빈곤에 처한 사람보다 훨씬 덜 불필요한 고통과 고통을 가지고 있다. 어떤 살인은 잘못된 것이다. 남보다 훨씬 더 틀린 것으로 판명되다 그러나 이것이 강하게 직관에 반하는 것이기 때문에(대부분의 사람들은 모든 살인이 똑같이 잘못되었다고 믿고, 다른 것들은 평등하다고 믿고 있다), 후작의 주장은 잘못 이해한 것이 틀림없다. 일부 작가들은 살인의 잘못은 (살인에 따라 크게 다르기 때문에) 그것이 희생자를 일으키는 해악에서가 아니라, 살인이 희생자의 본질적인 가치나 인격에 대한 침해에서 비롯된다고 결론지었다.[42] 그러나 그러한 설명 자체가 평등의 문제에 직면할 수도 있기 때문에 [43]평등의 반대는 후작의 주장에 대해 결정적이지 않을 수도 있다.

심리적 결속성 반대론자들은 현재와 현재와 가치 있는 것을 살 때 존재 사이에 충분한 심리적 연관성, 즉 기억, 믿음, 욕망 등의 상호관계나 연속성이 있어야만 존재는 가치 있는 미래를 박탈당함으로써 심각한 해를 입을 수 있다고 주장한다. 미래.[44] 배아와 그 나중의 자신 사이에는 심리적 연관성이 거의 없기 때문에, 배아의 미래를 박탈하는 것은 배아에게 심각한 해를 끼치지 않는다고 결론짓는다(따라서 심각하게 잘못된 것은 아니다). 뇌나 대뇌의 교환과 관련된 사고 실험에 대해 개인의 정체성에 대한 특정 견해와 마찬가지로 이 반대 의견을 변호하는 것은 쉬울 가능성이 높으며, 이것은 일부 독자들이 납득할 수 없게 만들 수도 있다.

신체권리논쟁점

참고 항목: 인공 자궁

주디스 자비스 톰슨은 잘 알려진 글 '낙태의 방어'에서 태아가 사람이고 생명권이 있더라도 낙태가 허용되는 상황에 있다고 주장하는데, 이는 태아의 생명권은 여성의 신체를 통제할 권리와 생명 유지 기능에 의해 지나치게 선전되기 때문이다. 그녀의 중심 논거에는 사고 실험이 포함되어 있다. 톰슨은 우리에게 유명한 바이올리니스트 옆에 있는 한 개인(Bob)이 침대에서 일어난다고 상상해보라고 한다. 그는 치명적인 신장 질환으로 의식을 잃었다; 그리고 밥만이 도울 수 있는 혈액형을 가지고 있기 때문에, 음악 애호가 협회는 밥의 신장이 그의 혈액뿐만 아니라 그의 혈액에서 독을 걸러낼 수 있도록 그의 순환계를 바이올리니스트에 연결했다. 만약 그 바이올리니스트가 지금 밥과 연결이 끊어진다면 그는 죽을 것이다; 그러나 9개월 후에 그는 회복될 것이고 안전하게 연결이 끊어질 수 있을 것이다. 톰슨은 비록 이것이 그를 죽일지라도 바이올리니스트로부터 스스로 플러그를 뽑을 수 있다고 생각한다. 톰슨은 "생명에 대한 권리는 다른 사람의 몸을 사용할 권리를 수반하지 않기 때문에 바이올리니스트의 연결을 끊는 것은 자신의 생명권을 침해하는 것이 아니라 단지 다른 사람의 신체를 사용할 권리를 빼앗을 뿐"이라고 말했다. 마찬가지로 태아에게도 생명권이 있다고 해도 자신의 의사에 반하여 임산부의 신체와 생명유지 기능을 사용할 권리가 없기 때문에 최소한 어떤 상황에서는 임신중절이 허용된다. 그러나 톰슨은 여성의 낙태 권리는 태아가 자궁 밖에서 생존할 수 있는 생존가능성이 있는 경우 아이의 죽음을 직접적으로 주장할 권리는 포함되어 있지 않다고 지적한다.[45]

이 주장에 대한 비판자들은 일반적으로 바이올리니스트의 플러그를 뽑는 것이 허용된다는 것에 동의하지만, 바이올리니스트 시나리오와 전형적인 낙태 사례 사이에 도덕적으로 관련된 분리가 있다고 주장한다. 가장 일반적인 반대는 납치와 관련된 바이올리니스트 시나리오는 강간 후의 낙태와만 유사하다는 것이다. 낙태를 하는 대부분의 경우 임신부는 강간당하지 않고 자발적으로 성교를 했으며, 따라서 태아가 자신의 몸을 사용할 수 있도록 하는 것에 암묵적으로 동의했거나(암묵적 동의거부[46]), 그렇지 않으면 여성 자신이 배아를 필요로 하게 만들었기 때문에 배아를 지탱할 의무가 있다(책임거부[47]). 반면에 그 바이올린 연주자는 낯선 사람(대 자손 objection[48]그 낯선 사람) 다른 일반적인 반대는 주장은 그 배아는 임산부의 아이에 낙태는 바이올리니스트 단지 그를(대는 다이 objection[48]을 죽이고) 죽자 분리하는 반면에 배아를 죽이고, 또는, 비슷하게, 그 낙태를 의도적으로 caus으로 변한다.그 전 반면 바이올리니스트의 플러그를 뽑으면 예견되지만 의도하지 않은 부작용(의도와 예언의 반대;[49] 이중 효과의 교리 cf)으로 죽음을 초래할 뿐이다.

톰슨의 argument—most의 부시를 옹호하는 특히 데이비드 Boonin[50]—reply기 때문에 요소가 비평가들에게 호소력이 진정으로 도덕적으로 관련이 없다는 바이올리니스트 시나리오와 낙태의 전형적인 사건 사이의 의혹 disanalogies, 청구하거나 그 요인들이 도덕적으로 낙태에 c에 적용되지 않는다 관련이 있고 유지되지 않는ritics가 주장했다. 비평가들은 차례로 부닌의 주장에 대응했다.[51]

대체 시나리오는 낙태에 존재하는 도덕적 문제들에 대한 보다 정확하고 현실적인 표현으로 제시되어 왔다. 존 누난은 밖이 몹시 추웠고 손님이 아픈 기색을 보였지만 하룻밤 묵는 것을 허락하지 않았던 저녁 손님에 의해 동상에 걸린 손가락 손실에 책임이 있는 것으로 밝혀진 가족의 시나리오를 제안한다. 신체적 위해로부터 손님을 보호하기 위해 임시숙소를 거부하는 것이 허용되지 않듯이, 태아의 임시숙소를 거부하는 것도 허용되지 않는다는 주장이다.[52]

다른 비평가들은 치료, 신장 투석, 수혈 등 인공적인 보존수단과 특별한 보존수단과 임신, 출산, 수유 등 정상적이고 자연적인 보존수단에 차이가 있다고 주장한다. 그들은 만약 아기가 엄마의 모유를 대신할 수 있는 대체품이 없는 환경에서 태어났고, 아기가 모유를 먹이거나 굶어죽게 된다면, 산모는 아기에게 모유를 먹일 수 있도록 허용해야 한다고 주장한다. 그러나 어머니는 어떤 상황이었든 간에 절대로 아기에게 수혈을 하지 않아도 될 것이다. 그 시나리오에서 모유 수유와 수혈의 차이는 한편으로는 임신과 출산의 차이, 다른 한편으로는 신장의 투석기로 몸을 사용하는 것이다.[53][54][55][56][57][58]

인간의 삶에 대한 존중

참고 항목: 덕덕윤리

낙태 권리에 반대하는 한 가지 주장은 인간의 삶의 가치에 호소한다. 태아를 포함한 모든 형태의 인간생활은 인간의 다른 자연적인 측면 중에서도 가족과 부모에 대한 우리의 생각과 연결되기 때문에 본질적으로 가치가 있다는 생각이다. 따라서 낙태는 인간성에 대한 잘못된 태도를 악랄한 성격을 나타내는 방식으로 표현할 수 있다. 이러한 견해는 널리 펴낸 그녀의 논문 "자궁론과 낙태"에서 어떤 형태의 휴머니즘과 도덕철학자 로잘린드 허스트하우스에 의해 대표된다.[59] 허스트하우스에 따르면 낙태를 이렇게 생각하는 것은 도덕적 권리를 행사하는 데 있어서 악랄한 행동을 할 수 있기 때문에 권리의 불중함을 보여준다고 한다. 예를 들어, 그녀는 "사랑과 우정은 그들의 정당들이 계속해서 그들의 권리를 주장하는 것에서 살아남지 못하고, 또한 그들이 가진 권리를 얻는 것이 매우 중요하다고 생각할 때 사람들은 잘 살지 못한다,"라고 말한다. 그들은 다른 사람들에게 해를 끼치고, 그들 자신에게 해를 끼친다.[59] 허스트하우스는 인간생활의 결말은 항상 심각한 문제며 낙태가 잘못되었을 때는 인간의 삶에 대한 존중을 위반하기 때문에 잘못된 것이라고 주장한다.

참고 항목

메모들

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