T. H. 그린

T. H. Green
T. H. 그린
T.H. Green.png
태어난
토머스 힐 그린

(1836-04-07)7 1836년 4월
영국 버킨
죽은1882년 3월 26일 (1882-03-26) (45세)
영국 옥스퍼드
모교옥스퍼드 주 발리올 칼리지
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교
기관옥스퍼드 주 발리올 칼리지
어드바이저벤저민 조웨트[1]
저명한 학생존 쿡 윌슨[3]
주된 관심사
정치철학
주목할 만한 아이디어
사회자유주의
영향
영향받은

T. H. 그린으로 알려진 토마스 힐 그린(1836년 4월 7일 ~ 1882년 3월 26일)은 영국의 철학자, 정치 급진주의자, 절주 개혁가였으며 영국의 이상주의 운동의 일원이었다. 모든 영국의 이상주의자들처럼 그린은 G. W. F. 헤겔의 형이상학적 역사주의의 영향을 받았다. 그는 사회 자유주의 철학의 이면에 있는 사상가 중 한 사람이었다.

인생

그린은 1836년 4월 7일 영국 요크셔의 웨스트 라이딩에 있는 버킨에서 태어났고, 그의 아버지가 교장으로 있었다. 아버지 쪽에서는 올리버 크롬웰의 후손이었다.[4][5] 그의 교육은 전적으로 집에서 행해졌다. 그는 14살에 럭비에 입학했고, 그곳에서 5년 동안 머물렀다.[6]

1855년 옥스퍼드 발리올 칼리지의 학부생이 되었고, 1860년 펠로우로 선출되었다. 그는 대학에서 (주로 철학적인) 교수 생활을 시작했는데, 처음에는 대학 과외 교사로서, 그 후로는 1878년부터 죽을 때까지, 후세인의 도덕철학 교수로 일하기 시작했다.[6]

그가 교수로서 행한 강의는 그의 가장 중요한 두 작품인 '윤리의[7] 프로레고메나'와 그의 긍정적 건설적 가르침 전체를 담고 있는 '정치적 의무의 원리에 관한 강의'의 실체를 형성한다. 이러한 작품들은 그가 죽은 후에야 출판되었지만, 그린의 견해는 이전에는 퀸스 칼리지의 동료 그린과 T. H. 그로스의 데이빗 흄의 작품 표준판 소개로 간접적으로 알려졌는데, 이 작품에서는 '영어'나 '감동적' 철학의 교리가 철저히 검토되었다.[6][8]

1871년 그는 여성교육의 발기인으로 알려진 샬롯 바이런 그린과 결혼했다.[9] 1879년 그린은 옥스퍼드 여자 대학을 설립하기 위해 결성된 위원회에 참석하였다. "다른 종교 교단에 소속되어 있다는 이유로 학생들 간에 차별이 이루어지지 않을 것"이다. 그린과 그의 아내의 업적은 소머빌 홀(더 늦은 소머빌 칼리지)을 설립하는 결과를 낳았다.[9]

그린은 대학, 금주회, 지역 옥스퍼드 자유당 협회를 통해 여러 해 동안 지역 정치에 관여했다. 그는 제2개혁법 통과 과정에서 부동산이 없어도 자치구에 거주하는 모든 남성에게 프랜차이즈가 확대되도록 캠페인을 벌였다. 그런 점에서 그린의 입장은 윌리엄 유와트 글래드스톤을 비롯한 대부분의 선진 자유당보다 급진적이었다.

1881년 그린이 자신의 자유주의 정치철학 중 가장 유명한 것 중 하나인 "자유주의 입법과 계약의 자유에 관한 강연회"[10]를 발표한 것은 그의 자유당 활동의 맥락에서였다. 이때 종교, 인식론, 윤리학, 정치철학 등을 강의하고 있었다.

Most of his major works were published posthumously, including his lay sermons on Faith and The Witness of God, the essay "On the Different Senses of 'Freedom' as Applied to Will and the Moral Progress of Man", Prolegomena to Ethics, Lectures on the Principles of Political Obligation, and the "Lecture on Liberal Legislation and Freedom of Contract".

그린은 1882년 3월 15일 45세의 나이로 혈액중독으로 사망했다. 그의 학창시절 친구 외에도 약 2,000명의 지역 마을 사람들이 그의 장례식에 참석했다.

그는 옥스포드 소년 고등학교를 설립하는 것을 도왔다.

생각했다

흄의 경험주의와 생물학적 진화(허버트 스펜서 포함)는 19세기 3/4분기 동안 영국 사상의 주요 특징이었다. 녹색은 주로 그러한 교리에 대한 반응을 나타낸다. 그린은 이러한 교리가 논리적 결론에 도달했을 때, 그들은 "모든 철학을 헛되게" 했을 뿐만 아니라, 실제 생활에 치명적이라고 주장했다. 인간의 마음을 관련 없는 일련의 원자적 감각으로 축소시킴으로써 이러한 관련 가르침들이 지식의 가능성을 파괴했다고 그는 주장했다.[6] 이러한 가르침들은 심리학의 초창기 과학이 쥐고 있는 정신의 개념을 뒷받침했기 때문에 그린이 반박하는 데 특히 중요한 것이었다. 그린은 그들의 젊은 분야가 전통적인 인식론과 형이상학의 과학적 대체물을 제공할 것이라고 주장했던 심리학자들의 가식을 낮추려고 노력했다.[11]

그린은 더 나아가 그러한 경험론자들이 사람을 "단순히 자연의 힘의 결과인 존재"로 대표하여 행동이나 어떤 행동 이론을 무의미하게 만들었다는 것에 반대했다. 어떤 인간적이고 알기 쉬운 의미에서의 삶은 (1) 무엇을 해야 할지를 알고, (2) 그것을 할 수 있는 힘을 가지고 있다는 개인적인 자아를 내포하고 있다. 따라서 그린은 자연과 관련된 인류 전체의 문제를 다시 제기하기 위해 이론적으로가 아니라 실천적 필요성으로서 추진되었다. 우리가 그 사람 자체가 어떤 사람인지, 그리고 그 사람의 환경과 어떤 관계를 발견했을 때, 우리는 그 사람의 기능, 즉 그들이 무엇을 할 수 있는지 알게 될 것이다. 이러한 지식에 비추어 볼 때, 우리는 도덕적 규범을 제정할 수 있을 것이며, 이는 결국 실제 시민사회 제도의 기준이 될 것이다. 이러한 형태는 자연스럽고 필연적으로 도덕적 사상의 객관적 표현이며, 도덕적 이상이 마침내 구체적인 형태를 갖추어야 한다는 것은 어떤 시민적 또는 사회적 전체 속에 있다.[6]

인간이란 무엇인가?

"인간이란 무엇인가?"라고 묻는 것은 경험이란 내가 의식하고 있는 것을 의미하기 때문에 "경험이란 무엇인가?"라고 묻는 것이다. 의식의 사실들은 우선 우리가 존재한다고 주장하는데 정당화된 유일한 사실들이다. 반면에, 그것들은 그들 자신의 설명에 필요한 것, 즉 그들에 논리적으로 관련되어 있는 것에 대한 유효한 증거다. 이제 인간의 가장 두드러진 특징, 사실 다른 동물들과 대조적으로 그들을 특별히 표시하는 것은 자의식이다. 우리가 인간의 정신의 작용을 분석할 수 있는 가장 단순한 정신적 행위인 감각 인식의 행위는 단순히 신체적 또는 정신적으로 변화된 것이 아니라 변화의 의식이다.[6]

인간의 경험은 동물 유기체에서의 과정이 아니라 이와 같이 인식된 과정으로 이루어진다. 우리가 인식하는 것은 처음부터 파악된 사실 즉, 그것은 전혀 의식의 구성요소가 아닌 "자아"와 "obj"의 다양한 요소를 구별하는 의식 속의 관계의 종합으로서 존재하는 고립된 요소( 소위 감각)로 분석할 수 없다.ect"라고 말하지만, 인식행위의 일치로 모든 것을 지탱하고 있다. 즉, 우리가 지식이라고 부르는 전체 정신적 구조는 가장 복잡한 구성 요소와 동일하게 가장 단순하게 "마음의 작용"으로 구성되어 있다. 로크와 흄은 마음의 작업이 인간에 의해 만들어지고 인간에게 "주어진" 것이 아니기 때문에 [바로 그 행동에 의해] 비현실적이라고 주장했다. 따라서 객관적 사실이 아닌 주관적 창조를 나타냈다. 그러나 이러한 결과는 오직 정신의 작용이 자의적이라는 가정, 즉 그러한 과학이 진리와 거짓 사이에서 끌어내는 구별, 보편적으로 인정된, 정확한 과학의 결과에 의해 정당화되지 않는 것으로 보이는 가정, 즉 현실과 "미어 사상" 사이에서만 나타난다. 이 (확실히 타당한) 구별은 논리적으로 지식, 비지, 현실의 목적, 또는 내용이 이해 가능한 이상적 현실, 사상 관계의 체계, 영적 우주라는 결과를 수반한다. 이 이상적 전체의 존재는 어떻게 설명될 것인가? 오직 "모든 관계를 가능케 하고 그 자체로 그들 중 어느 누구도 결정하지 않는 원칙"의 존재에 의해서만; 우리가 부분적으로 알고 있는 것을 전체적으로 알고 있는 영원한 자의식이다. 세상은 신에게, 인간에게는 세상이 된다. 인간의 경험은 신이 점차 뚜렷하게 나타나게 하는 것이다.[6]

도덕철학

도덕철학의 영역에도 같은 방법을 적용하면서 그린은 윤리가 형이상학이 시작된 인간의 본성에 대한 조사인 사회생활의 조건에도 적용된다고 주장했다. 이 추가 조사에 고용된 교수진은 "별도의 도덕적 능력"이 아니라, 우리의 모든 지식의 근원이 되는 동일한 이유인 윤리와 다른 것이다.[6]

자기 성찰은 점차 인간의 능력, 인간의 기능, 결과적으로 인간의 책임감을 우리에게 드러낸다. 그것은 인간의 참된 선이 반드시 형성되어야 하는 실현의 어떤 잠재력을 분명한 의식으로 끌어낸다. 이러한 분석의 결과, 인간이 살고 있는 주변 환경에 대한 조사와 결합하여, '내용' 즉 도덕적 규범이 점차 진화하게 된다. 개인적 선은 오직 현실과 실제를 통해서만 실현 가능한 것으로 인식된다. 이것들이 잠재력이나 이상적으로 남아 있는 한, 그것들은 행동의 동기를 형성한다; 그 동기는 항상 인간들이 만족하는 성취의 끝으로서 자신에게 존재하는 어떤 "종말"이나 "선"의 개념으로 구성된다; 즉, 그가 자신의 진정한 자아를 찾을 수 있는 실현 속에서 이루어진다.[6]

어떤 확실한 방법으로 자아를 실현하려는 결심은 '의지의 행위'를 구성하는데, 이 '의지의 행위'는 이렇게 구성되었듯이 자의적이거나 외부적으로 결정되지 않는다. 왜냐하면 그 원인이라고 할 수 있는 동기는 그 사람 자신에게 있으며, 그러한 동기를 가진 자아를 확인하는 것은 한 번에 이성적이면서도 자유로운 자기 결정이기 때문이다. "인간의 자유"는 그가 선택할 수 있는 어떤 것도 할 수 있는 것으로 여겨지는 능력에 의해서가 아니라, 이성이 그에게 진정한 선으로 드러내는 그 참된 선과 자신을 동일시할 수 있는 힘에서 구성된다.[6]

이 선은 개인의 인격의 실현에 있다. 따라서 최종 선, 즉 도덕적인 이상은 개인의 개성이 상실되지 않고 더 완벽하다는 의미에서 자기 자신에게만 남아 있는 어떤 사람들의 사회에서만 실현될 수 있다. 이 완벽함은 개별적인 개인성이 상실되지 않고 더 완벽해질 때에만 달성될 수 있다.es는 사회 전체의 일부로 통합된다.[6]

사회는 사람이 사회를 구성하는 것만큼 사람을 형성하는 데 필요하다. 사회적 결합은 구성원 개개인의 특수한 능력 개발의 필수조건이다. 인간의 자기 감염은 고립된 상태에서 얻을 수 없다; 그것은 사회 공동체 내의 동료 시민들과의 관계 속에서만 얻을 수 있다.[6]

이처럼 드러난 우리 존재의 법칙은 시민적 또는 정치적 의무에 관련된다. 도덕적 선함은 자기존중적 덕목의 함양에 한정될 수는 없지만, 자기분석이 우리에게 보여준 도덕적 이상을 우리의 이상으로서 실현하려는 시도로 구성된다. 이 사실로부터 정치적 의무의 근거가 생기는데, 왜냐하면 정치나 시민생활의 제도들은 우리 시대와 세대에 있어서 도덕적 사상을 구체적으로 구현한 것이기 때문이다. 그러나, 사회는 오직 개인의 적절한 발전을 위해서만 존재하기 때문에, 우리는 이러한 기관들을 시험할 기준이 있다. 즉, 그들이 개별 시민들 사이에서 도덕적 인격의 발전에 기여하고 있는가, 아니면 그렇지 않은가?[6]

최종 도덕적 이상이 실제로 존재하는 시민 기관의 어떤 기관에서도 실현되지 않는 것은 분명하지만, 이러한 결핍을 증명하는 동일한 분석은 진정한 발전이 나아갈 방향을 지적한다.[6]

따라서 실제로 유지되는 권리와 의무와는 반대로 법에 의해 유지되어야 하는 권리와 의무에 대한 개념이 생겨난다; 더 나아가서 때로는 국가 자체의 이익을 위해 국가에 반항하는 도덕적 의무가 될 수도 있다. 즉, 레종 드를 구성하는 그 목적이나 기능을 하위하는 것이 더 낫다.주의 [6]삼배 '공익'과 '사익' 사이에 반목이 있어 쉽게 화해할 수 없는 '공익'에 대한 욕망인 '일반 의지'가 존재하는데, 이를테면 '...공익에 대한 관심'은 그 공익을 생산하기 위해 필요하며, 그 밖의 유용한 욕망과 이익을 무력화시키거나 인도하기 위해서'와 같은 것이다. 그것의 근거는 시민들에게 무로부터 강요된 강압적인 권위로 생각할 수도 있고 사회계약에 비추어 개인의 자유에 대한 필요한 제약으로 볼 수도 있지만, 이것은 시민의 입장에서, 그들의 본성, 어떤 개념과 복잡성에 대한 정신적 인식이나 형이상학에서 이루어진다.팅크 요인은 '힘이 아닌 의지가 국가의 기본이다',[6] '국가에 대한 시민권', '사적 권리' 등과 관련된 질문을 정교하게 다듬고 있다. 생명과 자유의 권리' '전쟁 중인 개인에 대한 국가의 권리' '처벌할 국가의 권리' '도덕을 증진할 국가의 권리' '재산에 대한 국가의 권리' '가족에 대한 국가의 권리' 등이 그것이다.

국가행동철학

그린은 국가가 개인이 양심에 따라 행동할 수 있는 최선의 기회를 가질 수 있는 사회적, 정치적, 경제적 환경을 조성하고 보호해야 한다고 믿었다. 그러나 국가는 어떤 자유를 축소하고 어떤 방식으로 감축할지를 결정할 때 신중해야 한다. 지나치게 열성적이거나 서투른 국가 개입은 양심적 행동의 기회를 쉽게 닫아 개인의 도덕적 발전을 저해할 수 있다. 국가는 개인을 노예화하려는 자유가 분명하고 증명되고 강한 경향이 있는 경우에만 개입해야 한다. 그러한 위험이 확인되었을 때 조차도 그린은 국가 조치 자체보다는 영향 받는 공동체 자체의 조치를 선호하는 경향이 있었다. 지방의회와 시 당국은 사회 문제의 일상적 현실에 더 창의적이고 더 잘 맞는 조치들을 도출하는 경향이 있었다. 따라서 그는 지역 주민들이 마을 의회를 통해 자신의 지역에 주류 면허를 발급하기로 결정하는 "지역 옵션"을 선호했다.[12]

그린은 구체적인 문제점에 맞춰야 할 구체적인 해결책이 필요하다고 강조했다. 그는 "영원한 해결책도, 국가와 지방 정부 부처 간 책임 분담도 없다"고 강조했다. 책임의 분배는 특히 우발적인 상황에서 가능한 한 많은 개인들이 양심적 의지를 행사할 수 있도록 해야 한다는 절박감에 의해 인도되어야 하는데, 이는 단지 이러한 방식으로만 장기적으로는 개인의 자아실현을 육성할 수 있었기 때문이다. 책임의 분배를 결정하는 것은 윤리철학이나 정치철학보다는 실용정치의 문제였다. 경험에 비추어 볼 때, 양조업의 해로운 영향을 지역 및 시 차원에서 통제할 수 없다는 것을 알 수 있을 것이다. 이 점을 보여줬을 때, 공공 정책의 이 부분에 대해 국가가 책임을 져야 한다.

그린은 그러한 과제의 배분을 결정하는 궁극적인 권력은 국가(예를 들어 영국에서는 의회에서 구체화)와 함께 쉬어야 한다고 주장했다. 국가 자체가 개인의 자아실현을 촉진할 가능성이 가장 높은 권리와 의무의 시스템을 유지하는 범위 내에서 그린에게 합법적이다. 그러나 이 제도의 가장 적절한 구조는 순전히 정치적 계산에 의해서도, 철학적인 추측에 의해서도 결정되지 않는다. 그것은 자신의 특정 사회의 근본적인 개념적, 규범적 구조에서 비롯되었다고 말하는 것이 더 정확하다.

그린 사상의 영향

그린의 가르침은 직간접적으로 영국에서 가장 강력한 철학적 영향이었으며, 일반 시민권에 대한 그의 열정과 실용적인 도시 생활에서의 그의 개인적인 예는 대학들을 더 많은 곳으로 끌어들이기 위해 지난 몇 년 동안 그의 죽음에 대한 많은 노력을 고무시켰다.사람들과 어울리고, 계급 차별의 가혹함을 타파하기 위해.[6] 그의 사상은 그의 제자였던 데이비드 조지 리치의 영향을 통해 세인트 앤드류스 대학교로 퍼져 나갔고, 그는 결국 아리스토텔레스 협회를 설립하는 데 도움을 주었다. 존 듀이는 '도덕적 이상'으로서의 '자기실현'을 포함한 그린의 사상에 대한 많은 초기 에세이를 썼다.

그린은 허버트 사무엘과 H. H. 아스퀴스 같은 많은 사회 자유주의 정치인들이 그들의 생각에 영향을 미친 것으로 직접 인용했다. 이 정치인들이 옥스퍼드 발리올 대학에서 교육을 받은 것은 우연이 아니다. 로이 해터슬리는 그린의 작품이 21세기 영국의 문제에 적용될 것을 요구했다.[13]

작품 및 해설

그린의 가장 중요한 논문인 '윤리에 대한 프로레고메나'(Prolegomena to Ethics)는 그가 사망했을 때 사실상 원고로서 완성된 것으로, 이듬해 A. C. 브래들리(4차, 1899년) 편집장에 의해 출판되었다. 그 직후 R. L. Nettleship의 작품 표준판(프로레고메나 제외)이 3권으로 나왔다.[6]

  1. 그린의 흄, 스펜서, G. H. 루이스에 대한 비판 재인쇄
  2. 칸트에 관한 강의, 논리학, 정치적 의무의 원리에 관한 강의
  3. 편집자가 쓴 회고록이 뒤따르는 미스셀라니.[6]

3개 볼륨 모두 인터넷 아카이브에서 다운로드할 수 있음

정치적 의무의 원칙은 이후에 별도의 형태로 발표되었다. 신-헤겔리안주의에 대한 비판은 앤드루 세스(Pringle Pattison), 헤겔리즘과 성격(1887년)에서 찾을 수 있을 것이다.[6]

  • 흄과 로크, 아폴로 에디션, 425 파크 애비뉴 남부, 뉴욕 10016, 1968년(토머스 Y의 재림) Crowell Company 에디션). 그린의 "Hume의 인간성에 대한 논문 소개"와 그린의 "Hume의 논문의 도덕적인 부분 소개"가 수록되어 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Thomas Hill Green – 스탠포드 철학 백과사전 항목
  2. ^ Goldman, Lawrence, ed. (2019). Welfare and Social Policy in Britain Since 1870: Essays in Honour of Jose Harris. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/oso/9780198833048.001.0001. ISBN 978-0-19-883304-8.
  3. ^ a b R. G. 콜링우드 로빈 조지 콜링우드: Autobiography and Other Writings, 2013년 옥스포드 UP, 페이지 220.
  4. ^ 토마스, 제프리, 1836-1882년 "토마스 힐 그린"
  5. ^ 이언 아담스와 R. W. 다이슨, 50대 정치 사상가(2007) 페이지 143.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  7. ^ "PROLEGOMENA TO ETHICS (1883) by T. H. Green". Fair Use Repository. Retrieved 11 August 2020.
  8. ^ 데이비드 흄의 철학 작품, T. H. 그린과 T. H. 그로스의 작품, 4권(1882–1886)
  9. ^ a b "Green [née Symonds], Charlotte Byron (1842–1929), promoter of women's education". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. 2004. doi:10.1093/ref:odnb/48416. Retrieved 11 August 2020. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  10. ^ 하노버 역사교과서 프로젝트
  11. ^ Alexander Klein, The Rise of Empirism: 알렉산더 클라인, 경험주의의 대두 William James, Thomas Hill Green, 그리고 심리학을 둘러싼 투쟁 2007년 11월 4일 웨이백 기계에 보관되었다.
  12. ^ 니콜슨, P.P. "T. H. 그린 앤 스테이트 액션: 주류 입법", 정치 사상의 역사, 6 (1985), 517–50. A에 재인쇄되었다. 빈센트, 에드, T. H. 그린의 철학 (Aldershot: Gower, 1986), 페이지 76–103
  13. ^ 잊혀진 호감 - 열망의 정치. T H Green은 사회 정의의 첫 번째 철학자였다. 로이 해터슬리는 "오늘의 각료들은 그를 잘 읽을 것"이라고 썼다.

추가 읽기

외부 링크

온라인 작업