오컬트
Occult시리즈의 일부 |
초자연적 현상 |
---|
시리즈의 일부(on) |
밀교 |
---|
오컬트는 가장 넓은 의미에서 신비주의와 그들의 다양한 주문과 같은 다른 세계적인 기관과 관련된 현상들을 포함하는 조직화된 종교와 과학의 범위 밖에 있는 난해한 초자연적인 믿음과 수행의 범주입니다.그것은 또한 초자연적인 생각, 즉 초감각적인 지각과 유사 심리학을 언급할 수도 있습니다.
오컬트 과학이라는 용어는 16세기 유럽에서 점성술, 연금술, 그리고 자연 마법을 언급하기 위해 사용되었습니다.오컬트리즘이라는 용어는 19세기 프랑스에서 [1]앙투안 코트 드 게벨린과 같은 인물들 사이에서 생겨났습니다.[2]그것은 엘리파스 레비와 파푸스와 관련된 다양한 프랑스 밀교 집단들과 연관되게 되었고, 1875년 밀교주의자 헬레나 블라바츠키에 의해 영어에 소개되었습니다.
20세기 동안, 이 용어는 다양한 작가들에 의해 독특하게 사용되었지만, 21세기까지 난해증의 학술 학자들을 포함하여 19세기 중반에 발전한 난해한 전류의 범위와 그들의 후손을 지칭하기 위해 일반적으로 사용되었습니다.따라서 오컬트주의는 영적주의, 신학, 인류학, 위카, 황금여명의 헤르메틱 기사단, 그리고 뉴에이지와 같은 난해한 전통들을 분류하는 데 자주 사용됩니다.[3]
그 용어를 명목화된 형용사로 사용하는 것은 특히 20세기 후반부터 발전해 왔습니다.같은 시기에 오컬트와 문화가 결합되어 신자유주의 문화가 형성되었습니다.
어원
오컬트(Octratic)는 라틴어 오컬트(octrus; '비밀', '숨겨진', '비밀')에서 나온 말로, "숨겨진 것에 대한 지식"입니다.[4]일반적으로 오컬트는 과학이라고 불리는 [5]"측정 가능한 것에 대한 지식"과는 달리 "초자연적인 것에 대한 지식"을 말합니다.신비주의와 신비주의라는 용어는 초자연적인 것과 무관한 의미 외에도 [6]오컬트를 설명하는 데에도 사용될 수 있습니다.오컬트 과학이라는 용어는 16세기에 점성술, 연금술, 그리고 자연 마법을 언급하기 위해 사용되었습니다.
오컬티즘이라는 용어의 가장 초기의 사용법은 프랑스어에서 로컬티즘(l'occultisme)으로 알려져 있습니다.이 형태는 1842년에 장 밥티스트 리차드 드 랜던빌리에의 사전에 출판된 A. de Lestrange의 글에 나타나 있습니다.그러나 이 시점에서 그것은 헤네그라프가 주장한 에소테리스메 크레티엔의 개념과 관련이 없으며, 성직자와 귀족들을 대상으로 한 정치적인 "오컬리티의 체계"를 묘사하는 [7]것이었습니다.[8]
1853년, 프리메이슨 작가 장 마리 라곤은 이미 그의 인기 있는 작품인 Maçonnerie occulte에서 오컬티즘을 사용했는데, 이는 르네상스 이후로 "오컬트 과학" 또는 "오컬트 철학"이라고 불렸던 이전의 관행과 관련이 있을 뿐만 아니라 최근 샤를 푸리에의 사회주의적 가르침과도 관련이 있습니다.[9]프랑스의 밀교자 엘리파스 레비는 1856년에 처음 출판된 의식 마법에 관한 영향력 있는 책, Dogme et rituel de la haute magie에서 이 용어를 사용했습니다.[10]레비는 그 작품에 익숙했고 거기서 그 용어를 차용했을지도 모릅니다.어쨌든, 레비는 또한 오컬트 과학 또는 오컬트 철학의 오래된 전통의 대표자라고 주장했습니다.[11]그것은 오컬트주의라는 용어를 사용함으로써 더 널리 쓰이게 되었다;[12] 파이브르에 따르면, 레비는 그 당시 유럽과 미국에서 난해함의 주요한 대표자였습니다.[13]오컬트주의라는 용어는 19세기 프랑스에서 생겨났는데, 그곳에서 그것은 Eliphas Lévi와 Papus와 연관된 다양한 프랑스 밀교 집단들과 연관되게 되었습니다.
영어에서 오컬트주의라는 용어가 가장 초기에 사용된 것은 신학을 창시한 미국에 거주하는 러시아 이민자 헬레나 블라바츠키의 1875년 기사인 "Hiraf"에 있는 것으로 보입니다.이 기사는 미국의 영적주의 잡지인 영적 과학자에 실렸습니다.[14]
이 주제에 대해 다양한 20세기 작가들은 오컬트리즘이라는 용어를 다른 방식으로 사용했습니다.독일 철학자 테오도르 W. 아도르노(Theodor W. Adorno)와 같은 몇몇 작가들은 그 용어를 비합리성의 광범위한 동의어로 사용했습니다.[15]로버트 아마두(Robert Amadou)는 1950년 저서 로컬티즘(L'occultisme)에서 이 용어를 난해증의 동의어로 사용했는데,[16] 이는 후에 난해증의 학자인 마르코 파시(Marco Pasi)가 제안한 접근 방식으로 불필요한 용어를 남겼습니다.[15]아마두와 달리, 다른 작가들은 오컬트주의와 난해함을 비록 관련이 있지만 다른 현상으로 보았습니다.1970년대에, 사회학자 Edward Tiryakian은 그가 관습, 기술, 그리고 절차를 언급하면서 사용했던 오컬트주의와 그러한 관습들이 기초하는 종교적인 또는 철학적인 믿음 체계로 정의했던 밀교주의를 구별했습니다.[16]이 구분은 초기 난해증의 학문적 학자인 Antoine Faivre에 의해 처음 채택되었지만, 그는 나중에 그것을 포기했습니다;[10] 난해증을 연구하는 대부분의 학자들에 의해 거부되었습니다.[15]
21세기에 이르러 이 용어는 19세기 중반에 발전한 난해한 전류의 범위와 그 후손을 지칭하기 위해 일반적으로 사용되었습니다.따라서 오컬트주의는 영적주의, 신학, 인류학, 황금여명의 헤르메틱 기사단, 그리고 뉴에이지와 같은 난해한 전통들을 분류하는 데 자주 사용됩니다.
다른 구분은 전통주의 작가 르네 게논에 의해 사용되었는데, 그는 그가 대부분의 종교들의 중심에 있는 전통주의자라고 믿었던 것을 묘사하기 위해 난해함을 사용했고, 반면 오컬트리즘은 영적주의, 신학과 같은 그가 부정했던 새로운 종교와 운동을 묘사하기 위해 경멸적으로 사용되었습니다.다양한 비밀결사들이 있습니다.[17]게논의 이 용어의 사용은 Serge Hutin과 Luc Benoist와 같은 후기 작가들에 의해 채택되었습니다.[18]헤네그라프(Hanegraaf)[18]가 언급한 바와 같이, 게논의 이러한 용어 사용은 그의 전통주의적 신념에 뿌리를 두고 있으며, "학문적으로 유효한 것으로 받아들일 수 없습니다.
오컬트주의라는 용어는 오컬트라는 오래된 용어에서 유래한 것이고, 난해하다는 용어는 난해하다는 오래된 용어에서 유래한 것입니다.[11]그러나 난해증의 역사가 Wouter Hanegraff는 오컬트와 오컬트라는 용어의 의미를 구별하는 것이 중요하다고 말했습니다.[19]오컬트주의는 단일한 운동이 아니며 매우 다양합니다.[13]
역사를 통틀어 오컬트주의라는 용어는 다양한 다른 방식으로 사용되어 왔습니다.[20]그러나, 현대적인 용도에서 오컬트리즘은 일반적으로 19세기에 발전한 난해한 형태와 그들의 20세기 파생을 말합니다.[18]기술적인 의미에서, 그것은 19세기 프랑스에서, 특히 신마틴주의 환경에서 발전한 난해증의 형태를 설명하는 데 사용되었습니다.[18]난해증의 역사가 앙투안 파이브르에 따르면, "적절하게 소위 오컬티스트 전류"가 처음 등장하는 것은 난해증의 엘리파스 레비(Eliphas Lévi)와 함께라고 합니다.[13]파푸스, 스타니슬라스 드 과이타, 호세핀 펠라단, 조르주-알베르 푸유 드 푸보르빌, 장 브리코 등이 오컬트주의 발전에 관여한 다른 프랑스 밀교자들입니다.[11]
오컬트 과학
오컬트 과학의 아이디어는 16세기에 발전했습니다.[10]그 용어는 보통 점성술, 연금술, 그리고 자연 마법의 세가지 관습을 포함했습니다 – 비록 때때로 다양한 형태의 점술이 자연 마법에 포섭되기 보다는 포함되기도 했습니다.[10]네덜란드의 해석학 학자인 바우터 하네그라프에 따르면, "그들 각각은 오컬트 자질, 미덕 또는 힘에 대한 믿음에 크게 의존했던 이론적 틀의 맥락에서 자연과 자연 과정에 대한 체계적인 연구에 참여했기 때문"[10]이라고 합니다.비록 서로 다른 오컬트 과학들 사이에 중복되는 영역들이 있지만, 그것들은 별개이고 어떤 경우에는 한 과학자들이 다른 과학자들을 비합법적인 것으로 거부할 것입니다.[10]
계몽주의 시대 동안, 오컬트주의는 점점 더 과학의 개념과 본질적으로 양립할 수 없는 것으로 보이게 되었습니다.[10]그때부터, "오컬트 과학(들)"의 사용은 주류 과학에 대한 의식적인 논쟁을 암시했습니다.[10]그럼에도 불구하고, 철학자이자 카드 게임 역사가인 Michael Dummett는 그 역사적 증거에 대한 분석으로 카드를 사용한 점술과 오컬트 해석이 18세기 이전에는 알려지지 않았다고 주장했습니다.오컬트 과학이라는 용어가 잘못 된 것은 "미래를 드러내거나 초정상적인 힘을 행사할 가능성을 믿는 사람들이 그렇게 하는 이유는 그들이 사용하는 방법의 효과가 우주가 작동하는 방식에 대한 체계적인 개념과 일치하기 때문"이라고 말했습니다.그것의 경험적 근거가 아무리 희박해도."[21]
인류학자 에드워드 테일러는 1871년 저서 원시 문화에서 "오컬트 과학"이라는 용어를 마법의 동의어로 사용했습니다.[22]
오컬트 특성
오컬트 특성은 알려진 이성적인 설명이 없는 특성입니다. 예를 들어 중세 시대에는 자기가 오컬트 특성으로 여겨졌습니다.[23][24]에테르는 또 다른 그러한 요소입니다.[25]뉴턴의 동시대 사람들은 중력이 "멀리 떨어진 행동"을 통해 영향을 받는다는 그의 이론을 오컬트라고 혹독하게 비판했습니다.[26]
오컬트주의
영어권에서, 오컬트주의의 발전에 있어서 주목할 만한 인물들은 헬레나 블라바츠키와 그녀의 신학회와 연관된 다른 인물들, 윌리엄 윈 웨스트콧과 사무엘 리델 맥그리거 매더스와 같은 헤르메틱 기사단의 고위 인물들, 그리고 파스칼 베벌리 랜돌프와 E.mma Hardinge Britten, Arthur Edward Waite, 그리고 20세기 초에 Aleister Crowley, Dion Fortune, 그리고 Israel Repectie.[11]19세기 말까지, 오컬트주의 사상은 독일 제국, 오스트리아-헝가리, 이탈리아 왕국과 같은 유럽의 다른 지역으로도 퍼져나갔습니다.[27]
오래된 형태의 난해증과는 달리, 오컬트주의는 반드시 "과학적 진보나 현대성"을 거부하는 것은 아닙니다.[28]Levi는 과학과 종교 사이의 갈등을 해결할 필요가 있다고 강조했습니다. 그가 생각하기에 마법에서 발견된 고대의 지혜에 의지함으로써 성취될 수 있다고 믿었던 것입니다.[29]서양 난해증의 프랑스 학자 앙투안 파이브르(Antoine Faivre)는 오컬트주의자들이 "과학주의의 승리"를 노골적으로 받아들이기보다는 "대체 해결책"을 추구했으며, "과학적 진보 또는 현대성"과 "물질주의의 공허함을 더 분명하게 만드는 역할을 할 세계적 비전"을 통합하려고 노력했다고 언급했습니다.[13]네덜란드의 해석학 학자인 바우터 하네그라프는 오컬트주의가 "본질적으로 난해함을 "환멸의 세계"에 적응시키려는 시도"라고 말했습니다. 이 사회는 점점 증가하는 과학적 발견이 이전에 존재했던 "축소할 수 없는 신비의 차원"을 제거했던 계몽주의 이후의 사회입니다.그렇게 함으로써, 그는 오컬트주의가 "매혹된" 세계의 전제를 받아들인 "전통적인 난해함"과 거리를 두었다고 지적했습니다.[30]서양 난해증의 영국 역사가 Nicholas Goodrick-Clarke에 따르면, 오컬트주의 단체들은 일반적으로 "과학적인 시험이나 용어에 의존하여 증명과 입증"을 추구합니다.[31]
레비에 대한 그의 연구에서, 독일의 종교 역사가 율리안 슈트루베는 종교, 과학, 그리고 철학의 "합성"에 대한 오컬트주의적 바람이 현대 사회주의와 진보적인 가톨릭의 맥락에서 직접적으로 비롯되었다고 주장했습니다.[32]영적주의와 유사하지만, 이에 대한 반대를 선언함에 따라 오컬트주의의 출현은 급진적인 사회 개혁의 맥락 안에서 보아야 하며, 이는 종종 새로운 형태의 "과학적 종교"를 확립하는 것과 동시에 "진정한 종교"의 고대 전통의 부활을 선전하는 것과 관련이 있었습니다.[33]실제로 7월 군주제 프랑스에서 근대 난해주의와 사회주의의 출현은 본질적으로 서로 얽혀 있습니다.[34]
오컬트주의자들의 또 다른 특징은 이전의 밀교주의자들과 달리 그들은 종종 기독교와 공개적으로 거리를 두었고, 어떤 경우에는 크롤리처럼 심지어 명백하게 반기독교적인 입장을 취했다는 것입니다.[29]이것은 세속화의 영향이 유럽 사회의 모든 영역에 얼마나 널리 퍼져 있었는지를 반영했습니다.[29]기독교를 거부하면서, 이러한 오컬트주의자들은 때때로 기독교 이전의 믿음 체계로 돌아섰고 현대 이교도의 형태를 받아들였고, 반면 다른 이들은 대신 힌두교와 불교와 같은 아시아의 종교로부터 영향을 받았습니다.다양한 경우에 어떤 신비주의자들은 두 가지를 모두 했습니다.[29]이들 오컬트주의자들의 또 다른 특징은 그들이 20세기 뉴에이지와 인간 잠재 운동에 강력한 영향을 미칠 사상인 "개인의 정신적 실현"에 중점을 둔 것입니다.[29]이러한 정신적 깨달음은 연금술과 의식적인 마법과 같은 전통적인 서양의 '오컬트 과학'을 통해 장려되었지만, 20세기 초에는 요가와 같은 비서구적인 맥락에서 파생된 관습도 포함하기 시작했습니다.[29]
비록 오컬트주의가 초기 형태의 난해함과는 구별되지만, 많은 오컬트주의자들은 또한 오래된 난해한 해류에 관련되어 왔습니다.예를 들어, 프랑수아 샤를 발레와 루돌프 슈타이너와 같은 오컬트주의자들 또한 초기 근대 루터교 사상가 야코프 보메의 사상을 고수하고 보미안 신학과 오컬트주의로부터 사상을 통합하려고 노력한 [a]신학자들이었습니다.[35]그러나 신학회로부터의 이러한 거리는 19세기 말로 갈수록 난해한 학자들 사이의 논쟁적 정체성 형성의 관점에서 이해되어야 한다는 것이 주목되었습니다.[36]
이 용어의 윤리적 사용
1990년대 중반, Wouter Hanegraff에 의해 "오컬티즘"의 새로운 정의가 제시되었습니다.[37]헤네그라프에 따르면, 오컬트주의라는 용어는 그 용어를 사용하여 공개적으로 스스로 설명한 19세기 집단뿐만 아니라 "그들이 나타내는 난해함의 유형"을 언급하는 데에도 사용될 수 있습니다.[18]
신비주의라는 용어가 학자들에게 적합하도록 오컬트리즘을 정의하기 위해 헤네그라프는 다음과 같은 정의를 고안했습니다: "종교에 대한 연구에서 신비주의자들이 환멸에 빠진 세계와 타협을 시도하거나 또는 대안적으로,환멸에 빠진 세속적인 세계의 관점에서 일반적으로 난해함을 이해하기 위해 사람들에 의해."[38]헤네그라프는 이 용어의 윤리적 사용은 오컬트 학자와 다른 신비주의자들 자신이 사용하는 용어의 에믹 사용과는 독립적일 것이라고 언급했습니다.[38]
이 정의에서, 오컬트주의는 영적주의, 신학, 황금여명의 헤르메틱 기사단, 그리고 뉴에이지를 포함하여, 19세기 중반 이후부터 발전해온 많은 난해한 흐름들을 포함합니다.[18]헤네그라프는 "오컬티즘"에 대한 이러한 윤리적 이해를 이용하여 오컬티즘의 발전이 스웨덴의 밀교주의자 에마누엘 스웨덴보르그의 작품과 18세기의 메메르주의 운동에서 보이기 시작할 수 있다고 주장했지만, 오컬티즘은 영적인 것으로서 "완전히 발달된 형태"로만 나타났다고 덧붙였습니다.19세기 [30]중엽에 미국에서 전개된 운동
마르코 파시(Marco Pasi)는 헤네그라프(Hanegraff)[39]의 정의의 사용이 학자들이 "오컬티스트(occultist)"라고 부르는 더 넓은 종류의 밀교자 중 하나로 자신들을 "오컬티스트(occultist)"라고 부르는 19세기 밀교자 집단을 제시함으로써 혼란을 야기할 수 있다고 제안했습니다.
이러한 논의에 이어, 줄리안 스트루브는 레비와 현재 난해주의자로 여겨질 다른 현대 작가들이 애초에 난해한 전통을 배경으로 한 것이 아니라 그들의 생각을 발전시켰다고 주장했습니다.오히려, 레비의 오컬트주의 개념은 매우 영향력 있는 급진적 사회주의 운동과 광범위한 진보적, 소위 신 가톨릭 사상의 맥락에서 나타났습니다.[40]이것은 19세기 내내 신비주의자로 추정되는 집단보다는 이러한 개혁주의 운동에 적용되기 때문에 헤네그라프의 오컬트주의 특성을 더욱 복잡하게 만듭니다.[41]
현대 용법
오컬트라는 용어는 언론인과 사회학자들 사이에서 특히 널리 사용되어 온 용어인 "오컬트"로서 실체화된 형용사로도 사용되어 왔습니다.[18]이 용어는 콜린 윌슨의 1971년 저서 오컬트(The Occult)[18]의 출판으로 널리 알려졌습니다.이 용어는 종교나 과학의 범주에 쉽게 들어맞지 않기 때문에 다양한 신념과 실천이 자리 잡은 "지적 낭비 바구니"로 사용되어 왔습니다.[18]헤네그라프에 따르면, "오컬트"는 "영혼이나 요정들, UFO 납치에서 동양 신비주의, 뱀파이어 전설에서 채널링에 이르기까지" 다양한 신념을 지닌 범주입니다.[18]
오컬쳐
20세기 후반의 산업 음악계에서 사용된 신조어 문화는 아마도 그것의 중심 인물 중 한 명인 음악가이자 오컬티스트인 Genesis P-Orrridge에 의해 만들어졌을 것입니다.[42]종교학자 크리스토퍼 파트리지(Christopher Partridge)는 이 용어를 학술적인 의미에서 사용했으며, 교화는 "서양의 새로운 영적 환경, 새로운 영적 샘을 공급하는 저수지, 새로운 영적인 것들이 자라고 있는 토양"이라고 말했습니다.[43]
오컬트리즘과 테크놀로지
최근 학자들은 미디어와 기술이 얽혀있는 오컬트에 대한 관점을 제시했습니다.예를 들면 영화 및 미디어 이론가 제프리 스콘스와 종교학 학자 존 더럼 피터스의 작품이 있는데, 이 둘은 모두 오컬트 운동이 역사적으로 미디어와 장치를 현실의 숨겨진 측면이나 자연의 법칙을 드러내는 도구로 사용한다고 제안합니다.[44][45]Erik Davis는 그의 책 Techgnosis에서 cybernetics와 정보 기술의 관점에서 고대와 현대의 오컬트리즘에 대한 개요를 제공합니다.[46]철학자 유진 태커(Eugene Thacker)는 하인리히 코르넬리우스 아그리파(Heinrich Cornelius Agrippa)의 세 권의 오컬트 철학에 대해 그의 저서 "이 행성의 먼지 속에서"에서 논의합니다. 여기서 그는 공포 장르가 숨겨진 현실을 드러내기 위해 어떻게 오컬트 테마를 활용하는지 보여줍니다.[47]
참고 항목
참고문헌
메모들
- ^ 신학자들이 고수하는 기독교 밀교적 전통인 이 신학은 이름은 같으나 신학자들이 고수하는 오컬트주의 종교인 신학과는 구별되는 운동입니다.
인용문
- ^ 파시 2006.
- ^ Welburn & Heinzen 1986, 페이지 107.
- ^ Stone, A.T. (2014). The LCSH Century: One Hundred Years with the Library of Congress Subject Headings System. Taylor & Francis. p. 60. ISBN 978-1-317-95688-4. Retrieved 2023-02-28.
- ^ 크랩 1927.
- ^ 언더힐 2017, p.
- ^ 라이트 1895, p.
- ^ Hanegraff 2006, p. 887; Pasi 2006, p. 1364.
- ^ Strube 2016b, 페이지 445-450
- ^ Strube 2016b, 페이지 13-14.
- ^ a b c d e f g h Hanegraff 2006, 페이지 887.
- ^ a b c d 파시 2006, 페이지 1365.
- ^ Hanegraff 2006, p. 887; Pasi 2006, pp. 1364-1365
- ^ a b c d e Faivre 1994, 페이지 88.
- ^ Hanegraff 2006, p. 887; Pasi 2006, p. 1365.
- ^ a b c 파시 2006, 페이지 1367.
- ^ a b Hanegraff 2006, p. 887; Pasi 2006, p. 1367.
- ^ Hanegraff 2006, 페이지 887-888
- ^ a b c d e f g h i j Hanegraff 2006, 페이지 888.
- ^ Hanegraff 2006, 페이지 884.
- ^ 파시 2006, 페이지 1364.
- ^ Dummett 1980, 페이지 93.
- ^ Hanegraff 2006, 페이지 716.
- ^ 오슬러와 파버 2002, 페이지 185.
- ^ 헨리 1986년
- ^ 기븐스 2018, 페이지 8.
- ^ 부흐달 1989, 232쪽.
- ^ Pasi 2006, pp. 1365-1366
- ^ Faivre 1994, p. 88; Goodrick-Clarke 2008, p. 196.
- ^ a b c d e f 파시 2006, 페이지 1366.
- ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 423.
- ^ 굿릭-클라크 2008, 페이지 196.
- ^ 스트루브 2016a.
- ^ 스트루브 2016b.
- ^ 스트루브 2017b.
- ^ Faivre 1994, 페이지 89.
- ^ 스트루브 2017a.
- ^ Pasi 2006, pp. 1367–1368.
- ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 422.
- ^ 파시 2006, 페이지 1368.
- ^ Strube 2016a, 페이지 373-379
- ^ Strube 2017b, 페이지 218-221
- ^ Partridge 2013, p. 124. CITEREF Partridge (
- ^ 파트리지 2004, 페이지 4.
- ^ 스콘스 2000, 21ff쪽.
- ^ Peters 2012, pp. 188ff.
- ^ 데이비스 2015.
- ^ 태커 2011, 페이지 49-97.
인용작품
- Buchdahl, Gerd (1989). "History of Science and Criteria of Choice". In Stuewer, Roger H. (ed.). Historical and Philosophical Perspectives of Science. Vol. 5. Gordon and Breach. pp. 232ff. ISBN 978-2881243509.
- Classen, Albrecht (2017). "Magic in the Middle Ages and the Early Modern Age: Literature, Science, Religion, Philosophy, Music, and Art. An Introduction". In Classen, Albrecht (ed.). Magic and Magicians in the Middle Ages and the Early Modern Time: The Occult in Pre-Modern Sciences, Medicine, Literature, Religion, and Astrology. Fundamentals of Medieval and Early Modern Culture. Vol. 20. Berlin and Boston: De Gruyter. pp. 1–108. doi:10.1515/9783110557725-001. ISBN 9783110556070. ISSN 1864-3396.
- Crabb, G. (1927). English synonyms explained, in alphabetical order, copious illustrations and examples drawn from the best writers. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Davis, Erik (2015). TechGnosis: Myth, Magic & Mysticism in the Age of Information. North Atlantic Press. ISBN 978-1583949306.
- Dummett, Michael (1980). The Game of Tarot. London: Duckworth. ISBN 0-7156-1014-7.
- Faivre, Antoine (1994). Access to Western Esotericism. SUNY Series in Western Esoteric Traditions. Albany, New York: SUNY Press. ISBN 0-7914-2178-3.
- Gibbons, B. J. (2018). Spirituality and the Occult: From the Renaissance to the Modern Age. Psychology Press. ISBN 978-0415244480.
- Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532099-2.
- Hanegraaff, Wouter (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Numen Book Series: Studies in the History of Religions. Vol. LXXII. Leiden: Brill Publishers. ISBN 90-04-10695-2.
- Hanegraaff, Wouter (2006). "Occult/Occultism". In Wouter Hanegraaff (ed.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden: Brill Publishers. pp. 884–889. ISBN 978-90-04-15231-1.
- Henry, John (1 December 1986). "Occult Qualities and the Experimental Philosophy: Active Principles in Pre-Newtonian Matter Theory". History of Science. 24 (4): 335–381. Bibcode:1986HisSc..24..335H. doi:10.1177/007327538602400401. S2CID 142925825.
- Osler, Margaret J.; Farber, Paul Lawrence, eds. (2002). Religion, Science, and Worldview: Essays in Honor of Richard S. Westfall. Cambridge University Press. ISBN 0-521-52493-8.
- Partridge, Christopher (2004). "Occulture". The Re-Enchantment of the West: Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture, and Occulture. Vol. 1. London: T&T Clark. pp. 62–84. ISBN 0-567-08269-5.
- Partridge, Christopher (2014) [2013]. "Occulture is Ordinary". In Asprem, Egil; Granholm, Kennet (eds.). Contemporary Esotericism. Abingdon, Oxford: Routledge. pp. 113–133. ISBN 978-1-908049-32-2.
- Pasi, Marco (2006). "Occultism". In von Stuckrad, Kocku (ed.). The Brill Dictionary of Religion. Leiden: Brill Publishers. pp. 1364–1368. doi:10.1163/1872-5287_bdr_COM_00321. ISBN 9789004124332.
- Peters, John Durham (2012). Speaking Into the Air: A History of the Idea of Communication. University of Chicago Press. ISBN 978-0226922638.
- Sconce, Jeffrey (2000). Haunted Media: Electronic Presence from Telegraphy to Television. Duke University Press. ISBN 978-0822325727.
- Strube, Julian (2016a). "Socialist Religion and the Emergence of Occultism: A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France". Religion. Routledge. 46 (3): 359–388. doi:10.1080/0048721X.2016.1146926. S2CID 147626697.
- Strube, Julian (2016b). Sozialismus, Katholizisimus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts - Die Genealogie der Schriften von Eliphas Lévi. Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten. Vol. 69. Berlin: De Gruyter. doi:10.1515/9783110478105. ISBN 978-3-11-047810-5.
- Strube, Julian (2017a). "Occultist Identity Formations Between Theosophy and Socialism in fin-de-siècle France". Numen. Brill Publishers. 64 (5–6): 568–595. doi:10.1163/15685276-12341481.
- Strube, Julian (2017b). "Socialism and Esotericism in July Monarchy France". History of Religions. University of Chicago Press. 57 (2): 197–221. doi:10.1086/693682. S2CID 166078608.
- Thacker, Eugene (2011). In the Dust of This Planet: Horror of Philosophy. Vol. 1. Zero Books. ISBN 978-1846946769.
- Underhill, Evelyn (2017) [1911]. Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness. Devoted Publishing. ISBN 978-1773560045.
- Welburn, Andrew J.; Heinzen, Thomas (1986). Power and Self-Consciousness in the Poetry of Shelley. Palgrave Macmillan UK. ISBN 978-1349182787.
- Wright, C. F. (1895). An Outline of the Principles of Modern Theosophy. Boston: New England Theosophical Corp.
추가열람
- Forshaw, Peter (2014). "The Occult Middle Ages". In Partridge, Christopher (ed.). The Occult World. London: Routledge. Retrieved 2022-12-13 – via Academia.edu.
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. .
- Kontou, Tatiana; Wilburn, Sarah, eds. (2012). The Ashgate Research Companion to Nineteenth-Century Spiritualism and the Occult. Farnham: Ashgate. ISBN 978-0-7546-6912-8.
- Partridge, Christopher, ed. (2014). The Occult World. London: Routledge. ISBN 978-0415695961.
외부 링크
- 엑세터 대학교 난해증 연구센터
- ESSWE 서구 난해증 연구를 위한 유럽 학회, 관련 단체, 도서관, 학자 등과 많은 관련이 있습니다.
- 조셉 H. 피터슨, 트윌릿 그로토: 서부 밀교 기록 보관소 (밀교 기록 보관소:오컬트 문학)
- 오컬트 과학과 르네상스 철학.루이지애나 주립 대학 도서관 특별 컬렉션 온라인 전시