티베트 문학

Tibetan literature

티베트 문학은 일반적으로 티베트 언어로 쓰여지거나 티베트 문화에서 생겨난 문학을 말한다. 역사적으로 티베트는 티베트에서 몽골, 러시아, 그리고 오늘날의 부탄, 네팔, 인도, 파키스탄에 이르기까지 다른 시기에 사용된 지역간 문어역할을 해왔다. 오늘날, 티베트 문학이라는 용어는 티베트 민족 또는 티베트 민속 문화에서 비롯된 어떤 작품에도 적용될 수 있다; 현대의 티베트 작가들은 때때로 그들의 작품을 작곡하기 위해 중국어, 영어 또는 다른 언어들을 사용한다.

용어.

오늘날 티베탄 문학이라는 용어는 티베트 민족에 의한 어떤 작품에도 적용될 수 있다. 그러나 티벳어인 티벳어인 티벳어인 사람이 경쟁한다. 예를 들어, 중국 인종학자들은 바이마 언어가 티베트어와 독립적이라고 주장했지만, 국가는 티베트 정체성의 단결을 공격하는 것으로 보여질 것을 우려하여 그들을 티베트인으로 분류한다. 마찬가지로, 티베트어는 사실 상호 이해할 수 없는 언어인데, 이는 중국 당국이 암도 티베트어를 사용하는 사람들에게 라싸 티베트어를 강요하는 등 교육에 어려움을 초래했다. 왜냐하면 둘 다 정치적인 이유로 같은 언어의 일부로 간주되기 때문이다.[1] 현대의 티베트 작가들은 때때로 그들의 작품을 작곡하기 위해 중국어, 영어 또는 다른 언어를 사용한다.

역사적

티베트 문자는 티베트 제국 시대인 7세기에 인치 문자에서 발전되었다. 티베트어 문학은 산스크리트어에서 토속어로의 방대한 불교 문헌을 번역하기 위한 목적으로 수도대학인 삼예(三 8)가 설립되면서 8세기 첫 자극을 받았다. 티베트인의 불교사상이 흡수되면서 인도양식은 물론 아하트족의 표상을 통한 중국식 침투가 가능해졌다.[2] 14세기와 17세기에 각각 제정된 그들의 마지막 형식에서, 이 문헌들은 108권 분량의 캉유르와 224권 분량의 해설서인 텡유르로 구성되어 있다. 무굴족에 의한 인도의 수도 대학 파괴 때문에, 티벳 버전의 몇몇 작품들은 현존하는 유일한 것이다. 950년경에는 불경을 보호하기 위해 둔황의 오아시스 근처의 모가오 동굴에 비밀 도서관이 만들어졌는데, 이것은 우리가 몇몇 티베트어, 중국어, 위구르어 문헌의 가장 오래된 버전을 많이 소장하고 있다는 것을 의미한다.

대부분의 티베트 역사에서, 그것의 문학 작품들은 불교 사상의 영향을 강하게 받았다: 그것들은 대부분 종교, 역사, 그리고 전기적인 문헌이거나 혹은 이러한 장르가 혼합된 것이다. 또 민화집(예를 들어 사기꾼 인물 아쿠 툰파)과 티베트 불교에 앞선 고대 번 종교를 다룬 작품도 있다. 특히 서양에서는 1927년 영어로 번역된 티베트 사자의 서사시, 몇 안 되는 살아있는 서사시 중 하나인 게사르 왕의 서사시 120권, 1996년 영어로 번역된 츠린 드반갈(1697년–1763년)의 비할 데 없는 왕자 이야기 등이 잘 알려져 있다. 특히 게사르 서사시는 중국 국가의 핵심 연구 대상이며, 겔루그파 수도원이 서사시 문학 장르를 금지했기 때문에 성직자들의 정치력 독점이 끝나면서 부활했다.[3]

근대

1949년 이후 티베트에서 중국이 집권하면서 세속적인 교육에 대한 접근성이 크게 확대되었다. 그 결과, 티베트 문학은 이제 사회적 논평을 포함한 보다 다양하고 비탄력적인 주제를 다루게 되었다.[3] 1980년, 티베트 자치구 작가 협회(TARWA)는 티베트어로 쓰인 최초의 문학 저널인 티베트 문학 예술(Bodji rtsom 릭스규 rtsal)을 시작했는데, 이 저널은 티베트의 역사적 농노에 관한 단편들을 출판하였다.[1] 칭하이에서 가장 인기 있는 티베트폰 문학잡지 '빛비'(드랑차르)는 1981년 창간돼 티베트의 단편 장르를 대중화했다.[3][4] 1985년 이후 티베트 학술지도 4강과 문화대혁명의 과잉을 비판하면서 정치적 올바름의 제약에 덜 얽매였다. 중국 시의 영향, 그리고 중국 번역에서의 서양 시의 영향력은 사대부화 이후부터 느껴지기 시작했다. 이러한 영향에도 불구하고, 비평가들과 편집자들은 전통적인 설정으로 이야기와 시를 우선시했다. 대부분의 신작은 시의 형태를 띤다.

가장 영향력 있는 티베트 작가들은 티베트가 아닌 칭하이 출신이다; 이 "암도와" 작가들은 Dhondup Gyal과 그의 작품들이 모더니즘의 특징이었던 Gendün Chöphel을 포함한다. 그들의 작품은 중국의 모든 티베트어를 사용하는 지역에 대한 통일 교육 정책의 일환으로 "5성"에 사용된 티베트어 교과서에 실려 있다. 망명 역사학자 체링 샤키야에 따르면, 국가 감시에도 불구하고, "티베탄 작가, 지식인, 예술가들은 소설을 통해 티베트 정체성의 본질에 대한 자율적인 토론을 할 수 있었다"[1]고 한다.

현대 티베트 문학은 중국어에서 티베트로의 인트라니즘 번역으로 인해 중국 문학 전체의 경향에 영향을 받고 있다. 티베트어 문학은 중국어로 번역되기도 하지만 훨씬 덜하다. 티베트어학에서의 중국 간행물 목록(1949-1991)에는 1,497개의 티베트어학 간행물, 813개의 중국어, 663개의 티베트어 간행물이 수록되어 있다. 중국어와 티베트어로 모두 출판되는 유명한 티베트 작가로는 장부와 츠도르가 있다. 티베트 문학의 다양성 외에도 티베트어를 교육받은 오랜 한족 거주자들이 있다; 이 라오스 시짱(티베트 퇴역군인)들은 향수와 감상적인 오버톤으로 문학 비평문을 자주 발표한다.[4]

1990년대 이후 문학계는 일반적으로 시닝에 있는 칭하이 대학에서 공부한 젊은 작가들의 소규모 자칭의 집단이라는 관점에서 조직된다. 첫 번째로는 구 성곽의 사마귀가 있었고, 그 다음으로는 사대부, 룽워의 사마시블링, 삼대부 등이 있었다. 중국 내에서 가장 선전하는 작가는 중국어로 글을 쓰는 알라이(1959-)이다. 타르와(TARWA) 부의장인 타시 다와는 또 다른 저명한 시노폰 티베트 작가다.[1]

디아스포라 문학

티베트 디아스포라의 작가들도 문학을 생산한다. 그러한 작가들의 첫 문예지는 여러 개의 독립된 정기 간행물들에 의해 계승된 장전(1990-97년)이었고, 압례 마첸 연구소가 주관한 제1회 티베트 작가 총회는 1995년 3월 15-17일 인도의 다람살라에서 열렸다. 영어로 된 책들은 Bhuchung T와 같은 망명자들에 의해 쓰여졌다. 소남, 츠링 왕모 돔파, 잠양 노르부, 텐진 슨듀. 특히 인기 있는 것은 미국과 영국 청중들을 위한 티베트인들의 자서전이다. 그러나 빈칸 아담스가 말하는 "진정한 티베트인"에 대한 서구 독자들의 대중적 기대에서 오는 압력은 자신을 "불교자, 민족주의자, 망명자"로 인식하는 작가들에게 성공을 제한한다. 티베트에 실제로 거주하거나 중국이나 서구 문화의 양상이 통합된 경험이 있는 티베트인들은 "감염된" 것으로 보인다.[5]

몇몇 현대 작가들

참고 문헌 목록

  • 티베트어 텍스트 중: 히말라야 고원의 역사와 문학. E. 진 스미스. 지혜 출판사, 2001.
  • 티베트 문학: 장르에 관한 연구. 호세 이그나시오 카베존, 로저 R. 잭슨. 스노우 라이온 출판사, 1995.
  • 현대 티베트 문학 연구 (v1-6) Ed. 스티븐 J. 벤투리노 옥스퍼드 국제 티베트 연구 협회
  • 티베트 문학사 자료 1부. 로케시 찬드라, 1963년 인도 문화 국제 아카데미
  • 현대 티베트 문학과 사회 변화 로란 R. 하틀리, 매튜 T. (FRW) 캅스타인, 패트리샤 쉬아피니-베다니. 듀크 대학 출판부, 2008.
  • 티베트 문학 Wei Wu (肖丽萍), Yufang Geng (耿予方).
  • 화살과 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식, 신념에 관한 연구 제2권. Samten Gyaltsen Karmay, Mandala Book Point, 1998년
  • 과도기의 암도 티베트인: 마오 이후의 사회와 문화. 라이덴 국제 티베트학협회

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d Kolas, Ashield; Thowsen, Monika P. (2005). On the Margins of Tibet: Cultural Survival on the Sino-Tibetan Frontier. pp. 40–41, 138–139.
  2. ^ Richardson, Hugh (1983). Art of Tibet. Collection. University of California Press. p. 58.
  3. ^ a b c Blondeau, Anne-Marie; Buffetrille, Katia (2008). "What is the Chinese Government's Attitude Toward Traditional Tibetan Literature and Art?". Authenticating Tibet: Answers to China's 100 Questions. University of California Press. pp. 214–217.
  4. ^ a b Hartley, Lauran; Schiaffini-Vedani, Patricia (2008). Modern Tibetan Literature and Social Change. Duke University Press. pp. 181–183.
  5. ^ McMillin, Laurie Hovell (2002), "New Age Namtar: Tibetan Autobiographies in English", in Klieger, P. Christiaan (ed.), Tibet, Self, and the Tibetan Diaspora, Brill, pp. 156–157

외부 링크