ต่อต้านลัทธิซุนนี


อคติต่อชาวมุสลิมนิกายซุนนี
มัสยิดอัลอันนาบาวีในเมืองเมดินาซึ่งเป็นที่ ฝังศพของศาสดา มูฮัมหมัดแห่งศาสนาอิสลาม และเคาะลีฟะฮ์อาบูบักรและอุมัรเป็นหนึ่งในสถานที่ที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของชาวซุนนี

การต่อต้านลัทธิซุนนีคือการเกลียดชังอคติการเลือกปฏิบัติ การข่มเหงและความรุนแรงต่อ ชาวมุสลิมนิกาย ซุนนี[1]เรียกอีกอย่างว่า "ซุนนีโฟเบีย" หรือ "ความกลัวหรือความเกลียดชังต่อลัทธิซุนนีและชาวนิกายซุนนี" [2]

วาทกรรมสงครามต่อต้านการก่อการร้าย

มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุล วาฮับ เป็น นักปฏิรูปชาวมุสลิมซุนนีแห่งอาณาจักรอาหรับในศตวรรษที่ 18 [3]นักบวชในจักรวรรดิออตโตมันถือว่าเขาและผู้สนับสนุนของเขาเป็นพวกนอกรีตและพวกนอกรีต[4]พวกเขาถูกเรียกด้วยคำว่าวาฮาบีในช่วงศตวรรษที่ 19 รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษในอินเดียได้นำนักวิชาการซุนนีที่ต่อต้านอาณานิคมขึ้นศาลในสิ่งที่เรียกกันว่า "การพิจารณาคดีวาฮาบีครั้งใหญ่" เพื่อปราบปราม "การสมคบคิดวาฮาบี" ที่คิดขึ้นเอง[5] [6]

การเป็นวาฮาบีถือเป็นอาชญากรรมอย่างเป็นทางการในรัสเซีย[7] [8] ใน ระบบเผด็จการในเอเชียกลางที่สนับสนุนรัสเซีย คำว่า "วาฮาบี" ใช้เพื่ออ้างถึงกิจกรรมทางศาสนาที่ไม่ได้รับอนุญาต ดังนั้น ชาวมุสลิมนิกายซุนนีไม่ว่าจะเป็นแนวโมเดิร์นนิสต์ อนุรักษ์นิยม แนวทางการเมืองหรือแนวนอกการเมือง ล้วนเป็นเป้าหมายที่มีแนวโน้ม[9]

เพื่อตอบสนองต่อเหตุระเบิดเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์เมื่อวันที่ 11 กันยายนสหรัฐฯและพันธมิตรได้เริ่มนโยบายที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในการต่อต้านการก่อการร้ายในระดับนานาชาติที่ไม่เคยมีมาก่อนซึ่งเรียกว่า สงคราม ต่อต้านการก่อการร้าย[10]นโยบายนี้มีลักษณะเด่นคือคำพูดอันน่าอับอายที่ว่า "คุณต้องอยู่กับเราหรืออยู่ฝ่ายตรงข้ามกับเรา" [11]ทั้งแนวทางนี้และจุดประสงค์ของสงครามต่อต้านการก่อการร้ายต่างก็ถูกตั้งคำถาม[12] [13]นอกจากนี้ ยังถูกกล่าวหาว่าปลุกปั่นให้เกิดความหวาดกลัวอิสลาม ในรูปแบบต่างๆ ในระดับโลก[14] [15]

ระบอบการปกครองเผด็จการอื่นๆ ได้นำวาทกรรม "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย" มาใช้[16]รัสเซียมักเรียกกลุ่ม "วาฮาบี" เพื่อโจมตีชาวมุสลิมซุนนี[17] [18] [19]รัสเซียได้ใช้ "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย" ของตนเองในสงครามเชชเนียครั้งที่สองในการก่อความไม่สงบในคอเคซัสเหนือ และปัจจุบันในการแทรกแซงของรัสเซียในสงครามกลางเมืองซีเรีย [ 20]

ในความบิดเบี้ยวทางนิกาย วาทกรรมสงครามต่อต้านการก่อการร้ายยังถูกนำไปใช้เป็นอาวุธโดยผู้ปกครองชีอะห์ของอิหร่าน[21] [22]ซึ่งยึดมั่นในลัทธิโคมัยนีและยังให้ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับสหรัฐฯ บ่อยครั้ง[23]เจ้าหน้าที่อิหร่านมักจะอ้างถึงฉายา "วาฮาบี" เพื่อส่งเสริมการเมืองอัตลักษณ์นิกายในภูมิภาค[24]แม้กระทั่งก่อนสงครามต่อต้านการก่อการร้าย ผู้นำอิหร่าน เช่นอายาตอลเลาะห์ โคมัยนี และราฟซานจานีก็ได้อ้างถึงฉายาวาฮาบีโดยเรียกชาวซุนนีว่าเป็น "พวกนอกรีต" เพื่อปลุกปั่นความหวาดกลัวซุนนีและนโยบายของอิหร่านในการส่งออกการปฏิวัติของโคมัยนี [ 25] [26]หลักสูตรของ เซมินารีโคมัย นีในอิหร่านเป็นที่รู้จักจากการพรรณนาถึงนิกายต่อชาวมุสลิมซุนนีโดยมักจะพรรณนาถึงชาวซุนนีและบุคคลที่เคารพนับถือในประวัติศาสตร์ซุนนีว่าเป็น "วาฮาบี" [27]

Omair Anas โต้แย้งว่าหลังจากสงครามต่อต้านการก่อการร้าย แผนการสมคบคิดของกลุ่มวาฮาบีที่คิดขึ้นเองได้เข้ามาแทนที่สหรัฐอเมริกาในฐานะ " ซาตานผู้ยิ่งใหญ่ " ของอิหร่าน [28]ในแนวทางนี้กัสเซม โซไลมานีอดีตหัวหน้ากองกำลังพิทักษ์การปฏิวัติ อิสลามของอิหร่าน กล่าวว่ากลุ่มวาฮาบีมีรากฐานมาจากชาวยิว[29] [30] ฮัสซัน นาสรัลเลาะห์เลขาธิการกลุ่มฮิซบอลเลาะห์ เรียก "กลุ่มวาฮาบี" ว่า "ชั่วร้ายยิ่งกว่าอิสราเอล" [31]ในปี 2016 จาวาด ซารีฟรัฐมนตรีต่างประเทศอิหร่าน เขียนบทความในนิวยอร์กไทม์สชื่อว่า "ปล่อยให้เราขจัดกลุ่มวาฮาบีออกจากโลก" โดยเขาบรรยายถึงกลุ่มวาฮาบีว่าเป็น "การบิดเบือนทางเทววิทยา" และ "ลัทธิแห่งความตาย" ที่ "สร้างความหายนะ" และโต้แย้งว่า "กลุ่มก่อการร้ายแทบทุกกลุ่มที่ใช้ชื่อของศาสนาอิสลามในทางที่ผิด" ได้รับแรงบันดาลใจจากกลุ่มวาฮาบี[32] [33] [34]

การข่มเหงทางประวัติศาสตร์

ยุคซาฟาวิด

เพื่อตอบสนองต่อการเติบโตของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีราชวงศ์ซาฟาวิดได้สังหารชาวซุนนีจำนวนมาก พยายามเปลี่ยนพวกเขาให้นับถือศาสนาชีอะห์ ร่างของนักบุญนิกายซุนนีจำนวนมากถูกเผาตามคำสั่งของชาห์ซาฟาวิด รัฐนิกายซุนนีก็ถูกยึดครองเช่นกัน[35] [36]พวกเขายังสาปแช่งเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรกของชาวมุสลิมนิกายซุนนี รวมทั้งไอชาและฮัฟซาซึ่งเป็นลูกสาวของเคาะลีฟะฮ์สององค์แรกและภรรยาของศาสดาแห่งศาสนาอิสลาม ด้วย [37] [38]

อิสมาอิลที่ 1ออกกฎหมายใหม่สำหรับอิหร่านและดินแดนที่เขาควบคุม:

  • การกำหนดให้ศาสนาชีอะห์เป็นศาสนาประจำชาติและศาสนาบังคับสำหรับทั้งประเทศและการบังคับให้ชาวซุนนีซูฟีชาวอิหร่านเปลี่ยนมานับถือศาสนาชีอะห์[39] [40] [41]
  • พระองค์ทรงนำซาดร์ (อาหรับ แปลว่า ผู้นำ) กลับมาใช้ใหม่ ซึ่งเป็นตำแหน่งที่รับผิดชอบในการดูแลสถาบันและมูลนิธิทางศาสนา เพื่อที่จะเปลี่ยนอิหร่านให้เป็น รัฐ ชีอะห์ซาดร์จึงได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่เผยแพร่หลักคำสอนสิบสองอิมามด้วย[42]
  • เขาทำลายมัสยิดซุนนีและสังหารพลเรือนซุนนี จำนวนมากใน อิหร่านและอิรักเรื่องนี้ได้รับการกล่าวถึงโดยTomé Piresเอกอัครราชทูตโปรตุเกสประจำจีนที่ไปเยือนอิหร่านในช่วงปี ค.ศ. 1511–12 ซึ่งเมื่อกล่าวถึงอิสมาอิล เขาก็ได้กล่าวว่า "เขา (คือ อิสมาอิล) ปฏิรูปโบสถ์ของเรา ทำลายบ้านเรือนของชาวมัวร์ ทุกคน ที่ปฏิบัติตาม (ซุนนะฮ์ของ) มูฮัมหมัด..." [43]
  • พระองค์ทรงบังคับใช้พิธีกรรมและการสาปแช่งบังคับแก่เคาะลีฟะฮ์ซุนนีสามองค์แรก ( อาบูบักรอุมัรและอุษมาน ) โดยผู้แย่งชิงอำนาจจากมัสยิดทั้งหมด ยุบเลิกผู้นับถือศาสนา ซุนนี และยึดทรัพย์สินของพวกเขา ใช้การอุปถัมภ์ของรัฐเพื่อพัฒนาศาลเจ้า สถาบัน และศิลปะทางศาสนาของชีอะ และนำเข้านักวิชาการชีอะมาแทนที่นักวิชาการซุนนี[44] [45] [46]
  • เขาสังหารชาวซุนนี ทำลายและทำลายล้างหลุมศพและมัสยิดของพวกเขา เหตุการณ์นี้ทำให้สุลต่านบาเยซิดที่ 2 แห่ง จักรวรรดิออตโตมัน (ซึ่งในตอนแรกแสดงความยินดีกับอิสมาอิลในชัยชนะของเขา) ให้คำแนะนำและขอร้องกษัตริย์หนุ่ม (ในลักษณะ "เหมือนพ่อ") ให้หยุดการกระทำต่อต้านชาวซุนนี อย่างไรก็ตาม อิสมาอิลต่อต้านชาวซุนนีอย่างรุนแรง เพิกเฉยต่อคำเตือนของสุลต่าน และยังคงเผยแพร่ศาสนาชีอะด้วยดาบต่อไป[47] [48]
  • พระองค์ได้ข่มเหง จำคุก เนรเทศ และประหารชีวิตชาวซุนนีที่ดื้อรั้นและดื้อรั้น[49] [50]เมื่อพวกเขาต่อต้าน พระองค์ไม่ได้สั่งให้พวกเขาถูกฆ่าโดยตรง แต่สั่งให้จับกุมและบังคับครอบครัวของพวกเขาให้ยอมรับศาสนาอิสลามชีอะห์ต่อหน้าต่อตาพวกเขาอย่างรุนแรง และในที่สุด ไม่ว่าพวกเขาจะทำหรือไม่ก็ตาม พวกเขาก็ถูกฆ่าและถูกตัดศีรษะอยู่ดี และศีรษะของพวกเขาถูกวางไว้ที่ประตูเพื่อจัดแสดง
  • เมื่อสถาปนาการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิดขึ้น ก็มีการเฉลิมฉลองอย่างรื่นเริงและมีสีสันราวกับงานรื่นเริงในวันที่ 26 ดุอาอ์ฮิจญะห์ (หรืออีกนัยหนึ่งคือ 9 รอบีอุลเอาวัล ) เพื่อเฉลิมฉลองการลอบสังหารกาหลิบโอมาร์ จุดเด่นของวันนั้นคือการสร้างหุ่นจำลองของอุมาร์เพื่อให้ถูกสาปแช่ง ดูหมิ่น และเผาในที่สุด อย่างไรก็ตาม เมื่อความสัมพันธ์ระหว่างอิหร่านและประเทศซุนนีดีขึ้น วันหยุดดังกล่าวจึงไม่ได้รับการปฏิบัติตามอีกต่อไป (อย่างน้อยก็เป็นทางการ) [51]
  • ในปี ค.ศ. 1501 อิสมาอิลได้เชิญชวนชาวชีอะทุกคนที่อาศัยอยู่ภายนอกอิหร่านให้มายังอิหร่านและได้รับการรับประกันการคุ้มครองจากชาวซุนนีซึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่[52]

ยุคสมัยใหม่

อิรัก

รัฐบาลหลังซัดดัมที่จัดตั้งขึ้นภายหลังการรุกรานอิรักในปี 2003ได้รับผิดชอบต่อการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบต่อชาวมุสลิมซุนนีในระบบราชการ การเมือง ทหาร ตำรวจ ตลอดจนการสังหารหมู่นักโทษชาวมุสลิมซุนนีในลักษณะแบ่งแยกนิกาย[53]นโยบายปลดบาธที่นำมาใช้หลังจากการล้มล้างระบอบบาธนั้นส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่ข้าราชการ นักการเมือง และเจ้าหน้าที่ทหารซึ่งเป็นชาวซุนนี ส่งผลให้เกิดการเลือกปฏิบัติต่อชาวซุนนีในระบบราชการและสถานการณ์ด้านนิกายในอิรักเลวร้าย ลง [54]ชาวซุนนีจำนวนมากถูกสังหารหลังจากเหตุระเบิดมัสยิดอัลอัสการีในปี 2006ระหว่าง สงครามกลางเมืองอิรัก

องค์กรระหว่างประเทศ เช่นฮิวแมนไรท์วอทช์ได้ออกมาประณามรัฐบาลอิรักและกลุ่มนักรบที่ได้รับการสนับสนุนจากอิหร่าน ที่ก่อเหตุสังหารหมู่ชาวซุนนีซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยในอิรัก โดยระบุว่าการกระทำอันโหดร้ายเหล่านี้ถือเป็น " อาชญากรรมต่อมนุษยชาติ " [55]

การสังหารหมู่ที่บาร์วานา

การสังหารหมู่ครั้งนี้ถูกกล่าวหาว่าก่อขึ้นโดยกลุ่มติดอาวุธชีอะ เพื่อแก้แค้นการกระทำอันโหดร้ายของกลุ่มไอเอส ที่หมู่บ้านบาร์วานา ซึ่งเป็นหมู่บ้านซุนนี โดยสังหารเด็กชายและผู้ชายไป 70 คน[56]

การสังหารหมู่ที่ฮายอัลจิฮาด

เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม พ.ศ. 2549 ในพื้นที่ฮายอัลญิฮา ด กรุง แบกแดดเมืองหลวงของอิรักมีพลเรือนชาวซุนนีประมาณ 40 คนเสียชีวิตจากการโจมตีล้างแค้นของกลุ่มติดอาวุธชีอะจากกองทัพมะห์ดี [ 57]

การสังหารหมู่ที่มัสยิดมูซับ บิน อุไมร์

เมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 2014 กองกำลังติดอาวุธชีอะได้สังหารผู้คนอย่างน้อย 73 รายในการโจมตีมัสยิดซุน นี มุสอับ อิบนุ อุไมร์ในหมู่บ้านอิหม่าม ไวส์ ของอิรักการโจมตีเกิดขึ้นในช่วงละหมาดวันศุกร์ซึ่งชาวซุนนีจำนวนมากเข้าร่วมละหมาด[58]ในช่วงเวลาที่เกิดการโจมตี มีผู้ศรัทธาอยู่ที่มัสยิดประมาณ 150 คน กลุ่มก่อการร้าย Asaib Ahl al-Haq ที่ได้รับการสนับสนุนจากอิหร่าน ซึ่งเป็นกลุ่มแยกตัวออกมาจากกองทัพมะห์ดี ถูกสงสัยว่าเป็นผู้ก่อเหตุ[59] [60]

อิหร่าน

นับตั้งแต่การปฏิวัติอิหร่านในปี 1979ชนกลุ่มน้อยซุนนีในอิหร่านได้รับการปฏิบัติเป็นพลเมืองชั้นสองโดยนโยบายนิกายของรัฐบาลโคมัยนิสต์ของอิหร่าน จังหวัดที่มีชาวซุนนีเป็นส่วนใหญ่ถูกละเลยโดยรัฐบาล ส่งผลให้สังคมและเศรษฐกิจถูกตัดสิทธิและอัตราความยากจนสูง[61] [62] [63] โคมัยนิผู้นำสูงสุดคนแรกของอิหร่านมีทัศนคติทางศาสนาที่ต่อต้านชาวซุนนีอย่างรุนแรง ซึ่งสะท้อนให้เห็นในกลยุทธ์ทางภูมิรัฐศาสตร์ที่เขาร่างไว้ใน " พินัยกรรมและพินัยกรรมสุดท้าย " [64]ในช่วงเหตุการณ์การปฏิวัติในปี 1979 เมืองที่มีชาวซุนนีเป็นส่วนใหญ่ใน จังหวัด คูเซสถาน อาเซอร์ไบจานตะวันตกและโกลสถานเป็นเป้าหมายการโจมตีนิกายโดยนักรบโคมัยนิสต์ ผู้นำศาสนาและปัญญาชนซุนนีจำนวนมากที่สนับสนุนการปฏิวัติในช่วงแรกถูกโคมัยนิสต์จับกุมในช่วงทศวรรษ 1980 [65]

การเลือกปฏิบัติทางการเมืองกลายเป็นเรื่องปกติไปแล้ว โดยชาวซุนนีถูกปฏิเสธไม่ให้เป็นตัวแทนของหน่วยงานของรัฐ เช่นสภาผู้พิทักษ์สภาผู้เชี่ยวชาญและสภาประโยชน์ ซึ่งสงวนไว้สำหรับชาวชีอะห์ นอกจากนี้ยังมีการโต้แย้งว่าชาวซุนนีถูกละเลยโดยสภาอิหร่านโดยตั้งแต่มีการจัดตั้งสภาในปี 1980 อนุญาตให้ชาวซุนนีได้ที่นั่งเพียงไม่ถึง 6% [66] [67] โดยทั่วไปแล้ว ชาวซุนนีในอิหร่านมีประมาณ 5-10% [68]แต่ผู้นำชาวซุนนีบางคนอ้างว่ามี "ระหว่าง 12 ถึง 25%" [69]

หลังจากการเสียชีวิตของโคมัยนีในปี 1989 ระบอบการปกครองของอิหร่านเริ่มเผยแพร่ถ้อยคำต่อต้านซุนนีอย่างเปิดเผยผ่านการโฆษณาชวนเชื่อและสื่อของโคมัยนี ไปทั่ว โลกอิสลามโดยเพิ่มขึ้นอย่างมากโดยเฉพาะตั้งแต่ทศวรรษ 2000 [70]นอกจากการข่มเหงชาวซุนนีในต่างประเทศแล้ว ชาวซุนนีในอิหร่านยังตกอยู่ภายใต้การเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบจากรัฐบาลอีกด้วย ชนกลุ่มน้อยที่เป็นซุนนีเป็นหลัก เช่นชาวเคิร์ดชาวบาลูจและชาวเติร์กเมนต้องรับผลกระทบจากการข่มเหงทางศาสนาอย่างหนัก และมัสยิดจำนวนมากของชุมชนเหล่านี้มักจะถูกทำลายโดยกองกำลังรักษาความปลอดภัย แม้จะมี ชาว ซุนนี อาศัยอยู่ 10 ล้าน คนในเตหะรานแต่ระบอบการปกครองยังห้ามมิให้มีมัสยิดซุนนีในเมือง ทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างกว้างขวางอิหม่าม ซุนนีจำนวนมากที่ เป็นอิสระจากระบอบการปกครองถูกสังหารโดยกองกำลังสังหารโคมัยนี[71]

ในปี 2007 รัฐบาลได้เข้มงวดมาตรการควบคุมโรงเรียนและมหาวิทยาลัยศาสนาซุนนี และบังคับให้นักเรียนศาสนาซุนนีศึกษาในสถาบันของโคมัยนิสต์[72]ในปี 2011 รัฐบาลอิหร่านได้บังคับใช้มาตรการควบคุมที่ห้ามไม่ให้มุสลิมซุนนีละหมาดอีดพร้อม กัน ที่เมืองเตหะราน[73]ชาวซุนนีถูกเลือกปฏิบัติมากขึ้นผ่านการก่อการร้ายของรัฐและนโยบายแบ่งแยกนิกายที่เพิ่มมากขึ้นของประธานาธิบดีอิบราฮิม ไรซี ที่หัวรุนแรง ตั้งแต่ปี 2021 เป็นต้นมา[74]

ในเหตุการณ์สังหารหมู่ที่โหดร้ายที่เรียกว่า " Bloody Friday " ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนกันยายน 2022 กองกำลัง IRGCและBasijได้เปิดฉากยิงและสังหารผู้ประกอบพิธีทางศาสนาซุนนีมากกว่า 90 รายระหว่าง การละหมาด วันศุกร์ที่มัสยิด Jameh แห่ง MakkiในSistan-Balochistanซึ่งเป็นมัสยิดซุนนีที่ใหญ่ที่สุดในอิหร่าน ผู้ประกอบพิธีบางคนออกจากมัสยิดและเดินขบวนไปที่สถานีตำรวจฝั่งตรงข้ามถนนเพื่อประท้วงการข่มขืนหญิงสาวชาวบาลูจโดยตำรวจเมื่อไม่นานนี้ โดยขว้างก้อนหินใส่ กองกำลังรักษาความปลอดภัยตอบโต้ด้วยการยิงและยังคงยิงผู้ประกอบพิธีในขณะที่บางคนถอยกลับเข้าไปในมัสยิด ณ เดือนตุลาคม 2022 การสังหารหมู่ครั้งนี้ถือเป็นเหตุการณ์ที่นองเลือดที่สุดที่เกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของการปราบปรามการประท้วงของกองทัพในปี 2022 ในอิหร่านโมลวี อับดุลฮามิด อิสมาเอลซา ฮี นักวิชาการอิสลามชาวบาลูจที่เป็นที่นิยมและผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวมุสลิมนิกายซุนนี ในอิหร่าน ซึ่งเป็นผู้นำการละหมาด กล่าวประณามระบอบการปกครองที่ก่อเหตุสังหารหมู่และ "คำโกหกโดยสิ้นเชิง" ที่เหมารวมผู้นับถือนิกายซุนนีทั่วไปว่าเป็นพวกแบ่งแยกดินแดนชาวบาลูจ[75] [76] [77]ในสุนทรพจน์ที่ไม่ธรรมดาซึ่ง ประณาม อาลี คาเมเนอีและกองทัพอิหร่านสำหรับความรุนแรงและการนองเลือด อับดุล ฮามิดประกาศว่า:

ผู้นำสูงสุดของสาธารณรัฐอิสลามในฐานะผู้บัญชาการทหาร สูงสุด ตลอดจนเจ้าหน้าที่คนอื่นๆ ล้วนต้องรับผิดชอบ และไม่มีใครสามารถเลี่ยงความรับผิดชอบนี้ได้..” [78]

การประหารชีวิตผู้เห็นต่างที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐมีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างมากในปี 2023 [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]ในเดือนพฤษภาคม 2023 เพียงเดือนเดียว อิหร่านประหารชีวิตบุคคลอย่างน้อย 142 ราย (78 ราย หรือ 55% ของพวกเขา ในข้อหาที่เกี่ยวข้องกับยาเสพติด) ซึ่งเป็นอัตราต่อเดือนสูงสุดนับตั้งแต่ปี 2015 ผู้ที่ถูกประหารชีวิตอย่างน้อย 30 รายเป็นชาวซุนนี- บาลูจ ชนกลุ่มน้อย [ 79] [80]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ John Richard Thackrah (5 กันยายน 2013). Dictionary of Terrorism (2, ฉบับปรับปรุงใหม่). Routledge. หน้า 252. ISBN 978-1-135-16595-6-
  2. ^ "ความหมายของ Sunniphobia" คำพูด ดู .
  3. ^ "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)". Oxford Islamic Studies ออนไลน์เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 กรกฎาคม 2016
  4. ^ ซาอุดีอาระเบีย วาฮาบีสม์ และนิกายซาลาฟี: ความเข้าใจถึงการสมคบคิดครั้งยิ่งใหญ่ . โจฮันเนสเบิร์ก แอฟริกาใต้: ดาร์ อัล อาห์นาฟ หน้า 81“เชค มุฮัมหมัด อิบนุ สุไลมาน อัล-มะดานี อัช-ชาฟีอี ตามที่อ้างในหนังสือ 'อัชอัด อัล-จิฮาด' ประกาศว่าความเชื่อของตนเป็นความนอกรีตและขับไล่เขาออกไปอย่างเป็นทางการโดยออกคำสั่ง ซึ่งมีข้อความว่า: “ชายผู้นี้กำลังนำผู้โง่เขลาในยุคปัจจุบันไปสู่หนทางที่ผิดเพี้ยน เขากำลังพยายามที่จะดับแสงสว่างของอัลลอฮ์ แต่พระองค์จะไม่ยอมให้แสงสว่างของพระองค์ดับไป”
  5. ^ สตีเฟนส์, จูเลีย (5 มกราคม 2009). "The "Great Wahabi Trial": The Legal Construction and Deconstruction of the Muslim Jihadi in British India, 1869–71". American Historical Association . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 ตุลาคม 2020
  6. ^ Stephens, Julia (มกราคม 2013). "The Phantom Wahhabi: Liberalism and the Muslim fanatic in mid-Victorian India". Modern Asian Studies . 47 (1): 22–52. doi :10.1017/S0026749X12000649. JSTOR  23359778. S2CID  145092951 – via JSTOR. บทคัดย่อ ในช่วงปลายทศวรรษ 1860 และต้นทศวรรษ 1870 รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษในอินเดียได้ปราบปรามการสมคบคิด Wahhabi ที่คิดขึ้นเอง ซึ่งพวกเขาพรรณนาว่าเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่อความมั่นคงของจักรวรรดิ
  7. "Совет муфтиев России выступил против запрета ваххабизма". 2 เมษายน 2018. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 เมษายน 2018.
  8. ^ "การโจมตีอิสลามวาฮาบีแบ่งแยกมุสลิมรัสเซีย: สภามุฟตีแห่งรัสเซียกล่าวต่อต้านการห้ามวาฮาบี - "แม้จะตระหนักดีถึงความสำคัญอย่างยิ่งในการต่อสู้กับอุดมการณ์ของการไม่ยอมรับผู้อื่นและทุ่มเทความพยายามอย่างเต็มที่ในทิศทางนี้ แต่เรายังคงพิจารณาว่าการนำหลักการดำเนินคดีผู้ศรัทธาในความผิดของพวกเขามาใช้ ไม่ใช่สำหรับการกระทำผิดกฎหมายโดยเฉพาะ จะส่งผลเสียหายอย่างยิ่งต่อทั้งชุมชนมุสลิมของรัสเซียและความสามัคคีระหว่างชาติพันธุ์และวัฒนธรรมทางกฎหมายของรัฐรัสเซีย" คำแถลงของสภามุฟตีซึ่งโพสต์เมื่อวันจันทร์บนเว็บไซต์" stetson.eduเก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 26 มกราคม 2021
  9. ^ Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia . ลอนดอน, นิวยอร์ก: IBTauris & Co Ltd. หน้า 192 ในรัสเซียและเอเชียกลาง บุคคลสาธารณะและสื่อมองว่าลัทธิวาฮาบีเป็นแรงบันดาลใจในการฟื้นฟูศาสนาและการเคลื่อนไหวทางการเมืองของอิสลาม ในยุคโซเวียต ความวิตกกังวลของทางการเกิดขึ้นเกี่ยวกับ "ภัยคุกคามของอิสลาม" ที่เกิดจากคำสั่งของซูฟี ซึ่งเป็นแหล่งกบดานของการสมคบคิดลับต่อต้านระบบคอมมิวนิสต์ ในยุคหลังโซเวียต ลัทธิซูฟีได้รับความหมายในเชิงบวกว่าเป็นอิสลามสายกลางที่ต่อต้านลัทธิวาฮาบี ซึ่งกลายเป็นตัวการในวาทกรรมสาธารณะ การใช้คำนี้ในเชิงลบเกิดขึ้นในช่วงปลายยุคโซเวียต เมื่อสมาชิกของสถาบันศาสนาอย่างเป็นทางการตำหนิผู้สนับสนุนการลบพิธีกรรมขององค์ประกอบที่ไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์เพื่อ "นำเข้า" ลัทธิวาฮาบี ซึ่งแสดงให้เห็นว่าลัทธินี้แปลกแยกจากมรดกของภูมิภาค ชาวรัสเซียหลายคนเชื่อว่าหลังจากสงครามอัฟกานิสถาน กลุ่มวาฮาบีได้แทรกซึมเข้าสู่เอเชียกลางเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลามในแบบของตน ดังนั้น ในปี 1998 ผู้นำทางการเมืองของรัสเซีย อุซเบกิสถาน และทาจิกิสถาน จึงประกาศพร้อมที่จะเผชิญหน้ากับ "ภัยคุกคามจากลัทธิหัวรุนแรงที่ก้าวร้าว ลัทธิหัวรุนแรงที่ก้าวร้าว และเหนือสิ่งอื่นใดคือลัทธิวาฮาบี ซึ่งเป็นสิ่งที่เราพบเห็นในอัฟกานิสถานและทาจิกิสถานที่กำลังประสบปัญหาในปัจจุบัน" รัฐบาลอุซเบกิสถานได้ติดป้ายกิจกรรมทางศาสนาที่ไม่ได้รับอนุญาตว่าเป็นวาฮาบี ปัญหาของทัศนคติเช่นนี้ก็คือ มันทำให้ความแตกต่างระหว่างกลุ่มศาสนาอิสลามต่างๆ ซึ่งรวมถึงกลุ่มหัวรุนแรงและกลุ่มปฏิรูป รวมไปถึงกลุ่มที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองอย่างสิ้นเชิงนั้นปะปนกัน ดังนั้น ผู้นำชาวทาจิกิสถานที่นิยมการผสมผสานระหว่างประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามจึงถูกตราหน้าว่าเป็นวาฮาบี แม้ว่าเขาจะมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มซูฟีก็ตาม
  10. ^ H. Daddler , M Lindsay, Ivo , James (1 ธันวาคม 2001). "Nasty, Brutish and Long: America's War on Terrorism". BROOKINGS . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 พฤศจิกายน 2020{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  11. ^ "'คุณจะต้องอยู่กับเราหรืออยู่ฝ่ายตรงข้ามกับเรา'". CNN . 6 พฤศจิกายน 2001. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 มกราคม 2016.
  12. ^ Odom, William (27 กุมภาพันธ์ 2014). "American Hegemony: How to Use It, How to Lose It" (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 21 มกราคม 2016
  13. ^ K Albright, Madeleine (2 มิถุนายน 2009). "Obama's Muslim Speech "ตามคำกล่าวของผู้พูดที่เป็นมุสลิมในงานดังกล่าว มีข้อเท็จจริงหนึ่งที่โดดเด่น: เมื่อสงครามเย็นสิ้นสุดลง อเมริกาต้องการศัตรูมาแทนที่ลัทธิคอมมิวนิสต์และเลือกอิสลาม... ปัญหาของนายโอบามาคือ ไม่มีคำพูดใดที่จะสามารถแยกความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับมุสลิมออกจากภูมิประเทศที่อันตรายของเหตุการณ์ปัจจุบันในสถานที่ต่างๆ เช่น อิรัก อัฟกานิสถาน ปากีสถาน อิหร่าน และตะวันออกกลางได้ มุสลิมปรารถนาความเคารพ และความเคารพต้องการความตรงไปตรงมา เราไม่สามารถแสร้งทำเป็นว่าทหารและเครื่องบินของอเมริกาไม่ได้โจมตีมุสลิม" The New York Timesเก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 กรกฎาคม 2016
  14. ^ A. Beydoun, Khalid (2020). "การส่งออกความหวาดกลัวอิสลามใน "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย" ระดับโลก" (PDF) . NEW YORK UNIVERSITY LAW REVIEW ONLINE . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 26 เมษายน 2020
  15. ^ Carrington, Kerry; Ball, Matthew; O'Brien, Erin; Tall, Juan (2013). อาชญากรรม ความยุติธรรม และประชาธิปไตยทางสังคม: มุมมองระหว่างประเทศ. สหราชอาณาจักร: PALGRAVE MACMILLAN. หน้า 133–144. doi :10.1057/9781137008695_9. ISBN 978-1-137-00868-8เมื่อเดือน กันยายน2001 ประธานาธิบดีฝ่ายขวาของพรรครีพับลิกันแห่งสหรัฐอเมริกาประกาศสงครามต่อต้านการก่อการร้าย ซึ่งเขาเรียกสงครามนี้ว่า "สงครามครูเสด" จอร์จ ดับเบิลยู บุช ก็ได้เข้าร่วมการต่อสู้ดังกล่าวกับโทนี่ แบลร์ พันธมิตรที่มั่นคงของเขาชาวอังกฤษ ซึ่งเป็นนายกรัฐมนตรีจากพรรคแรงงาน จอห์น โฮเวิร์ด นายกรัฐมนตรีแนวประชานิยมของพรรคร่วมรัฐบาลอนุรักษ์นิยมในออสเตรเลีย ได้เข้าร่วมการต่อสู้นี้ด้วยความซื่อสัตย์ในนามของประเทศนี้ ซึ่งจินตนาการว่าตนเองมีความสัมพันธ์พิเศษกับสหรัฐอเมริกาเช่นกัน พันธมิตรเหล่านี้ทั้งหมดมีส่วนร่วมในการรุกรานอัฟกานิสถานอย่างผิดกฎหมายในเดือนถัดมา ในนามของสงครามต่อต้านการก่อการร้ายครั้งนี้ และอิรักในอีกสิบแปดเดือนต่อมา กองกำลังของทั้งสามประเทศยังคงอยู่ในอัฟกานิสถาน โดยมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากข้อเท็จจริงนี้ ซึ่งเกิดขึ้นจากประธานาธิบดีที่ปัจจุบันเป็นพรรคเดโมแครตในสหรัฐอเมริกา รัฐบาลผสมที่นำโดยพรรคอนุรักษ์นิยมในสหราชอาณาจักร หรือรัฐบาลพรรคแรงงานในออสเตรเลียในปัจจุบัน พรรคแรงงานที่มีอยู่ในปัจจุบัน - เมื่ออยู่ในรัฐบาล - มีจุดยืนที่คล้ายคลึงกันมากในด้านการรักษาความปลอดภัยจักรวรรดิโลกที่นำโดยสหรัฐฯ กับฝ่ายตรงข้ามที่เป็นอนุรักษ์นิยมของพวกเขา พรรคแรงงานทั้งหมดมีส่วนร่วมในอาชญากรรมของรัฐใน 'สงครามต่อต้านการก่อการร้าย' ในลักษณะเดียวกัน พรรคแรงงานทั้งหมดมีส่วนรู้เห็นในสิ่งที่ฉันเรียกว่า 'อาชญากรรมจักรวรรดิ'
  16. ^ A Beydoun, Khaled (2020). "การส่งออกความหวาดกลัวอิสลามในสงครามต่อต้านการก่อการร้ายระดับโลก" New York University Law Review Online . 95 (81): 84. นอกเหนือจากภัยคุกคามต่อความมั่นคงของชาติที่แท้จริงแล้ว ประเทศต่างๆ ทั่วโลกยังใช้ประโยชน์จากการผนวกรวมอิสลามเข้ากับการก่อการร้ายเพื่อสนองผลประโยชน์ของชาติที่แยกจากกัน สงครามต่อต้านการก่อการร้ายของอเมริกาครั้งนี้ทำให้ประเทศต่างๆ ได้รับอนุญาตให้ใช้ และที่สำคัญกว่านั้นคือ แม่แบบและภาษาของตำรวจในการสร้างโปรไฟล์และข่มเหงประชากรมุสลิมกลุ่มน้อย ความหวาดกลัวอิสลามของอเมริกาซึ่งได้รับแรงหนุนจากการดำเนินการของรัฐอย่างรวดเร็ว รวมถึงสงครามในอัฟกานิสถานและพระราชบัญญัติ USA PATRIOT แสดงให้เห็นเป็นความรุนแรงของกลุ่มนอกกฎหมายต่อชาวมุสลิมและกลุ่มที่ "ดูเหมือนมุสลิม" และส่งผลกระทบไปทั่วโลก
  17. ^ Delong-Bas, Natana J. (2004). Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Oxford University Press หน้า 123–124 ISBN 0199883548ระบอบการปกครองและขบวนการหลายแห่งที่ถูกเรียกว่าวาฮาบีในยุคปัจจุบันนั้นไม่จำเป็นต้องมีแนวทางทางเทววิทยาและกฎหมายที่เหมือนกัน ความจริงก็คือวาฮาบีได้กลายเป็นคำเรียกรวมๆ สำหรับขบวนการอิสลามใดๆ ที่มีแนวโน้มไปทางการเกลียดชังผู้หญิง ลัทธิหัวรุนแรง ลัทธิหัวรุนแรง หรือการตีความคัมภีร์อัลกุรอานและหะดีษอย่างเคร่งครัดและตามตัวอักษร ซึ่งการกำหนดให้ระบอบการปกครองหรือขบวนการใดเป็นวาฮาบีหรือคล้ายวาฮาบีนั้นไม่ได้บอกเรามากนักเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของมัน นอกจากนี้ การตีความวาฮาบีในยุคปัจจุบันเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องสะท้อนถึงงานเขียนหรือคำสอนของอิบนุ อับดุลวาฮาบ
  18. ^ Atkin, Muriel. "THE RHETORIC OF ISLAMOPHOBIA". CA&C Press AB . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2012-01-25 . สืบค้นเมื่อ2021-01-21 . ในประเด็นทางการเมืองและศาสนา มุสลิมคนใดก็ตามที่ท้าทายสถานะเดิมมีความเสี่ยงที่จะถูกตราหน้าว่าเป็นวาฮาบี นี่คือวิธีที่ KGB และผู้สืบทอดตำแหน่งหลังยุคโซเวียตใช้คำนี้ ในความเป็นจริง KGB อาจมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมการใช้คำนี้
  19. ^ คอมมินส์, เดวิด (2006). คณะเผยแผ่ศาสนาวาฮาบีและซาอุดีอาระเบียลอนดอน: IB TAURIS หน้า 192 การใช้คำนี้ในเชิงลบเกิดขึ้นในช่วงปลายยุคโซเวียต เมื่อสมาชิกของสถาบันศาสนาอย่างเป็นทางการตำหนิผู้สนับสนุนการลบพิธีกรรมขององค์ประกอบนอกพระคัมภีร์เพื่อ "นำเข้า" วาฮาบี ซึ่งทำให้เห็นว่าวาฮาบีเป็นสิ่งที่แปลกแยกจากมรดกของภูมิภาคนี้ ชาวรัสเซียหลายคนเชื่อว่าหลังจากสงครามอัฟกานิสถาน วาฮาบีได้แทรกซึมเข้าไปในเอเชียกลางเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลามในแบบของตน ดังนั้น ในปี 1998 ผู้นำทางการเมืองของรัสเซีย อุซเบกิสถาน และทาจิกิสถานจึงประกาศพร้อมที่จะเผชิญหน้ากับ "ภัยคุกคามของลัทธิหัวรุนแรงที่ก้าวร้าว ความสุดโต่งที่ก้าวร้าว และเหนือสิ่งอื่นใด วาฮาบี" นี่คือสิ่งที่เราพบเห็นในปัจจุบันในอัฟกานิสถานและทาจิกิสถานที่กำลังประสบปัญหา รัฐบาลอุซเบกิสถานติดป้ายกิจกรรมทางศาสนาที่ไม่ได้รับอนุญาตว่าเป็นวาฮาบี ปัญหาของทัศนคติแบบนี้ก็คือ มันรวมเอาความแตกต่างระหว่างกลุ่มศาสนาอิสลามต่างๆ เข้าด้วยกัน ซึ่งรวมถึงกลุ่มที่มีแนวโน้มทางการเมืองแบบหัวรุนแรงและปฏิรูป รวมไปถึงกลุ่มที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองเลย ดังนั้น นักคิดแนวใหม่ชาวทาจิกชั้นนำที่สนับสนุนการผสมผสานระหว่างประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามจึงถูกตราหน้าว่าเป็นวาฮาบี แม้ว่าเขาจะมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มซูฟีก็ตาม
  20. ^ Shuster, Simon (19 กันยายน 2011). "How the War on Terrorism Did Russia a Favor". TIME . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 พฤษภาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ21 มกราคม 2021 .
  21. ^ Zammit, Wael (30 สิงหาคม 2015). "US–Iran "Special" Relations Between 2001 and 2003: Friends or Foes? "The "war on terror" created a rare opportunity for Iran and US to come together". E-International Relations . p. 14. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 เมษายน 2017.ในการประชุมครั้งหนึ่ง สมาชิกคณะผู้แทนอิหร่านส่งสารถึงรัฐบาลสหรัฐฯ ว่า "อิหร่านพร้อมที่จะทำงานร่วมกับสหรัฐฯ ในสงครามต่อต้านก่อการร้ายโดยไม่มีเงื่อนไข และหากอิหร่านสามารถทำงานร่วมกับ [สหรัฐฯ] ในประเด็นนี้ได้ ก็มีแนวโน้มว่าจะช่วยเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ และอิหร่านไปในทางพื้นฐาน" จอห์น ริชาร์ดสัน ผู้สื่อข่าวของสำนักข่าวเอพี ให้ความเห็นว่าแถลงการณ์ดังกล่าวมี "ผลกระทบทางการทูตที่รุนแรง" ... "ในเตหะราน อิหร่านเลือกที่จะปรองดองกัน เนื่องจากต้องการให้แน่ใจว่าปฏิบัติการทางทหารของสหรัฐฯ ในอัฟกานิสถานจะประสบความสำเร็จ และพวกเขาก็มีเหตุผลของตนเอง ในความเป็นจริง การตัดสินใจของสหรัฐฯ ที่จะทำลายโครงสร้างพื้นฐานของอัลกออิดะห์และโค่นล้มกลุ่มตาลีบันนั้น เป็นผลสำเร็จตามเป้าหมายทางการเมือง เศรษฐกิจ และยุทธศาสตร์ที่สำคัญของเตหะราน" ... "การโค่นล้มระบอบการปกครองของกลุ่มตาลีบันยังหมายถึงการยุติการสนับสนุนที่กลุ่มมูจาฮิดีน-เอ-คัลก์ (MEK) ได้รับจากศัตรูและเพื่อนบ้านของอิหร่าน ได้แก่ อัฟกานิสถานและอิรักของซัดดัม และสุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด อิหร่านต้องการมีบทบาทเชิงรุกใน "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย" ลดความตึงเครียด และปรับปรุงความสัมพันธ์กับประเทศตะวันตก รวมทั้งสหรัฐฯ และรับรองว่าเตหะรานจะบูรณาการเข้ากับชุมชนระหว่างประเทศได้อย่างเต็มที่" หน้า 15 “สงครามต่อต้านการก่อการร้ายเป็นโอกาสอันหายากที่อิหร่านและสหรัฐฯ จะได้ร่วมมือกัน ฮิลารี แมนน์ ซึ่งเพิ่งเข้าร่วมคณะทำงานของสภาความมั่นคงแห่งชาติในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านอิหร่านประจำ และไรอัน คร็อกเกอร์ เจ้าหน้าที่อาวุโสของกระทรวงการต่างประเทศ นั่งร่วมกับเจ้าหน้าที่อิหร่านที่แสดงเจตจำนงที่จะร่วมมือกับสหรัฐฯ และฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางการทูต” หน้า 16 "ในการสัมภาษณ์บาร์บาร่า สเลวิน ในปี 2548 อดีตผู้บัญชาการกองกำลังพิทักษ์ปฏิวัติอิหร่าน โมห์เซน เรซาอี กล่าวว่าสาธารณรัฐอิสลามมีบทบาทสำคัญในการยึดกรุงคาบูล เนื่องจากสมาชิกของกองกำลังพิทักษ์ปฏิวัติอิหร่าน "ร่วมรบและให้คำแนะนำกับกลุ่มกบฏอัฟกานิสถานที่ช่วยเหลือกองกำลังสหรัฐฯ โค่นล้มระบอบตาลีบันของอัฟกานิสถาน" ในช่วงหลายเดือนหลังการโจมตีของผู้ก่อการร้ายในวันที่ 11 กันยายน รัฐมนตรีกลาโหม โดนัลด์ รัมสเฟลด์ เน้นย้ำถึงจุดยืนดังกล่าว โดยเขาได้พูดคุยเกี่ยวกับสงครามในอัฟกานิสถานทางสถานีซีบีเอสเมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายน 2544 สองวันก่อนการล่มสลายของกรุงคาบูล และยืนยันว่า "มีผู้ประสานงานชาวอิหร่านและผู้ประสานงานชาวอเมริกันบางคนทำงานร่วมกับกองกำลังอัฟกานิสถานกลุ่มเดียวกัน" นอกจากนี้ สเลวินยังยืนยันบทบาทของอิหร่านและโต้แย้งว่าสมาชิกของกองพลคุดส์ของกองกำลังพิทักษ์ปฏิวัติอิหร่านอยู่ในสนามรบเมื่อกองกำลังพันธมิตรพร้อมด้วยการสนับสนุนทางอากาศจากสหรัฐฯ เข้ายึดครองกรุงคาบูล"... " ความร่วมมือระหว่างอเมริกาและอิหร่านไม่ได้สิ้นสุดลงหลังจากการโค่นล้มระบอบการปกครองของกลุ่มตาลีบันสำเร็จ ความสัมพันธ์อันดีระหว่างศัตรูตัวฉกาจทั้งสองยังแสดงให้เห็นชัดเจนยิ่งขึ้นในความร่วมมือกันเพื่อสร้างรัฐบาลชั่วคราวหลังกลุ่มตาลีบันในอัฟกานิสถาน ในขณะที่บทบาทของอิหร่านใน "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย" เป็นความลับส่วนใหญ่ บทบาทของอิหร่านในการก่อตั้ง "กลุ่มการเมืองที่มีฐานกว้าง หลายเชื้อชาติ และมีความสมดุลทางการเมือง"รัฐบาล "ที่เลือกตั้งมาอย่างเสรี" ค่อนข้างตรงไปตรงมา โดยที่นักการทูตสหรัฐฯ และอิหร่านได้พบปะและร่วมมือกันผ่านกลุ่มหกบวกสอง
  22. ^ Sebnem Oruc, Merve (25 กุมภาพันธ์ 2020). "โลกเชื่อเรื่องเล่า 'สงครามต่อต้านการก่อการร้าย' ของอัสซาดได้อย่างไร" Daily Sabah . p. ในขณะที่ระบอบการปกครองของอัสซาดและผู้สนับสนุนที่ภักดีที่สุดอย่างอิหร่านได้เปิดโอกาสให้กลุ่มอัลกออิดะห์และไอเอสขึ้นครองอำนาจในซีเรีย ดามัสกัสยังอนุญาตให้พวกหัวรุนแรงเดินทางไปต่างประเทศได้อย่างอิสระเพื่อสร้างความสับสนให้กับชาวตะวันตก กลุ่มหัวรุนแรงได้เดินทางไปต่างประเทศและคัดเลือกผู้เห็นใจ นำพวกเขาไปฝึกอบรมในซีเรียแล้วส่งพวกเขากลับ ผู้นำศาสนาของอัสซาดได้คุกคามตะวันตกไปแล้ว พวกเขาทำตามสัญญาและทำให้ไอเอสก่อเหตุระเบิดในประเทศตะวันตก นับเป็นกลยุทธ์ "สร้างความตกตะลึงและหวาดกลัว" ที่ได้ผลจริง ผู้นำตะวันตกที่ต่อต้านการปกครองของอัสซาดกลายเป็นเป้าหมายของกลุ่มการเมืองฝ่ายขวาและฝ่ายซ้ายในยุโรป ในที่สุด ความเกลียดกลัวอิสลาม - ความเกลียดกลัวซันนี่คือคำที่ถูกต้อง - เริ่มเพิ่มขึ้นในโลกตะวันตก เนื่องจากชาวซุนนี่ทุกคนถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามโดยกลุ่มคนผิวขาวที่ถือว่าตนเหนือกว่าคนอื่นและกลุ่มอิทธิพลของพวกเขา
  23. ^ N. Katz, Mark (4 มกราคม 2011). "อิหร่านและ "สงครามต่อต้านการก่อการร้าย"". Middle East Policy Council .
  24. ^ Ostovar, Afshon (30 พฤศจิกายน 2016). "Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide". Carnegie Endowment for International Peace . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 25 เมษายน 2018 อย่างไรก็ตาม อิหร่านยิ่งทำให้การเมืองเรื่องอัตลักษณ์ยิ่งสับสนมากขึ้น โดยการเปรียบเทียบระหว่างทักฟีรีและวาฮาบีย์ วิธีนี้เป็นวิธีสร้างความสับสนให้กับพลวัตของนิกายในอิรักและซีเรีย โดยยืนยันว่าอีกฝ่ายหนึ่งไม่ใช่ซุนนี แต่เป็นขบวนการอุดมการณ์สุดโต่ง (ทักฟีรี) ที่อยู่เหนือขอบเขตของศาสนาอิสลาม และไม่ใช่แม้แต่ศาสนาอิสลามด้วยซ้ำ เช่นเดียวกับกรณีของมุฟตีใหญ่ของซาอุดีอาระเบีย วาทกรรมดังกล่าวทำให้เจ้าหน้าที่อิหร่านสามารถเล่นตามเกมทักฟีรีของตนเองได้ โดยระบุว่าใครเป็นและใครไม่ใช่มุสลิม และหาเหตุผลสนับสนุนการกระทำดังกล่าว สำหรับผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางของกลุ่มวาฮาบี ข้อกล่าวหาเช่นนี้อาจกระทบกับความจริง แต่ในฐานะเครื่องมือทางนโยบายต่างประเทศ ข้อกล่าวหาเหล่านี้กลับยิ่งทำให้เกิดความขมขื่นมากขึ้นจากเพื่อนบ้านชาวซุนนีของอิหร่าน
  25. ^ Kramer, Martin (11 ตุลาคม 2010). "Khomeini's Messengers in Mecca". MartinKramer.org . โคมัยนีประกาศว่าผู้ปกครองซาอุดีอาระเบีย "พวกวาฮาบีที่ชั่วร้ายและไร้ศีลธรรมเหล่านี้ เปรียบเสมือนมีดสั้นที่แทงทะลุหัวใจของชาวมุสลิมจากด้านหลังอยู่เสมอ" และประกาศว่าเมกกะอยู่ในมือของ "พวกนอกรีต"32 อีกครั้งหนึ่ง ซาอุดีอาระเบียถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นสิ่งที่ประธานรัฐสภา อาลี อักบาร์ ฮาเชมี-ราฟซันจานี เรียกว่า "อันธพาลวาฮาบี" ราฟซันจานีเล่าถึงการสังหารหมู่วาฮาบี (ของชาวชีอะห์) ในศตวรรษที่ 19 ในนาจาฟและคาร์บาลา การทำลายอนุสรณ์สถานอิสลามโดยวาฮาบีในเมดินา (ที่ชาวชีอะห์เคารพนับถือ) และการเผาห้องสมุดโดยวาฮาบี (ที่มีผลงานของชาวชีอะห์) พวกวาฮาบีย์ "จะก่ออาชญากรรมทุกประเภท ฉันขอให้คุณใส่ใจประวัติศาสตร์ของกลุ่มคนชั่วร้ายนั้นมากขึ้น เพื่อที่คุณจะได้เห็นว่าพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตประเภทใดตลอดประวัติศาสตร์ของพวกมัน"33 นี่แสดงถึงความพยายามจงใจที่จะเติมเชื้อเพลิงให้กับวิกฤตการณ์ในปัจจุบันด้วยความทรงจำถึงความเกลียดชังทางนิกายในอดีต
  26. ราบิโนวิช, อิตามาร์; สั่นคลอน, ฮาอิม, สหพันธ์ (1989). การสำรวจร่วมสมัยในตะวันออกกลาง ฉบับที่ XI 1987 โบลเดอร์ ซานฟรานซิสโก ลอนดอน: Westview Press พี 174. ไอเอสบีเอ็น 0-8133-0925-5คำกล่าวของอิหร่าน นั้นสอดคล้องกับความเชื่อที่ชาวชีอะห์ยังคงยึดมั่นอยู่ว่าชาวซาอุดีที่คลั่งศาสนานั้นถูกขับเคลื่อนด้วยความเชื่อที่ผิดพลาดของตนเองเพื่อสังหารผู้แสวงบุญชีอะห์ผู้บริสุทธิ์ โคมัยนีประกาศว่าผู้ปกครองซาอุดีซึ่งเป็น "วาฮาบีที่ชั่วร้ายและไร้ศีลธรรมเหล่านี้เปรียบเสมือนมีดสั้นที่แทงทะลุหัวใจของชาวมุสลิมจากด้านหลังอยู่เสมอ" และประกาศว่ามักกะห์อยู่ในมือของ "พวกนอกรีต" อีกครั้งหนึ่ง ซาอุดีถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นสิ่งที่ประธานรัฐสภา อาลี อักบาร์ ฮาเชมี-ราฟซันจานี เรียกว่า "อันธพาลวาฮาบี" ราฟซันจานีเล่าถึงการสังหารหมู่วาฮาบี (ของชาวชีอะห์) ในศตวรรษที่ 19 ในนาจาฟและคาร์บาลา การทำลายอนุสรณ์สถานอิสลามโดยวาฮาบีในเมดินา (ที่ชาวชีอะห์เคารพนับถือ) และการเผาห้องสมุดโดยวาฮาบี (ที่มีผลงานของชาวชีอะห์) พวกวาฮาบีย์ "จะก่ออาชญากรรมทุกประเภท ฉันขอให้คุณใส่ใจประวัติศาสตร์ของกลุ่มคนชั่วร้ายนั้นมากขึ้น เพื่อที่คุณจะได้เห็นว่าพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตประเภทใดตลอดประวัติศาสตร์ของพวกเขา" นี่ถือเป็นความพยายามจงใจที่จะเติมเชื้อเพลิงให้กับวิกฤตการณ์ในปัจจุบันด้วยความทรงจำถึงความเกลียดชังทางนิกายในอดีต
  27. ^ ลูซ อันวาร์ (28 กุมภาพันธ์ 2023). "ชีวิตของฉันเปลี่ยนไปเมื่อใช้เวลาสองเดือนในเซมินารีอิหร่าน" นิตยสาร New Linesเก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 มีนาคม 2023
  28. ^ Anas, Omair (17 กันยายน 2016). "ซาตานตัวใหม่ที่ยิ่งใหญ่ของอิหร่าน: ซาอุดีอาระเบียและอุดมการณ์วาฮาบี" FirstPost . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 มีนาคม 2020
  29. ^ “Soleimani: Wahhabism มีรากฐานมาจากชาวยิว” Iran International . 23 กุมภาพันธ์ 2019
  30. ^ J. Frantzman, Seth (22 กุมภาพันธ์ 2019). "พลเอกโซไลมานีแห่ง IRGC กล่าวว่ารากฐานของลัทธิวาฮาบีมาจากชาวยิว ซึ่งเชื่อมโยงกับไอเอส" The Jerusalem Post
  31. ^ วิลเลียมส์, เจนนิเฟอร์ (27 กันยายน 2016). "หัวหน้าฮิซบอลเลาะห์ได้พบคนที่เขาเกลียดยิ่งกว่าชาวอิสราเอลเสียอีก" Vox .“ฮัสซัน นาสรัลเลาะห์ เลขาธิการกลุ่มที่ต่อสู้กับอิสราเอลมานานหลายทศวรรษ ประกาศเมื่อวันอังคารว่า “ลัทธิวาฮาบีชั่วร้ายยิ่งกว่าอิสราเอล” หนังสือพิมพ์อัลอัคบาร์ของเลบานอนรายงาน... “พูดอีกอย่างก็คือ สถานการณ์เลวร้ายลงมากจนฮิซบุลเลาะห์ ศัตรูตัวฉกาจของอิสราเอล มองว่าพวกวาฮาบี หรือมุสลิมด้วยกัน เลวร้ายกว่าอิสราเอล โปรดจำไว้ว่า นี่มาจากชายคนเดียวกันที่กล่าวถึงอิสราเอลว่าเป็น “มะเร็งร้ายและเป็นต้นตอของวิกฤตและสงครามทั้งหมด” และให้คำมั่นว่าชะตากรรมของอิสราเอล “ปรากฏชัดในคติประจำใจของเราว่า ‘อิสราเอลจงพินาศไป’”
  32. ^ Javad Zarif, Mohammad (13 กันยายน 2016). "Mohammad Javad Zarif: Let Us Rid the World of Wahhabism". The New York Times . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 พฤศจิกายน 2020 ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2001 ลัทธิวาฮาบีของกลุ่มหัวรุนแรงได้ผ่านการปรับเปลี่ยนหลายครั้ง แต่ลึกๆ แล้ว อุดมการณ์ยังคงเหมือนเดิม ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มตาลีบัน กลุ่มต่างๆ ของอัลเคด้า หรือกลุ่มที่เรียกว่ารัฐอิสลาม ซึ่งไม่ใช่อิสลามหรือรัฐ"...... "ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา ริยาดได้ใช้เงินหลายหมื่นล้านดอลลาร์ในการส่งออกลัทธิวาฮาบีผ่านมัสยิดและโรงเรียนสอนศาสนาหลายพันแห่งทั่วโลก ตั้งแต่เอเชียไปจนถึงแอฟริกา จากยุโรปไปจนถึงอเมริกา การบิดเบือนทางเทววิทยาได้ก่อให้เกิดความหายนะ ดังที่อดีตผู้หัวรุนแรงคนหนึ่งในโคโซโวกล่าวกับ The Times ว่า "ซาอุดิอาระเบียได้เปลี่ยนแปลงศาสนาอิสลามที่นี่ไปโดยสิ้นเชิงด้วยเงินของพวกเขา" แม้ว่าจะดึงดูดชาวมุสลิมได้เพียงเล็กน้อย แต่ลัทธิวาฮาบีก็ส่งผลกระทบร้ายแรง กลุ่มก่อการร้ายแทบทุกกลุ่มที่ใช้ชื่อศาสนาอิสลามในทางที่ผิด ไม่ว่าจะเป็นอัลกออิดะห์และกลุ่มย่อยในซีเรีย ไปจนถึงโบโกฮารามในไนจีเรีย ล้วนได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิแห่งความตายนี้
  33. ^ OSTOVAR, AFSHON PAPER ที่มา: Getty Summary (30 พฤศจิกายน 2016). "Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide". Carnegie Endowment for International Peace . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 สิงหาคม 2019 ในเดือนกันยายน นิวยอร์กไทมส์ตีพิมพ์บทความของโมฮัมหมัด จาวาด ซารีฟ รัฐมนตรีต่างประเทศของอิหร่าน ชื่อว่า "Let Us Rid the World of Wahhabism" ซารีฟโต้แย้งว่าอิสลามวาฮาบีได้กลายเป็นโรคระบาด ก่อให้เกิดการก่อการร้ายและการสังหารหมู่ในตะวันออกกลางและทั่วโลก เขาเรียกวาฮาบีว่าเป็น "การบิดเบือนทางเทววิทยา" ที่ "สร้างความหายนะ" และส่งผลกระทบ "ร้ายแรง" ต่อชุมชนอิสลาม ความรุนแรงที่ก่อขึ้นโดยกลุ่มญิฮาด เช่น อัลกออิดะห์ เป็นผลโดยตรงจาก "การสนับสนุนการก่อการร้ายอย่างต่อเนื่องของริยาด" เขากล่าว และความรุนแรงนี้เป็นรากฐานของความขัดแย้งในตะวันออกกลางในปัจจุบัน เขาตำหนิซาอุดีอาระเบียว่า "เล่นไพ่อิหร่าน" เพื่อชักจูงพันธมิตรให้เข้าร่วมในสงครามซีเรียและเยเมน และเขาสรุปว่า "จำเป็นต้องมีการดำเนินการที่เป็นรูปธรรมเพื่อต่อต้านการก่อการร้าย" แม้ว่าริยาดจะเป็นสาเหตุให้เกิดปัญหา แต่ซาริฟ "เชิญชวน" ซาอุดีอาระเบียให้เป็นส่วนหนึ่งของการแก้ปัญหา การกระทำดังกล่าวดูไม่สมเหตุสมผลเมื่อเทียบกับน้ำเสียงที่กล่าวหาในบทความ ชัดเจนว่าเป็นการโต้เถียงกับเพื่อนบ้านและคู่แข่งสำคัญของอิหร่าน ซึ่งเป็นการโจมตีอีกครั้งในสงครามเย็นที่ยังคงดำเนินอยู่
  34. ^ El-Bar, Karim (5 ตุลาคม 2016). "Analysts slam Iran's Zarif for blasting Wahhabism but ignoring own record". Middle East Eye . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 พฤษภาคม 2020.
  35. ^ Keita, Maghan (2002). Conceptualizing/Re-Conceptualizing Africa: The Construction of African Historical Identity. Brill. หน้า 90 ISBN 9789004124202. ดึงข้อมูลเมื่อ29 มกราคม 2021 .
  36. ^ อิหร่าน: ประวัติศาสตร์โดยย่อ: จากอิสลามสู่ปัจจุบัน โดย Monika Gronke หน้า 90
  37. ^ ประวัติศาสตร์สารานุกรมของโลกมุสลิม. NK Singh, A Samiuddin, หน้า 90.
  38. ^ ประวัติศาสตร์ภาพประกอบของโลกอิสลามของเคมบริดจ์ ฟรานซิส โรบินสัน, หน้า 72
  39. ^ อิหร่านยุคใหม่: รากฐานและผลลัพธ์ของการปฏิวัติ นิกกี้ อาร์ เคดดี, ยานน์ ริชาร์ด, หน้า 13, 20
  40. ^ สารานุกรมประวัติศาสตร์โลก: โบราณ ยุคกลาง และสมัยใหม่[ ลิงก์ตายถาวร ] . Peter N. Stearns, William Leonard Langer, หน้า 360
  41. ^ Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. สตีเวน อาร์ วอร์ด หน้า 43
  42. ^ อิหร่าน: ประวัติศาสตร์โดยย่อ: จากอิสลามิซึมสู่ปัจจุบัน. Monika Gronke, หน้า 91
  43. ^ กวีชาวยิว-เปอร์เซีย 'Emrānī และ "หนังสือแห่งสมบัติ" ของเขา: 'Emrānī's Ganǰ… 'Emrānī, David Yeroushalmi, หน้า 20
  44. ^ บทนำใหม่สู่ศาสนาอิสลาม. แดเนียล ดับเบิลยู บราวน์, หน้า 191.
  45. ^ ประวัติศาสตร์สารานุกรมของโลกมุสลิม. NK Singh, A Samiuddin, หน้า 90.
  46. ^ ประวัติศาสตร์ภาพประกอบของโลกอิสลามของเคมบริดจ์ ฟรานซิส โรบินสัน, หน้า 72
  47. ^ Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. สตีเวน อาร์. วอร์ด, หน้า 44
  48. ^ อิหร่านและอเมริกา: จุดประกายความรักที่สูญเสียไปอีกครั้ง]. Badi Badiozamani, หน้า 174–5
  49. ^ ประวัติศาสตร์ภาพประกอบของโลกอิสลามของเคมบริดจ์ ฟรานซิส โรบินสัน, หน้า 72
  50. ^ อิรัก: ดินแดนเก่า ชาติใหม่ที่อยู่ในความขัดแย้ง วิลเลียม สเปนเซอร์, หน้า 51
  51. ^ วัฒนธรรมและประเพณีของอิหร่าน. เอลตัน แอล แดเนียล, 'อาลี อัคบาร์ มาห์ดี, หน้า 185.
  52. ^ อิรัก: ดินแดนเก่า ชาติใหม่ที่อยู่ในความขัดแย้ง วิลเลียม สเปนเซอร์, หน้า 51
  53. ^ "Human Rights Watch กล่าวว่ากองกำลังอิรักสังหารนักโทษชาวซุนนี 250 ราย" Hindustan Times 13 กรกฎาคม 2014
  54. ^ แฮร์ริส, วิลเลียม (2018). "คำศัพท์". Quicksilver War: Syria, Iraq and the Spiral of Conflict . 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, USA: Oxford University Press. หน้า 176. ISBN 9780190874872-{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  55. ^ "อิรัก: เส้นทางแห่งความตายของกองกำลังติดอาวุธสนับสนุนรัฐบาล". Human Rights Watch . 31 กรกฎาคม 2014. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 ธันวาคม 2014.
  56. ^ Jane Arraf (29 ม.ค. 2558). "Iraq PM orders urgent probe into military 'massacre'". Al Jazeera . สืบค้นเมื่อ16 มี.ค. 2558 .
  57. ^ Urban, Mark, Task Force Black: The Explosive True Story of the Secret Special Forces War in Iraq , St. Martin's Griffin, 2012 ISBN 1250006961 ISBN 978-1250006967 , หน้า 163–164   
  58. ^ ความขัดแย้งในอิรัก: การโจมตีมัสยิดซุนนีในดียาลา คร่าชีวิตผู้คนไปหลายสิบคน bbc.com
  59. ^ "นักเทศน์แห่งความเกลียดชัง: กออิส อัล-คาซาลี". ข่าวอาหรับ . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 กรกฎาคม 2019.
  60. ^ "Asa'ib Ahl al-Haq". สแตนฟอร์ด: CISAC . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 เมษายน 2019
  61. ^ Malek, Caline (16 มกราคม 2019). "จากการท่องเที่ยวสู่การก่อการร้าย: การปฏิวัติเปลี่ยนแปลงอิหร่านอย่างไร". Arab News .
  62. ^ Hamidi, Lara (27 เมษายน 2023). “Riyadh and Tehran – Does the promotion of religious discipline is truly respect the rights of citizens at home and aboard?”. euromedmonitor.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 พฤษภาคม 2023.
  63. ^ "หาก "สาธารณรัฐ" ยังคงอยู่ ก็จะไม่มีการประท้วงเพื่อศตวรรษ" abdolhamid.net . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 เมษายน 2023
  64. ^ Kazemzadeh, Masoud (2020). "5: แหล่งที่มาของวิกฤตการณ์ตะวันออกกลางและกลยุทธ์ใหญ่ของอเมริกา". นโยบายต่างประเทศของอิหร่าน: การแบ่งฝักแบ่งฝ่ายของชนชั้นสูง อุดมการณ์ โครงการอาวุธนิวเคลียร์ และสหรัฐอเมริกา 52 Vanderbilt Avenue, New York, NY 10017: Routledge. หน้า 75–76 ISBN 978-0-367-49545-9-{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  65. ^ Boroujerdi, Mehrzad (21 พฤศจิกายน 2022). "ชาวซุนนีในอิหร่าน: การประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติและการปราบปรามมาหลายทศวรรษ". The Washington Institute . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 พฤศจิกายน 2022.
  66. ^ Boroujerdi, Mehrzad (21 พฤศจิกายน 2022). "ชาวซุนนีในอิหร่าน: การประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติและการปราบปรามมาหลายทศวรรษ". The Washington Institute . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 พฤศจิกายน 2022.
  67. ^ Hamidi, Lara (27 เมษายน 2023). “Riyadh and Tehran – Does the promotion of religious discipline is truly respect the rights of citizens at home and aboard?”. euromedmonitor.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 พฤษภาคม 2023.
  68. ^ "อิหร่าน. ประชาชนและสังคม". The World Factbook. CIA . สืบค้นเมื่อ15 ตุลาคม 2023 .
  69. ^ Faramarzi, Scheherezade (6 เมษายน 2018). "ชาวซุนนีของอิหร่านต่อต้านลัทธิหัวรุนแรง แต่จะนานแค่ไหน?" Atlantic Council . สืบค้นเมื่อ15 ตุลาคม 2023 .
  70. ^ นาสร์, วาลี (2006). "8: The Rise of Iran". The Shia Revival: How Conflicts within Islam Will Shape the Future (พิมพ์ครั้งที่ 1). นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา: WW Norton & Company, Inc. หน้า 225 ISBN 978-0-393-06211-3-
  71. ^ Kazemzadeh, Masoud (2020). นโยบายต่างประเทศของอิหร่าน: การแบ่งฝักแบ่งฝ่ายของชนชั้นสูง อุดมการณ์ โครงการอาวุธนิวเคลียร์ และสหรัฐอเมริกา . 52 Vanderbilt Avenue, New York, NY 10017: Routledge. หน้า 52, 62, 67–77 ISBN 978-0-367-49545-9-{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  72. ^ Boroujerdi, Mehrzad (21 พฤศจิกายน 2022). "ชาวซุนนีในอิหร่าน: การประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติและการปราบปรามมาหลายทศวรรษ". The Washington Institute . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 พฤศจิกายน 2022.
  73. ^ Kamali Dehghan, Saeed (31 สิงหาคม 2011). "ชาวมุสลิมนิกายซุนนีถูกห้ามมิให้ประกอบพิธีละหมาดอีดในเตหะราน" Guardian . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 พฤศจิกายน 2014
  74. ^ Hamidi, Lara (27 เมษายน 2023). “Riyadh and Tehran – Does the promotion of religious discipline is truly respect the rights of citizens at home and aboard?”. euromedmonitor.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 พฤษภาคม 2023.
  75. ^ "กองกำลังความมั่นคงของอิหร่านสังหารชาวซุนนี-บาลูจิ ชนกลุ่มน้อย แหล่งข่าวยืนยัน" Middle East Monitor . 16 ตุลาคม 2022 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 17 ตุลาคม 2022
  76. ^ “อิหร่านยังคงนิ่งเฉยต่อ ‘การสังหารหมู่’ ในเมืองที่มีชาวซุนนีเป็นส่วนใหญ่” Al-Monitor . 25 ตุลาคม 2022 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 ตุลาคม 2022
  77. ^ Engelbrecht, Tabrizy, Jhaveri, Cora, Nilo, Ishaan (14 ตุลาคม 2022). "'It Was a Massacre': How Security Forces Cracked Down in Southeastern Iran". New York Times . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 ตุลาคม 2022.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  78. ^ “อิหร่านยังคงนิ่งเฉยต่อ ‘การสังหารหมู่’ ในเมืองที่มีชาวซุนนีเป็นส่วนใหญ่” Al-Monitor . 25 ตุลาคม 2022 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 ตุลาคม 2022
  79. ^ "มีการประหารชีวิตอย่างน้อย 142 ครั้งในเดือนพฤษภาคม และมีการประหารชีวิต 307 ครั้งในปี 2023" 1 มิถุนายน 2023 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 มิถุนายน 2023
  80. ^ "อิหร่านประหารชีวิตผู้คนมากกว่า 300 รายในปี 2023 สูงสุดในเดือนพฤษภาคมนับตั้งแต่ปี 2015" Al Arabiya News . 1 มิถุนายน 2023 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 มิถุนายน 2023
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-Sunnism&oldid=1249549447"