การเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อคนนอกศาสนาสมัยใหม่

Part of a series on
Discrimination
Forms Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Aporophobia Audism Biphobia Clannism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Sectarianism Supremacism White Male Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious Atheism Exclusivism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Persecution Catholicism Eastern Orthodoxy Jehovah's Witnesses LDS or Mormon post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Ahmadiyya Shi'ism Sufism Sunnism minority Muslim Judaism Persecution Neopaganism Protestantism Rastafari Yazidism Zoroastrianism
Ethnic/national Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Irish Italian Japanese Jewish Antisemitism New Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Scottish Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese Welsh
Manifestations Anti-LGBTQ rhetoric SPLC-designated list of anti-LGBTQ hate groups Anti-Zionism Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Policies Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics Allophilia Amatonormativity Bias Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Multiculturalism Neurodiversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Masculism Medical model of disability autism Net bias Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Reverse discrimination Reverse racism Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social privilege Christian male white Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk
v t e

คนนอกศาสนาในปัจจุบันถือเป็นกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในทุกประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่ ^[1]และตกเป็นเหยื่อของการเลือกปฏิบัติทางศาสนาและ/หรือการข่มเหงทางศาสนาชุมชนคนนอกศาสนาในปัจจุบันที่ใหญ่ที่สุดตั้งอยู่ในอเมริกาเหนือและสหราชอาณาจักร และปัญหาการเลือกปฏิบัติได้รับความสนใจมากที่สุดในพื้นที่เหล่านั้น แต่ยังมีรายงานจากประเทศอื่นๆ อีกด้วย

การเลือกปฏิบัติในรูปแบบนี้เป็นที่รู้จักทางออนไลน์ในชื่อ "Wiccaphobia" ^[2]หรือ "paganphobia" ^[3]แม้ว่าการใช้คำนี้มักจะสับสนกับ pogonophobia ซึ่งเป็นโรคกลัวเคราก็ตาม

ในปี 2021 ชมรม Occult ของมหาวิทยาลัย Adelaideเผชิญกับความท้าทายที่สำคัญในการจัดหาเงินทุนและการเข้าถึงมหาวิทยาลัยเนื่องจากความล่าช้าในการเข้าร่วมใหม่จากสหภาพนักศึกษา YouX ชมรมดังกล่าวและชมรมอื่นๆ หลายแห่งได้ลงนามในจดหมายเปิด ผนึกถึงคณะกรรมการชมรม ในขณะที่คำร้องออนไลน์ได้รับลายเซ็น 571 รายชื่อ

ในปี 2022 การกลับมาสังกัดของสโมสรถูกปฏิเสธระหว่าง การตัดสินใจ ต่อหน้ากล้องโดยปฏิเสธการลงทะเบียนเนื่องจากมีการร้องเรียนว่าสโมสรอาจเรียกซาตานมา [ ^{4] [5]}

ในกรีกยุคปัจจุบันคริสตจักรออร์โธดอกซ์กรีกมีสถานะเป็นศาสนาประจำชาติและด้วยเหตุนี้ ศาสนาทางเลือก เช่นลัทธิเพแกนกรีกสมัยใหม่จึงอาจตกอยู่ภายใต้การเลือกปฏิบัติ^[6]

Greek Society of Attic Friendsไม่ประสบความสำเร็จเมื่อขอให้มีการรับรองเป็นศาสนาที่ถูกกฎหมายและถูกปฏิเสธสิทธิในการสร้างวิหารในเอเธนส์^[7]และใช้วิหารที่มีอยู่แล้วสำหรับการสักการะบูชา^[8]ในปี 2550 มีผู้คน 200 คนยึดครองสถานที่ทางวัฒนธรรมที่ได้รับการคุ้มครองในเอเธนส์ ซึ่งเคยเป็นวิหารมาก่อน เพื่อทำพิธีกรรมโดยผิดกฎหมาย

ในปี 2549 ศาลเอเธนส์ได้มีคำสั่งให้ยกเลิกการห้ามบูชาเทพเจ้ากรีกโบราณ และศาลได้รับรองสถานที่บูชาดังกล่าวแล้ว^[9]บาทหลวงยูสตาธิโอส โคลลัส ซึ่งเป็นผู้นำชุมชนนักบวชออร์โธดอกซ์กรีก ได้กล่าวถึงผู้ติดตามว่า "พวกเขาเป็นกลุ่มคนที่ฟื้นคืนชีพศาสนาที่เสื่อมทรามและตายไปแล้วอย่างน่าสมเพช ซึ่งพวกเขาปรารถนาที่จะกลับไปสู่ภาพลวงตาอันมืดมนในอดีต" ^[10]

ในเดือนกันยายน 2012 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงความปลอดภัยสาธารณะอนุรักษ์นิยม Vic Toewsได้ยกเลิกการประมูลที่ออกโดยCorrections Canadaในบริติชโคลัมเบียสำหรับนักบวชในเรือนจำ Wiccan ^[11]ในเดือนตุลาคมของปีนั้น Toews ได้สั่งยกเลิกสัญญากับนักบวชในเรือนจำที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมดในบริติชโคลัมเบียและทั้งหมด ยกเว้นสองคนในแคนาดา โดยบังคับไม่เพียงแต่ผู้ต้องขังที่นับถือศาสนาเพแกนสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุสลิม ยิวซิกข์พุทธศาสนิกชนผู้ที่นับถือศาสนาพื้นเมืองและคนอื่นๆ ให้หันไปพึ่งนักบวชคริสเตียนเพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของพวกเขา^[12] Wiccan เป็นหนึ่งในผู้ต้องขังที่เข้าร่วมการฟ้องร้องโดยกล่าวหาว่าการเลิกจ้างดังกล่าวละเมิดการรับรองความเท่าเทียมทางศาสนาตามรัฐธรรมนูญ^{[13] [14]}

ในสหราชอาณาจักร เกิดการปะทะกันเป็นครั้งคราวระหว่างนักเดินทางยุคใหม่กับทางการ เช่น ในยุทธการที่บีนฟิลด์ในปี 1985 นอกจากนี้ยังมีการกล่าวหาเรื่องการคุกคามคนนอกศาสนาในยุคใหม่เป็นครั้งคราว ดังตัวอย่างต่อไปนี้:

ในปี 1999 ดร. ราล์ฟ มอร์ส ได้รับการแต่งตั้งจากPagan Federationให้เป็นผู้จัดการเยาวชนระดับประเทศคนแรก หลังจากบทความดังกล่าวปรากฏในหนังสือพิมพ์Independent เมื่อวันอาทิตย์ที่ 2 เมษายน 2000 มอร์สก็ถูกพักงานจากตำแหน่งหัวหน้าแผนกละคร ศิลปะการละคร และการศึกษาด้านสื่อที่Shenfield High Schoolในเอสเซกซ์^[15]ต่อมาโรงเรียนได้สอบสวนมอร์สอย่างเต็มที่และได้เข้ารับตำแหน่งอีกครั้ง โดยมีการเพิกถอนคำร้องทั้งหมดต่อสื่อ^{[16] [17]}

ในปี 2006 สมาชิกของกลุ่ม Youth 2000ซึ่งเป็นองค์กรคาธอลิกอนุรักษ์นิยม ได้เข้าเยี่ยมบาทหลวง Kevin Knox-Lecky แห่งโบสถ์ St Mary's ในเมือง Glastonburyและโจมตีพวกนอกรีตด้วยการโปรยเกลือใส่พวกเขา และบอกพวกเขาว่า "พวกเขาจะต้องตกนรก" Knox-Lecky ได้กล่าวขอโทษและกล่าวว่าเขาจะไม่เชิญกลุ่มนี้มาอีก ตำรวจได้เตือนผู้หญิงสองคนและจับกุมเยาวชนหนึ่งคนในข้อสงสัยว่าล่วงละเมิดทางเพศ^{[18] [19]}ในปี 2006 พนักงานไปรษณีย์ Donald Holden ถูกไล่ออกจากตำแหน่งที่ Royal Mail PLC หลังจากทำงานมา 33 ปี เนื่องจากพิมพ์ภาพถ่ายของโอดินเพื่อใช้ในทางศาสนาส่วนตัว ก่อนจะไล่เขาออก นายจ้างของเขาพยายามทำให้เขายอมรับว่าโอดินไม่ใช่ศาสนาที่แท้จริง และฉีกรูปภาพเหล่านั้นต่อหน้าเขา Manchester Industrial Tribunal of Royal Mail PLC v Holden (2006)ตัดสินอย่างชัดเจนให้นาย Holden ชนะคดี^[20]

ในปี 2550 ผู้ช่วยสอนในไบรตันอ้างว่าเธอถูกไล่ออกเพราะเป็นวิกกา^[21]ครูที่Shawlands Academyในกลาสโกว์ถูกปฏิเสธไม่ให้หยุดงานพร้อมรับเงินเพื่อเข้าร่วมพิธีกรรมดรูอิด ในขณะที่สมาชิกของศาสนาอื่นได้รับเงินในวันปฏิบัติพิธีกรรม^[22]กลุ่มดรูอิดสมัยใหม่จากเมืองเวย์มัธ ดอร์เซ็ตถูกข่มขู่และถูกละเมิด^[23]

ตั้งแต่ปี 2549 มหาวิทยาลัยเซนต์แอนดรูว์ในสกอตแลนด์ได้อนุญาตให้ St Andrews Pagan Society มีสิทธิเท่าเทียมกัน แต่ต้องอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์ที่เข้มงวดบางประการ^[24]

ตามที่ Starhawkกล่าวไว้" การเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อผู้ที่นับถือศาสนาเพกันและศาสนาวิกกันและศาสนาพื้นเมืองมีอยู่ทั่วไปในสหรัฐอเมริกา" ^[25]มีหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่าการเลือกปฏิบัติในที่ทำงานเป็นเรื่องปกติ ตั้งแต่การล้อเลียนด้วยวาจาไปจนถึงรูปแบบที่เป็นระบบมากขึ้น เช่น การถูกแยกออกจากกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับงาน^[26]

ในปี 1999 เพื่อตอบสนองต่อคำแถลงของสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรBob Barr (R-GA) เกี่ยวกับการชุมนุมของ Wiccan ในฐานทัพทหาร Free Congress Foundation เรียกร้องให้พลเมืองสหรัฐไม่เข้าร่วมหรือเข้าร่วมกองทัพสหรัฐอีกครั้งจนกว่ากองทัพจะยุติเสรีภาพในการนับถือศาสนา การพูด และการชุมนุมในฐานทัพสำหรับทหาร Wiccan ทุกคน^{[27] [28] [29]}แม้ว่าขบวนการนี้จะ "ตายอย่างเงียบ ๆ " ในวันที่ 24 มิถุนายน 1999 ผู้ว่าการจอร์จ ดับเบิลยู บุช ในขณะนั้น ได้กล่าวในรายการข่าวทางโทรทัศน์ว่า "ฉันไม่คิดว่าเวทมนตร์เป็นศาสนาและฉันหวังว่ากองทัพจะพิจารณาเรื่องนี้อีกครั้งและตัดสินใจต่อต้าน" ^{[30] [31] [32]}

กัปตันดอน ลาร์เซน บาทหลวงแห่งกองทัพสหรัฐถูกไล่ออกจากตำแหน่งในอิรักในปี 2549 หลังจากเปลี่ยนสังกัดศาสนาจากคริสต์นิกายเพนเทคอสต์เป็นวิกกา และสมัครเป็นบาทหลวงแห่งกองทัพวิกกาคนแรก ผู้สนับสนุนคนใหม่ของเขา ซึ่งก็คือกลุ่ม Sacred Well Congregation ที่ตั้งอยู่ในเท็กซัส ยังไม่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการให้เป็นองค์กรสนับสนุนทางทหาร และเมื่อทราบข่าวการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเขา ผู้สนับสนุนคนก่อนของเขา ซึ่งก็คือกลุ่ม Chaplaincy of Full Gospel Churches ก็เพิกถอนการรับรองทันที ในเวลานี้ กองทัพสหรัฐจำเป็นต้องไล่เขาออกจากตำแหน่งบาทหลวง แม้ว่าจะมีประวัติการรับราชการที่ยอดเยี่ยมก็ตาม^[33]

ก่อนปี 2007 กรมกิจการทหารผ่านศึกของสหรัฐอเมริกา (VA) ไม่อนุญาตให้ใช้เพนตาเคิลเป็นสัญลักษณ์แห่งความเชื่อที่ได้รับการอนุมัติบนแผ่นหินเหนือหลุมศพและเครื่องหมายในสุสานทหารนโยบายนี้มีการเปลี่ยนแปลงในเดือนเมษายน 2007 เพื่อยุติคดีความ^{[30] [34] [35] [36]} VA ยังได้เพิ่มค้อนของธอร์ลงในรายชื่อสัญลักษณ์ที่ได้รับการอนุมัติในเดือนพฤษภาคม 2013 ^{[37] [38]}

นักโทษชาวเวอร์จิเนีย เฮอร์เบิร์ต แดเนียล เดตต์เมอร์ เมื่อปี 1985 ฟ้องโรเบิร์ต แลนดอน ผู้อำนวยการกรมราชทัณฑ์เวอร์จิเนียในศาลรัฐบาลกลาง เพื่อขอเข้าถึงสิ่งของที่เขาอ้างว่าจำเป็นต่อการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาวิกกาของเขาศาลแขวงของเขตตะวันออกของเวอร์จิเนียตัดสินให้เดตต์เมอร์ชนะคดี แม้ว่าศาลอุทธรณ์ของสหรัฐฯ สำหรับเขตที่ 4จะตัดสินในชั้นอุทธรณ์ว่าแม้ว่าวิกกาจะเป็นศาสนา แต่เขาก็ไม่ได้ถูกเลือกปฏิบัติ คดีนี้ถือเป็นครั้งแรกที่วิกกาได้รับการรับรองทางกฎหมายให้เป็นศาสนา

ใน คดี Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005) คดีที่เกี่ยวข้องกับนักโทษในเรือนจำโอไฮโอ 5 ราย (ผู้ติดตามÁsatrú 2 ราย ซึ่งเป็นบาทหลวงของคริสตจักรแห่งพระเยซูคริสต์-คริสเตียนแม่มดWiccanและซาตานิสต์ ) ซึ่งประท้วงการปฏิเสธการเข้าถึงสิ่งของพิธีกรรมและโอกาสในการสักการะเป็นกลุ่ม ได้ถูกนำเสนอต่อศาลฎีกา^[39]สิ่งของที่ถูกปฏิเสธรวมถึงคำแนะนำในการเขียนรูนิกที่ร้องขอโดย Ásatrúarmaður ซึ่งในตอนแรกถูกปฏิเสธเมื่อเจ้าหน้าที่เรือนจำแสดงความกังวลว่าการเขียนรูนิกอาจใช้สำหรับการสื่อสารของกลุ่มอาชญากรที่เข้ารหัสได้

ในการสัมภาษณ์เกี่ยวกับบทบาทของกลุ่มอาชญากร ที่แบ่งแยกตามเชื้อชาติ และกลุ่มหัวรุนแรงอื่นๆ ในเรือนจำของอเมริกา นักประวัติศาสตร์Mark Pitcavageได้ข้อสรุปว่า "[ลัทธิ Ásatrú และOdinism ที่ไม่เหยียดเชื้อชาติ เป็นศาสนาที่ยอมรับได้ในเรือนจำ" ^[40]แต่กรมราชทัณฑ์อาจห้ามไม่ให้มีเนื้อหาที่ดัดแปลงมาจากศาสนาที่เหยียดเชื้อชาติเหล่านี้

ในช่วงต้นปี 2011 สตีเฟน ฮอดจ์สัน นักโทษจากเมืองสติลล์วอเตอร์ ยื่นฟ้องต่อศาลรัฐบาลกลางต่อรัฐมินนิโซตา โดยอ้างว่าสิทธิทางศาสนาของเขาถูกละเมิด^[41]ฮอดจ์สันอ้างว่าเขาถูกห้ามไม่ให้ปฏิบัติตามศาสนาวิกกา เนื่องจากเจ้าหน้าที่คุมขังและผู้ดูแลเรือนจำปฏิเสธที่จะให้เขาใช้น้ำมันสวดมนต์และสมุนไพรที่จำเป็น เขายังอ้างด้วยว่าจดหมายทางศาสนาของเขาถูกยึด และเขาถูกห้ามไม่ให้จุดธูปหรือใช้น้ำมันสวดมนต์และสมุนไพร เขาอ้างว่าสิ่งของเหล่านี้จำเป็นต่อการปฏิบัติตามศาสนาของเขา และไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อเจ้าหน้าที่คุมขังหรือผู้ต้องขังคนอื่นๆ กรมสิทธิมนุษยชนของรัฐมินนิโซตาเห็นด้วยกับฮอดจ์สัน โดยกล่าวว่า "มีเหตุผลอันน่าเชื่อได้ว่ามีการกระทำที่เลือกปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรม" คดีการเลือกปฏิบัติอยู่ระหว่างการพิจารณาคดี^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

ตามคำบอกเล่าของGerald Gardnerผู้ทำให้Wicca เป็นที่นิยม ในศตวรรษที่ 20 ศาสนานี้สืบเนื่องมาจากลัทธิแม่มดในยุโรปที่ถูกข่มเหงรังแกระหว่างการพิจารณาคดีแม่มด (บางครั้งเรียกว่าBurning Times ) และองค์ประกอบความลับที่เข้มข้นซึ่งอยู่รอบ ๆ ศาสนานี้มาโดยตลอดถูกนำมาใช้เป็นปฏิกิริยาต่อการข่มเหงดังกล่าว ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ทฤษฎีของ Margaret Murrayเกี่ยวกับลัทธิแม่มดทั่วทั้งยุโรปที่จัดตั้งขึ้นก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ และเกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับยุคของ Wicca ขึ้น Wiccan จำนวนมากไม่อ้างสิทธิ์ในสายเลือดประวัติศาสตร์นี้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม Wiccan ยังคงรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับเหยื่อของการพิจารณาคดีแม่มด และในฐานะแม่มด พวกเขาคิดว่าการคลั่งไคล้แม่มดเป็นการข่มเหงศรัทธาของพวกเขา^[42]

มีการสับสนว่าวิกกาเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิซาตานแม้จะมีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างศาสนาเหล่านี้^[43]เนื่องจากความหมายเชิงลบที่เกี่ยวข้องกับเวทมนตร์ วิกกาจำนวนมากยังคงปฏิบัติตามประเพณีการรักษาความลับ โดยปกปิดศรัทธาของตนเพราะกลัวการถูกข่มเหง การเปิดเผยตัวเองว่าเป็นวิกกาให้ครอบครัว เพื่อน หรือเพื่อนร่วมงานทราบ มักเรียกกันว่า "ออกมาจากตู้ไม้กวาด" ^[44]

วิคคาเองก็ประสบปัญหาในการบริหารและรับการรับใช้ในเรือนจำเช่นกัน แม้ว่าจะไม่ได้เป็นเช่นนั้นในสหราชอาณาจักรในยุคปัจจุบัน ก็ตาม ^[45]ในปี 1985 ศาลแขวงเวอร์จิเนียตัดสินว่าวิคคาเป็นศาสนาที่ได้รับการยอมรับทางกฎหมายและได้รับสิทธิประโยชน์ทั้งหมดที่กฎหมายกำหนดให้ วิคคาได้รับการยืนยันในอีกหนึ่งปีต่อมาโดยผู้พิพากษาจอห์น ดี. บัตซ์เนอร์ จูเนียร์แห่งศาลอุทธรณ์สหรัฐอเมริกาสำหรับเขตที่สี่ [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)] อย่างไรก็ตาม ในอเมริกา วิคคายังคงถูกตีตราอยู่ และหลายคนยังคงเก็บงำความเชื่อของตนเป็นความลับ

ในปี 1985 สมาชิกสภานิติบัญญัติฝ่ายอนุรักษ์นิยมในสหรัฐอเมริกาได้เสนอร่างกฎหมายสามฉบับซึ่งออกแบบมาเพื่อยกเลิกสถานะยกเว้นภาษีของ Wiccan ฉบับแรกคือ House Resolution (HR) 3389 ซึ่งเสนอเมื่อวันที่ 19 กันยายน 1985 โดยสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรRobert S. Walker (R-Pennsylvania) ซึ่งจะแก้ไข ประมวลกฎหมายรายได้ภายในของสหรัฐอเมริกาว่าองค์กรใดๆ ที่ส่งเสริมการใช้เวทมนตร์จะไม่ได้รับการยกเว้นภาษี ในอีกด้านหนึ่งของรัฐสภา วุฒิสมาชิกJesse Helms (R-North Carolina) ได้เพิ่มการแก้ไขฉบับที่ 705 ให้กับ HR 3036 "ร่างกฎหมายการจัดสรรงบประมาณกระทรวงการคลัง ไปรษณีย์ และรัฐบาลทั่วไปสำหรับปี 1986" ซึ่งระบุในทำนองเดียวกันว่าองค์กรที่ส่งเสริมการใช้เวทมนตร์จะไม่มีสิทธิ์ได้รับสถานะยกเว้นภาษี หลังจากถูกเพิกเฉยอยู่ระยะหนึ่ง ร่างกฎหมายดังกล่าวก็ถูกผนวกเข้ากับ HR 3036 โดยการลงคะแนนเสียงเป็นเอกฉันท์ของสมาชิกวุฒิสภา สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรRichard T. Schulze (R-Pennsylvania) ได้เสนอการแก้ไขร่างกฎหมายปฏิรูปภาษีปี 1985 ในลักษณะเดียวกัน เมื่อคณะอนุกรรมการงบประมาณประชุมกันในวันที่ 30 ตุลาคม การแก้ไขของ Helms ก็ถูกยกเลิกเนื่องจากถือว่าไม่เกี่ยวข้องกับร่างกฎหมาย หลังจากนั้น Schulze ได้ถอนการแก้ไขของเขาออกจากร่างกฎหมายปฏิรูปภาษี ทำให้เหลือเพียง HR 3389 หรือร่างกฎหมาย Walker Joe Barton (R-Texas) มีความสนใจที่จะเป็นผู้ร่วมสนับสนุนร่างกฎหมายนี้ในวันที่ 14 พฤศจิกายน 1985 คณะกรรมการวิธีการและมาตรการได้ยกเลิกร่างกฎหมายและเพิกเฉยต่อมันอย่างเงียบๆ และร่างกฎหมายก็ถูกปล่อยให้หมดอายุลงเมื่อสิ้นสุดสมัยประชุมสภาคองเกรสครั้งที่ 99ในเดือนธันวาคม 1986 ^{[46] [47]}

ในปี 2002 ซินเทีย ซิมป์สันแห่งเคาน์ตี้เชสเตอร์ฟิลด์ รัฐเวอร์จิเนียได้ยื่นคำร้องเพื่อขอเชิญให้เป็นผู้นำในการสวดมนต์ในการประชุมคณะกรรมการบริหารท้องถิ่น แต่ในคำตอบกลับได้รับแจ้งว่าเนื่องจากมุมมองของวิกกา "ไม่สอดคล้องกับ ประเพณี ของชาวยิวและคริสต์ " คำร้องของเธอจึงถูกปฏิเสธ หลังจากที่คณะกรรมการได้ตรวจสอบและยืนยันนโยบายของตนแล้ว ซิมป์สันได้นำคดีนี้ไปยังศาลแขวงสหรัฐอเมริกาแห่งเวอร์จิเนียซึ่งตัดสินว่าคณะกรรมการได้ละเมิดหลักเกณฑ์การสถาปนาโดยเสนอความเชื่อที่จำกัด^[48]คณะกรรมการได้ยื่นอุทธรณ์ต่อศาลอุทธรณ์แห่งที่สี่ซึ่งในปี 2005 ได้พลิกคำตัดสินและตัดสินว่าคำตัดสินของศาลฎีกาในคดีมาร์ชหมายความว่า "เคาน์ตี้เชสเตอร์ฟิลด์สามารถยกเว้นซิมป์สันจากการเป็นผู้นำในการสวดมนต์ของสภานิติบัญญัติได้ตามรัฐธรรมนูญ เนื่องจากศรัทธาของเธอไม่ได้อยู่ใน 'ประเพณีของชาวยิวและคริสต์'" ^[49]ตั้งแต่นั้นมา คณะกรรมการยังได้แก้ไขนโยบายเพื่อสั่งให้นักบวชไม่สวดอ้อนวอนพระเยซู^[50]เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2548 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาปฏิเสธคำอุทธรณ์ของซิมป์สัน^[51] และ ให้ศาลอุทธรณ์เขตที่ 4 ตัดสินแทน^{[52] [53] [54]}อย่างไรก็ตาม ในคดีTown of Greece v. Gallowayศาลฎีกาตัดสินว่าไม่สามารถจำกัดการอธิษฐานของฝ่ายนิติบัญญัติโดยอาศัยความเชื่อได้ จึงเปิดประเด็นการอภิปรายเกี่ยวกับคดีของซิมป์สันอีกครั้ง^[55]

ในปี 2019 พอลลีน ฮอฟแมนน์ฟ้องมหาวิทยาลัยเซนต์บอนาเวนเจอร์หลังจากที่เธอถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งคณบดีเพราะศาสนาของเธอ^[56]

ในปี 2019 ชายคนหนึ่งถูกจับกุมในข้อหาพยายามแทงผู้หญิงคนหนึ่งจนเสียชีวิตเพราะ "เธอเป็นแม่มดและเขาต้องฆ่าเธอ" ^[57]

รัฐบาลสหรัฐอเมริกาไม่ได้รับรองหรือให้การยอมรับกลุ่มศาสนาใดๆ อย่างเป็นทางการ และกลุ่ม Ásatrú จำนวนมากได้รับสถานะทางศาสนาที่ไม่แสวงหากำไรเช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ ย้อนหลังไปถึงช่วงทศวรรษ 1970 ^[58]

นักโทษใน "หน่วยการจัดการเข้มข้น" ของเรือนจำรัฐวอชิงตันกล่าวหาว่าผู้นับถืออาซาตรูในปี 2001 ถูกริบ เหรียญค้อน ธอร์ ของตน ไป รวมถึงถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าถึงวรรณกรรมทางศาสนา และยังมีการร้องเรียนต่อบาทหลวงในเรือนจำที่เรียกอาซาตรูว่า "การบูชาปีศาจ" และอื่นๆ" ^{[59] [ แหล่งข้อมูลที่ไม่น่าเชื่อถือ? ]}

ในปี 2550 ผู้พิพากษาของรัฐบาลกลางได้ยืนยันว่าผู้นับถืออาซาทรูในเรือนจำของสหรัฐฯ มีสิทธิ์ครอบครองจี้ค้อนของธอร์ ผู้ต้องขังรายหนึ่งได้ฟ้องร้องกรมราชทัณฑ์ของเวอร์จิเนียหลังจากที่เขาถูกปฏิเสธในขณะที่สมาชิกของศาสนาอื่นได้รับอนุญาตให้ครอบครองเหรียญตราของพวกเขา^[60]

ใน คดี Georgacarakos v. Wattsปีเตอร์ เอ็น. จอร์จาคาราคอสได้ยื่นฟ้องต่อศาลแขวงสหรัฐอเมริกาประจำเขตโคโลราโดเพื่อเรียกร้องสิทธิพลเมืองโดยตนเองต่อเจ้าหน้าที่เรือนจำ 19 คนในข้อหา "แทรกแซงการปฏิบัติศาสนกิจทางศาสนาอาซาตรูอย่างเสรี" และ "เลือกปฏิบัติโดยอ้างว่าตนเป็นอาซาตรู" ^[61]

คดี Cutter v. Wilkinsonกล่าวถึงการที่ผู้นับถือศาสนาอาซาตรูถูกปฏิเสธการเข้าถึงสิ่งของพิธีกรรมและโอกาสในการประกอบพิธีทางศาสนาร่วมกัน^{[39] [62]}จำเลยปฏิเสธที่จะตอบจดหมาย คำร้องเรียน และคำขอด้านการจัดสถานที่ทางศาสนาของอาซาตรูหลายครั้ง นอกจากนี้ จำเลยยังปฏิเสธที่จะตอบข้อร้องเรียนเรื่องการเลือกปฏิบัติทางศาสนาอีกด้วย ผู้ต้องขังของอาซาตรูถูกปฏิเสธไม่ให้ประกอบพิธีทางศาสนาร่วมกันและ/หรือให้เวลาศึกษาเป็นกลุ่มเช่นเดียวกับที่เคยทำกับศาสนาอื่น พวกเขาปฏิเสธที่จะจ้างโกธีมาประกอบพิธีบลอตในขณะที่จัดหาบาทหลวงให้กับสมาชิกของศาสนาอื่น ผู้ต้องขังของอาซาตรูยังถูกปฏิเสธสิทธิในการประกอบพิธีทางศาสนาหรือการศึกษาร่วมกันด้วย^[63]

ในข่าวประชาสัมพันธ์ร่วมOdinic Rite , Ásatrú AllianceและÁsatrú Folk Assemblyกล่าวหาFBIว่าละเมิด สิทธิตาม การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เกี่ยว กับ เสรีภาพในการนับถือศาสนา เสรีภาพในการพูดและการชุมนุมโดยสงบ โดยให้ "ข้อมูลเท็จ ทำให้เข้าใจผิด และหลอกลวงเกี่ยวกับศาสนาของเราและผู้ติดตาม" ในรายงานProject Megiddo ของ FBI ^[64]

Anti-Defamation League ( ADL) เผยแพร่รายชื่อสัญลักษณ์ที่กลุ่มต่อต้านชาวยิวใช้^[65]ในสิ่งพิมพ์เหล่านี้มี สัญลักษณ์ นอกรีตเยอรมัน หลายรายการ ที่กลุ่มนาซีและนีโอนาซีใช้ แต่ศาสนานอกรีตที่ไม่เหยียดเชื้อชาติก็ใช้มาโดยตลอดเช่นกัน ADL เน้นย้ำว่าสัญลักษณ์เหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเหยียดเชื้อชาติ และได้แก้ไขสิ่งพิมพ์ของตนเพื่อจัดประเภทสัญลักษณ์เหล่านี้ว่าเป็น "สัญลักษณ์นอกรีตที่ถูกพวกหัวรุนแรงนำไปใช้" ^[66]

สหภาพโซเวียตภายใต้ การปกครองที่กดขี่ของ สตาลินทำให้เกิดกลุ่มใต้ดินทางจิตวิญญาณของรัสเซียในศตวรรษที่ 20 ในขณะที่ชาวตะวันตกมักเชื่อมโยงการเคลื่อนไหวใต้ดินของโซเวียตกับความเห็นที่แตกต่างทางการเมืองยังมีเครือข่ายของกลุ่มจิตวิญญาณลับๆ อีกด้วยพรรคคอมมิวนิสต์และเคจีบีเล็งเป้าไปที่กลุ่มเหล่านี้ โดยรู้ดีว่าผู้แสวงหาจิตวิญญาณนั้นต่อต้านการปลูกฝังความคิดเป็นพิเศษ สมาชิกและผู้นำของกลุ่มจิตวิญญาณและลึกลับเหล่านี้เผชิญกับการข่มเหงอย่างรุนแรง รวมทั้งการจำคุกในค่ายแรงงานและตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ถูกบังคับให้กักขังในโรงพยาบาลจิตเวช ด้วยการวินิจฉัยที่หลอกลวงและการรักษาด้วยยาต้านโรคจิต แม้จะมีมาตรการที่รุนแรงเหล่านี้ แต่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณยังคงดำเนินต่อไป^[67]

• ทัศนะคริสเตียนเกี่ยวกับเวทมนตร์