จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกิล


นักปรัชญาชาวเยอรมัน (1770–1831)

จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกิล
ภาพเหมือน (1831) โดยJakob Schlesinger
เกิด( 27-08-1770 )27 สิงหาคม พ.ศ. 2313
เสียชีวิตแล้ว14 พฤศจิกายน พ.ศ. 2374 (1831-11-14)(อายุ 61 ปี)
การศึกษา
ผลงานที่น่าชื่นชม
คู่สมรส
มารี เฮเลนา ซูซานนา ฟอน ทูเชอร์
( ม.  1811 )
เด็ก3. รวมทั้งคาร์ลและอิมมานูเอล [de]
ยุคปรัชญาศตวรรษที่ 19
ภูมิภาคปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน
สถาบัน
วิทยานิพนธ์Dissertatio Philosophica de Orbitis Planetarium (วิทยานิพนธ์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับวงโคจรของดาวเคราะห์) (1801)
ที่ปรึกษาทางวิชาการเจเอฟ เลอเบร็ต [เดอ] (ที่ปรึกษา MA)
ความสนใจหลัก
ลายเซ็น

จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกิล[a] (27 สิงหาคม 1770 – 14 พฤศจิกายน 1831) เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมันและเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในลัทธิอุดมคติของเยอรมันและปรัชญาในศตวรรษที่ 19อิทธิพลของเขาแผ่ขยายไปทั่ว หัวข้อ ปรัชญาร่วมสมัย ทั้งหมด ตั้งแต่ประเด็นอภิปรัชญา ในทฤษฎีญาณวิทยา และอภิปรัชญาไปจนถึงปรัชญาการเมืองปรัชญาประวัติศาสตร์ปรัชญาศิลปะปรัชญาศาสนาและประวัติศาสตร์ของ ปรัชญา

เฮเกลเกิดในปี 1770 ที่เมืองสตุตการ์ทจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ในช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างยุคแห่งแสงสว่างและ ยุค โรแมนติกในภูมิภาคเยอรมันของยุโรป เขาใช้ชีวิตและได้รับอิทธิพลจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและสงครามนโปเลียน ชื่อเสียงของเขาส่วนใหญ่มาจากเรื่อง The Phenomenology of Spirit , The Science of Logic , เรื่องราวเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ เชิงปรัชญาและการบรรยายที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลินในหัวข้อต่างๆ จากสารานุกรมปรัชญาศาสตร์ของ เขา

ตลอดงานของเขา เฮเกลพยายามแก้ไขและแก้ไขความขัดแย้ง ที่เป็นปัญหา ของปรัชญาสมัยใหม่คานต์และปรัชญาอื่นๆ โดยทั่วไปแล้วจะใช้ทรัพยากรของปรัชญาโบราณโดยเฉพาะอริสโตเติลเฮเกลยืนกรานว่าเหตุผลและเสรีภาพเป็นความสำเร็จทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่สิ่งที่ธรรมชาติกำหนด ขั้น ตอน วิภาษวิธี-การคาดเดาของเขามีพื้นฐานมาจากหลักการแห่งความเป็นหนึ่งเดียวนั่นคือ การประเมินข้อเรียกร้องตามเกณฑ์ภายในของตนเองเสมอ เมื่อพิจารณาความคลางแคลงใจอย่างจริงจัง เขาโต้แย้งว่าผู้คนไม่สามารถสันนิษฐานถึงความจริงใดๆ ที่ไม่ผ่านการทดสอบของประสบการณ์ได้ แม้แต่ หมวดหมู่ ที่เป็นปฐมบทของตรรกะก็ต้องได้รับการ "พิสูจน์" ในโลกธรรมชาติและความสำเร็จทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ

ภายใต้คำแนะนำของเดลฟิกในการ " รู้จักตนเอง " เฮเกลเสนอการกำหนดตนเองอย่างอิสระว่าเป็นสาระสำคัญของมนุษยชาติ ซึ่งเป็นข้อสรุปจากปรากฏการณ์วิทยา ของเขาในช่วงปี 1806–07 ซึ่งเขาอ้างว่าได้รับการยืนยันเพิ่มเติมด้วยคำอธิบายเชิงระบบเกี่ยวกับการพึ่งพากันระหว่างตรรกะธรรมชาติและจิตวิญญาณในสารานุกรม ฉบับหลังของเขา เขาอ้างว่าตรรกะรักษาและเอาชนะความเป็นคู่ตรงข้ามของวัตถุและจิตใจได้ในคราวเดียวกัน นั่นคือ ตรรกะอธิบายทั้งความต่อเนื่องและความแตกต่างที่ทำเครื่องหมายอาณาเขตของธรรมชาติและวัฒนธรรมในฐานะ "อัตลักษณ์ของอัตลักษณ์และความไม่มีเอกลักษณ์" ที่จำเป็นและสอดคล้องกันในเชิงอภิปรัชญา

ชีวิต

ปีแห่งการก่อร่างสร้างตัว

สตุตการ์ท ทือบิงเงิน เบิร์น แฟรงก์เฟิร์ต (1770–1800)

บ้านเกิดของเฮเกลในเมืองสตุตการ์ทซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของพิพิธภัณฑ์เฮเกล

เฮเกลเกิดเมื่อวันที่ 27 สิงหาคม 1770 ใน เมือง สตุตการ์ทเมืองหลวงของดัชชีเวือร์ทเทมแบร์กในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (ปัจจุบันคือเยอรมนีตะวันตกเฉียงใต้) เขาได้รับฉายาว่า จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช และเป็นที่รู้จักในครอบครัวใกล้ชิดของเขาในชื่อ วิลเฮล์ม พ่อของเขา จอร์จ ลุดวิจ เฮเกล (1733–1799) เป็นเลขานุการของสำนักงานรายได้ที่ศาลของคาร์ล ออยเกน ดยุกแห่งเวือร์ทเทมแบร์ก [ 4] [5]แม่ของเฮเกล มาเรีย มาดาเลนา หลุยซา เฮเกล นามสกุลเดิม ฟรอมม์ (1741–1783) เป็นลูกสาวของทนายความที่ศาลยุติธรรมสูงในศาลเวือร์ทเทมแบร์ก ลุดวิจ อัลเบรชท์ ฟรอมม์ (1696–1758) เธอเสียชีวิตด้วยโรคน้ำดีเมื่อเฮเกลอายุได้สิบสามปี เฮเกลและพ่อของเขาติดโรคนี้เช่นกัน แต่รอดชีวิตมาได้อย่างหวุดหวิด[6]เฮเกลมีน้องสาวชื่อ คริสเตียน ลุยส์ [เดอ] (ค.ศ. 1773–1832) และพี่ชายชื่อ จอร์จ ลุดวิก (ค.ศ. 1776–1812) ซึ่งเสียชีวิตขณะเป็นเจ้าหน้าที่ระหว่างการรณรงค์ในรัสเซียของนโปเลียน ค.ศ. 1812 เมื่ออายุได้ 3 ขวบ เฮเกลได้เข้าเรียนที่โรงเรียนเยอรมัน เมื่อเขาเข้าเรียนที่โรงเรียนละติน 2 ปีต่อมา เขาก็รู้จักการวิพากษ์วิจารณ์ครั้งแรกแล้วเนื่องจากได้รับการสอนจากแม่ของเขา[7] : 4 ใน ค.ศ. 1776 เขาเข้าเรียนที่Eberhard-Ludwigs-Gymnasium ในเมืองสตุตการ์ต และในช่วงวัยรุ่น เขาอ่านหนังสืออย่างตะกละตะกลาม โดยคัดลอกข้อความยาวๆ ลงในไดอารี่ของเขา นักเขียนที่เขาอ่าน ได้แก่ กวีFriedrich Gottlieb Klopstockและนักเขียนที่เกี่ยวข้องกับยุคเรืองปัญญาเช่นChristian GarveและGotthold Ephraim Lessing ในปี ค.ศ. 1844 คาร์ล โรเซนครานซ์นักเขียนชีวประวัติคนแรกของเฮเกิลได้บรรยายถึงการศึกษาของเฮเกิลในวัยหนุ่มว่า "การศึกษาของเขาเป็นของยุคแห่งแสงสว่างโดยสมบูรณ์ในแง่ของหลักการ และเป็นของยุคโบราณคลาสสิกโดยสมบูรณ์ในแง่ของหลักสูตร" [8]การศึกษาของเขาที่โรงยิมจบลงด้วยคำปราศรัยในพิธีสำเร็จการศึกษาของเขาที่ว่า "สถานะของศิลปะและวิชาการที่ล้มเหลวในตุรกี" [9]

เชื่อกันว่าเฮเกิล เชลลิง และเฮิลเดอร์ลินได้แชร์ห้องกันบนชั้นสองเหนือประตูทางเข้าขณะที่กำลังเรียนอยู่ในสถาบันแห่งนี้ (ซึ่งเป็นเซมินารีโปรเตสแตนต์ที่เรียกว่า " Tübinger Stift ")

เมื่ออายุได้สิบแปดปี เฮเกิลเข้าเรียนที่Tübinger Stiftซึ่งเป็นวิทยาลัยโปรเตสแตนต์ที่สังกัดมหาวิทยาลัย Tübingenโดยมีเพื่อนร่วมห้องคือFriedrich Hölderlinนัก กวีและนักปรัชญา และ Friedrich Schellingนักปรัชญาในอนาคต[10] [5] [11]เนื่องจากไม่ชอบสภาพแวดล้อมที่จำกัดของวิทยาลัย ทั้งสามจึงกลายเป็นเพื่อนสนิทกันและมีอิทธิพลต่อความคิดของกันและกัน (เป็นไปได้มากว่าเฮเกิลเข้าร่วม Stift เพราะได้รับเงินสนับสนุนจากรัฐ เพราะเขา "ไม่ชอบการศึกษาเทววิทยาออร์โธดอกซ์อย่างมาก" และไม่เคยต้องการเป็นรัฐมนตรี[12] ) ทั้งสามคนชื่นชมอารยธรรมกรีกอย่างมาก นอกจากนี้ เฮเกิลยังหมกมุ่นอยู่กับงานของJean-Jacques Rousseauและ Lessing ในช่วงเวลานี้ ด้วย [13]พวกเขาเฝ้าดูการปฏิวัติฝรั่งเศส ดำเนิน ไปด้วยความกระตือรือร้น[5]แม้ว่าความรุนแรงของการปกครองแบบเผด็จการใน ปี ค.ศ. 1793 จะทำให้ความหวังของเฮเกิลลดน้อยลง เขาก็ยังคงยึดมั่นใน แนวคิดของฝ่าย ฌิรงแด็ง ที่เป็นกลาง และไม่เคยละทิ้งความมุ่งมั่นที่มีต่อหลักการของปี ค.ศ. 1789 ซึ่งเขาแสดงออกโดยการดื่มฉลองการบุกป้อมบาสตีย์ทุกวันที่ 14 กรกฎาคม[14] [15]เชลลิงและเฮิลเดอร์ลินได้ดื่มด่ำกับการอภิปรายทางทฤษฎีเกี่ยวกับปรัชญาของคานต์ซึ่งเฮเกิลยังคงวางตัวห่างเหิน[16]ในเวลานี้ เฮเกิลมองเห็นอนาคตของเขาในฐานะนักปรัชญาผู้นิยมความคิด ("นักวรรณกรรม") ที่ทำหน้าที่ทำให้ความคิดที่ลึกซึ้งของนักปรัชญาเข้าถึงสาธารณชนในวงกว้างขึ้น ความต้องการของเขาเองที่จะมีส่วนร่วมอย่างวิพากษ์วิจารณ์กับความคิดหลักของคานต์จะไม่เกิดขึ้นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1800 [17]

กวีฟรีดริช เฮิลเดอร์ลิน (ค.ศ. 1770–1843) เป็นหนึ่งในเพื่อนสนิทที่สุดของเฮเกิลและเป็นเพื่อนร่วมห้องที่Tübinger Stift

หลังจากได้รับใบรับรองด้านเทววิทยาจาก Tübingen Seminary แล้ว เฮเกลก็กลายเป็นHofmeister (อาจารย์ประจำบ้าน) ให้กับตระกูลขุนนางในเบิร์น (1793–1796) [18] [5] [11]ในช่วงเวลานี้ เขาแต่งตำราที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อLife of Jesusและต้นฉบับยาวเป็นหนังสือชื่อว่า "The Positivity of the Christian Religion" ความสัมพันธ์ของเขากับนายจ้างเริ่มตึงเครียด เฮเกลจึงยอมรับข้อเสนอที่ Hölderlin ไกล่เกลี่ยให้ไปดำรงตำแหน่งเดียวกันในครอบครัวของพ่อค้าไวน์ในแฟรงก์เฟิร์ตในปี 1797 ที่นั่น Hölderlin มีอิทธิพลสำคัญต่อความคิดของเฮเกล[19]ในเบิร์น งานเขียนของเฮเกลวิจารณ์คริสต์ศาสนานิกายออร์โธดอกซ์อย่างรุนแรง แต่ในแฟรงก์เฟิร์ต ภายใต้อิทธิพลของลัทธิโรแมนติกยุคแรก เขาได้เผชิญกับการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสำรวจประสบการณ์ลึกลับของความรักในฐานะสาระสำคัญที่แท้จริงของศาสนา[20]ในปี 1797 ได้มีการเขียนต้นฉบับ " The Oldest Systematic Program of German Idealism " ซึ่งไม่ได้เผยแพร่และไม่ได้ลงนาม โดยต้นฉบับนี้เขียนด้วยลายมือของเฮเกิล แต่เฮเกิล เชลลิง หรือเฮลเดอร์ลินอาจเป็นผู้แต่งก็ได้[21]ในขณะที่อยู่ในแฟรงก์เฟิร์ต เฮเกิลได้แต่งเรียงความเรื่อง "Fragments on Religion and Love" [22]ในปี 1799 เขาเขียนเรียงความอีกเรื่องหนึ่งชื่อว่า "The Spirit of Christianity and Its Fate" ซึ่งไม่ได้เผยแพร่ในช่วงชีวิตของเขา[5]

ปีที่ทำงาน

เยนา บัมแบร์ก นูเรมเบิร์ก (1801–1816)

ในขณะที่อยู่ที่เยนา เฮเกิลได้ช่วยก่อตั้งวารสารปรัชญาร่วมกับเพื่อนของเขาจากเซมินารี ซึ่งเป็นอัจฉริยะทางปรัชญาหนุ่มชื่อฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิง

ในปี ค.ศ. 1801 เฮเกิลเดินทางมาที่เมืองเยนาด้วยการสนับสนุนของเชลลิง ซึ่งดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์พิเศษที่มหาวิทยาลัยเยนา [ 5]เฮเกิลได้รับตำแหน่ง อาจารย์ พิเศษ ที่มหาวิทยาลัยเยนา หลังจากส่งวิทยานิพนธ์เปิดตัว De Orbitis Planetarumซึ่งเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งทางคณิตศาสตร์ที่ยืนยันว่าต้องมีดาวเคราะห์อยู่ระหว่างดาวอังคารกับดาวพฤหัสบดี[23] [b]ต่อมาในปีนั้น บทความของเฮเกิล เรื่อง The Difference Between Fichte's and Schelling's System of Philosophyก็เสร็จสมบูรณ์[25]เขาบรรยายเรื่อง "ตรรกะและอภิปรัชญา" และบรรยายร่วมกับเชลลิงเรื่อง "การแนะนำแนวคิดและขอบเขตของปรัชญาที่แท้จริง" และอำนวยความสะดวกในการ "ถกเถียงทางปรัชญา" [25] [26]ในปี 1802 Schelling และ Hegel ได้ก่อตั้งวารสารKritische Journal der Philosophie ( วารสารวิจารณ์ปรัชญา ) ซึ่งพวกเขาได้มีส่วนสนับสนุนจนกระทั่งความร่วมมือสิ้นสุดลงเมื่อ Schelling ออกเดินทางไปยังWürzburgในปี 1803 [25] [27]ในปี 1805 มหาวิทยาลัยได้เลื่อนตำแหน่งให้ Hegel เป็นศาสตราจารย์พิเศษที่ไม่ได้รับเงินเดือนหลังจากที่เขาเขียนจดหมายถึงกวีและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงวัฒนธรรมJohann Wolfgang von Goetheเพื่อประท้วงการเลื่อนตำแหน่งของคู่ต่อสู้ทางปรัชญาของเขาJakob Friedrich Friesขึ้นก่อนเขา[28] Hegel พยายามขอความช่วยเหลือจากกวีและนักแปลJohann Heinrich Voßเพื่อให้ได้ตำแหน่งที่มหาวิทยาลัย Heidelberg ซึ่งเพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ แต่เขาล้มเหลว ซึ่งทำให้ Fries ได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ธรรมดา (มีเงินเดือน) ในปีเดียวกัน[29]เดือนกุมภาพันธ์ถัดมาถือเป็นวันเกิดของจอร์จ ลุดวิก ฟรีดริช ฟิชเชอร์ (ค.ศ. 1807–1831) บุตรนอกสมรสของเฮเกิล ซึ่งเป็นผลจากความสัมพันธ์กับคริสเตียนา เบิร์กฮาร์ดท์ นามสกุลเดิม ฟิชเชอร์ เจ้าของบ้านของเฮเกิล[30]เนื่องจากการเงินของเขาเริ่มหมดลงอย่างรวดเร็ว เฮเกิลจึงตกอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างหนักที่จะต้องส่งมอบหนังสือของเขา ซึ่งเป็นบทนำของระบบปรัชญาของเขาที่สัญญาไว้เป็นเวลานาน[31]เฮเกิลกำลังตกแต่งขั้นสุดท้ายให้กับหนังสือเรื่อง ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณขณะที่นโปเลียนต่อสู้กับกองทหารปรัสเซียในวันที่ 14 ตุลาคม ค.ศ. 1806 ในสมรภูมิเยนาบนที่ราบสูงนอกเมือง[11]ในวันก่อนการสู้รบ นโปเลียนได้เข้าสู่เมืองเยนา เฮเกิลเล่าถึงความประทับใจของเขาในจดหมายถึงเพื่อนของเขาฟรีดริช อิมมานูเอล นีธาม เมอร์ :

“เฮเกิลและนโปเลียนที่เยนา” (ภาพประกอบจากนิตยสาร Harper’sปี 1895) การพบกันในจินตนาการที่กลายเป็นที่กล่าวขานเนื่องมาจากเฮเกิลใช้คำว่าWeltseele (จิตวิญญาณแห่งโลก) อ้างอิงถึงนโปเลียน (จิตวิญญาณแห่งโลกบนหลังม้า) ได้อย่างโดด เด่น

ข้าพเจ้าเห็นจักรพรรดิ – วิญญาณแห่งโลกนี้ ( Weltseele ) – ขี่ม้าออกไปลาดตระเวนนอกเมือง เป็นความรู้สึกที่วิเศษยิ่งที่ได้เห็นบุคคลเช่นนี้ ซึ่งจดจ่ออยู่ที่จุดเดียว ขี่ม้าออกไปสำรวจโลกและควบคุมมันได้[32]

เทอร์รี พิงการ์ดนักเขียนชีวประวัติของเฮเกิลระบุว่าความคิดเห็นของเฮเกิลถึงนีธัมเมอร์นั้น "น่าทึ่งยิ่งขึ้นไปอีก เนื่องจากเขาได้แต่งส่วนสำคัญของปรากฏการณ์วิทยา ไว้แล้ว โดยเขาได้แสดงความคิดเห็นว่าการปฏิวัติได้ผ่านไปยังดินแดนอื่น (เยอรมนี) อย่างเป็นทางการแล้ว ซึ่งจะเสร็จสมบูรณ์ 'ในความคิด' ซึ่งการปฏิวัติได้บรรลุผลสำเร็จเพียงบางส่วนในทางปฏิบัติ" [33]แม้ว่านโปเลียนจะปกป้องมหาวิทยาลัยเยนาจากการทำลายเมืองโดยรอบเป็นส่วนใหญ่ แต่หลังจากการต่อสู้ นักศึกษาเพียงไม่กี่คนก็กลับมา และจำนวนผู้ลงทะเบียนก็ลดลง ทำให้โอกาสทางการเงินของเฮเกิลยิ่งแย่ลงไปอีก[34] เฮเกิลเดินทางไปบั มแบร์กในช่วงฤดูหนาวและพักอยู่กับนีธัมเมอร์เพื่อดูแลการพิสูจน์ปรากฏการณ์วิทยาซึ่งกำลังพิมพ์อยู่ที่นั่น[34]แม้ว่าเฮเกิลจะพยายามหาตำแหน่งศาสตราจารย์อีกตำแหน่ง โดยเขียนถึงเกอเธ่เพื่อช่วยหาตำแหน่งถาวรแทนศาสตราจารย์ด้านพฤกษศาสตร์[35]เขาไม่สามารถหาตำแหน่งถาวรได้ ในปี 1807 เขาต้องย้ายไปที่บัมแบร์กเนื่องจากเงินออมและการชำระเงินจากปรากฏการณ์วิทยา ของเขา หมดลงและเขาต้องการเงินเพื่อเลี้ยงดูลูกชายนอกสมรสของเขา ลุดวิก[36] [34]ที่นั่น เขาได้เป็นบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ท้องถิ่นBamberger Zeitung  [de] [ 5]ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เขาได้รับด้วยความช่วยเหลือของนีธามเมอร์ ลุดวิก ฟิชเชอร์และแม่ของเขาอยู่ที่เยนา[36]

ฟรีดริช อิมมานูเอล นีธัมเมอร์ (ค.ศ. 1766–1848) เพื่อนของเฮเกิลสนับสนุนเฮเกิลทางการเงินและใช้อิทธิพลทางการเมืองของเขาช่วยให้เขาได้ตำแหน่งหลายตำแหน่ง

ในเมืองบัมแบร์ก ในฐานะบรรณาธิการของBamberger Zeitung  [de]ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ที่สนับสนุนฝรั่งเศส เฮเกิลยกย่องคุณธรรมของนโปเลียนและมักจะเขียนบทบรรณาธิการเกี่ยวกับเรื่องราวสงครามของปรัสเซีย[37]ในฐานะบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น เฮเกิลยังกลายเป็นบุคคลสำคัญในชีวิตทางสังคมของเมืองบัมแบร์ก โดยมักจะไปเยี่ยมเยียนโยฮันน์ ไฮน์ริช ลีเบสคินด์ [de] เจ้าหน้าที่ท้องถิ่น และมักจะมีส่วนร่วมในเรื่องซุบซิบในท้องถิ่นและติดตามความหลงใหลในไพ่ อาหารรสเลิศ และเบียร์บัมแบร์กท้องถิ่น[38]อย่างไรก็ตาม เฮเกิลดูถูกเหยียดหยามสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น "บาวาเรียเก่า" โดยมักเรียกมันว่า "บาร์บาเรีย" และหวาดกลัวว่า "บ้านเกิด" เช่นบัมแบร์กจะสูญเสียเอกราชภายใต้รัฐบาวาเรียใหม่[39]หลังจากถูกสอบสวนในเดือนกันยายน ค.ศ. 1808 โดยรัฐบาวาเรียในข้อหาละเมิดมาตรการรักษาความปลอดภัยโดยการเผยแพร่การเคลื่อนไหวของกองกำลังฝรั่งเศส เฮเกลจึงเขียนจดหมายถึงนีธัมเมอร์ ซึ่งขณะนี้เป็นเจ้าหน้าที่ระดับสูงในมิวนิก เพื่อขอความช่วยเหลือจากนีธัมเมอร์ในการหาตำแหน่งครู[40]ด้วยความช่วยเหลือของนีธัมเมอร์ เฮเกลได้รับแต่งตั้งให้เป็นอาจารย์ใหญ่ของโรงยิมแห่ง หนึ่ง ในเมืองนูเรมเบิร์กในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1808 ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เขาดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1816 ในขณะที่อยู่ในเมืองนูเรมเบิร์ก เฮเกลได้ดัดแปลงPhenomenology of Spirit ที่เพิ่งตีพิมพ์ของเขา เพื่อใช้ในห้องเรียน ส่วนหนึ่งของหน้าที่ของเขาคือการสอนชั้นเรียนที่เรียกว่า "Introduction to Knowledge of the Universal Coherence of the Sciences" [41]ในปี ค.ศ. 1811 เฮเกลได้แต่งงานกับมารี เฮเลนา ซูซานนา ฟอน ทูเชอร์ (ค.ศ. 1791–1855) ลูกสาวคนโตของสมาชิกวุฒิสภา[5]ช่วงเวลานี้เป็นช่วงที่ผลงานสำคัญลำดับที่สองของเขาได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งก็คือวิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ ( Wissenschaft der Logik ; 3 เล่ม, ค.ศ. 1812, 1813 และ 1816) และยังเป็นช่วงที่ลูกชายสองคนของเขาเกิด คือคาร์ล ฟรีดริช วิลเฮล์ม (ค.ศ. 1813–1901) และอิมมานูเอล โธมัส คริสเตียน (ค.ศ. 1814–1891) [42]

ไฮเดลเบิร์ก เบอร์ลิน (1816–1831)

หลังจากได้รับข้อเสนองานจากมหาวิทยาลัยErlangenเบอร์ลินและไฮเดลเบิร์กเฮเกิลจึงเลือกไฮเดลเบิร์กซึ่งเขาได้ย้ายไปอยู่ที่นั่นในปี 1816 ไม่นานหลังจากนั้น ลุดวิก ฟิชเชอร์ ลูกชายนอกสมรสของเขา (ปัจจุบันอายุ 10 ขวบ) ได้เข้ามาอยู่ในครอบครัวของเฮเกิลในเดือนเมษายน 1817 โดยใช้เวลาอยู่ที่สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าหลังจากคริสเตียนา เบิร์กฮาร์ด ผู้เป็นแม่ของเขาเสียชีวิต[43]ในปี 1817 เฮเกิลได้ตีพิมพ์The Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Outlineซึ่งเป็นบทสรุปของปรัชญาของเขาสำหรับนักเรียนที่เข้าร่วมการบรรยายของเขาที่ไฮเดลเบิร์ก[5] [11]นอกจากนี้ ในระหว่างที่อยู่ที่ไฮเดลเบิร์ก เฮเกิลยังได้บรรยายเกี่ยวกับปรัชญาของศิลปะเป็นครั้งแรก[44]ในปี 1818 เฮเกลได้ยอมรับข้อเสนอใหม่อีกครั้งสำหรับตำแหน่งประธานสาขาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลิน ซึ่งยังคงว่างลงตั้งแต่การเสียชีวิตของโยฮันน์ ก็อตต์ลิบ ฟิชเทอ ในปี 1814 ที่นี่ เฮเกลได้ตีพิมพ์ผลงาน Elements of the Philosophy of Right (1821) ของเขา เฮเกลอุทิศตนให้กับการบรรยายเป็นหลัก บทบรรยายของเขาเกี่ยวกับปรัชญาของศิลปะชั้นสูง ปรัชญาของศาสนา ปรัชญาของประวัติศาสตร์ และประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้รับการตีพิมพ์หลังจากเสียชีวิตจากบันทึกของนักศึกษา แม้ว่าเขาจะบรรยายได้แย่มากอย่างเป็นที่เลื่องลือ แต่ชื่อเสียงของเขากลับแพร่กระจายไปทั่วและการบรรยายของเขาดึงดูดนักศึกษาจากทั่วเยอรมนีและทั่วโลก[45]ในขณะเดียวกัน เฮเกลและลูกศิษย์ของเขา เช่นเลโอโปลด์ ฟอน เฮนนิงฟรีดริช วิลเฮล์ม คาโรเวถูกคุกคามและอยู่ภายใต้การดูแลของเจ้าชายไซน์-วิทเกนสไตน์รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของปรัสเซีย และกลุ่มหัวรุนแรงของเขาในราชสำนักปรัสเซีย[46] [47] [48]ในช่วงที่เหลือของอาชีพการงานของเขา เขาเดินทางไปที่เมืองไวมาร์ สองครั้ง ซึ่งเขาได้พบกับเกอเธ่เป็นครั้งสุดท้าย และไปยังบรัสเซลส์เนเธอร์แลนด์ตอนเหนือไลพ์ซิกเวียนนาปราก และปารีส[49]

หลุมศพของเฮเกลในเบอร์ลิน

ในช่วงสิบปีสุดท้ายของชีวิต เฮเกลไม่ได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มอื่นอีก แต่ได้แก้ไขสารานุกรม อย่างละเอียดถี่ถ้วน (ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ค.ศ. 1827 และฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม ค.ศ. 1830) ในปรัชญาการเมืองของเขา เขาวิจารณ์งาน โต้ตอบของ คาร์ล ลุดวิก ฟอน ฮัลเลอร์ซึ่งอ้างว่ากฎหมายไม่จำเป็น งานอื่นๆ จำนวนมากเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์ศาสนาสุนทรียศาสตร์และประวัติศาสตร์ของปรัชญา[50]รวบรวมจากบันทึกการบรรยายของนักเรียนของเขาและตีพิมพ์หลังจากเขาเสียชีวิต[51]

ไทย เฮเกลได้รับแต่งตั้งเป็นอธิการบดีมหาวิทยาลัยในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1829 แต่วาระการดำรงตำแหน่งของเขาสิ้นสุดลงในเดือนกันยายน ค.ศ. 1830 เฮเกลรู้สึกไม่สบายใจอย่างมากกับการจลาจลเพื่อการปฏิรูปในเบอร์ลินในปีนั้น ในปี ค.ศ. 1831 พระเจ้าฟรีดริช วิลเลียมที่ 3ทรงสถาปนาเครื่องราชอิสริยาภรณ์อินทรีแดงชั้น 3 ให้แก่เขาสำหรับการรับใช้รัฐปรัสเซีย[52]ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1831 โรคอหิวาตกโรค ระบาดมาถึงเบอร์ลินและเฮเกลจึงออกจากเมืองไปพักแรมที่ครอยซ์แบร์กขณะนี้สุขภาพไม่ค่อยดี เฮเกลจึงไม่ค่อยออกไปไหน เมื่อภาคเรียนใหม่ในเดือนตุลาคมเริ่มต้นขึ้น เฮเกลจึงกลับไปเบอร์ลินด้วยความเชื่อที่ผิดพลาดว่าโรคระบาดได้ลดลงไปเกือบหมดแล้ว เมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน เฮเกลก็เสียชีวิต[5]แพทย์ระบุว่าสาเหตุของการเสียชีวิตคือโรคอหิวาตกโรค แต่มีแนวโน้มว่าเขาเสียชีวิตด้วยโรคทางเดินอาหารอื่น[53]คำพูดสุดท้ายของเขาเล่ากันว่า "มีเพียงชายคนเดียวเท่านั้นที่เข้าใจฉัน และแม้แต่เขาเองก็ยังไม่เข้าใจฉัน" [54]เขาถูกฝังเมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน ตามความปรารถนาของเขา เฮเกิลถูกฝังในสุสานโดโรธีนสตัดท์ข้างๆ ฟิชเทและคาร์ล วิลเฮล์ม เฟอร์ดินานด์ โซลเกอร์ [ 55]

ลุดวิก ฟิชเชอร์ บุตรนอกสมรสของเฮเกิลเสียชีวิตไม่นานก่อนหน้านั้นขณะปฏิบัติหน้าที่ในกองทัพดัตช์ที่เมืองบาตาเวียและข่าวการเสียชีวิตของเขาไม่เคยไปถึงพ่อของเขาเลย[56]ต้นปีถัดมา คริสเตียน น้องสาวของเฮเกิลฆ่าตัวตายด้วยการจมน้ำ ลูกชายสองคนที่เหลือของเฮเกิล ได้แก่คาร์ลซึ่งกลายเป็นนักประวัติศาสตร์ และอิมมานูเอล [เดอ]ซึ่งเดินตามเส้นทางเทววิทยา มีชีวิตอยู่นานและเก็บรักษาต้นฉบับและจดหมาย ของพ่อไว้ และผลิตผลงานของเขาออกมาเป็นฉบับ[57]

อิทธิพล

อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) และชาวกรีกโบราณถือเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญ

ดังที่HS Harrisเล่าไว้ เมื่อ Hegel เข้าเรียนที่เซมินารี Tübingen ในปี 1788 "เขาเป็นผลิตผลแบบฉบับของยุคเรืองปัญญาของเยอรมัน - เป็นนักอ่านตัวยงของRousseauและLessingคุ้นเคยกับKant (อย่างน้อยก็ในฐานะผู้อ่านมือสอง) แต่บางทีอาจทุ่มเทให้กับงานคลาสสิกมากกว่างานสมัยใหม่" [58]ในช่วงแรกของชีวิตของเขา "ชาวกรีก - โดยเฉพาะเพลโต - มาก่อน" [59]แม้ว่าในเวลาต่อมาเขาจะยกย่องอริสโตเติลให้เหนือกว่าเพลโต แต่ Hegel ก็ไม่เคยละทิ้งความรักที่มีต่อปรัชญาโบราณ ซึ่งรอยประทับของปรัชญาโบราณปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่งในความคิดของเขา[60]

ปรัชญาเชิงวิจารณ์ของImmanuel Kant (1724–1804) มีอิทธิพลต่อ Hegel เป็นอย่างมาก

ความกังวลของเฮเกิลเกี่ยวกับรูปแบบต่างๆ ของความสามัคคีทางวัฒนธรรม (ยิว กรีก ยุคกลาง และสมัยใหม่) ในช่วงต้นนี้จะยังคงอยู่กับเขาตลอดอาชีพการงานของเขา[61]ในลักษณะนี้ เขายังเป็นผลิตผลทั่วไปของความโรแมนติกของเยอรมันยุคแรกอีกด้วย[ 62 ] "ความสามัคคีของชีวิต" เป็นวลีที่เฮเกิลและคนรุ่นของเขาใช้เพื่อแสดงแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับความดีสูงสุด ซึ่งรวมถึงความสามัคคี "กับตัวเอง กับคนอื่น และกับธรรมชาติ ภัยคุกคามหลักต่อความสามัคคีดังกล่าวประกอบด้วยการแบ่งแยก ( Entzweiung ) หรือการแปลกแยก ( Entfremdung )" [63]

ในเรื่องนี้ เฮเกิลสนใจเป็นพิเศษกับปรากฏการณ์ของความรักในฐานะของ "ความสามัคคีในความแตกต่าง" ทั้งในการแสดงออกโบราณที่เพลโตจัดทำขึ้นและในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับความรักแบบอากาเป้ซึ่งเฮเกิลในเวลานั้นมองว่า "มีพื้นฐานอยู่บนเหตุผลสากลแล้ว" [64] [65]ความสนใจนี้ รวมถึงการฝึกอบรมทางเทววิทยาของเขาจะยังคงเป็นเครื่องหมายของความคิดของเขาต่อไป แม้ว่าจะพัฒนาไปในทิศทางที่เป็นทฤษฎีหรืออภิปรัชญามากขึ้นก็ตาม[c]

ตามคำกล่าวของ Glenn Alexander Magee ความคิดของ Hegel (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโครงสร้างสามส่วนของระบบของเขา) ยังเป็นหนี้บุญคุณต่อ ประเพณี ที่ลึกลับโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของJakob Böhme [ 67]ความเชื่อมั่นที่ว่าปรัชญาต้องมีรูปแบบของระบบที่ Hegel เป็นหนี้บุญคุณต่อเพื่อนร่วมห้องของเขาที่เมือง Tübingen อย่าง Schelling และ Hölderlin เป็นพิเศษ[68]

เฮเกิลยังอ่านหนังสืออย่างกว้างขวางและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอดัม สมิธและนักทฤษฎีอื่นๆ ในด้านเศรษฐศาสตร์การเมือง [ 69]

ปรัชญาเชิงวิจารณ์ของคานท์เป็นแนวทางที่เฮเกิลใช้เพื่อแสดงแนวคิดสมัยใหม่ที่ชัดเจนเกี่ยวกับการแบ่งแยกที่ต้องเอาชนะ[70]ซึ่งนำไปสู่การมีส่วนร่วมของเขาในโปรแกรมปรัชญาของฟิชเทและเชลลิงรวมถึงความสนใจของเขาต่อสปิโนซาและข้อโต้แย้งเรื่องลัทธิเอกเทวนิยม [ 71] [d] อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของโยฮันน์ กอตต์ฟรีด ฟอน เฮอร์เดอร์ทำให้เฮเกิลปฏิเสธความเป็นสากลตามที่โปรแกรมของคานท์อ้างไว้ โดยเลือกใช้คำอธิบายเกี่ยวกับเหตุผลที่ได้ข้อมูลทางวัฒนธรรม ภาษา และประวัติศาสตร์มากกว่า[72]

ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ

The Phenomenology of Spiritได้รับการตีพิมพ์ในปี 1807 นับเป็นครั้งแรกที่เมื่ออายุได้ 36 ปี เฮเกิลได้นำเสนอ "แนวทางเฉพาะตัว" ของเขาเอง และนำ "มุมมองที่สังเกตได้ว่าเป็น 'แบบเฮเกิล' มาใช้ต่อปัญหาทางปรัชญาของปรัชญาหลังคานต์" [73]อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มนี้ยังไม่ค่อยเข้าใจแม้แต่ในหมู่ผู้ร่วมสมัยของเฮเกิล และได้รับการวิจารณ์ในเชิงลบเป็นส่วนใหญ่[74]จนกระทั่งทุกวันนี้Phenomenologyก็ยังมีชื่อเสียงในด้านต่างๆ เช่น ความหนาแน่นของแนวคิดและการพาดพิง คำศัพท์เฉพาะ และการเปลี่ยนผ่านที่สับสน[75]คำอธิบายที่ครอบคลุมที่สุดของหนังสือเล่มนี้คือ Hegel's Ladder ( The Pilgrimage of Reason and The Odyssey of Spirit ) ซึ่งเขียนโดยนักวิชาการ HS Harrisจำนวน 2 เล่ม[76]ซึ่งยาวกว่าข้อความถึงสามเท่า[77]

บทที่สี่ของปรากฏการณ์วิทยาประกอบด้วยการนำเสนอครั้งแรกของเฮเกิลเกี่ยวกับวิภาษวิธีของลอร์ด-บอนด์แมน [ e]ส่วนของหนังสือที่มีอิทธิพลมากที่สุดในวัฒนธรรมทั่วไป[80]สิ่งที่เป็นเดิมพันในความขัดแย้งที่เฮเกิลนำเสนอคือการรับรู้หรือการยอมรับในทางปฏิบัติ (ไม่ใช่เชิงทฤษฎี) [ Anerkennung , anerkennen ] ของความเป็นสากล – กล่าวคือ ความเป็นบุคคล มนุษยชาติ – ของจิตสำนึกในตนเองที่ขัดแย้งกันสองแบบ[81] [f]สิ่งที่ผู้อ่านเรียนรู้ แต่สิ่งที่จิตสำนึกในตนเองที่อธิบายยังไม่ตระหนักถึงก็คือ การรับรู้สามารถประสบความสำเร็จและเป็นจริงได้ก็ต่อเมื่อเกิดการตอบแทนหรือร่วมกันเท่านั้น[84]นี่เป็นกรณีด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่าการรับรู้ถึงใครบางคนซึ่งคุณไม่ยอมรับว่าเป็นมนุษย์โดยชอบธรรมนั้นไม่สามารถนับเป็นการรับรู้ที่แท้จริงได้[85]นอกจากนี้ ยังสามารถมองเฮเกิลได้ที่นี่ว่าวิพากษ์วิจารณ์ มุมมองโลก แบบปัจเจกบุคคลของผู้คนและสังคมในฐานะกลุ่มบุคคลที่แยกตัวออกจากกัน แต่กลับมอง มุมมอง แบบองค์รวมของจิตสำนึกในตนเองของมนุษย์ว่าต้องการการยอมรับจากผู้อื่น และมองมุมมองของผู้คนที่มีต่อตนเองว่าได้รับการหล่อหลอมจากมุมมองของผู้อื่น[86]

หน้าปกของฉบับพิมพ์ดั้งเดิมปี พ.ศ. 2350

เฮเกิลบรรยายปรากฏการณ์วิทยาว่าเป็นทั้ง "การแนะนำ" ระบบปรัชญาของเขาและยังเป็น "ส่วนแรก" ของระบบนั้นในฐานะ "วิทยาศาสตร์แห่งประสบการณ์ของจิตสำนึก" [87]แต่ปรากฏการณ์วิทยานี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันมานานในทั้งสองแง่มุม แท้จริงแล้ว ทัศนคติของเฮเกิลเองก็เปลี่ยนไปตลอดชีวิตของเขา[g]

อย่างไรก็ตาม แม้ว่ารายละเอียดจะซับซ้อนเพียงใด กลยุทธ์พื้นฐานที่พยายามทำให้คำกล่าวอ้างเบื้องต้นเป็นจริงนั้นก็ไม่ใช่เรื่องยากที่จะระบุได้ โดยเริ่มจาก "ความแน่นอนของจิตสำนึกเอง" ขั้นพื้นฐานที่สุดเท่านั้น "ซึ่งโดยทันทีที่สุดคือความแน่นอนที่ฉันมีสติสัมปชัญญะเกี่ยวกับวัตถุนี้ณ ที่นี้และขณะนี้ " เฮเกลมุ่งหวังที่จะแสดงให้เห็นว่า "ความแน่นอนของจิตสำนึกตามธรรมชาติ" เหล่านี้มีผลสืบเนื่องมาจากจุดยืนของตรรกะเชิงคาดเดา[88] [89]

อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้ปรากฏการณ์วิทยาเป็นBildungsromanไม่ใช่จิตสำนึกที่อยู่ภายใต้การสังเกตที่เรียนรู้จากประสบการณ์ของมัน มีเพียง "เรา" เท่านั้น ผู้สังเกตการณ์ปรากฏการณ์วิทยา ที่มีตำแหน่งที่จะได้รับประโยชน์จากการสร้างวิทยาศาสตร์แห่งประสบการณ์ขึ้นใหม่ตามตรรกะของเฮเกิล[90]

ตรรกะที่ตามมานั้นยาวนานและยากลำบาก อธิบายโดยตัวของเฮเกิลเองว่าเป็น "เส้นทางแห่งความสิ้นหวัง" ซึ่งการสำนึกในตนเองพบว่าตัวเองผิดพลาดซ้ำแล้วซ้ำเล่า[91]มันคือแนวคิดเกี่ยวกับตนเองของจิตสำนึกเองที่ได้รับการทดสอบในโดเมนของประสบการณ์ และในกรณีที่แนวคิดนั้นไม่เพียงพอ จิตสำนึก "จะทนทุกข์ทรมานจากความรุนแรงนี้ในมือของมันเอง และทำลายความพึงพอใจที่จำกัดของมันเอง" [92] [93]เพราะอย่างที่เฮเกิลชี้ให้เห็นว่า เราไม่สามารถเรียนรู้วิธีว่ายน้ำได้โดยไม่ต้องลงไปในน้ำ[94]ด้วยการทดสอบแนวคิดเรื่องความรู้ของมันอย่างค่อยเป็นค่อยไปในลักษณะนี้ โดย "ทำให้ประสบการณ์เป็นมาตรฐานของความรู้ เฮเกิลกำลังเริ่มต้นการอนุมานทางอภิปรัชญาอย่างเหนือธรรมชาติ" [95] [h]

ในระหว่างกระบวนการเชิงวิภาษวิธีปรากฏการณ์วิทยาพยายามแสดงให้เห็นว่า เนื่องจากจิตสำนึกมักรวมถึงจิตสำนึกในตนเอง จึงไม่มีวัตถุแห่งการรับรู้โดยตรงที่ "ได้รับมา" ซึ่งไม่ได้รับการไกล่เกลี่ยโดยความคิด การวิเคราะห์เพิ่มเติมเกี่ยวกับโครงสร้างของจิตสำนึกในตนเองเผยให้เห็นว่าทั้งเสถียรภาพทางสังคมและแนวคิดของโลกแห่งประสบการณ์ขึ้นอยู่กับเครือข่ายของการรับรู้ซึ่งกันและกัน ความล้มเหลวในการรับรู้จึงเรียกร้องให้มีการไตร่ตรองเกี่ยวกับอดีตเพื่อ "ทำความเข้าใจว่าสิ่งที่จำเป็นสำหรับเราในปัจจุบัน" สำหรับเฮเกิล สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการคิดใหม่เกี่ยวกับการตีความ "ศาสนาในฐานะการสะท้อนร่วมกันของชุมชนสมัยใหม่ในสิ่งที่สำคัญที่สุด" ในที่สุด เขาโต้แย้งว่า "คำอธิบายเชิงปรัชญาที่ตีความในเชิงประวัติศาสตร์และทางสังคมเกี่ยวกับกระบวนการทั้งหมดนั้น" ชี้แจงถึงการกำเนิดของจุดยืนที่ "ทันสมัย" อย่างชัดเจน[97]

อีกวิธีหนึ่งในการอธิบายเรื่องนี้ก็คือการกล่าวว่าปรากฏการณ์วิทยาหยิบยกโครงการปรัชญาของคานท์ในการสืบสวนความสามารถและขอบเขตของเหตุผลขึ้นมา อย่างไรก็ตาม ภายใต้อิทธิพลของเฮอร์เดอร์ เฮเกิลดำเนินไปในเชิงประวัติศาสตร์ แทนที่จะเป็นแบบปริยายโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม แม้ว่าจะดำเนินไปในเชิงประวัติศาสตร์ เฮเกิลกลับต่อต้านผลที่ตามมาในเชิงสัมพัทธภาพของความคิดของเฮอร์เดอร์เอง ตามคำพูดของนักวิชาการคนหนึ่ง "เป็นความเข้าใจของเฮเกิลที่ว่าเหตุผลนั้นมีประวัติศาสตร์ สิ่งที่ถือเป็นเหตุผลคือผลลัพธ์ของการพัฒนา นี่เป็นสิ่งที่คานท์ไม่เคยจินตนาการ และเฮอร์เดอร์เพียงแต่เห็นแวบ ๆ เท่านั้น" [98]

ในการยกย่องความสำเร็จของเฮเกิลวอลเตอร์ คอฟมันน์เขียนว่าความเชื่อมั่นที่เป็นแนวทางของปรากฏการณ์วิทยาคือ นักปรัชญาไม่ควร "จำกัดตัวเองให้อยู่กับมุมมองที่เคยมีมาแล้ว แต่ควรเจาะลึกถึงความเป็นจริงของมนุษย์ที่มุมมองเหล่านั้นสะท้อนออกมา" กล่าวอีกนัยหนึ่ง การพิจารณาข้อเสนอหรือแม้แต่เนื้อหาของจิตสำนึกนั้นไม่เพียงพอ "เป็นสิ่งที่คุ้มค่าที่จะถามในทุกกรณีว่าวิญญาณประเภทใดที่จะยอมรับข้อเสนอดังกล่าว มีมุมมองดังกล่าว และมีจิตสำนึกดังกล่าว กล่าวอีกนัยหนึ่ง มุมมองทุกแบบควรได้รับการศึกษาไม่เพียงแต่ในฐานะความเป็นไปได้ทางวิชาการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในฐานะความเป็นจริงที่มีอยู่จริงด้วย" [99]

ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณแสดงให้เห็นว่าการแสวงหาเกณฑ์ความจริงที่เป็นกลางจากภายนอกเป็นงานที่โง่เขลา ข้อจำกัดของความรู้จำเป็นต้องอยู่ภายในจิตวิญญาณเอง แม้ว่าทฤษฎีและแนวคิดเกี่ยวกับตนเองอาจได้รับการประเมินใหม่ เจรจาใหม่ และแก้ไขได้เสมอ แต่สิ่งนี้ไม่ใช่เพียงการใช้จินตนาการเท่านั้น การอ้างความรู้จะต้องพิสูจน์ความเหมาะสมของตนเองในประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงเสมอ[100]

แม้ว่าในช่วงหลายปีที่อยู่ที่เบอร์ลิน เฮเกลดูเหมือนจะละทิ้งThe Phenomenology of Spiritแต่ในช่วงเวลาที่เขาเสียชีวิตอย่างกะทันหัน เขาได้วางแผนที่จะแก้ไขและตีพิมพ์ซ้ำ เนื่องจากเฮเกลไม่ต้องการเงินหรือใบรับรองอีกต่อไป HS Harris จึงโต้แย้งว่า "ข้อสรุปที่สมเหตุสมผลเพียงอย่างเดียวที่สามารถดึงมาจากการตัดสินใจตีพิมพ์ซ้ำหนังสือเล่มนี้... ก็คือ เขายังคงมองว่า 'วิทยาศาสตร์แห่งประสบการณ์' เป็นโครงการที่ถูกต้องในตัวของมันเอง" และระบบในภายหลังไม่มีสิ่งเทียบเท่าสำหรับโครงการนี้[101]อย่างไรก็ตาม ไม่มีฉันทามติทางวิชาการเกี่ยวกับPhenomenologyที่เกี่ยวข้องกับบทบาทเชิงระบบทั้งสองที่เฮเกลอ้างในช่วงเวลาที่ตีพิมพ์[i] [j]

ระบบปรัชญา

ระบบปรัชญาของเฮเกลแบ่งออกเป็นสามส่วน: วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะปรัชญาแห่งธรรมชาติและปรัชญาแห่งวิญญาณ (ซึ่งสองส่วนหลังนี้รวมกันเป็นปรัชญาที่แท้จริง ) โครงสร้างนี้นำมาจากไตรลักษณ์นีโอเพลโตนิกของโพรคลัส ที่ประกอบด้วย " 'ขบวนแห่-กลับ' และจากตรีเอกานุภาพคริสเตียน" [103] [k]แม้ว่าจะเห็นได้ชัดในงานเขียนร่างที่ย้อนหลังไปถึงปี 1805 แต่ระบบดังกล่าวยังไม่เสร็จสมบูรณ์ในรูปแบบที่ตีพิมพ์จนกระทั่งสารานุกรม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1) ปี 1817 [105]

เฟรเดอริก ซี. ไบเซอร์โต้แย้งว่าตำแหน่งของตรรกะที่สัมพันธ์กับปรัชญาที่แท้จริงนั้นเข้าใจได้ดีที่สุดในแง่ของการนำเอาความแตกต่างระหว่าง "ลำดับของคำอธิบาย" และ "ลำดับของการดำรงอยู่" ของเฮเกิลมาใช้[l]สำหรับไบเซอร์ เฮเกิลไม่ใช่นักเพลโตนิยมที่เชื่อในสิ่งที่เป็นตรรกะเชิงนามธรรม หรือนักนามนิยมที่เชื่อว่าสิ่งเฉพาะเจาะจงมาก่อนในลำดับของคำอธิบายและการดำรงอยู่เหมือนกัน แต่เฮเกิลเป็นพวกองค์รวมสำหรับเฮเกิล สิ่งสากลนั้นมาก่อนเสมอในลำดับของคำอธิบาย แม้ว่าสิ่งเฉพาะเจาะจงโดยธรรมชาติจะอยู่ลำดับแรกของลำดับของการดำรงอยู่ก็ตาม เมื่อเทียบกับระบบโดยรวม สิ่งสากลนั้นได้รับการจัดเตรียมโดยตรรกะ[107]

Michael J. Inwoodกล่าวว่า "แนวคิดเชิงตรรกะนั้นไม่มีกาลเวลา ดังนั้นจึงไม่มีอยู่เลยในช่วงเวลาใดๆ ยกเว้นการสำแดงออกมา" การถามว่า "เมื่อใด" จึงแยกออกเป็นธรรมชาติและวิญญาณนั้นเปรียบได้กับการถามว่า "เมื่อใด" ที่เลข 12 แบ่งเป็นเลข 5 และเลข 7 คำถามนี้ไม่มีคำตอบเพราะคำถามนี้ตั้งอยู่บนการเข้าใจผิดอย่างพื้นฐานเกี่ยวกับเงื่อนไขต่างๆ[108]หน้าที่ของตรรกะ (ในระดับระบบสูงนี้) คือการกำหนดสิ่งที่เฮเกิลเรียกว่า "อัตลักษณ์ของอัตลักษณ์และความไม่อัตลักษณ์" ของธรรมชาติและวิญญาณ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตรรกะมุ่งหวังที่จะเอาชนะความเป็นคู่ตรงข้ามระหว่างประธานกับวัตถุ[109]กล่าวคือ เหนือสิ่งอื่นใด โครงการปรัชญาของเฮเกิลพยายามที่จะให้พื้นฐานทางอภิปรัชญาสำหรับการอธิบายเกี่ยวกับวิญญาณที่ต่อเนื่องกับโลกธรรมชาติ "เพียง" แต่แตกต่างไปจากเดิม โดยไม่ลดทอนเงื่อนไขใดเงื่อนไขหนึ่งให้เหลือเพียงเงื่อนไขอื่น[110]

นอกจากนี้ ส่วนสุดท้ายของสารานุกรม ของเฮเกิล แนะนำว่าการให้ความสำคัญกับส่วนใดส่วนหนึ่งในสามส่วนนั้นจะทำให้การตีความนั้น "ไม่สมดุล" ไม่สมบูรณ์ หรือไม่ถูกต้อง[98] [110] [111]ดังที่เฮเกิลประกาศไว้อย่างโด่งดังว่า "ความจริงคือทั้งหมด" [112]

วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ

แนวคิดเรื่องตรรกะของเฮเกิลแตกต่างอย่างมากจากแนวคิดเรื่องตรรกะทั่วไปในภาษาอังกฤษ แนวคิดนี้สามารถมองเห็นได้จากคำจำกัดความเชิงอภิปรัชญาของตรรกะ เช่น "วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งต่างๆที่เข้าใจได้จากความคิดที่เคยนำมาใช้เพื่อแสดงถึงสาระสำคัญของสิ่งต่างๆ " [113]ดังที่ไมเคิล วูล์ฟฟ์อธิบาย ตรรกะของเฮเกิลเป็นการสานต่อโครงการตรรกะเฉพาะตัวของคานท์[114]การมีส่วนร่วมเป็นครั้งคราวกับแนวคิดตรรกะที่คุ้นเคยของอริสโตเติลเป็นเพียงส่วนเสริมของโครงการของเฮเกิลเท่านั้น การพัฒนาในศตวรรษที่ 20 โดยนักตรรกะ เช่นเฟรเกและรัสเซลล์ยังคงเป็นตรรกะของความถูกต้องตามรูปแบบ และไม่เกี่ยวข้องกับโครงการของเฮเกิลเช่นกัน ซึ่งมุ่งหวังที่จะให้ตรรกะเชิงอภิปรัชญาของความจริง[115]

มีงานเขียนเกี่ยวกับตรรกะ ของเฮเกิลอยู่สองชิ้น งาน แรกคือThe Science of Logic (1812, 1813, 1816; เล่มที่ 1 แก้ไขในปี 1831) บางครั้งเรียกอีกอย่างว่า "ตรรกะที่ยิ่งใหญ่กว่า" ส่วนงานที่สองเป็นเล่มแรกของสารานุกรม ของเฮเกิล และบางครั้งเรียกอีกอย่างว่า "ตรรกะที่น้อยกว่า" สารานุกรมตรรกะเป็นการนำเสนอแบบย่อหรือย่อของหลักตรรกะเดียวกัน เฮเกิลแต่งขึ้นเพื่อใช้กับนักเรียนในห้องบรรยาย ไม่ใช่เพื่อทดแทนการนำเสนอแบบหนังสือยาวที่เหมาะสม[116] [m]

เฮเกลเสนอตรรกะเป็นวิทยาศาสตร์ที่ปราศจากข้อสันนิษฐานซึ่งตรวจสอบการกำหนดความคิดที่เป็นพื้นฐานที่สุด [ Denkbestimmungen ] หรือหมวดหมู่และด้วยเหตุนี้จึงประกอบเป็นพื้นฐานของปรัชญา[118] [119]ในการตั้งคำถามเกี่ยวกับบางสิ่ง บางอย่าง เราถือว่าตรรกะเป็นพื้นฐานอยู่แล้ว ในเรื่องนี้ ตรรกะเป็นสาขาเดียวที่ต้องพิจารณาอย่างต่อเนื่องถึงรูปแบบการทำงานของมันเอง[120] วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะคือความพยายามของเฮเกลที่จะตอบสนองความต้องการพื้นฐานนี้[n]ดังที่เขาพูดว่า " ตรรกะสอดคล้องกับอภิปรัชญา " [113] [121]ในคำพูดของนักวิชาการ Glenn Alexander Magee ตรรกะให้ "คำอธิบายของหมวดหมู่หรือแนวคิดบริสุทธิ์ที่เป็นจริงอย่างไม่มีกาลเวลา" และประกอบเป็น "โครงสร้างเชิงรูปแบบของความจริงเอง" [122]

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องเห็นว่าโปรแกรมอภิปรัชญาของเฮเกลไม่ใช่การกลับไปสู่ลัทธิ เหตุผลนิยมแบบ ไลบ์นิซ - วูล์ฟเฟียนที่คานท์วิจารณ์ ซึ่งเป็นคำวิจารณ์ที่เฮเกลยอมรับ[123]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เฮเกลปฏิเสธรูปแบบอภิปรัชญาใดๆ ก็ตามในฐานะการคาดเดาเกี่ยวกับสิ่งที่เหนือธรรมชาติ ขั้นตอนของเขา ซึ่งเป็นการนำแนวคิดเรื่องรูปแบบ ของอริสโตเติลมา ใช้ เป็นสิ่งที่มีอยู่โดยสมบูรณ์[124]โดยทั่วไปแล้ว เฮเกลเห็นด้วยอย่างยิ่งกับการปฏิเสธลัทธิความเชื่อทุกรูปแบบของคานท์ และเห็นด้วยว่าอภิปรัชญาในอนาคตใดๆ ก็ตามจะต้องผ่านการทดสอบการวิจารณ์[125] สตีเฟน ฮูลเกตนักวิชาการประเมินว่าวิธีการพัฒนาและวิจารณ์เชิงตรรกะที่มีอยู่โดยสมบูรณ์ของเฮเกลนั้นไม่เหมือนใครในประวัติศาสตร์[126]

นักปรัชญาBéatrice Longuenesseถือว่าโครงการนี้สามารถเข้าใจได้โดยเปรียบเทียบกับ Kant ว่าเป็น "การอนุมานในเชิงอภิปรัชญาและอภิปรัชญาอย่างแยกกันไม่ได้ของหมวดหมู่ของอภิปรัชญา" [127] [o]แนวทางนี้ยืนกรานและอ้างว่าสามารถแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจในตรรกะไม่สามารถตัดสินได้ด้วยมาตรฐานภายนอกความคิดเอง นั่นคือ "ความคิด... ไม่ใช่กระจกเงาของธรรมชาติ" อย่างไรก็ตาม เธอโต้แย้งว่าสิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่ามาตรฐานเหล่านี้เป็นเรื่องตามอำเภอใจหรือเป็นอัตวิสัย[127] George di Giovanni นักแปลและนักวิชาการด้านอุดมคติเยอรมัน ของ Hegel ตีความตรรกะ ในลักษณะเดียวกันว่า (อ้างอิงจาก Kantแต่ยังขัดแย้งกับ มันด้วย ) เป็นสิ่งที่เหนือธรรมชาติโดยเนื้อแท้ ตามคำกล่าวของ Hegel หมวดหมู่ของมันถูกสร้างขึ้นในชีวิตเองและกำหนดว่า "วัตถุโดยทั่วไป" คืออะไร[129]

หนังสือเล่มที่หนึ่งและสองของตรรกะเป็นหลักคำสอนของ "การมีอยู่" และ "แก่นสาร" ทั้งสองเล่มประกอบกันเป็นตรรกะเชิงวัตถุ ซึ่งส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การเอาชนะสมมติฐานของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม หนังสือเล่มที่สามเป็นส่วนสุดท้ายของตรรกะ หนังสือเล่ม นี้กล่าวถึงหลักคำสอนของ "แนวคิด" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบูรณาการหมวดหมู่ของวัตถุนิยมเหล่านั้นเข้ากับ คำอธิบายของความเป็น จริงในอุดมคติ อย่างถ่องแท้ [p]การทำให้ง่ายขึ้นอย่างมาก ความเป็นอธิบายแนวคิดของมันตามที่ปรากฎ แก่นสารพยายามอธิบายโดยอ้างอิงถึงแรงอื่นๆ และแนวคิดอธิบายและรวมทั้งสองเข้าด้วยกันในแง่ของจุดมุ่งหมายภายใน[131]หมวดหมู่ของการมีอยู่ "ส่งผ่าน" จากอันหนึ่งไปยังอีกอันหนึ่งโดยแสดงถึงการกำหนดความคิดที่เชื่อมโยงกันภายนอกเท่านั้น หมวดหมู่ของแก่นสาร "ส่องแสง" ซึ่งกันและกัน ในที่สุด ในแนวคิด ความคิดได้แสดงให้เห็นว่ามีการอ้างอิงถึงตัวเองอย่างสมบูรณ์ และดังนั้นหมวดหมู่ของมันจึง "พัฒนา" จากอันหนึ่งไปยังอีกอันหนึ่งอย่างเป็นธรรมชาติ[132] [133]

เห็นได้ชัดว่าในความหมายทางเทคนิคของเฮเกล แนวคิด ( Begriffบางครั้งแปลว่า "แนวคิด" นักแปลบางคนใช้ตัวพิมพ์ใหญ่แต่บางคนไม่ใช้[q] ) ไม่ใช่แนวคิดทางจิตวิทยา เมื่อใช้ร่วมกับคำนำหน้านาม ("the") และบางครั้งใช้คำว่า "logical" แทน เฮเกลกำลังอ้างถึงโครงสร้างที่เข้าใจได้ของความเป็นจริงตามที่ระบุไว้ในตรรกะเชิงอัตวิสัย (อย่างไรก็ตาม เมื่อใช้ในรูปพหูพจน์ ความหมายของเฮเกลจะใกล้เคียงกับความหมายทั่วไปของคำศัพท์นี้มากกว่า[135] )

การสืบเสาะความคิดของเฮเกิลนั้นเกี่ยวข้องกับการจัดระบบการแยกความแตกต่างภายในตนเองของความคิด นั่นคือ แนวคิดบริสุทธิ์ ( หมวดหมู่เชิงตรรกะ ) แตกต่างกันอย่างไรในความสัมพันธ์ต่างๆ ของการสื่อความหมายและการพึ่งพากัน ตัวอย่างเช่น ในตรรกะเชิงเปิดของตรรกะเฮเกิลอ้างว่าแสดงให้เห็นว่าความคิดของ " การมีอยู่ การมีอยู่บริสุทธิ์ - โดยไม่มีการกำหนดเพิ่มเติม" นั้นแยกแยะไม่ได้จากแนวคิดของความว่างเปล่าและใน "การผ่านไปมา" ของการมีอยู่และความว่างเปล่านี้ " แต่ละอย่าง จะหายวับไป ในทันทีในทางตรงกันข้าม " [136]การเคลื่อนไหวนี้ไม่ใช่แนวคิดหนึ่งหรืออีกแนวคิดหนึ่ง แต่เป็นหมวดหมู่ของการกลายเป็นไม่มีความแตกต่างที่นี่ที่เราสามารถ "อ้างถึง" ได้ มีเพียงตรรกะเชิงตรรกะที่เราสามารถสังเกตและอธิบายได้[137]

หมวดหมู่สุดท้ายของตรรกะคือ "แนวคิด" เช่นเดียวกับ "แนวคิด" ความหมายของคำนี้สำหรับเฮเกลไม่ใช่จิตวิทยา ในทางกลับกัน ตามคานท์ในThe Critique of Pure Reasonการใช้คำของเฮเกลย้อนกลับไปถึงeidos ในภาษากรีก ซึ่งเป็นแนวคิดของเพลโต เกี่ยวกับ รูปแบบที่ดำรงอยู่โดยสมบูรณ์และเป็นสากล: [138] " ความคิด ของเฮเกล (เช่นเดียวกับแนวคิดของเพลโต) เป็นผลผลิตของความพยายามที่จะรวมออนโทโลยี ญาณวิทยา การประเมิน ฯลฯ เข้าเป็นชุดแนวคิดเดียว" [139]

ตรรกะปรับตัวเข้ากับความจำเป็นของอาณาจักรแห่งเหตุบังเอิญ ทางธรรมชาติและจิตวิญญาณภายในตัวเอง ซึ่งไม่สามารถกำหนดล่วงหน้าได้: "เพื่อก้าวต่อไป มันต้องละทิ้งความคิดทั้งหมดและปล่อยตัวเองไป เปิดตัวเองให้กับสิ่งที่ไม่ใช่ความคิดในความรับรู้ที่บริสุทธิ์" [ 140]พูดง่ายๆ ก็คือ ตรรกะตระหนักถึงตัวเองในอาณาจักรแห่งธรรมชาติและจิตวิญญาณเท่านั้น ซึ่งมันบรรลุ "การพิสูจน์" [r]ดังนั้นข้อสรุปของวิทยาศาสตร์แห่งตรรกะคือ "ความคิดที่ปลดปล่อยตัวเองอย่างอิสระ [entläßt]" สู่ "ความเป็นกลางและชีวิตภายนอก" - และเช่นเดียวกันกับการเปลี่ยนผ่านอย่างเป็นระบบสู่ปรัชญาแห่งความจริง [ 142] [143]

ปรัชญาแห่งความเป็นจริง

เฮเกิลใช้รูปนกฮูกของมิเนอร์วาเป็นอุปมาว่าปรัชญาสามารถเข้าใจเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ได้หลังจากที่เกิดขึ้นเท่านั้น

ตรงกันข้ามกับส่วนแรกซึ่งเป็นตรรกะของระบบของเฮเกิล ส่วนที่สองซึ่งเป็นปรัชญาเชิงความจริง - ปรัชญาของธรรมชาติและจิตวิญญาณ - เป็นโครงการที่ดำเนินต่อไปเกี่ยวกับเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ของมัน ซึ่งยังคงเปลี่ยนแปลงและพัฒนาต่อไป[144] [145]ตัวอย่างเช่น แม้ว่าเฮเกิลจะถือว่า "โครงสร้างพื้นฐาน" ของปรัชญาของธรรมชาตินั้นสมบูรณ์แล้ว แต่เขา "ตระหนักว่าวิทยาศาสตร์ยังไม่ 'เสร็จสิ้น' และจะยังคงค้นพบสิ่งใหม่ๆ ต่อไป" [146]ปรัชญานั้น ตามที่เฮเกิลกล่าวไว้ "คือเวลาของมันเองที่เข้าใจได้ในความคิด " [147]

เขาขยายความเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำจำกัดความนี้:

อีกคำหนึ่งเกี่ยวกับเรื่องการออกคำสั่งว่าโลกควรเป็นอย่างไร ปรัชญามักจะมาสายเกินไปเสมอในการทำหน้าที่นี้ ในฐานะความคิดของโลก มันจะปรากฏขึ้นก็ต่อเมื่อความเป็นจริงผ่านกระบวนการก่อตัวและบรรลุถึงสถานะที่สมบูรณ์แล้ว [ sich fertig gemacht ] บทเรียนของแนวคิดนี้จำเป็นต้องปรากฏชัดจากประวัติศาสตร์เช่นกัน กล่าวคือ เมื่อความเป็นจริง [ Wirklichkeit ] บรรลุถึงความเป็นผู้ใหญ่เท่านั้น อุดมคติจึงจะปรากฏขึ้นตรงข้ามกับความเป็นจริงและสร้างโลกแห่งความเป็นจริงนี้ขึ้นมาใหม่ ซึ่งมันได้เข้าใจในสาระสำคัญของมัน ในรูปแบบของอาณาจักรแห่งปัญญา เมื่อปรัชญาทาสีเทาด้วยสีเทา รูปร่างของชีวิตก็แก่ชราลง และไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ แต่จะต้องรับรู้ด้วยสีเทาในสีเทาของปรัชญาเท่านั้น นกเค้าแมวของมิเนอร์วาเริ่มบินเมื่อใกล้จะพลบค่ำเท่านั้น[148]

บ่อยครั้งคำนี้ถูกตีความว่าเป็นการแสดงออกถึงความไร้ประสิทธิภาพของปรัชญา การเมืองหรืออื่นๆ และเป็นการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของสถานะเดิม[149] อย่างไรก็ตาม Allegra de Laurentiisชี้ให้เห็นว่าสำนวนภาษาเยอรมัน " sich fertig machen " ซึ่งแปลว่า "เตรียมพร้อม" หรือ "เตรียมพร้อม" ไม่ได้หมายความถึงการเสร็จสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพร้อมด้วย ความหมายเพิ่มเติมนี้มีความสำคัญเนื่องจากสะท้อนแนวคิด ของ อริสโตเติล เกี่ยวกับ ความเป็นจริง ของ Hegel ได้ดีกว่า เขาอธิบายความเป็นจริงว่าเป็นการดำรงอยู่โดยทำงานและคงอยู่เป็นตัวเอง ซึ่งไม่สามารถเสร็จสมบูรณ์หรือเสร็จสิ้นได้ในครั้งเดียวและตลอดไป[150]

เฮเกลได้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างส่วนตรรกะและส่วนปรัชญาที่แท้จริงของระบบของเขาไว้ดังนี้: "หากปรัชญาไม่ยืนเหนือกาลเวลาในด้านเนื้อหา ก็จะยืนเหนือรูปแบบเพราะว่าในฐานะความคิดและความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณที่เป็นแก่นสารของกาลเวลา ปรัชญาจึงทำให้จิตวิญญาณนั้นเป็นวัตถุ" [151]

กล่าวคือ สิ่งที่ทำให้ปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ ที่แท้จริง ในความหมายทางเทคนิคของเฮเกิลคือรูปแบบตรรกะที่สอดประสานกันอย่างเป็นระบบซึ่งเปิดเผยในเนื้อหาด้านประวัติศาสตร์ธรรมชาติ และยังแสดงออกมาในการนำเสนอด้วย[152]

ปรัชญาแห่งธรรมชาติ

ปรัชญาธรรมชาติจัดระเบียบเนื้อหาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอย่างเป็นระบบ ในฐานะส่วนหนึ่งของปรัชญาแห่งความเป็นจริงปรัชญาไม่ได้ถือเอาว่า "บอกธรรมชาติว่ามันต้องเป็นอย่างไร" แต่อย่างใด[153] [154]ในประวัติศาสตร์ นักตีความหลายคนตั้งคำถามถึงความเข้าใจของเฮเกิลเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในยุคของเขา อย่างไรก็ตาม ข้อเรียกร้องนี้ถูกหักล้างเป็นส่วนใหญ่โดยนักวิชาการล่าสุด[155] [156]

หนึ่งในไม่กี่วิธีที่ปรัชญาแห่งธรรมชาติอาจแก้ไขข้ออ้างที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติอ้างเองได้ก็คือ การต่อต้านคำอธิบายที่ลดทอนลง กล่าวคือ การทำให้บัญชีที่ใช้หมวดหมู่ไม่เพียงพอต่อความซับซ้อนของปรากฏการณ์ที่อ้างว่าอธิบายได้เสื่อมเสีย เช่น การพยายามอธิบายชีวิตในแง่ทางเคมีอย่างเคร่งครัด[157]

แม้ว่าเฮเกลและนักปรัชญาธรรมชาติ คนอื่นๆ มีเป้าหมายที่จะฟื้นคืนความเข้าใจเกี่ยวกับธรรมชาติตามจุดมุ่งหมาย พวกเขาโต้แย้งว่าแนวคิดเกี่ยว กับจุดมุ่งหมาย ภายในหรือ โดย ปริยาย ของพวกเขา นั้น "จำกัดอยู่เพียงจุดจบที่สังเกตได้ภายในธรรมชาติเท่านั้น" ดังนั้น พวกเขาจึงอ้างว่าแนวคิดนี้ไม่ได้ละเมิดการวิจารณ์ของคานต์[158]เฮเกลและเชลลิงยังกล่าวอย่างหนักแน่นยิ่งขึ้นว่าการจำกัดจุดมุ่งหมายของคานต์ให้เป็นเพียงสถานะเชิงควบคุมนั้นได้ทำลายโครงการวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเองในการอธิบายความเป็นไปได้ของความรู้ได้อย่างมีประสิทธิผล ข้อโต้แย้งของพวกเขาคือ "ภายใต้สมมติฐานที่ว่ามีสิ่งมีชีวิตเท่านั้น จึงเป็นไปได้ที่จะอธิบายปฏิสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างอัตนัยและวัตถุวิสัย อุดมคติและสิ่งที่เป็นจริง" ดังนั้น สิ่งมีชีวิตจะต้องได้รับการยอมรับว่ามีสถานะเชิงองค์ประกอบ[159]

ในการแนะนำปรัชญาธรรมชาติของเฮเกิลต่อผู้ฟังในศตวรรษที่ 21 ดีเทอร์ วองด์ชไนเดอร์ [de]ตั้งข้อสังเกตว่า "ปรัชญาวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย" ได้ละเลย "ประเด็นอภิปรัชญาที่เป็นประเด็นอยู่ นั่นคือคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติที่ถูกต้องโดยเนื้อแท้": "ลองพิจารณาปัญหาว่าอะไรคือกฎธรรมชาติ ปัญหานี้เป็นศูนย์กลางของความเข้าใจธรรมชาติของเรา แต่ปรัชญาวิทยาศาสตร์ยังไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนจนถึงขณะนี้ และเราไม่สามารถคาดหวังให้มีคำตอบดังกล่าวในอนาคตจากแหล่งนั้นได้" [ 160]ย้อนกลับไปที่เฮเกิลที่วองด์ชไนเดอร์จะแนะนำนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ให้หาแนวทางในปรัชญาธรรมชาติ[161]

นักวิชาการยุคหลังยังโต้แย้งว่าแนวทางของเฮเกิลต่อปรัชญาธรรมชาติมีทรัพยากรอันมีค่าสำหรับการสร้างทฤษฎีและเผชิญหน้ากับความท้าทายด้านสิ่งแวดล้อมล่าสุดที่เฮเกิลไม่ได้คาดการณ์ไว้เลย นักปรัชญาเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงแง่มุมต่างๆ ของปรัชญาของเขา เช่น รากฐานทางอภิปรัชญาที่เป็นเอกลักษณ์ และความต่อเนื่องของแนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและจิตวิญญาณ[162] [163]

ปรัชญาแห่งจิตวิญญาณ

นักบวชแห่งเดลฟี (1891) โดยจอห์น คอลลิเออร์คำสั่งของเดลฟีในการ "รู้จักตนเอง" เป็นแนวทางปรัชญาจิตวิญญาณทั้งหมดของเฮเกล

Geistในภาษาเยอรมันมีความหมายหลากหลาย[164]อย่างไรก็ตาม ในความหมายทั่วไปของเฮเกิล " Geistหมายถึงจิตใจของมนุษย์และผลผลิตของจิตใจ ซึ่งตรงข้ามกับธรรมชาติและแนวคิดเชิงตรรกะ" [165] (คำแปลเก่าบางฉบับแปลว่า "จิตใจ" มากกว่า "วิญญาณ" [s] )

ดังที่เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในมานุษยวิทยา แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณของเฮเกิลเป็นการนำแนวคิดเรื่องพลังงานของอริสโตเติลที่อ้างอิงถึงตนเองมาใช้และเปลี่ยนแปลง[ 167 ]จิตวิญญาณไม่ใช่สิ่งที่อยู่เหนือหรืออยู่ภายนอกธรรมชาติ แต่เป็น "องค์กรและการพัฒนาขั้นสูงสุด" ของพลังแห่งธรรมชาติ[168]

ตามที่ Hegel กล่าวไว้ว่า " สาระสำคัญของจิตวิญญาณคืออิสรภาพ " [169]สารานุกรมปรัชญาแห่งจิตวิญญาณได้กำหนดขั้นตอนต่างๆ ของอิสรภาพนี้ไว้ตามลำดับ จนกระทั่งจิตวิญญาณบรรลุ คำสั่งของ เดลฟิกที่ Hegel เริ่มต้นไว้: " จงรู้จักตนเอง " [170]

ดังที่ชัดเจนขึ้น แนวคิดเรื่องเสรีภาพของเฮเกิลนั้นไม่ใช่ (หรือไม่เพียงแค่) ความสามารถในการเลือกตามอำเภอใจ แต่มี "แนวคิดหลัก" ที่ว่า "บางสิ่งบางอย่าง โดยเฉพาะบุคคล จะเป็นอิสระก็ต่อเมื่อเป็นอิสระและกำหนดตัวเองได้ ไม่ได้ถูกกำหนดโดยหรือขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง" [171]กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดนี้ (อย่างน้อยก็ในทางตรรกะ) เป็นคำอธิบายถึงสิ่งที่ไอไซอาห์ เบอร์ลินเรียกในภายหลังว่าเสรีภาพในเชิงบวก [ 172]

จิตวิญญาณแห่งอัตวิสัย

เมื่อยืนอยู่ที่การเปลี่ยนผ่านจากธรรมชาติไปสู่จิตวิญญาณ บทบาทของปรัชญาแห่งจิตวิญญาณเชิงอัตวิสัยคือการวิเคราะห์ "องค์ประกอบที่จำเป็นหรือสันนิษฐานโดยความสัมพันธ์ดังกล่าว [ของจิตวิญญาณเชิงวัตถุ] กล่าวคือ โครงสร้างที่เป็นลักษณะเฉพาะและจำเป็นสำหรับตัวแทนที่มีเหตุผลของแต่ละบุคคล" โดยทำได้โดยการอธิบาย "ธรรมชาติพื้นฐานของบุคคลทางชีววิทยา/จิตวิญญาณร่วมกับข้อกำหนดเบื้องต้นทางปัญญาและทางปฏิบัติของปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของมนุษย์" [173]

ส่วนนี้ โดยเฉพาะส่วนแรก มีความคิดเห็นต่างๆ มากมายที่มักพบเห็นได้ทั่วไปในสมัยของเฮเกล และปัจจุบันสามารถรับรู้ได้ว่าเป็นการเหยียดเชื้อชาติอย่างเปิดเผย เช่น การกล่าวอ้างที่ไม่มีมูลความจริงเกี่ยวกับพัฒนาการทางสติปัญญาและอารมณ์ของคนผิวดำที่ "ต่ำกว่า" ตามธรรมชาติ ในมุมมองของเขา ความแตกต่างทางเชื้อชาติเหล่านี้เกี่ยวข้องกับสภาพอากาศตามที่เฮเกลกล่าว ไม่ใช่ลักษณะทางเชื้อชาติ แต่เป็นสภาพอากาศที่ผู้คนอาศัยอยู่ต่างหากที่จำกัดหรือเอื้อต่อความสามารถในการกำหนดชะตากรรมของตนเองอย่างอิสระ เขาเชื่อว่าเชื้อชาติไม่ใช่โชคชะตา กลุ่มใดๆ ก็สามารถปรับปรุงและเปลี่ยนแปลงสภาพของตนเองได้โดยการย้ายถิ่นฐานไปยังสภาพอากาศที่เป็นมิตรกว่า[174] [t]

เฮเกลแบ่งปรัชญาของเขาเกี่ยวกับจิตวิญญาณเชิงอัตวิสัยออกเป็นสามส่วน ได้แก่ มานุษยวิทยา ปรากฏการณ์วิทยา และจิตวิทยา มานุษยวิทยา "เกี่ยวข้องกับ 'จิตวิญญาณ' ซึ่งก็คือจิตวิญญาณที่ยังคงจมอยู่ในธรรมชาติ ทุกสิ่งทุกอย่างในตัวเราที่อยู่เหนือจิตสำนึกหรือสติปัญญาของเรา" ในส่วน "ปรากฏการณ์วิทยา" เฮเกลได้ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและวัตถุของมัน และการเกิดขึ้นของเหตุผลเชิงอัตวิสัย จิตวิทยา "เกี่ยวข้องกับหลายสิ่งหลายอย่างที่จัดอยู่ในประเภทญาณวิทยา (หรือ 'ทฤษฎีแห่งความรู้') ในปัจจุบัน เฮเกลได้อภิปรายถึงธรรมชาติของความสนใจ ความทรงจำ จินตนาการ และการตัดสิน เป็นต้น" [175]

ตลอดส่วนนี้ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมานุษยวิทยา เฮเกลได้นำ แนวคิด ไฮโลมอร์ฟิกของอริสโตเติล มาปรับใช้และพัฒนา แนวคิดดังกล่าวเพื่อ แก้ ปัญหาทางจิตใจ-ร่างกาย ในปัจจุบัน โดยระบุว่า "แนวทางแก้ไขปัญหาทางจิตใจ-ร่างกาย [ตามทฤษฎีนี้] ขึ้นอยู่กับการตระหนักว่าจิตใจไม่ได้กระทำต่อร่างกายในฐานะสาเหตุของผล แต่กระทำต่อตนเองในฐานะตัวตนที่มีร่างกายเป็นตัวตน ดังนั้น จิตใจจึงพัฒนาตนเองและบรรลุถึงลักษณะนิสัยที่กำหนดขึ้นเองมากขึ้นเรื่อยๆ" [176] [177]

ส่วนสุดท้าย Free Spirit พัฒนาแนวคิดเรื่อง "เจตจำนงเสรี" ซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาเรื่องความถูกต้องของเฮเกิล[178] [179]

จิตวิญญาณแห่งเป้าหมาย

พระเจ้าฟรีดริช วิลเลียมที่ 3 แห่งปรัสเซีย (ค.ศ. 1797–1840) ทรงขัดขวางการปฏิรูปทางการเมืองที่เฮเกิลหวังและสนับสนุน[180]

ในแง่กว้างที่สุด ปรัชญาเกี่ยวกับจิตวิญญาณเชิงวัตถุของเฮเกิล "คือปรัชญาทางสังคมของเขา ปรัชญาของเขาเกี่ยวกับวิธีที่จิตวิญญาณของมนุษย์ทำให้ตัวเองเป็นวัตถุในกิจกรรมและผลงานทางสังคมและประวัติศาสตร์" [181]หรือพูดอีกอย่างหนึ่ง ก็คือเป็นคำอธิบายถึงการสร้างสถาบันเสรีภาพ[182]เบเซียร์ประกาศว่านี่เป็นตัวอย่างที่หายากของความเป็นเอกฉันท์ในงานวิชาการของเฮเกิล: "นักวิชาการทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่าไม่มีแนวคิดใดที่สำคัญกว่าเสรีภาพในทฤษฎีทางการเมืองของเฮเกิล" นั่นเป็นเพราะเสรีภาพเป็นรากฐานของความถูกต้อง สาระสำคัญของจิตวิญญาณ และจุดมุ่งหมายของประวัติศาสตร์[183]

ส่วนนี้ของปรัชญาของเฮเกิลนำเสนอครั้งแรกในสารานุกรม ปี 1817 (แก้ไขในปี 1827 และ 1830) และต่อมาในเนื้อหาที่ยาวขึ้นในElements of the Philosophy of Right, or Natural Law and Political Science in Outline ปี 1821 (เช่นเดียวกับสารานุกรมซึ่งตั้งใจให้เป็นหนังสือเรียน) ซึ่งเขาก็บรรยายเกี่ยวกับเรื่องนี้บ่อยครั้งเช่นกัน ส่วนสุดท้ายซึ่งเป็นปรัชญาประวัติศาสตร์โลก ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมในคำบรรยายของเฮเกิลเกี่ยวกับเรื่องนี้ [ 184] [185]

Elements of the Philosophy of Rightของเฮเกิลเป็นที่ถกเถียงกันตั้งแต่วันที่ตีพิมพ์ครั้งแรก[186] [187]อย่างไรก็ตาม มันไม่ใช่การปกป้องรัฐปรัสเซียแบบเผด็จการโดยตรงอย่างที่บางคนกล่าวหา แต่เป็นการปกป้อง "ปรัสเซียที่เคยเป็นภายใต้การบริหารปฏิรูป [ที่เสนอ]" มากกว่า[188]

คำ ว่า Recht ใน ภาษาเยอรมันตามชื่อของ Hegel ไม่มีคำเทียบเท่าภาษาอังกฤษโดยตรง (แม้ว่าจะสอดคล้องกับคำในภาษาละตินว่าiusและภาษาฝรั่งเศสว่าdroitก็ตาม) จากการประมาณเบื้องต้น Michael Inwood แยกแยะความหมายได้สามประการ:

  • สิทธิเรียกร้องหรือกรรมสิทธิ์
  • ความยุติธรรม (เช่น 'การบริหารความยุติธรรม'...แต่ไม่ใช่ความยุติธรรมในฐานะคุณธรรม...)
  • ‘กฎหมาย’ ในฐานะหลักการ หรือ ‘กฎหมาย’ โดยรวม[189]

ไบเซอร์ตั้งข้อสังเกตว่าทฤษฎีของเฮเกิลคือ "ความพยายามของเขาที่จะฟื้นฟู ประเพณี กฎธรรมชาติโดยคำนึงถึงคำวิจารณ์ของโรงเรียนประวัติศาสตร์" เขาเสริมว่า "หากไม่มีการตีความทฤษฎีกฎธรรมชาติของเฮเกิลอย่างถูกต้อง เราก็จะเข้าใจรากฐานของความคิดทางสังคมและการเมืองของเขาได้น้อยมาก" [190] [u]สอดคล้องกับจุดยืนของไบเซอร์อาเดรียน ที. เปเปอร์ซัคได้รวบรวมข้อโต้แย้งของเฮเกิลต่อทฤษฎีสัญญาประชาคมและเน้นย้ำถึงรากฐานทางอภิปรัชญาของปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกิล[194] [v]

จากการสังเกตพบว่า “การวิเคราะห์โครงสร้างของข้อโต้แย้งของเฮเกิลในปรัชญาแห่งสิทธิแสดงให้เห็นว่าการบรรลุเอกราชทางการเมืองเป็นสิ่งพื้นฐานต่อการวิเคราะห์รัฐและรัฐบาลของเฮเกิล” Kenneth R. Westphal ได้สรุปโครงร่างสั้นๆ ดังต่อไปนี้:

  • ‘สิทธิที่เป็นนามธรรม’ กล่าวถึงหลักการที่ควบคุมทรัพย์สิน การถ่ายโอน และการกระทำผิดต่อทรัพย์สิน”
  • ‘ศีลธรรม’ กล่าวถึงสิทธิของผู้มีศีลธรรม ความรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเอง และ ทฤษฎี ปริยายของสิทธิ”
  • ชีวิตที่มี จริยธรรม” ( Sittlichkeit )วิเคราะห์หลักการและสถาบันที่ควบคุมประเด็นสำคัญของชีวิตทางสังคมที่มีเหตุผล รวมถึงครอบครัวสังคมพลเมืองและรัฐโดยรวม รวมถึงรัฐบาลด้วย” [196]

เฮเกลบรรยายถึงสถานะในสมัยของเขา ซึ่ง เป็น ระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญว่าเป็นการรวมเอาองค์ประกอบสามประการที่ร่วมมือกันและครอบคลุมซึ่งกันและกันอย่างมีเหตุผล องค์ประกอบเหล่านี้ได้แก่ "ประชาธิปไตย (การปกครองโดยคนหมู่มาก ซึ่งเกี่ยวข้องกับการออกกฎหมาย) ระบอบขุนนาง (การปกครองโดยคนเพียงไม่กี่คน ซึ่งใช้กฎหมายอย่างเป็นรูปธรรม และบังคับใช้กฎหมาย) และระบอบราชาธิปไตย (การปกครองโดยคนคนเดียว ซึ่งปกครองและครอบคลุมอำนาจทั้งหมด)" [197] [198]ซึ่งเป็นสิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่ารูปแบบการปกครองแบบ "ผสมผสาน" ซึ่งออกแบบมาเพื่อรวมเอาสิ่งที่ดีที่สุดจากรูปแบบคลาสสิกทั้งสามรูปแบบเข้าด้วยกัน[199]การแบ่งอำนาจ "จะป้องกันไม่ให้อำนาจเดียวครอบงำอำนาจอื่น" [200]เฮเกลกังวลเป็นพิเศษที่จะผูกมัดกษัตริย์ให้ปฏิบัติตามรัฐธรรมนูญ โดยจำกัดอำนาจของเขาเพื่อที่เขาจะทำอะไรได้ไม่มากไปกว่าการประกาศสิ่งที่รัฐมนตรีของเขาได้ตัดสินใจไปแล้วว่าเป็นเช่นนั้น[201]

ความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาสิทธิของเฮเกลกับเสรีนิยมสมัยใหม่มีความซับซ้อน เขาเห็นว่าเสรีนิยมเป็นการแสดงออกถึงคุณค่าและลักษณะเฉพาะของโลกสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม เสรีนิยมก็มีความอันตรายในตัวมันเองที่จะทำลายคุณค่าของตัวเอง แนวโน้มการทำลายตนเองนี้สามารถหลีกเลี่ยงได้โดยการวัด "เป้าหมายส่วนตัวของแต่ละบุคคลด้วยวัตถุประสงค์ที่ยิ่งใหญ่กว่าและความดีร่วมกัน" ดังนั้น คุณค่าทางศีลธรรมจึงมีเพียง "ตำแหน่งที่จำกัดในโครงร่างทั้งหมดของสิ่งต่างๆ" [202]แม้ว่าจะไม่ใช่เรื่องไร้เหตุผลที่เฮเกลได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักของสิ่งที่ไอไซอาห์ เบอร์ลินเรียกในภายหลังว่าเสรีภาพเชิงบวก แต่เขาก็ "ไม่หวั่นไหวและชัดเจน" ในการปกป้อง เสรีภาพเชิงลบเช่นกัน[203]

หากอุดมคติของเฮเกิลซึ่งปกครองโดยกษัตริย์นั้นอ่อนแอกว่าระบอบราชาธิปไตยทั่วไปในสมัยของเขามาก องค์ประกอบประชาธิปไตยของเขาก็อ่อนแอกว่าระบอบประชาธิปไตยทั่วไปในยุคปัจจุบันมากเช่นกัน แม้ว่าเขาจะยืนกรานถึงความสำคัญของการมีส่วนร่วมของประชาชน แต่เฮเกิลก็จำกัดสิทธิออกเสียงอย่างเข้มงวดและปฏิบัติตาม แบบ จำลองสองสภา ของอังกฤษ ซึ่งมีเพียงสมาชิกสภาล่างซึ่งเป็นสามัญชนและชนชั้นกลาง เท่านั้น ที่ได้รับการเลือกตั้งให้เป็นเจ้าหน้าที่ ขุนนางในสภาสูง เช่น พระมหากษัตริย์ สืบทอดตำแหน่งของตน[204]

ส่วนสุดท้ายของปรัชญาแห่งจิตวิญญาณแห่งวัตถุนิยมมีชื่อว่า “ประวัติศาสตร์โลก” ในส่วนนี้ เฮเกลโต้แย้งว่า “หลักการที่แฝงอยู่นี้ [ โลโก้สโตอิก ] ก่อให้เกิดการขยายตัวของความสามารถในการกำหนดตนเอง ('อิสรภาพ') ของสปีชีส์ และทำให้เกิดความเข้าใจตนเองที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ('การรู้จักตนเอง')” [205]ในคำพูดของเฮเกลเอง: “ประวัติศาสตร์โลกคือความก้าวหน้าในจิตสำนึกของอิสรภาพ – ความก้าวหน้าที่เราต้องเข้าใจในเชิงแนวคิด” [206]

(ดูเพิ่มเติม: มรดก ด้านล่างสำหรับการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับมรดกอันซับซ้อนของปรัชญาทางสังคมและการเมืองของเฮเกิล)

จิตวิญญาณอันบริสุทธิ์

เฮเกิลกับนักเรียนของเขาในเบอร์ลิน
(ภาพร่างปี 1828 โดยFT Kugler )

การใช้คำว่า "สัมบูรณ์" ของเฮเกิลนั้นเข้าใจผิดได้ง่าย อย่างไรก็ตาม อินวูดได้ชี้แจงว่า คำว่า "สัมบูรณ์" มาจากภาษาละตินว่าabsolutusซึ่งหมายถึง "ไม่ขึ้นอยู่กับ ไม่ขึ้นอยู่กับ ไม่สัมพันธ์กับ หรือถูกจำกัดด้วยสิ่งอื่นใด เป็นอิสระ สมบูรณ์แบบ สมบูรณ์" [207]สำหรับเฮเกิล คำว่า "สัมบูรณ์" หมายถึง "ความสัมพันธ์สัมบูรณ์" ซึ่งพื้นฐานของประสบการณ์และตัวแทนที่ประสบเป็นสิ่งเดียวกันเท่านั้น วัตถุที่รู้จักคือประธานที่รู้โดยชัดเจน" [208]นั่นคือ "สิ่ง" เดียว (ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นกิจกรรม) ที่เป็นสัมบูรณ์อย่างแท้จริงคือสิ่งที่ถูกกำหนดเงื่อนไขด้วยตนเองทั้งหมด และตามที่เฮเกิลกล่าวไว้ สิ่งนี้จะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อจิตวิญญาณยึดตัวเองเป็นวัตถุของตัวเองเท่านั้น ส่วนสุดท้ายของปรัชญาแห่งจิตวิญญาณของเขาได้นำเสนอรูปแบบทั้งสามของความรู้สัมบูรณ์ดังกล่าว ได้แก่ ศิลปะ ศาสนา และปรัชญา[w]

โดยอ้างอิงถึงลักษณะต่างๆ ของจิตสำนึก – สัญชาตญาณการแทนค่า และการคิดเชิงเข้าใจ – เฮเกลได้แยกรูปแบบการรู้โดยสมบูรณ์ทั้งสามแบบ[x] เฟรเดอริก ไบเซอร์สรุปว่า: "ศิลปะ ศาสนา และปรัชญา ล้วนมีวัตถุเดียวกัน วัตถุสัมบูรณ์หรือความจริงนั้นเอง แต่พวกมันประกอบด้วยรูปแบบความรู้ที่แตกต่างกัน ศิลปะนำเสนอสิ่งที่สัมบูรณ์ในรูปแบบของสัญชาตญาณโดยตรง ( Anschauung ); ศาสนานำเสนอสิ่งนั้นในรูปแบบของการแทนค่า ( Vorstellung ); และปรัชญานำเสนอสิ่งนั้นในรูปแบบของแนวคิด ( Begriffe )" [210]

นอกจากนี้ Rüdiger Bubnerยังชี้แจงเพิ่มเติมว่าการเพิ่มขึ้นของความโปร่งใสในแนวคิดซึ่งทรงกลมเหล่านี้ได้รับการจัดลำดับอย่างเป็นระบบนั้นไม่ได้เป็นลำดับชั้นในความหมายเชิงประเมินผลใดๆ[211]

แม้ว่าการอภิปรายของเฮเกิลเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่แท้จริงในสารานุกรมจะสั้นมาก แต่เขาได้พัฒนารายละเอียดของเขาอย่างยาวนานในการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาของศิลปะชั้นสูงปรัชญาของศาสนาและประวัติศาสตร์ของปรัชญา[185 ]

ปรัชญาแห่งศิลปะ

ชาวเอเธนส์โบราณตามคำกล่าวของเฮเกลเข้าใจความหมายของเอเธน่า พาร์เธนอสโดยตรงว่าเป็นแก่นสารที่มีเหตุผลของตนเอง[212] (The Varvakeion Athena , พิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งชาติเอเธนส์ )

ในPhenomenologyและแม้กระทั่งในสารานุกรมฉบับปี 1817 เฮเกลกล่าวถึงศิลปะเฉพาะในแง่มุมที่เขาเรียกว่า "ศิลปะ-ศาสนา" ของชาวกรีกโบราณเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในปี 1818 เฮเกลเริ่มบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาของศิลปะในฐานะโดเมนที่เป็นอิสระอย่างชัดเจน[211] [213] [y]

แม้ว่าHG Hothoจะตั้งชื่องานของเขาว่า Lectures Vorlesungen über die Ästhetik [ Lectures on Aesthetics ] แต่ Hegel ระบุโดยตรงว่าหัวข้อของเขาไม่ใช่ "อาณาจักรอันกว้างขวางของสิ่งสวยงาม" แต่เป็น "ศิลปะ หรืออีกนัยหนึ่งคือ ศิลปะชั้นสูง" [214]เขาเน้นย้ำเรื่องนี้ในย่อหน้าถัดไปโดยแยกโครงการของเขาออกจากโครงการปรัชญาที่กว้างกว่าซึ่งดำเนินการภายใต้หัวข้อ "สุนทรียศาสตร์" โดยChristian WolffและAlexander Gottlieb Baumgartenอย่าง ชัดเจน [z]

นักวิจารณ์บางคน – โดยส่วนใหญ่มักเป็นเบเนเดตโต โครเชในปี 1907 [215] – ได้อ้างถึงทฤษฎีบางรูปแบบที่เฮเกิลเชื่อว่าศิลปะนั้น “ตายแล้ว” อย่างไรก็ตาม เฮเกิลไม่เคยพูดเช่นนั้นเลย และมุมมองดังกล่าวก็ไม่สามารถอ้างถึงเขาได้อย่างน่าเชื่อถือ[aa]อันที่จริง นักวิจารณ์คนหนึ่งได้วางมุมมองการโต้วาทีดังกล่าวไว้โดยสังเกตจากข้อกล่าวอ้างที่ว่าข้อกล่าวอ้างของเฮเกิลที่ว่า “ศิลปะไม่ทำหน้าที่เพื่อเป้าหมายสูงสุดของเราอีกต่อไป” นั้น “เป็นแนวคิดสุดโต่ง ไม่ใช่เพราะว่าศิลปะไม่สามารถทำหน้าที่ดังกล่าวได้อีกต่อไป แต่เป็นเพราะว่าศิลปะเคยทำหน้าที่ดังกล่าวมาก่อน” [216]

การบรรยายอย่างละเอียดและเป็นระบบของเฮเกิลเกี่ยวกับศิลปะต่างๆ ตลอดช่วงเวลาอันยาวนานเช่นนี้ทำให้เอิร์นสท์ กอมบริชยกย่องเฮเกิลว่าเป็น "บิดาแห่งประวัติศาสตร์ศิลปะ" จนกระทั่งเมื่อไม่นานนี้[ เมื่อใด? ] บทบรรยายของเฮเกิลมักถูกละเลยจากนักปรัชญาและได้รับความสนใจส่วนใหญ่จากนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักประวัติศาสตร์ศิลปะ[217]

อย่างไรก็ตาม โครงการเชิงแนวคิดที่แคบกว่าของปรัชญาศิลปะคือการแสดงออกและปกป้อง " ความเป็นอิสระของศิลปะ โดยทำให้สามารถอธิบายถึงเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่ทำให้ผลงานที่มีคุณค่าด้านสุนทรียศาสตร์แตกต่างกันได้" [218]

ตามที่เฮเกิลกล่าวไว้ว่าความงามทางศิลปะเผยให้เห็นความจริงแท้ผ่านการรับรู้” [219]เขาถือว่าศิลปะที่ดีที่สุดถ่ายทอดความรู้ทางปรัชญาโดยเปิดเผยสิ่งที่เป็นจริงโดยไม่มีเงื่อนไขผ่านการรับรู้ทางประสาทสัมผัส” นั่นคือ “สิ่งที่ทฤษฎีทางปรัชญาของเขายืนยันว่าไม่มีเงื่อนไขหรือแน่นอน” [220]ดังนั้น ในขณะที่เฮเกิล “ทำให้ศิลปะสูงส่งขึ้นในแง่ที่สื่อความรู้ทางปรัชญา” “เขาปรับลดการประเมินของเขาลงโดยคำนึงถึงความเชื่อของเขาที่ว่าสื่อประสาทสัมผัสของศิลปะไม่สามารถถ่ายทอดสิ่งที่เหนือกว่าความไม่แน่นอนของความรู้สึกได้อย่างสมบูรณ์” [221]นี่คือเหตุผลที่ตามเฮเกิล ศิลปะสามารถเป็นเพียงหนึ่งในสามรูปแบบของจิตวิญญาณที่แท้จริงที่เสริมซึ่งกันและกันได้[ab]

ศาสนาคริสต์

แม้ว่าความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับศาสนาคริสต์จะพัฒนาไปตามกาลเวลา แต่เฮเกิลก็ถือว่าตัวเองเป็นลูเทอแรนตลอดชีวิตของเขา ความชื่นชมอย่างลึกซึ้งที่มีต่อความเข้าใจในศาสนาคริสต์เกี่ยวกับคุณค่าและอิสรภาพภายในของแต่ละบุคคลเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง[222]

งานเขียนแนวโรแมนติกยุคแรกๆ

งานเขียนเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในยุคแรกๆ ของเฮเกิลนั้นเขียนขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 1783 ถึง 1800 ในขณะนั้นเขายังคงทำงานตามแนวคิดของเขาอยู่ และทุกสิ่งทุกอย่างจากช่วงเวลาดังกล่าวก็ถูกละทิ้งเป็นชิ้นส่วนหรือร่างที่ยังไม่เสร็จ สมบูรณ์ [223] [ac]เฮเกิลไม่พอใจอย่างยิ่งกับลัทธิความเชื่อและความคิดเชิงบวก[ad]ของศาสนาคริสต์ ซึ่งเขาต่อต้านศาสนาที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของชาวกรีก[225]ในThe Spirit of Christianityเขาเสนอแนวทางแก้ไขโดยจัดแนวปรัชญาจริยธรรมของคานท์ให้สอดคล้องกับคำสอนของพระเยซูโดยทั่วไป กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "หลักศีลธรรมของพระกิตติคุณคือการกุศลหรือความรัก และความรักคือความงามของหัวใจ ความงามทางจิตวิญญาณที่ผสมผสานจิตวิญญาณของกรีกและเหตุผลทางศีลธรรมของคานท์" [226]แม้ว่าเขาจะไม่ได้กลับไปที่การกำหนดแบบโรแมนติกนี้ แต่การรวมกันของความคิดของกรีกและคริสเตียนจะยังคงเป็นความกังวลตลอดชีวิตของเขา[227]

ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ

ศาสนาเป็นหัวข้อหลักตลอดทั้งบทความเรื่องปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ ในปี 1807 ก่อนที่มันจะปรากฏเป็นหัวข้อหลักในบทสุดท้ายเกี่ยวกับศาสนา[ae]สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดจาก "ความทุกข์" เชิงปรัชญาของจิตสำนึก ของ นักบุญออกัสตินในบทที่ 4 และในคำบรรยายของเฮเกิลเกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างคริสตจักรแห่งศรัทธากับปรัชญาแห่งยุคแห่งแสงสว่าง ในบทที่ 6 [af]

อย่างไรก็ตาม คำอธิบายที่ถูกต้องของเฮเกิลเกี่ยวกับศาสนาคริสต์สามารถพบได้ในส่วนสุดท้ายของปรากฏการณ์วิทยาก่อนบทปิดท้าย ซึ่งก็คือ การรู้โดยสมบูรณ์ นำเสนอภายใต้หัวข้อ ศาสนาแห่งการเปิดเผย [ die offenbare Religion ] โดยอาศัยการอธิบายทางปรัชญาของหลักคำสอนของคริสเตียน เช่น การจุติและการฟื้นคืนชีพ เฮเกิลอ้างว่าสามารถสาธิตหรือทำให้ "ประจักษ์" ความจริงในเชิงแนวคิดของศาสนาคริสต์ และเอาชนะสิ่งที่ถูกเปิดเผยในเชิงบวกเท่านั้น [ geöffenbarte ] โดยการอธิบายความจริงอันเป็นการเปิดเผยที่เป็นพื้นฐาน[ag]

หัวใจของการตีความศาสนาคริสต์ของเฮเกลสามารถเห็นได้จากการตีความเรื่องตรีเอกภาพ ของเขา พระเจ้าพระบิดาจะต้องประทานการดำรงอยู่ของพระองค์เองในฐานะพระบุตรที่เป็นมนุษย์โดยจำกัด ความตายของพระบุตรนั้นเผยให้เห็นถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริงของพระองค์ในฐานะพระวิญญาณ และที่สำคัญ ตามที่เฮเกลกล่าวแนวคิด ทางปรัชญาของเขา [ของเฮเกล] เกี่ยวกับพระวิญญาณทำให้สิ่งที่ ปรากฏให้เห็นอย่างคลุมเครือในแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับตรีเอกภาพนั้นชัดเจนขึ้น และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้ความจริง ทางปรัชญา ของศาสนาซึ่งเป็นที่รู้จัก ใน ปัจจุบัน ปรากฏชัดขึ้น [229]

ในบทความเรื่องปรากฏการณ์วิทยาจอร์จ ดิ จิโอวานนีเปรียบเทียบศรัทธาตามเหตุผลของคานท์[ah]กับศาสนาตามเหตุผลของเฮเกิล ในมุมมองของเขา บทบาทสมัยใหม่ของศาสนาประกอบด้วย "การแสดงออกและหล่อเลี้ยงจิตวิญญาณในรูปแบบที่เป็นรายบุคคลมากที่สุด" มากกว่าการอธิบายความเป็นจริง ไม่มีที่ว่างสำหรับศรัทธาในการต่อต้านความรู้อีกต่อไป ในทางกลับกัน ศรัทธามีรูปแบบต่างๆ เช่น ความไว้วางใจที่มอบให้ "กับบุคคลใกล้ชิดเรา หรือในเวลาและสถานที่ที่เราบังเอิญอาศัยอยู่" [231]

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตามการตีความทางปรัชญาของเฮเกิล คริสต์ศาสนาไม่จำเป็นต้องมีศรัทธาในหลักคำสอนใดๆ ที่ไม่มีเหตุผลรองรับอย่างสมบูรณ์ สิ่งที่เหลืออยู่ก็คือชุมชนศาสนาซึ่งมีอิสระในการตอบสนองความต้องการของแต่ละบุคคลและเฉลิมฉลองอิสรภาพทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง[232]

การบรรยายที่เบอร์ลิน

สารานุกรมของเฮเกลประกอบด้วยส่วนเกี่ยวกับศาสนาที่เปิดเผย แต่ค่อนข้างสั้นบทบรรยาย เบอร์ลินของเขา เป็นบทบรรยายครั้งต่อไปของเขาเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ ซึ่งเขาเรียกแตกต่างกันไปว่าเป็นศาสนาที่ "สมบูรณ์แบบ" "สมบูรณ์" หรือ "เปิดเผย" (ซึ่งล้วนเป็นคำที่เทียบเท่ากันในบริบทนี้) [233]สำเนาของหลักสูตรสี่หลักสูตรของเฮเกลสามหลักสูตรได้รับการเก็บรักษาไว้ และแสดงให้เห็นว่าเขาปรับจุดเน้นและคำอธิบายอย่างต่อเนื่อง[ai]อย่างไรก็ตาม การตีความศาสนาคริสต์ที่เขานำเสนอนั้นยังคงเป็นเช่นเดียวกับที่เขาเสนอในปรากฏการณ์วิทยา มาก เพียงแต่ตอนนี้เขาสามารถอธิบายสิ่งที่เขาเคยครอบคลุมไว้ก่อนหน้านี้ได้อย่างละเอียดและชัดเจนยิ่งขึ้นในลักษณะที่กระชับขึ้น[234] [235] [aj]

ประเด็นการตีความ

มาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483–1546) ซึ่งไม่น่าจะยอมรับการอ้างสิทธิ์ของเฮเกิลในการแบ่งปันเทววิทยาของเขา

วอลเตอร์ เจชเคตั้งคำถามว่าลูเทอร์จะยอมรับคำกล่าวอ้างของเฮเกลเกี่ยวกับลัทธิโปรเตสแตนต์หรือ ไม่ [236]เฮเกลยอมรับหลักคำสอนเรื่องฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนด้วยแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ แต่ปฏิเสธหลักคำสอนหลักของลูเทอแรนอย่างsola gratiaและsola scripturaแทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขากลับยืนยันว่า "หลักการพื้นฐาน" ของลัทธิโปรเตสแตนต์คือ "ความดื้อรั้นที่ให้เกียรติแก่มวลมนุษย์ ปฏิเสธที่จะยอมรับในสิ่งใดก็ตามที่ไม่ได้รับการยืนยันด้วยความคิด" [237]ในเหตุผลที่คล้ายกันเฟรเดอริก ไบเซอร์แม้จะยอมรับคำกล่าวอ้างของเฮเกลเกี่ยวกับลัทธิลูเทอแรนอย่างจริงใจ แต่ก็อธิบายเทววิทยาของเฮเกลว่า "ตรงข้ามกับของลูเทอร์โดยสิ้นเชิง" [238]

เมื่อกล่าวถึง "ยุคฟื้นฟูของเฮเกล" ในปรัชญาแองโกล-อเมริกันช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ไบเซอร์แสดงความประหลาดใจ - เมื่อพิจารณาจากวัฒนธรรมทางวิชาการที่เป็นฆราวาสสูงในปัจจุบัน - ที่มีความสนใจในเฮเกลเพิ่มขึ้นอย่างมาก เนื่องจากตามคำกล่าวของเฮเกล สิ่งศักดิ์สิทธิ์คือศูนย์กลางของปรัชญา แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าของเฮเกลแตกต่างจาก แนวคิด เทวนิยมที่พบในคริสต์ศาสนานิกายออร์โธดอกซ์และจาก แนวคิด เทวนิยมที่นักปรัชญาในศตวรรษที่ 18 แนะนำ อย่างไรก็ตาม เฮเกลสร้างแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าว่าเป็นสิ่งที่ไม่มีขอบเขตหรือสมบูรณ์ ซึ่งสอดคล้องกับคำจำกัดความแบบคลาสสิกที่นักบุญอันเซล์ม ให้ไว้ ว่า "เป็นสิ่งที่ไม่มีอะไรยิ่งใหญ่ไปกว่านี้อีกแล้ว" [239]

การจะอธิบายลักษณะการแสดงออกที่เป็นเอกลักษณ์ของเฮเกิลเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ได้อย่างเหมาะสมที่สุดนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างเข้มข้นแม้กระทั่งในชีวิตของเขาเองและในหมู่ลูกศิษย์ของเขาหลังจากที่เขาเสียชีวิตแล้ว[240]ดังนั้นเรื่องนี้จึงน่าจะยังคงอยู่ต่อไป พระเจ้าของเฮเกิลซึ่งไม่ถือลัทธิเทวนิยมหรือลัทธิเทวนิยมนั้นสามารถอธิบายได้เฉพาะในแง่ปรัชญาของแนวคิดเรื่องวิญญาณหรือคำศัพท์เชิงตรรกะเฉพาะตัวของเขาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เฮเกิลยืนกรานทุกหนทุกแห่งว่าพระเจ้าของเขาคือพระเจ้าคริสเตียน[241]

ปรัชญาแห่งประวัติศาสตร์

เฟรเดอริก ไบเซอร์ เขียนว่า “ประวัติศาสตร์” “เป็นศูนย์กลางของแนวคิดปรัชญาของเฮเกิล” ปรัชญาเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อเป็นประวัติศาสตร์เท่านั้น หากนักปรัชญาตระหนักถึงต้นกำเนิด บริบท และพัฒนาการของหลักคำสอนของเขา” ในบทความปี 1993 ที่มีชื่อว่า “ลัทธิประวัติศาสตร์ของเฮเกิล” ไบเซอร์ประกาศว่านี่เป็น “การปฏิวัติประวัติศาสตร์ของปรัชญาอย่างแท้จริง” [242]อย่างไรก็ตาม ในเอกสารวิชาการปี 2011 ไบเซอร์ไม่รวมเฮเกิลไว้ในบทความของเขาเกี่ยวกับประเพณีประวัติศาสตร์ของเยอรมันด้วยเหตุผลที่ว่าเฮเกิลสนใจปรัชญาประวัติศาสตร์มากกว่าโครงการญาณวิทยาในการพิสูจน์สถานะของปรัชญาประวัติศาสตร์ในฐานะวิทยาศาสตร์[243]ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเทียบกับนัยยะเชิงสัมพัทธภาพของลัทธิประวัติศาสตร์ที่ตีความอย่างแคบๆ อภิปรัชญาเกี่ยวกับจิตวิญญาณของเฮเกิลยังให้จุดมุ่งหมายภายในประวัติศาสตร์เอง ซึ่งความก้าวหน้าสามารถวัดและประเมินได้ในแง่นี้ นี่คือจิตสำนึกในตนเองของเสรีภาพ ยิ่งความตระหนักรู้ถึงเสรีภาพทางจิตวิญญาณที่จำเป็นนี้แทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมมากเท่าใด เฮเกลก็ยิ่งอ้างว่าวัฒนธรรมนั้นมีความก้าวหน้ามากขึ้นเท่านั้น[244]

เนื่องจากเสรีภาพตามความเห็นของเฮเกิลเป็นสาระสำคัญของจิตวิญญาณ การพัฒนาความตระหนักรู้ในตนเองในเรื่องนี้จึงเป็นการพัฒนาในความจริงเช่นเดียวกับในชีวิตทางการเมือง[245]การคิดนั้นสันนิษฐานถึง "ความเชื่อโดยสัญชาตญาณ" ในความจริง และประวัติศาสตร์ของปรัชญาตามที่เฮเกิลเล่าไว้นั้นเป็นลำดับของแนวคิดเรื่องความจริงที่ "ระบุระบบ" อย่างก้าวหน้า[246]

ไม่ว่าเฮเกิลจะเป็นนักประวัติศาสตร์นิยมหรือไม่นั้น ขึ้นอยู่กับว่าแต่ละคนให้คำจำกัดความของคำๆ นี้ว่าอย่างไร อย่างไรก็ตาม ความสำคัญของประวัติศาสตร์ในปรัชญาของเฮเกิลนั้นไม่อาจปฏิเสธได้

ภาษาเยอรมันมีคำสองคำสำหรับคำว่า "ประวัติศาสตร์" คือHistorieและGeschichteคำแรกหมายถึง "การจัดระเบียบเชิงบรรยายของเนื้อหาเชิงประจักษ์" คำที่สอง "รวมถึงการอธิบายถึงตรรกะการพัฒนาที่เป็นพื้นฐาน ('พื้นฐานที่แท้จริง') ของการกระทำและเหตุการณ์ต่างๆ" เฉพาะขั้นตอนหลังเท่านั้นที่สามารถให้ประวัติศาสตร์สากลหรือเชิงปรัชญาได้อย่างเหมาะสม และนี่คือขั้นตอนที่เฮเกิลนำมาใช้ในงานเขียนประวัติศาสตร์ทั้งหมดของเขา[247]ตามที่เฮเกิลกล่าว มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีประวัติศาสตร์อย่างชัดเจน เพราะไม่เพียงแต่พวกเขาดำรงอยู่ตามกาลเวลาเท่านั้น พวกเขายังทำให้เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นตามกาลเวลากลายเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่มนุษย์เป็นและเป็นใครในเชิงลึก "เป็นส่วนสำคัญของความเข้าใจตนเองและการรู้จักตนเองของมนุษยชาติ" [248]นี่คือเหตุผลที่ประวัติศาสตร์ของปรัชญาเป็นส่วนสำคัญของปรัชญาเอง เนื่องจากนักปรัชญาในยุคแรกๆ ไม่อาจคิดได้เหมือนกับนักปรัชญาในยุคหลังซึ่งมีความมั่งคั่งเช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพวกเขา และบางทีด้วยระยะห่างนี้ ปรัชญาอาจคิดได้อย่างละเอียดถี่ถ้วนและสม่ำเสมอยิ่งขึ้น[249]ตัวอย่างเช่น เมื่อมองจากมุมมองที่ไกลออกไป จะเห็นได้ชัดว่าแนวคิดเรื่องบุคคลนั้นรวมถึงนัยของความเป็นสากล เช่น การตีความหรือการนำแนวคิดนี้ไปใช้ที่ขยายไปถึงคนบางกลุ่มแต่ไม่ขยายไปถึงคนอื่นๆ นั้นขัดแย้งกัน[250]

ในบทนำของบทบรรยายเรื่องปรัชญาประวัติศาสตร์โลก ของเขา โดยย่อคำอธิบายของเขาเอง เฮเกิลแบ่งประวัติศาสตร์มนุษย์ออกเป็นสามยุค ในโลก "ตะวันออก" บุคคล หนึ่ง (ฟาโรห์หรือจักรพรรดิ) เป็นอิสระ ในโลกกรีก-โรมัน ผู้คน บางส่วน (พลเมืองที่มีเงิน) เป็นอิสระ ในโลก "เยอรมัน" (นั่นคือคริสต์ศาสนาในยุโรป) บุคคล ทุกคนเป็นอิสระ[251] [252]

ในการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับโลกโบราณ เฮเกลได้ให้การป้องกันการเป็นทาสอย่างครอบคลุม ดังที่เขากล่าวไว้ในที่อื่น "การเป็นทาสเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างการดำรงอยู่ตามธรรมชาติของมนุษย์และสภาพทางจริยธรรมที่แท้จริง มันเกิดขึ้นในโลกที่ความผิดยังคงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง ที่นี่ ความผิดนั้นถูกต้องดังนั้นตำแหน่งที่มันครอบครองจึงเป็นสิ่งจำเป็น" [253]อย่างไรก็ตาม เฮเกลชัดเจนว่ามีการเรียกร้องทางศีลธรรมอย่างไม่มีเงื่อนไขให้ปฏิเสธสถาบันการเป็นทาส และการเป็นทาสไม่สอดคล้องกับสถานะที่มีเหตุผลและอิสรภาพที่จำเป็นของแต่ละบุคคล[254] [255]

นักวิจารณ์บางคน – โดยเฉพาะAlexandre KojèveและFrancis Fukuyama – เข้าใจว่า Hegel อ้างว่าเมื่อบรรลุแนวคิดสากลอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับเสรีภาพ ประวัติศาสตร์ก็สมบูรณ์และได้บรรลุข้อสรุปแล้ว อย่างไรก็ตาม อาจโต้แย้งได้ว่าเสรีภาพอาจขยายออกไปได้ในแง่ของขอบเขตและเนื้อหา ของมัน ตั้งแต่สมัยของ Hegel ขอบเขตของแนวคิดเรื่องเสรีภาพได้ขยายออกไปเพื่อรับทราบถึงการรวมเอาผู้หญิง ผู้ที่เคยตกเป็นทาสหรือถูกล่าอาณานิคม ผู้ป่วยทางจิต และผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ เป็นต้น ในส่วนของเนื้อหาของเสรีภาพ ร่างพระราชบัญญัติสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ ของสหประชาชาติ เป็นเพียงตัวอย่างหนึ่งเท่านั้นที่ขยายแนวคิดเรื่องเสรีภาพให้กว้างไกลเกินกว่าที่ Hegel กล่าวไว้[256]นอกจากนี้ แม้ว่าเฮเกิลจะนำเสนอประวัติศาสตร์ปรัชญาของเขาในลักษณะเรื่องเล่าจากตะวันออกไปตะวันตกอย่างสม่ำเสมอ นักวิชาการ เช่น เจ เอ็ม ฟริตซ์แมน โต้แย้งว่า ไม่เพียงแต่อคตินี้จะเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญในสาระสำคัญของตำแหน่งทางปรัชญาของเฮเกิลเท่านั้น แต่ด้วยอินเดียที่เป็นประชาธิปไตยที่ใหญ่ที่สุดในโลกในปัจจุบัน หรือด้วยความพยายามอันยิ่งใหญ่ของแอฟริกาใต้ในการก้าวข้าม การแบ่งแยก สีผิวการเคลื่อนไหวเพื่อเสรีภาพกลับสู่ตะวันออกอาจเริ่มต้นขึ้นแล้ว[257]

วิภาษวิธี การคาดเดา อุดมคติ

มักมีเครดิตว่าเฮเกิลดำเนินการตาม " วิธีการวิภาษวิธี " อย่างไรก็ตาม ในประเด็นข้อเท็จจริง เฮเกิลได้อธิบายปรัชญาของเขาว่าเป็น "การคาดเดา" ( spekulativ ) มากกว่าวิภาษวิธี และใช้คำว่า "วิภาษวิธี" เพียง "ค่อนข้างไม่บ่อยนัก" [258] [ak]ทั้งนี้เนื่องจากแม้ว่า " Dialektik " จะหมายถึงการเคลื่อนไหวทั้งหมดของการแสดงออกถึงความหมายหรือความคิดด้วยตนเอง แต่คำศัพท์นี้หมายความถึงการปฏิเสธตนเองของการกำหนดความเข้าใจ ( Verstand ) โดยเฉพาะเมื่อพิจารณาถึงความแน่นอนและการขัดแย้งกันของสิ่งเหล่านี้" [260]

ในทางตรงกันข้าม "เฮเกิลอธิบายการคิดที่ถูกต้องว่าเป็นปฏิสัมพันธ์อย่างเป็นระบบของสามช่วงเวลา[:]

(ก) นามธรรมและปัญญา ( verständig )
(ข) วิภาษวิธีหรือเหตุผลเชิงลบ ( negativvernünftig ) และ
(c) เชิงเก็งกำไรหรือเชิงเหตุผลเชิงบวก ( positivvernünftig )” [261] [262] [263] [al] [am]

ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกคือ "แนวคิดที่จิตสำนึกมีต่อตัวมันเอง ดังนั้นในกรณีนี้ แนวคิดและสิ่งอ้างอิงจะสอดคล้องกัน:... 'จิตสำนึก' หมายถึงการที่จิตใจรับบทบาทที่ขัดแย้งกับตัวเอง (และปฏิเสธตัวเองด้วย) ในการเป็นทั้งประธานและกรรมของการกระทำแห่งความรู้แบบเดียวกันในเวลาเดียวกันและในแง่เดียวกัน" [267] [268]ดังนั้นจึงเป็นแนวคิดเชิงคาดเดา

ตามที่ไบเซอร์กล่าวไว้ว่า "หากเฮเกิลมีระเบียบวิธีใดๆ ก็ตาม ดูเหมือนว่ามันจะเป็นระเบียบวิธีต่อต้าน เป็นวิธีการระงับการใช้ระเบียบวิธีทั้งหมด" คำว่า "วิภาษวิธี" ของเฮเกิลต้องเข้าใจโดยอ้างอิงถึงแนวคิดของวัตถุแห่งการสืบสวน สิ่งที่ต้องเข้าใจคือ "การจัดระเบียบตนเอง" ของเรื่อง 'ความจำเป็นภายใน' และ 'การเคลื่อนไหวโดยธรรมชาติ' " เฮเกิลละทิ้งวิธีการภายนอกทั้งหมด เช่น ที่สามารถ "นำไปใช้" กับเรื่องบางเรื่องได้[96]

ลักษณะเชิงวิภาษวิธีของกระบวนการคาดเดาของเฮเกิลมักทำให้ตำแหน่งของเขาในประเด็นใดประเด็นหนึ่งค่อนข้างยากที่จะอธิบาย แทนที่จะพยายามตอบคำถามหรือแก้ปัญหาโดยตรง เขามักจะนำเสนอใหม่โดยแสดงให้เห็น เช่น "วิธีที่การแบ่งแยกที่เป็นพื้นฐานของข้อโต้แย้งนั้นเป็นเท็จ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปได้ที่จะรวมองค์ประกอบจากทั้งสองตำแหน่งเข้าด้วยกัน" [269]ความคิดเชิงคาดเดาจะรักษาสิ่งที่เป็นจริงจากทฤษฎีที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันในกระบวนการที่เฮเกิลเรียกว่า " การย่อย "

คำว่า "sublate" ( aufheben ) มีสามความหมายหลัก: [an]

  • 'ยก,ถือ,ยกขึ้น';
  • 'การยกเลิก ยกเลิก ทำลาย ยกเลิก ระงับ'; และ
  • 'เก็บรักษา อนุรักษ์ ไว้' [272]

โดยทั่วไปแล้ว เฮเกิลใช้คำนี้ในทั้งสามความหมาย โดยเน้นเป็นพิเศษที่ความหมายที่สองและสาม ซึ่งความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดจะถูกเอาชนะด้วยการคาดเดา[272]คำที่เขาใช้เรียกสิ่งที่ถูกแทนที่คือ "ช่วงเวลา" ( das Momentในภาษาที่เป็นกลาง) ซึ่งหมายถึง "คุณลักษณะหรือลักษณะสำคัญขององค์รวมที่ถือว่าเป็นระบบคงที่ และระยะที่สำคัญในองค์รวมที่ถือว่าการเคลื่อนไหวหรือกระบวนการเชิงวิภาษวิธี" [273] (เมื่อเฮเกิลอธิบายบางสิ่งว่า "ขัดแย้ง" สิ่งที่เขาหมายถึงก็คือสิ่งนั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเองตามเงื่อนไขของมันเอง ดังนั้นจึงสามารถเข้าใจได้ [ begreifen ] เป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่งขององค์รวมที่ใหญ่กว่าเท่านั้น[274] )

ตามคำกล่าวของเฮเกิล การคิดถึงสิ่งที่มีขอบเขตจำกัดว่าเป็นช่วงเวลาหนึ่งขององค์รวม มากกว่าที่จะเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่โดยอิสระและกำหนดตัวเองได้ คือสิ่งที่หมายถึงการเข้าใจสิ่งนั้นว่าเป็นอุดมคติ ( das Ideelle ) [275] [276]ดังนั้น อุดมคตินิยม "คือหลักคำสอนที่ว่าสิ่งที่มีขอบเขตจำกัดนั้นเป็นอุดมคติ ( ideell ) พวกมันไม่ขึ้นอยู่กับตัวมันเองเพื่อการดำรงอยู่ แต่ขึ้นอยู่กับสิ่งที่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเองที่ใหญ่กว่า [กล่าวคือ องค์รวม] ที่อยู่ภายใต้หรือโอบรับพวกมันไว้" [277]

คำสรรพนามที่แสดงอารมณ์ เช่น moment, sublate และ idealize เป็นลักษณะเฉพาะของคำอธิบายเกี่ยวกับอุดมคติของเฮเกิล ซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นขั้นตอนของความคิดซึ่ง "วัตถุนั้นปรากฏอยู่ในแนวคิดก่อนในลักษณะคลุมเครือ จากนั้นจึงขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทั้งภายในและภายนอก และในที่สุดก็ยืนหยัดอยู่ได้ด้วยตัวเองอย่างสมบูรณ์" [278]การวิเคราะห์เชิงปรากฏการณ์วิทยาและแนวคิดนี้ทำให้อุดมคติของเฮเกิลแตกต่างจากอุดมคติเชิงอภิปรัชญา ของคานท์ และอุดมคติเชิงจิตนิยมของเบิร์กลีย์[279]ตรงกันข้ามกับตำแหน่งเหล่านั้น อุดมคติของเฮเกิลเข้ากันได้ดีกับความสมจริง และ ธรรมชาตินิยมที่ไม่ใช่เชิงกลไก[ 280]ตำแหน่งนี้ปฏิเสธประสบการณ์นิยมในฐานะคำอธิบายความรู้แบบปริยาย แต่ไม่ได้ขัดแย้งกับความชอบธรรมทางปรัชญาของความรู้เชิงประจักษ์แต่อย่างใด[281]การโต้แย้งในอุดมคติของเฮเกิลซึ่งเขาอ้างว่าได้แสดงให้เห็นก็คือการมีอยู่เองนั้นมีเหตุผล[282]

แม้ว่าการอ้างถึงปรัชญาของเฮเกิลว่าเป็น "อุดมคตินิยมแบบสัมบูรณ์" จะไม่ใช่เรื่องผิด แต่ชื่อเล่นนี้มีความเกี่ยวข้องกับเชลลิงมากกว่า และเฮเกิลเองก็มีเอกสารยืนยันว่าใช้ชื่อนี้อ้างอิงถึงปรัชญาของตัวเองเพียงสามครั้งเท่านั้น[283]

ตามที่เฮเกิลกล่าวไว้ว่า “ปรัชญาทุกอย่างล้วนเป็นอุดมคติ” [284]ข้ออ้างนี้ขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่เฮเกิลอ้างว่าได้แสดงให้เห็นว่าการสร้างแนวความคิดมีอยู่ในทุกระดับความรู้ความเข้าใจ เพราะการปฏิเสธสิ่งนี้โดยสิ้นเชิงจะบั่นทอนความไว้วางใจในความสามารถเชิงแนวคิดที่จำเป็นสำหรับความรู้เชิงวัตถุ และจะนำไปสู่ความคลางแคลงใจอย่างสมบูรณ์[285]ดังนั้น ตามที่โรเบิร์ต สเติร์น กล่าวไว้ อุดมคติของเฮเกิล “เท่ากับรูปแบบหนึ่งของความสมจริงเชิงแนวคิดซึ่งเข้าใจว่า ‘ความเชื่อที่ว่าแนวความคิดเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างของความจริง[286]

วิทยานิพนธ์-วิทยานิพนธ์ตรงข้าม-วิทยานิพนธ์สังเคราะห์

คำศัพท์นี้ได้รับการพัฒนาเป็นส่วนใหญ่ในช่วงก่อนหน้านี้โดยFichteได้ถูกเผยแพร่โดยHeinrich Moritz Chalybäusในบันทึกเกี่ยวกับปรัชญาของ Hegel ซึ่งต่อมาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง[287] [288] [289] ตัวอย่างเช่น Walter Kaufmann รายงานว่า:

ฟิชเทได้นำแนวคิดสามขั้นตอน ได้แก่ ทฤษฎีบท ทฤษฎีบทตรงข้าม และทฤษฎีบทสังเคราะห์ มาใช้ในปรัชญาเยอรมัน โดยใช้คำสามคำนี้ เชลลิงนำคำเหล่านี้มาใช้ แต่เฮเกิลไม่ได้นำคำเหล่านี้มาใช้ เขาไม่เคยใช้คำทั้งสามคำนี้ร่วมกันเพื่อกำหนดขั้นตอนสามขั้นตอนในการโต้แย้งหรือรายงานในหนังสือของเขาเลยแม้แต่ครั้งเดียว และคำเหล่านี้ไม่ได้ช่วยให้เราเข้าใจปรากฏการณ์วิทยา ตรรกะหรือปรัชญาประวัติศาสตร์ของเขาเลย แต่คำเหล่านี้ขัดขวางความเข้าใจอย่างเปิดกว้างเกี่ยวกับสิ่งที่เขาทำโดยบังคับให้เป็นแผนการที่เขาสามารถใช้ได้และซึ่งเขาจงใจปฏิเสธ[290]

กล่าวอย่างสุภาพกว่านี้ว่าคำอธิบายนี้เป็นเพียง "ความเข้าใจบางส่วนเท่านั้นที่ต้องมีการแก้ไข" ที่ถูกต้องคือ ตามที่เฮเกิลกล่าวไว้ "ความจริงปรากฏขึ้นจากข้อผิดพลาด" ในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในลักษณะที่สื่อถึง "องค์รวมที่ความจริงบางส่วนได้รับการแก้ไขอย่างค่อยเป็นค่อยไปเพื่อเอาชนะความไม่สมดุลของความจริงเหล่านั้น" สิ่งที่บิดเบือนคือคำอธิบายดังกล่าวเป็นไปได้หลังจากกระบวนการดำเนินไปเท่านั้น "วิทยานิพนธ์" และ "วิทยานิพนธ์ตรงข้าม" ไม่ใช่ "สิ่งแปลกปลอม" ต่อกัน เนื่องจากสามารถกล่าวได้ว่ามี "วิธีการเชิงวิภาษวิธี" เช่นนี้ แต่ก็ไม่ใช่วิธีการภายนอกที่สามารถ "นำไปใช้" กับเรื่องบางเรื่องได้[291]

ในทำนองเดียวกัน สตีเฟน ฮูลเกตโต้แย้งว่า แม้จะกล่าวได้ว่าเฮเกิลมี "วิธีการ" ในความหมายที่จำกัดก็ตาม ก็เป็น วิธีการ ที่ดำรงอยู่ภายใน อย่างแท้จริง กล่าวคือ เกิดขึ้นจากการดำดิ่งลงไปในเนื้อหาอย่างลึกซึ้ง หากสิ่งนี้นำไปสู่วิภาษวิธี นั่นเป็นเพียงเพราะมีความขัดแย้งในเนื้อหานั้นเอง ไม่ใช่เพราะขั้นตอนวิธีการภายนอกใดๆ[292]

แผนกต้อนรับ

อิทธิพลของเฮเกิลต่อการพัฒนาปรัชญาในเวลาต่อมามีมากมายมหาศาล ในอังกฤษช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สำนักที่รู้จักกันในชื่ออุดมคติแบบอังกฤษได้เสนอแนวคิดอุดมคติแบบสมบูรณ์โดยเกี่ยวข้องโดยตรงกับข้อความของเฮเกิล สมาชิกที่มีชื่อเสียงได้แก่JME McTaggart , RG CollingwoodและGRG Mureนอกจากนี้ นักปรัชญาบางคน เช่นMarx , Dewey , Derrida , AdornoและGadamerได้พัฒนาแนวคิดของเฮเกิลอย่างเลือกสรรให้เป็นแนวทางปรัชญาของตนเอง นักปรัชญาคนอื่นๆ ได้พัฒนาจุดยืนของตนเพื่อต่อต้านระบบของเฮเกิล เช่น นักปรัชญาที่หลากหลาย เช่นSchopenhauer , Kierkegaard , Russell , GE MooreและFoucaultในด้านเทววิทยา อิทธิพลของเฮเกิลเป็นเครื่องหมายของงานของKarl BarthและDietrich Bonhoeffer อย่างไรก็ตาม ชื่อเหล่านี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของบุคคลสำคัญบางคนที่พัฒนาความคิดของตนให้สอดคล้องกับปรัชญาของเฮเกิล[293] [294] [295]

ลัทธิเฮเกิล "ขวา" กับ "ซ้าย"

คาร์ล มาร์กซ์ (1818–1883)

นักประวัติศาสตร์บางคนเสนออิทธิพลในช่วงแรกของเฮเกิลในปรัชญาเยอรมันว่าแบ่งออกเป็นสองฝ่ายที่ขัดแย้งกัน คือ ฝ่ายขวาและฝ่ายซ้าย[296]กลุ่มเฮเกิลฝ่ายขวาซึ่งถือเป็นสาวกโดยตรงของเฮเกิลที่มหาวิทยาลัยฟรีดริช-วิลเฮล์มส์สนับสนุน ความเชื่อดั้งเดิม ของโปรเตสแตนต์และการอนุรักษ์นิยมทางการเมืองในช่วงหลัง ยุคฟื้นฟู ของนโปเลียนกลุ่มเฮเกิลฝ่ายซ้าย ซึ่งเรียกอีกอย่างว่ากลุ่มเฮเกิลรุ่นเยาว์ตีความเฮเกิลใน เชิง ปฏิวัติส่งผลให้มีการสนับสนุนลัทธิไม่มีพระเจ้าในศาสนาและประชาธิปไตยเสรีนิยมในทางการเมือง อย่างไรก็ตาม การศึกษาเมื่อไม่นานนี้ได้ตั้งคำถามต่อแนวคิดนี้[297]

พวกเฮเกลฝ่ายขวา "ถูกลืมไปอย่างรวดเร็ว" และ "ปัจจุบันเป็นที่รู้จักเฉพาะในหมู่ผู้เชี่ยวชาญเท่านั้น" ในทางตรงกันข้าม พวกเฮเกลฝ่ายซ้าย "รวมถึงนักคิดที่สำคัญที่สุดบางคนในสมัยนั้น" และ "ผ่านการเน้นย้ำในการปฏิบัติ นักคิดเหล่านี้บางคนยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก" โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านประเพณีของมาร์กซิสต์[298]

สาวกกลุ่มแรกๆ ที่แสดงทัศนคติวิพากษ์วิจารณ์ระบบของเฮเกิลอย่างชัดเจน ได้แก่ กลุ่มชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 ที่เรียกว่าYoung Hegeliansซึ่งรวมถึงFeuerbach , Marx , Engelsและผู้ติดตามของพวกเขา แนวคิดหลักของการวิพากษ์วิจารณ์ของพวกเขาแสดงไว้อย่างชัดเจนใน " Theses on Feuerbach " ของมาร์กซ์ที่ 11 จากผลงานGerman Ideology ของเขาในปี 1845 : "นักปรัชญาได้ตีความโลกในหลากหลายวิธีเท่านั้น แต่ประเด็นคือการเปลี่ยนแปลงมัน" [299] [ao]

ในศตวรรษที่ 20 การตีความมาร์กซ์แบบมีนัยของเฮเกิลได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในงานของนักทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต [ 301]สาเหตุมาจาก (ก) การค้นพบและการประเมินใหม่ของเฮเกิลในฐานะผู้บุกเบิกทางปรัชญาที่เป็นไปได้ของลัทธิมาร์กซ์โดยมาร์กซิสต์ที่มุ่งเน้นปรัชญา (ข) การฟื้นคืนของมุมมองทางประวัติศาสตร์ของเฮเกิล และ (ค) การรับรู้ที่เพิ่มขึ้นถึงความสำคัญของวิธีการเชิงวิภาษวิธีของ เขา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง History and Class Consciousness (1923) ของGyörgy Lukácsช่วยนำเฮเกิลกลับเข้าสู่หลักเกณฑ์ของลัทธิมาร์กซ์อีกครั้ง[302]

แผนกต้อนรับในประเทศฝรั่งเศส

การระบุ "เฮเกิลฝรั่งเศส" ร่วมกับคำบรรยายของอเล็กซานเดอร์ โคเยฟซึ่งเน้นที่ การโต้แย้งระหว่าง เจ้านาย-บ่าว [ Herrschaft und Knechtschaft ] (ซึ่งเขาแปลผิดเป็นเจ้านาย-บ่าว [ maître et l'esclave ]) และปรัชญาประวัติศาสตร์ของเฮเกิล อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้มองข้ามงานเขียนภาษาฝรั่งเศสเกี่ยวกับเฮเกิลกว่าหกสิบปี ซึ่งระบุว่าลัทธิเฮเกิลถูกระบุด้วย "ระบบ" ที่นำเสนอในสารานุกรม[303]การอ่านในภายหลังซึ่งอ้างอิงถึงปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ แทนนั้น ถือเป็นการตอบโต้ลัทธิที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ในหลายๆ ทาง หลังจากปี 1945 "ลัทธิเฮเกิลที่ 'น่าทึ่ง' นี้ ซึ่งเน้นที่หัวข้อการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ผ่านความขัดแย้ง [มา] ถูกมองว่าเข้ากันได้กับลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิมาร์กซ์" [304]

การอ่านภาษาฝรั่งเศสที่โดดเด่นของJean Wahl , Alexandre KojèveและJean Hyppoliteนำเสนอ Hegel ได้อย่างมีประสิทธิภาพในฐานะ "มานุษยวิทยาเชิงปรัชญาแทนที่จะเป็นอภิปรัชญาโดยทั่วไป" [305]การอ่านนี้ใช้หัวข้อความปรารถนาเป็นจุดศูนย์กลางของการแทรกแซง[306]ธีมหลักคือ "เหตุผลที่แสวงหาความครอบคลุมทั้งหมดทำให้ความจริงเป็นเท็จโดยการกดขี่หรือปราบปราม 'สิ่งอื่น' ของมัน " [307]แม้ว่าจะไม่สามารถนำมาประกอบกับ Kojève ได้ทั้งหมด การอ่านของ Hegel นี้ได้กำหนดความคิดและการตีความของนักคิดเช่นJean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Claude Levi-Strauss , Jacques LacanและGeorges Bataille [308 ]

การตีความของ Kojève เกี่ยวกับ "ตรรกะนาย-ทาส" ในฐานะแบบจำลองพื้นฐานของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ยังส่งผลต่อลัทธิสตรีนิยมของSimone de Beauvoirและผลงานต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและต่อต้านอาณานิคมของFrantz Fanon อีก ด้วย[309]

ความรอบรู้แบบอเมริกัน

Richard J. Bernstein (1932–2022) เป็นที่รู้จักจากผลงานเกี่ยวกับ Hegel และ American Pragmatism

ตามที่ Richard J. Bernsteinได้บันทึกไว้อิทธิพลของ Hegel ต่อปรัชญาปฏิบัตินิยมของอเมริกาสามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ช่วงเวลา คือ ปลายศตวรรษที่ 19 กลางศตวรรษที่ 20 และปัจจุบัน[310]ช่วงเวลาแรกพบได้ในวารสาร The Journal of Speculative Philosophy ฉบับ แรกๆ (ก่อตั้งในปี 1867) [310]ช่วงเวลาที่สองเห็นได้ชัดจากอิทธิพลที่ได้รับการยอมรับที่มีต่อบุคคลสำคัญต่างๆ เช่นJohn Dewey , Charles PeirceและWilliam James [ 311]

ขณะที่ดิวอี้เองก็บรรยายถึงแรงดึงดูดดังกล่าวไว้ว่า “อย่างไรก็ตาม ยังมีเหตุผล 'ส่วนตัว' อีกด้วยที่ทำให้ความคิดของเฮเกิลดึงดูดใจฉัน ความคิดดังกล่าวทำให้เกิดความต้องการในการรวมกันเป็นหนึ่งซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นความปรารถนาอย่างแรงกล้าทางอารมณ์ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นความหิวโหยที่เนื้อหาทางปัญญาเท่านั้นที่จะสนองตอบได้” [312]ดิวอี้ยอมรับเรื่องราวเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสังคมของเฮเกิลเป็นส่วนใหญ่ แต่ปฏิเสธแนวคิดของเขาเกี่ยวกับเรื่องราวเกี่ยวกับความรู้โดยแท้จริงของเฮเกิล[313]

นักปรัชญาสองคนคือจอห์น แมคดาวเวลล์และโรเบิร์ต แบรนดอน (บางครั้งเรียกว่า " นักปรัชญาเฮเกล แห่งพิตต์สเบิร์ก ") ประกอบขึ้นเป็นช่วงที่สามของอิทธิพลของเฮเกิลต่อหลักปฏิบัตินิยม ตามที่เบิร์นสไตน์ กล่าว [314]อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ยอมรับอิทธิพลอย่างเปิดเผย ทั้งคู่ไม่ได้อ้างว่าอธิบายมุมมองของเฮเกิลตามความเข้าใจของตนเอง[ap]นอกจากนี้ ทั้งคู่ยังยอมรับอิทธิพลของวิลฟริด เซลลาร์ส [ 316]แมคดาวเวลล์มีความสนใจเป็นพิเศษในการขจัด " ตำนานของสิ่งที่กำหนดให้ " ความแตกต่างระหว่างแนวคิดและสัญชาตญาณ ในขณะที่แบรนดอนกังวลเป็นหลักในการพัฒนาคำอธิบายทางสังคมของเฮเกิลเกี่ยวกับการให้เหตุผลและนัยเชิงบรรทัดฐาน[317]การยึดเอาความคิดของเฮเกิลเหล่านี้เป็นสองในหลายๆ การอ่าน "ที่ไม่ใช่อภิปรัชญา" [318]

สิ่งตีพิมพ์และงานเขียนอื่นๆ

บทความที่ตีพิมพ์อยู่ในเครื่องหมายคำพูด ชื่อหนังสืออยู่ในรูปแบบตัวเอียง[aq]

เบิร์น 1793–96

  • ค.ศ. 1793–94: 'ชิ้นส่วนเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้านและศาสนาคริสต์'
  • ค.ศ. 1795–96: 'ความเป็นบวกของศาสนาคริสต์'
  • 1796–97: 'โครงการระบบเก่าแก่ที่สุดของอุดมคติเยอรมัน' (ผู้ประพันธ์ถูกโต้แย้ง)

แฟรงก์เฟิร์ต อัมไมน์, 1797–1800

  • 1797–98: 'ร่างเกี่ยวกับศาสนาและความรัก'
  • 1798: จดหมายลับเกี่ยวกับความสัมพันธ์ตามรัฐธรรมนูญก่อนหน้านี้ของตระกูลวาดต์ลันด์ (Pays de Vaud) กับเมืองเบิร์น การเปิดเผยข้อมูลอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับกลุ่มผู้ปกครองที่ดินของเบิร์นก่อนหน้านี้ แปลจากภาษาฝรั่งเศสของผู้เสียชีวิตชาวสวิส [Jean Jacques Cart] พร้อมคำอธิบาย Frankfurt am Main, Jäger (การแปลของ Hegel เผยแพร่โดยไม่ระบุชื่อ)
  • ค.ศ. 1798–1800: 'จิตวิญญาณของศาสนาคริสต์และชะตากรรมของมัน'
  • 1800–02: 'รัฐธรรมนูญแห่งเยอรมนี' (ร่าง)

เจนา, 1801–07

  • 1801: De orbitis planetarum ; 'ความแตกต่างระหว่างระบบปรัชญาของ Fichte และ Schelling'
  • 1802: 'สาระสำคัญของการวิจารณ์ปรัชญาโดยทั่วไปและความสัมพันธ์กับสถานะปัจจุบันของปรัชญาโดยเฉพาะ' (บทนำสู่วารสารวิจารณ์ปรัชญาซึ่งแก้ไขโดยเชลลิงและเฮเกล)
  • 1802: 'สามัญสำนึกใช้ปรัชญาอย่างไร อธิบายโดยผลงานของครูก'
  • 1802 'ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิคลางแคลงใจกับปรัชญา การนำเสนอการปรับเปลี่ยนต่างๆ และการเปรียบเทียบระหว่างสิ่งใหม่ล่าสุดกับสิ่งเก่าแก่'
  • 1802: 'ศรัทธาและความรู้ หรือปรัชญาการไตร่ตรองของอัตวิสัยในความสมบูรณ์ของรูปแบบต่างๆ ของปรัชญาแบบคานต์ เจคอบเบียน และฟิชเตียน'
  • ค.ศ. 1802–03: 'ระบบชีวิตที่มีจริยธรรม'
  • 1803: 'เกี่ยวกับแนวทางทางวิทยาศาสตร์ต่อกฎธรรมชาติ บทบาทของกฎธรรมชาติภายในปรัชญาปฏิบัติ และความสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์เชิงบวกของกฎหมาย'
  • ค.ศ. 1803–04: 'ปรัชญาจิตวิญญาณประการแรก (ส่วนที่ III ของระบบปรัชญาเชิงเก็งกำไร ค.ศ. 1803/4)'
  • 1807: ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ

บัมแบร์ก 1807–08

  • พ.ศ. 2350: 'คำนำ: เกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์' – คำนำสำหรับระบบปรัชญาของเขา ซึ่งตีพิมพ์ร่วมกับPhenomenology

นูเรมเบิร์ก 1808–16

  • 1808–16: 'ปรัชญาเชิงปรัชญา'

ไฮเดลเบิร์ก 1816–18

  • 1812–13: วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะเล่ม 1 (เล่ม 1, 2)
  • 1816: วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะเล่ม 2 (เล่มที่ 3)
  • 1817: 'บทวิจารณ์ผลงานของฟรีดริช ไฮน์ริช จาโคบี เล่มที่ 3'
  • พ.ศ. 2360: 'การประเมินการดำเนินการของสภาที่ดินของดัชชีแห่งเวือร์ทเทมแบร์กใน พ.ศ. 2358 และ พ.ศ. 2359'
  • 1817: สารานุกรมปรัชญาศาสตร์ ฉบับพิมพ์ครั้งแรก

เบอร์ลิน, 1818–31

  • 1820: ปรัชญาแห่งสิทธิหรือกฎธรรมชาติและรัฐศาสตร์ในโครงร่าง
  • 1827: สารานุกรมปรัชญาศาสตร์ฉบับที่ 2
  • พ.ศ. 2374: วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะฉบับที่ 2 พร้อมการแก้ไขอย่างละเอียดในเล่มที่ 1 (ตีพิมพ์ใน พ.ศ. 2375)
  • 1831: สารานุกรมปรัชญาศาสตร์ฉบับที่ 3

ชุดการบรรยายเบอร์ลิน

  • ตรรกะ 1818–31: ทุกปี
  • ปรัชญาธรรมชาติ: 1819–20, 1821–22, 1823–24, 1825–26, 1828, 1830
  • ปรัชญาของจิตวิญญาณเชิงอัตวิสัย: 1820, 1822, 1825, 1827–28, 1829–30
  • ปรัชญาแห่งสิทธิ: 1818–19, 1819–20, 1821–22, 1822–23, 1824–25, 1831
  • ปรัชญาประวัติศาสตร์โลก: 1822–23, 1824–25, 1826–27, 1828–29, 1830–31
  • ปรัชญาศิลปะ: 1820–21, 1823, 1826, 1828–29
  • ปรัชญาศาสนา: ค.ศ. 1821, ค.ศ. 1824, ค.ศ. 1827, ค.ศ. 1831
  • ประวัติศาสตร์ปรัชญา: 1819, 1820–21, 1823–24, 1825–26, 1827–28, 1829–30, 1831

หมายเหตุ

หมายเหตุเพื่ออธิบาย

  1. ^ ออกเสียง/ ˈ h ɡ əl / ; [1] [2]ภาษาเยอรมัน: [ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩ ] [2] [3]
  2. ^ โดยที่เฮเกิลไม่รู้จูเซปเป เปียซซีได้ค้นพบดาวเคราะห์น้อย ซีรีสภายในวงโคจรดังกล่าวเมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2344 [24]
  3. ^ แม้แต่ในงานเชิงเทคนิคเชิงปรัชญาที่สุดของเขา เฮเกิลก็เขียนว่า “ดังนั้นอาจกล่าวได้ว่าเนื้อหานี้เป็นการอธิบายพระเจ้าในขณะที่พระองค์อยู่ในแก่นสารนิรันดร์ของพระองค์ก่อนการสร้างธรรมชาติและจิตวิญญาณอันจำกัด[66]ดูหัวข้อเกี่ยวกับศาสนาคริสต์เพื่อหารือเพิ่มเติมเกี่ยวกับบทบาทสำคัญของศาสนาในงานเขียนและคำบรรยายในภายหลังของเฮเกิล
  4. ^ สำหรับการอภิปรายข้อโต้แย้งทางปรัชญา โปรดดู Beiser 1993a บทที่ 2–3
  5. ^ ภาษาเยอรมันคือHerrschaft und Knechtschaftซึ่งสามารถแปลเป็น "เจ้านายและคนรับใช้" ได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม "ทาส" เป็นการแปลที่ไม่ถูกต้อง ภาษาเยอรมันสำหรับสิ่งนั้นคือder Sklave ในทางตรงกันข้าม Der Knechtหมายถึงคนรับใช้ คนรับใช้ คนไร่ คนใช้ ฯลฯ ไม่มีนักแปลภาษาอังกฤษคนใดแปลเป็น "ทาส" เป็นไปได้มากที่สุดว่าคำอธิบายที่มีอิทธิพลของAlexandre Kojève เกี่ยวกับสิ่งที่เขาเรียกว่า la dialectique du maître et de l'esclaveเป็นสาเหตุของข้อผิดพลาดทั่วไปนี้ (ดู Reception in France ของ Hegel ด้านล่างเพื่ออภิปราย)

    เรื่องนี้มีความสำคัญในเชิงปรัชญาเนื่องจากเงื่อนไขของเฮเกลที่นี่เป็นการนำการวิเคราะห์ของอริสโตเติลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเจ้านายกับบ่าวในPolitics (1253a24–1256b39) และOeconomicaมาใช้ ดังที่ Peperzak กล่าวไว้ (โดยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับ วิภาษวิธีในเวอร์ชัน Encyclopedia ) "เฮเกลเน้นย้ำถึงประโยชน์ร่วมกันและสิ่งที่มีร่วมกันของการรวมกันระหว่างเจ้านายที่เป็นอิสระและ 'สัตว์เดรัจฉาน' ที่รับใช้เขาในฐานะอวัยวะที่เหมาะสม" [78]หรืออย่างที่แฮร์ริสกล่าวไว้ว่า "เจ้านายคือตัวแทน ที่มีเหตุผล และ 'ทาส' คือเครื่องมือ ที่มีเหตุผล " [79]

  6. ^ ตรงกันข้ามกับการตีความบางอย่าง เฮเกิลปฏิเสธว่านี่คือจุดสำคัญของปรากฏการณ์วิทยาตรงกันข้าม เขาระบุโดยตรงว่าตำแหน่งของ "จิตสำนึกที่ไม่มีความสุข" ซึ่งนำเสนอในภายหลังในบทเดียวกันนั้น เป็น "แหล่งกำเนิดของจิตวิญญาณที่กลายมาเป็นจิตสำนึกในตนเอง" [82]หรือตามคำพูดของนักวิชาการคนหนึ่ง "จิตสำนึกที่ไม่มีความสุข ณ จุดสุดยอดของวิวัฒนาการของจิตสำนึกในตนเองที่ขัดแย้งกับธรรมชาติ คือเครื่องหมายการกำเนิดที่แท้จริงของแนวคิดของวิญญาณที่แท้จริง" [83]
  7. ^ ดูตัวอย่างเช่น การอภิปรายใน Harris 1995 บทที่ 10 หรือบทนำของ Harris 1997 หน้า 1–29 เชิงอรรถในบทหลังมีข้อมูลอ้างอิงเพิ่มเติม
  8. ^ "แน่นอนว่า เพื่อพิสูจน์ปรัชญาอภิปรัชญาผ่านประสบการณ์ เฮเกลต้องขยายความหมายของ 'ประสบการณ์' ให้เกินขอบเขตแคบๆ ของคานต์ ซึ่งใช้ได้กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่เฮเกลคิดว่าคานต์ได้จำกัดความหมายของประสบการณ์อย่างไม่เป็นธรรมชาติและตามอำเภอใจ จนทำให้มีความหมายที่ซ้ำซากจำเจ เช่น 'นี่คือไฟแช็กของฉันและนั่นเป็นกระป๋องยาสูบของฉัน' (GP XX 352/III, 444–5) เฮเกลยืนกรานว่าประสบการณ์ไม่ใช่แค่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ค้นพบและประสบพบเจอด้วย นี่ไม่ใช่ความหมายเชิงกำหนดเงื่อนไขหรือทางเทคนิคของคำว่าErfahrungและไม่จำเป็นต้องแทนที่ด้วยคำพ้องความหมายอื่น เช่นErlebenเฮเกลกำลังฟื้นคืนความหมายเดิมของคำนี้เท่านั้น ซึ่งตามคำนี้Erfahrungคือสิ่งใดก็ตามที่เรียนรู้ผ่านการทดลอง ผ่านการลองผิดลองถูก หรือผ่านการสอบถามเกี่ยวกับสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นกรณีนั้น คำว่าErfahrung ของเฮเกล จึงควรนำมาใช้ ความหมายตามตัวอักษร: การเดินทางหรือการผจญภัย ( fahren ) ซึ่งไปถึงผลลัพธ์ ( er-fahren ) ดังนั้นErfahrung จึง แท้จริงแล้วคือdas Ergebnis des Fahrtsการเดินทางที่จิตสำนึกดำเนินการในปรากฏการณ์วิทยาเป็นการเดินทางตามหลักวิภาษวิธีของตัวเอง และสิ่งที่มันดำเนินชีวิตผ่านเป็นผลจากหลักวิภาษวิธีนี้คือประสบการณ์ของมัน (73; ¶86)” [96]
  9. ^ เปรียบเทียบตัวอย่างเช่น Harris 1995, บทที่ 10 กับ Houlgate 2006, บทที่ 7 หรือ Collins 2013
  10. ^ โรเบิร์ต สเติร์นได้กล่าวถึงความสัมพันธ์โดยทั่วไประหว่างปรากฏการณ์วิทยากับระบบเบอร์ลินว่า "ในขณะที่ทุกคนตระหนักดีว่าปรากฏการณ์วิทยาถือเป็นจุดเปลี่ยนในอาชีพนักปรัชญาของเฮเกิล ... คำพูดบางส่วนของเฮเกิลเองได้ทำให้บางคนเตือนว่าเราไม่ควรคาดหวังว่าจะใส่ปรากฏการณ์วิทยาลงในมุมมองทางปรัชญาขั้นสุดท้ายของเขาโดยไม่มีสิ่งตกค้าง (ซึ่งบางคนกล่าวต่อไปว่ามุมมองสุดท้ายนั้นได้แนะนำองค์ประกอบที่น่ารังเกียจบางอย่างซึ่งโชคดีที่ขาดหายไปในปรากฏการณ์วิทยาในฐานะงานก่อนหน้านี้ ในขณะที่บางคนกล่าวดูถูกปรากฏการณ์วิทยาว่าเป็นแนวทางที่เข้าใจผิดเกี่ยวกับตำแหน่งสูงสุดของเฮเกิล)" [102]
  11. ^ "อย่างไรก็ตาม เฮเกลแตกต่างจากพวกนีโอเพลโตนิสต์ตรงที่เอกภพดั้งเดิมของเขา ( ถึงเฮน ) ดำรงอยู่ในเอกภพออนโทโนเอติก ตรงกันข้ามกับพลอทินัสและโพรคลัส เฮเกลปฏิเสธความเป็นไปได้ของอนันต์แยกจากกัน" [104]
  12. ^ Beiser แนะนำให้ผู้อ่านอ่านMetaphysics ของ Aristotle เล่ม V, 11, 1018b, 30–6; เล่ม IX, 8, 1050a, 3–20 [106]
  13. ^ ส่วนเปิดเรื่องซึ่งมีชื่อว่า "Preliminary Conception" ยังให้การตรวจสอบทางประวัติศาสตร์ของ "ตำแหน่งทางปรัชญาเกี่ยวกับความเป็นกลาง" ในลักษณะ "การแนะนำ" ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงต่อตรรกะจากสิ่งที่เฮเกิลให้ไว้ก่อนหน้านี้ในPhenomenology of Spiritในระดับใดที่เฮเกิลชอบแนวทางนี้มากกว่าแนวทางในหนังสือเล่มก่อนๆ ของเขา ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างต่อเนื่อง[117]
  14. ^ สำหรับการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความหมายของตรรกะที่จะไม่มีข้อสมมุติ โปรดดูโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Houlgate 2006, ส่วนที่ I และ Hentrup 2019
  15. ^ "การอนุมานเชิงอภิปรัชญา" ของคานท์เกี่ยวกับหมวดหมู่เป็นการนำหมวดหมู่มาจากตาราง " ฟังก์ชันตรรกะหรือรูปแบบการตัดสินสิบสองประการ" ของอริสโตเติล "การอนุมานเชิงอภิปรัชญา" นำเสนอข้อโต้แย้งที่ทะเยอทะยานยิ่งขึ้นว่าหมวดหมู่แบบอภิปรัชญาเหล่านี้ "นำไปใช้ได้ทั่วไปและจำเป็นต่อวัตถุที่ได้รับจากประสบการณ์ของเรา" [128]
  16. ^ "ในหลักคำสอนเรื่องแนวคิด ความคิดสะท้อนให้เห็นความคิดนั้นเองอย่างมีสติและชัดเจนเป็นครั้งแรก และหมวดหมู่ก่อนหน้าทั้งหมดนั้นเข้าใจว่ามีความหมายและความสำคัญอย่างแม่นยำเมื่อถูกเข้าใจโดยความคิดที่ตระหนักรู้ในตนเอง แนวคิดนี้ถูกคิด "ในความเป็นอยู่กลับคืนสู่ตัวมันเอง [ Zurückgekehrtsein in sich selbst ] และความเป็นอยู่ร่วมกับตัวมันเองที่พัฒนาขึ้น [ Beisichsein ] – แนวคิดในและเพื่อตัวมันเอง" [Hegel 1991b, §83] ตรรกะเชิงตรรกะของ Hegel แสดงให้เห็นว่าหมวดหมู่ความคิดบริสุทธิ์ของการมีอยู่และสาระสำคัญผ่านเข้าไปในหมวดหมู่ของแนวคิดได้อย่างไร แนวคิดเผยให้เห็นอีกครั้งถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในระดับที่สูงกว่า (หรือระดับที่ลึกกว่า) ของการมีอยู่และสาระสำคัญ" [130]
  17. ^ George di Giovanni เสนอสิ่งนี้เพื่อปกป้อง "แนวคิด": "ตาม Geraets/Suchting/Harris ฉันได้ละทิ้งการใช้ที่ยาวนานและแปลBegriffเป็น 'แนวคิด' มากกว่าเป็น 'แนวคิด' BC Burt ยังใช้ 'แนวคิด' ในการแปลOutlines of Logic and Metaphysics ของ Erdmann ในปี 1896 ด้วยเหตุผลที่ดีมากว่า 'แนวคิด' มีความหมายแฝงว่าเป็นการแสดงแบบอัตนัย ความหมายของมันคลุมเครือเกินไป ควรสงวนไว้สำหรับบริบทที่ต้องการคำศัพท์ที่ไม่มีความหมายชัดเจนเกินไป 'แนวคิด' มีข้อได้เปรียบเพิ่มเติมคือเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับ 'การนึกคิด' เช่นเดียวกับที่Begriffเชื่อมโยงกับgreifen และสามารถขยายเป็น 'แนวคิด' และ 'เข้าใจในแนวคิด' ได้อย่างง่ายดาย หรือแทนที่ด้วย 'ความเข้าใจ' และ 'เข้าใจในแนวคิด 'หากจำเป็น" [134]
  18. ^ “แนวคิดของปรัชญาคือ ความคิด ที่คิดเองเป็นความจริงที่รู้ (§236) เป็นตรรกะที่มีความหมายว่าเป็นความเป็นสากลที่พิสูจน์แล้ว [bewährte] ในเนื้อหาที่เป็นรูปธรรมเช่นเดียวกับความเป็นจริง” [141]
  19. ^ อินวูดอธิบายเพิ่มเติมถึงเหตุผลที่เลือกใช้คำว่า “วิญญาณ” เป็นคำแปล: “ Geistเป็นคำภาษาเยอรมันทั่วไปที่ใช้เรียกลักษณะทางปัญญาของบุคคล ซึ่งก็คือจิตใจ แต่ในปรากฏการณ์วิทยาคำนี้มักจะหมายถึงจิตใจส่วนรวมหรือ “วิญญาณ” ที่คนกลุ่มหนึ่งมีร่วมกัน ซึ่งเฮเกลกล่าวไว้อย่างน่าจดจำว่า “ฉันคือเรา และเราคือฉัน” (PS ¶177) นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงบุคคลที่สามของตรีเอกภาพ ซึ่งก็คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ และความหมายทางศาสนานี้ไม่เคยห่างไกลจากความคิดของเฮเกลเลยเมื่อเขาใช้คำว่าGeist[166]
  20. ^ สำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับความคิดเห็นด้านเชื้อชาติของ Hegel ในมานุษยวิทยา ซึ่งได้รับข้อมูลจากวรรณกรรมศตวรรษที่ 19 ที่มีให้ Hegel โปรดดู de Laurentiis 2021 บทที่ 4
  21. ^ เฮเกลเองยอมรับความคลุมเครือในคำว่า "สิทธิตามธรรมชาติ" [ Naturrecht ] ระหว่างความหมาย "สิทธิที่ปรากฏอยู่โดยธรรมชาติทันที " และสิทธิที่ "ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสิ่ง [ Sache ] กล่าวคือ โดยแนวคิด"ของเขาคืออย่างหลัง: "อันที่จริง สิทธิและการกำหนดทั้งหมดของมันขึ้นอยู่กับความเป็นบุคคลอิสระเท่านั้น ซึ่งเป็นการกำหนดตัวเองซึ่งตรงกันข้ามกับการกำหนดโดยธรรมชาติโดยสิ้นเชิง [ 191]

    การอภิปรายโดยตรงที่สุดของเขาเกี่ยวกับคำศัพท์ของสิทธิตามธรรมชาติน่าจะพบได้ในบทนำของบทบรรยายไฮเดลเบิร์กของเฮเกิลในปี 1817–1818 หลังจากนั้น เขามักจะพูดถึงความเรียบง่าย ของสิทธิ หรือความชอบธรรมที่ปรับเปลี่ยนด้วยคำศัพท์ปรัชญาเฉพาะของเขาเอง[192] [193]

  22. ^ นักวิจารณ์บางคนไม่ยอมรับความเข้าใจในตนเองเชิงอภิปรัชญาของเฮเกิลเกี่ยวกับโครงการของเขา ตัวอย่างเช่น อัลเลน ดับเบิลยู. วูดประกาศว่า "ความคิดเชิงคาดเดาตายแล้ว แต่ความคิดของเฮเกิลไม่ตาย": "ความจริงก็คือความสำเร็จเชิงบวกอันยิ่งใหญ่ของเฮเกิลในฐานะนักปรัชญาไม่ได้อยู่ที่ที่เขาคิดว่าเป็น" ตามคำกล่าวของวูด การอ่านเฮเกิลในฐานะนักทฤษฎีสังคมเป็นหลักนั้น "ยอมรับว่าเป็นการอ่านเขาในระดับที่ขัดกับความเข้าใจตนเองของตนเอง อย่างไรก็ตาม เป็นวิธีเดียวที่พวกเราส่วนใหญ่สามารถอ่านเขาอย่างจริงจังได้ หากเราซื่อสัตย์กับตัวเอง" [195]ไม่ว่าเราจะยอมรับคำตัดสินของวูดเกี่ยวกับโครงการหลักของเฮเกิลหรือไม่ ก็ต้องยอมรับว่าการอ่านเฮเกิลตามที่วูดเสนอนั้นเป็นการมีส่วนร่วมในโครงการของการนำการตีความมาใช้ ไม่ใช่การตีความข้อความหรือประวัติศาสตร์อย่างเคร่งครัด
  23. ^ ดังที่วอลเตอร์ เจชเคนักวิชาการชาวเยอรมันและบรรณาธิการของGesammelte Werke ซึ่งเป็นฉบับวิจารณ์ ผลงานของเฮเกล กล่าวไว้ว่า "จิตวิญญาณสร้างรูปร่างขึ้นมาได้ก็เฉพาะในขอบเขตนี้เท่านั้น - ภาพลักษณ์ของตัวมันเอง - และเชื่อมโยงกับรูปร่างนั้นในรูปแบบของสัญชาตญาณ [ศิลปะ] การเป็นตัวแทน [ศาสนา] และการเข้าใจความคิด [ปรัชญา/ตรรกะ] จิตวิญญาณเชื่อมโยงตัวเองกับตัวเองและมีความสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงในความสัมพันธ์ของตัวเอง จิตวิญญาณรับรู้ตัวเองในสิ่งที่มันเป็นและอยู่กับตัวเอง ( bei sich ) และเป็นอิสระในความรู้ความเข้าใจนี้ มีเพียงความรู้ความเข้าใจนี้เท่านั้นที่แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ - ในฐานะแนวคิดของความสัมพันธ์ทางความคิดกับตัวเอง - สมบูรณ์" [209]
  24. ^ การอภิปรายที่ดีที่สุดของเขา ตามที่ Beiser 2005, หน้า 288, (ซึ่งถือว่าแปลก) สามารถพบได้ในThe Lectures on the Philosophy of Religionฉบับที่ 1, หน้า 234 เป็นต้นไป
  25. ^ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ละทิ้งคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับศิลปะ-ศาสนา ซึ่งยังคงปรากฏอยู่ในบทบรรยายของเขาเกี่ยวกับปรัชญาแห่งศาสนาในช่วงเวลาเดียวกัน แม้ว่ารูปแบบจิตวิญญาณที่แท้จริงทั้งสองรูปแบบนี้จะแตกต่างกันในเชิงแนวคิด แต่ก็ทับซ้อนกันหรือตัดกันใน ประวัติศาสตร์กรีกโบราณ
  26. ^ ดู Pippin 2008a, หน้า 394–418 เพื่อการอภิปรายด้วย
  27. ^ สำหรับการอภิปรายจากมุมมองที่แตกต่างกันสองแบบ โปรดดู Henrich 1979 หน้า 107–33 และ Houlgate 2007 หน้า xxii–xxvi
  28. ^ ดูคำอธิบายเพิ่มเติมด้านบนโดยตรง
  29. ^ ในภาษาอังกฤษ งานเขียนเหล่านี้ซึ่งตีพิมพ์หลังจากการเสียชีวิตของเฮเกล ได้รับการรวบรวมเป็นคำแปลโดยTM Knoxภายใต้ชื่อEarly Theological Writings (1971)
  30. ^ เมื่อเฮเกิลใช้คำว่า "ความเป็นบวก" กับศาสนาคริสต์ "คำนี้หมายถึงลักษณะที่ไม่จำเป็น มีพื้นฐานมาจากประวัติศาสตร์ และมักเป็นแบบเผด็จการของศาสนา เมื่อนำมารวมกันแล้ว ทั้งสองอย่างนี้มีความแตกต่างกับคุณสมบัติ "ตามธรรมชาติ" ที่จำเป็น มีศีลธรรม และส่งเสริมเสรีภาพ "ความเป็นบวก" ของศาสนาคริสต์หมายถึงคุณลักษณะของศาสนาที่บดบังข้อความศีลธรรมที่สำคัญ หรือเข้ามาแทนที่ข้อความศีลธรรมที่สำคัญอย่างผิดพลาด

    “เฮเกิลนำคำว่า “บวก” และ “ธรรมชาติ” มาจากทฤษฎีทางกฎหมาย ซึ่งบ่งบอกถึงความแตกต่างระหว่างกฎหมาย “บวก” ที่ไม่สมบูรณ์ที่เขียนโดยมนุษย์ กับกฎหมาย “ธรรมชาติ” ที่สมบูรณ์แบบที่พระเจ้าประทานให้เป็นหลัก” [224]

  31. ตามที่บันทึกไว้ ในดิ จิโอวานนี 2009, หน้า 226–45
  32. ^ ดูส่วนที่เกี่ยวข้องของ Harris 1997 สำหรับการอภิปรายและการปกป้องการระบุทางประวัติศาสตร์ของรูปร่างของวิญญาณที่นำเสนอโดยปรากฏการณ์วิทยา ไม่ว่าการระบุดังกล่าวจะมีความสำคัญต่อความสำเร็จของโครงการของ Hegel หรือไม่ และมีความสำคัญในระดับใด เป็นหัวข้อของการอภิปรายทางวิชาการอย่างต่อเนื่อง
  33. ^ การแปลนี้เป็นไปตาม Harris 1995 และ Harris 1997 และยังสอดคล้องกับแนวทางการแปลของ Hodgson ในLPR : "สำหรับoffenbarเราได้ใช้คำว่า "revelatory" เพื่อเน้นกระบวนการ "ทำให้เปิดเผย" หรือ "กลายเป็นที่ประจักษ์" และเพื่อให้สามารถแยกแยะoffenbarจากgeoffenbartซึ่งหมายถึงสิ่งที่ " ถูกเปิดเผย" ในลักษณะทางประวัติศาสตร์และเชิงบวก Hegel ตั้งใจอย่างชัดเจนถึงความแตกต่างและความสัมพันธ์ระหว่างคำเหล่านี้ (ดูบทบรรยาย 1827 หน้า 252) ในPhenomenology of Spiritเขาอธิบายศาสนาคริสต์ว่าเป็นDie offenbare Religionในขณะที่ในEncyclopedia of Philosophical Sciencesเขาตั้งชื่อว่าDie geoffenbarte Religionดังนั้นการใช้ในบทบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาแห่งศาสนาจึงบ่งชี้ถึงการกลับไปสู่ชื่อก่อนหน้านี้ (และชวนให้คิดมากกว่า) ในบางบริบท เราแปลoffenbarว่า "ประจักษ์" แต่สำหรับชื่อนี้ เรา ชอบคำศัพท์ที่สื่อถึงความเชื่อมโยงกับgeoffenbartและคงความแตกต่างที่ Hegel ตั้งใจไว้ระหว่างoffenbarenและmanifestieren ไว้ ” [228]
  34. ^ "ฉันไม่สามารถรับเอาพระเจ้า เสรีภาพ และความเป็นอมตะเพื่อประโยชน์ในการใช้เหตุผลของฉันในทางปฏิบัติได้ เว้นแต่ฉันจะกีดกันเหตุผลเชิงคาดเดาจากการอ้างเหตุผลเชิงคาดเดาว่ามีความล้ำลึกเกินจริงในเวลาเดียวกัน เพราะเพื่อที่จะบรรลุถึงความล้ำลึกดังกล่าว เหตุผลเชิงคาดเดาจะต้องช่วยเหลือตัวเองด้วยหลักการที่เข้าถึงเฉพาะวัตถุแห่งประสบการณ์ที่เป็นไปได้เท่านั้น และซึ่งหากหลักการเหล่านี้ถูกนำไปใช้กับสิ่งที่ไม่สามารถเป็นวัตถุแห่งประสบการณ์ได้ หลักการเหล่านี้ก็จะแปลงวัตถุนั้นให้กลายเป็นรูปลักษณ์ และประกาศว่าการขยายขอบเขตในทางปฏิบัติของเหตุผลบริสุทธิ์ทั้งหมดเป็นไปไม่ได้ ดังนั้น ฉันจึงต้องปฏิเสธความรู้เพื่อเปิดทางให้กับศรัทธาและความเชื่อในหลักอภิปรัชญา กล่าวคือ อคติที่ว่าหากไม่มีการวิพากษ์วิจารณ์ เหตุผลสามารถก้าวหน้าในอภิปรัชญาได้ เป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของความไม่เชื่อทั้งหมดที่ขัดแย้งกับศีลธรรม ซึ่งความไม่เชื่อนั้นมักจะเป็นหลักการที่ยึดถืออย่างเคร่งครัด" [230]
  35. ^ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มีการบันทึกไว้ในส่วนแนะนำการแปลสามเล่มของ Peter C. Hodgson ของฉบับวิจารณ์ของLectures (สำนักพิมพ์ University of California)
  36. ^ สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับการพัฒนาดังกล่าว โปรดดูที่ Fackenheim 1967 บทที่ 5 หรือ Jaeschke 1990 บทที่ 2–3
  37. ^ "เนื่องจากเฮเกิลไม่ค่อยใช้คำว่า "วิภาษวิธี" เพื่อระบุด้านบวกของเหตุผล ดังนั้นคำกริยา "วิภาษวิธี" จึงไม่เหมาะสมที่จะใช้บรรยายวิธีการทั้งหมดของเฮเกิล การใช้ของเขาเองใกล้เคียงกับความหมายโบราณของคานท์ของคำว่า "วิภาษวิธี" มากกว่าการใช้หลังมาร์กซ์ โดยส่วนใหญ่แล้ว มักจะสงวนไว้สำหรับช่วงเวลาเชิงลบ ในขณะที่เขาชอบใช้คำว่า "การคาดเดา" เพื่อบรรยายลักษณะธรรมชาติที่สมบูรณ์และแท้จริงของความคิด ดู เช่น Enc C 79 & R. [Hegel 1991b, §79&R]

    “การพิสูจน์วิธีการของเฮเกิลอย่างเข้มงวดนั้นอยู่ในบทสุดท้ายของหนังสือ Logic, GW 12, หน้า 237–253 [Hegel 2010b, หน้า 736–53] ในหลักสูตรเกี่ยวกับปรัชญาแห่งความถูกต้อง มีการกล่าวถึง Dialeklikเช่น ใน Ilt 3, 139 [ไม่มีคำแปลภาษาอังกฤษ] (“วิภาษวิธีโดยทั่วไปหมายถึงสิ่งที่มีขอบเขตแสร้งทำเป็นว่ามีอยู่ แม้ว่าจะไม่ใช่ตราบเท่าที่มันมีขีดจำกัดในตัวของมันเอง”) และ Wa 273 [ไม่มีคำแปลภาษาอังกฤษ] (“ทุกสิ่งที่จำกัดนั้นเป็นวิภาษวิธีในตัวของมันเอง”) ความล้มเหลวในการมองว่าเฮเกิลไม่ได้หยุดอยู่แค่ขั้นที่สองของความรู้ ซึ่งเป็นขั้นปัญญา และขั้น (เชิงลบ) นำไปสู่การอ่านที่เป็นแบบคานต์มากกว่าแบบเฮเกิล ความไม่เต็มใจที่จะรับรู้ว่าการต่อต้านระหว่างความคิดกับธรรมชาติ หรือสาระสำคัญกับเรื่อง เช่น เป็นเพียงการชั่วคราวและยังไม่เป็นจริงอย่างสมบูรณ์ นำไปสู่การเข้าใจผิดเกี่ยวกับแนวคิดของเฮเกิล จิตวิญญาณและจิตวิญญาณที่แท้จริง และเป็นผลให้เกิดการบิดเบือนพื้นฐานของทฤษฎีและการปฏิบัติปรัชญาของเขาเอง” [259]

  38. ^ ในแง่ของคำศัพท์ เฮเกลทำตามคานต์ (ซึ่งคร่าวๆ ทำตามเพลโต ) ในการกำหนดกิจกรรมของความคิด ( Denken ) ที่มุ่งไปที่สิ่งที่ปรากฏเป็นอย่างอื่นในตัวเอง เช่น "ความเข้าใจ" หรือ "ปัญญา" ( Verstand ) และกิจกรรมของความคิดที่มุ่งไปที่กิจกรรมของตัวเอง เช่น "เหตุผล" ( Vernunft ) ซึ่งตรงกันข้ามกับความเข้าใจ คือเป็นการคาดเดา[264]เนื่องจากSpekulation " แทนที่ความขัดแย้งระหว่างความเป็นอัตวิสัยและความเป็นวัตถุ พร้อมกับความขัดแย้งอื่นๆ" เฮเกลยืนกรานว่ามันไม่ใช่ (เพียงแค่) อัตวิสัย[265]
  39. ^ "เป็นเรื่องน่าดึงดูดใจที่จะคิดว่าการดำเนินการเชิงตรรกะเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะของเฮเกิล แต่สามารถพบได้ในที่อื่น ประการแรก ความเข้าใจคือกระบวนการวิเคราะห์แนวคิด – การกำหนดแนวคิดและการใช้งานให้เหมาะสม ประการที่สองคาร์แนปและไรล์ในการอภิปรายเกี่ยวกับเงื่อนไขประเภท ระบุถึงวิธีที่การปฏิเสธเงื่อนไขอ้างถึงสิ่งที่ตรงกันข้าม ไม่ใช่สิ่งที่ขัดแย้งกัน เงื่อนไขที่ตรงกันข้ามมีมุมมองร่วมกัน ในบทสนทนาของเพลโตหลายๆ ครั้ง การตรวจสอบคำจำกัดความอย่างละเอียดถี่ถ้วนจะนำไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ตั้งใจไว้ในตอนแรก ประการที่สาม การสร้างทฤษฎีตอบสนองต่อความขัดแย้งและความผิดปกติโดยการพัฒนาคำอธิบายหรือพื้นฐานที่สามารถให้ความยุติธรรมกับทุกแง่มุมที่เกี่ยวข้อง

    “อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาโดยทั่วไป การดำเนินการเหล่านี้ทำงานโดยแยกจากกัน เมื่อความเข้าใจกำหนดเงื่อนไขแล้ว การทำงานเหล่านี้จะหยุดคิดและยึดตามความแตกต่างที่เกิดขึ้น ความขัดแย้งในบทสนทนาของเพลโตไม่ได้รับการแก้ไขในที่สุด และทฤษฎีหมวดหมู่สมัยใหม่เป็นเพียงวิธีหนึ่งในการขจัดความขัดแย้ง การสร้างทฤษฎีซึ่งแยกออกจากระเบียบวินัยของความเข้าใจและการตระหนักรู้ว่าความผิดปกติเกิดขึ้นจากข้อจำกัดโดยธรรมชาติ กลายเป็นจินตนาการล้วนๆ และสูญเสียความเชื่อมโยงกับความเป็นจริง

    “สำหรับเฮเกิล การคิดอย่างมีเหตุผลเกี่ยวข้องกับการบูรณาการการดำเนินการทั้งสามอย่างเข้าเป็นกระบวนการคิดที่ซับซ้อนเพียงกระบวนการเดียว” [266]

  40. ^ แม้ว่าโดยทั่วไปจะถือว่าเป็นคำศัพท์ทางเทคนิคของเฮเกิล แต่ " Aufhebung (sublate) เป็นคำภาษาเยอรมันทั่วไปสำหรับกิจกรรมในชีวิตประจำวัน (เช่น การอนุรักษ์บางสิ่งไว้ใช้ในภายหลัง) สำหรับปรากฏการณ์ทางกายภาพ และสำหรับการดำเนินการเชิงตรรกะ" [270]แม้ว่าตามOEDคำว่า "sublate" เข้ามาในภาษาอังกฤษในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 คำทั่วไปที่ใกล้เคียงกับความหมายของเฮเกิลมากที่สุดน่าจะเป็นคำว่า "suspend" - โดยมีเงื่อนไขว่าคำนี้ไม่ได้หมายถึงการชั่วคราว ซึ่งแนวคิดAufhebung ของเฮเกิล ไม่มี[271]
  41. ^ วรรณกรรมเกี่ยวกับเรื่องนี้มีมากมาย อย่างไรก็ตาม Reason and RevolutionของHerbert Marcuseเป็นงานแนะนำคลาสสิกชิ้นหนึ่ง[300]
  42. ^ ตัวอย่างเช่น ในบทนำของA Spirit of Trust ของเขา แบรนดอนพยายามเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าการตีความของเขานั้น "ไม่ธรรมดา" และ "เป็นที่ยอมรับว่าเป็นการใช้ผิดยุค" และขั้นตอนของเขานั้น "ไม่ใช่แนวทางปฏิบัติของเฮเกิลเอง" [315]
  43. ^ รายการซึ่งได้รับการแก้ไขสำหรับบทความWikipedia นี้ รวบรวมไว้ครั้งแรกสำหรับ The Bloomsbury Companion to Hegel (หน้า 341–43) โดย Kenneth R. Westphal

การอ้างอิง

  1. ^ "เฮเกล". พจนานุกรมUnabridged ของ Random House Webster
  2. ^ ab Wells, John C. (2008). Longman Pronunciation Dictionary (ฉบับที่ 3). Longman. ISBN 9781405881180-
  3. "Duden | He-gel | Rechtschreibung, Bedeutung, คำจำกัดความ" [Duden | เฮเจล | การสะกด ความหมาย คำจำกัดความ] ดูเดน (ภาษาเยอรมัน) . สืบค้นเมื่อ18 ตุลาคม 2561 . เฮเจ
  4. ^ Pinkard 2000, หน้า 2–3, 745.
  5. ↑ abcdefghij Knox, TM "จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล" สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ16 กันยายน 2565 .
  6. ^ Pinkard 2000, หน้า 3.
  7. ^ Pinkard 2000, หน้า 4.
  8. ^ Beiser 2005, หน้า 7–8.
  9. ^ Pinkard 2000, หน้า 16.
  10. ^ ไบเซอร์ 1993ก.
  11. ^ abcd เรดดิ้ง 2020.
  12. ^ Beiser 2005, หน้า 8.
  13. ^ แฮร์ริส 1997, หน้า 7.
  14. ^ Pinkard 2000, หน้า 451.
  15. ^ Beiser 2005, หน้า 10.
  16. ^ Beiser 2005, หน้า 9.
  17. ^ Pinkard 2000, หน้า 46–47.
  18. ^ Pinkard 2000, หน้า 38.
  19. ^ Pinkard 2000, หน้า 80.
  20. ^ Beiser 2005, หน้า 11–13.
  21. ^ Pinkard 2000, หน้า 136–39.
  22. ^ Houlgate 2005, หน้า xiii.
  23. ^ Kaufmann 1959, หน้า 52–53
  24. ^ Kaufmann 1959, หน้า 53.
  25. ^ abc Houlgate 2005, หน้า xiv.
  26. ^ Pinkard 2000, หน้า 108.
  27. ^ Pinkard 2000, หน้า 113.
  28. ^ Pinkard 2000, หน้า 223.
  29. ^ Pinkard 2000, หน้า 224–25.
  30. ^ Pinkard 2000, หน้า 192.
  31. ^ Pinkard 2000, หน้า 117.
  32. ^ Hegel 1984c, หน้า 114.
  33. ^ Pinkard 2000, หน้า 228–29.
  34. ^ abc Pinkard 2000, หน้า 231–33.
  35. ^ Pinkard 2000, หน้า 234–36.
  36. ^ ab Pinkard 2000, หน้า 236–38
  37. ^ Pinkard 2000, หน้า 243–47.
  38. ^ Pinkard 2000, หน้า 247–49.
  39. ^ Pinkard 2000, หน้า 249–51.
  40. ^ Pinkard 2000, หน้า 251–55.
  41. ^ Pinkard 2000, หน้า 337.
  42. ^ Pinkard 2000, หน้า 773.
  43. ^ Pinkard 2000, หน้า 354–56.
  44. ^ Beiser 2005, หน้า 16
  45. ^ Beiser 2005, หน้า 17.
  46. ^ Beiser 2005, หน้า 222.
  47. ดีฮอนด์, ฌาคส์ (1968) เฮเกล เอน ซอน เทมส์ (เบอร์ลิน, ค.ศ. 1818–1831 )
  48. คาวลีย์, สตีเฟน (2016) "เฮเกลในกรุงเบอร์ลิน – ฌาค เดอฮอนด์" สืบค้นเมื่อ8 ธันวาคม 2565 .
  49. ^ ปก 2021, หน้า xxi.
  50. ^ เฮเกล 1996.
  51. ^ Kaufmann 1959, หน้า 372–73
  52. ^ Siep 2021, หน้า xxii.
  53. ^ พิงการ์ด 2000.
  54. ^ Heine 1834, หน้า 221
  55. ^ Pinkard 2000, หน้า 659–70.
  56. ^ Pinkard 2000, หน้า 548.
  57. ^ Pinkard 2000, หน้า 663–64.
  58. ^ แฮร์ริส 1993, หน้า 25.
  59. ^ แฮร์ริส 1993, หน้า 27.
  60. ^ Ferrarin 2007, หน้า 3.
  61. ^ Harris 1993, หน้า 32–33.
  62. ^ Beiser 2005, หน้า 34.
  63. ^ Beiser 2005, หน้า 37.
  64. ^ Beiser 2005, หน้า 40.
  65. ^ แฮร์ริส 1993, หน้า 29.
  66. ^ Hegel 2010ข, หน้า 29.
  67. ^ มาจี 2001.
  68. ^ Fritzman 2014, หน้า 30.
  69. ^ ดิกกี้ 1989.
  70. ^ แฮร์ริส 1993, หน้า 36.
  71. ^ Pinkard 2000, หน้า 30–33.
  72. ^ Fritzman 2014, หน้า 29.
  73. ^ Stern 2002, หน้า 6.
  74. ^ Pinkard 2000, หน้า 256–65.
  75. ^ Pippin 1993, หน้า 52–58.
  76. ^ แฮร์ริส 1997.
  77. ^ di Giovanni 2000, หน้า 131.
  78. ^ Peperzak 2001, หน้า 155.
  79. ^ Harris 1997, เล่ม 1, หน้า 377, ฉบับที่ 25; คำพูดที่น่ากลัวของ Harris
  80. ^ Harris 1997, เล่ม 1, หน้า 376, ฉบับที่ 22.
  81. ^ อินวูด 1992, หน้า 245.
  82. ^ เฮเกล 2018, ¶754.
  83. ^ Harris 1997, เล่ม 2, หน้า 527; แก้ไขคำย่อ
  84. ^ เฮเกล 2018, ¶184.
  85. ^ อินวูด 1992, หน้า 246.
  86. ^ เทย์เลอร์ 1975, บทที่ V, §2
  87. ^ เฮเกล 2018, ¶26–27
  88. ^ ฮูลเกต 2013, หน้า 7.
  89. ^ อินวูด 2018.
  90. ^ Houlgate 2005, หน้า 57.
  91. ^ เฮเกล 2018, ¶78.
  92. ^ เฮเกล 2018, ¶80.
  93. ^ Stern 2002, หน้า 41.
  94. ^ เฮเกล 1991ข, §10R.
  95. ^ Beiser 2005, หน้า 170.
  96. ^ ab Beiser 2005, หน้า 160.
  97. ^ Pinkard 2000, หน้า 205.
  98. ^ โดย Fritzman 2014, หน้า 32
  99. ^ Kaufmann 1959, หน้า 115.
  100. ^ Fritzman 2014, หน้า 78.
  101. ^ แฮร์ริส 1995, หน้า 99.
  102. ^ Stern 2002, หน้า 9.
  103. ^ Inwood 2013a, หน้า 205.
  104. ^ Peperzak 2001, หน้า 88.
  105. ^ แฮร์ริส 1995, หน้า 42.
  106. ^ Beiser 2005, หน้า 317, ฉบับที่ 4.
  107. ^ Beiser 2005, หน้า 56–57.
  108. ^ Inwood 2013a, หน้า 208.
  109. ^ Beiser 2005, หน้า 61–65.
  110. ^ โดย อินวูด 2013ก.
  111. ^ เฮเกล 2010ก, §§574-77
  112. ^ เฮเกล 2018, ¶20.
  113. ^ โดย Hegel 1991b, §24
  114. ^ วูล์ฟฟ์ 2013.
  115. ^ Houlgate 2005, หน้า 30.
  116. ฮูลเกต 2006, หน้า xvii–xix.
  117. ^ Collins 2013, หน้า 556.
  118. ^ ฮูลเกต 2006.
  119. ^ Wandschneider 2013, หน้า 105.
  120. ^ Burbidge 1993, หน้า 87.
  121. ^ Beiser 2005, หน้า 53.
  122. ^ Magee 2011, หน้า 132.
  123. ^ Beiser 2005, หน้า 55.
  124. เบเซอร์ 2005, หน้า 53–57, 65–71.
  125. ^ Beiser 2008, หน้า 156.
  126. ^ Houlgate 2005, หน้า 38.
  127. ↑ ab Longuenesse 2007, p. 5-6.
  128. ^ Guyer & Wood 1998, หน้า 8–9.
  129. ดิ จิโอวานนี 2010, หน้า. liii n.100.
  130. ^ Magee 2011, หน้า 58–59, แก้ไขตัวพิมพ์ใหญ่
  131. ^ Fritzman 2014, หน้า 10.
  132. เดอ ลอเรนติส 2005, หน้า 14–15.
  133. ^ เฮเกล 1991ข, §161
  134. จิโอวานนี 2010, หน้า lxvii–lxviii.
  135. ^ Inwood 1992, หน้า 123–25.
  136. ^ Hegel 2010b, หน้า 59–60.
  137. ^ เบอร์บิดจ์ 1993.
  138. ^ อินวูด 1992, หน้า 123.
  139. ^ อินวูด 1992, หน้า 125.
  140. ^ Burbidge 1993, หน้า 100.
  141. ^ เฮเกล 2010ก, §574
  142. ^ Hegel 2010ข, หน้า 753.
  143. ^ Burbidge 2006b, หน้า 125–26
  144. เดอ ลอเรนติส 2005, หน้า 29–31.
  145. ^ Hegel 1995, หน้า 54–55.
  146. ^ Magee 2011, หน้า 156.
  147. ^ Hegel 1991ก, หน้า 21.
  148. ^ Hegel 1991a, หน้า 23
  149. ^ Wood 1991, หน้า viii–ix.
  150. ^ de Laurentiis 2005, หน้า 29
  151. ^ Hegel 1995, หน้า 54.
  152. ^ Inwood 1992, หน้า 265–68.
  153. ^ Beiser 2005, หน้า 108–09.
  154. ^ เบอร์บิดจ์ 2006ก.
  155. ^ Westphal 2008, หน้า 281–310.
  156. ^ Magee 2011, หน้า 155.
  157. ^ Houlgate 2005, หน้า 199.
  158. ^ Beiser 2005, หน้า 101.
  159. ^ Beiser 2005, หน้า 106–07.
  160. ^ Wandschneider 2013, หน้า 343.
  161. ^ แวนด์ชไนเดอร์ 2013.
  162. ^ สโตน 2005.
  163. ^ เบิร์นสไตน์ 2023.
  164. ^ ดู Inwood 1992, หน้า 274–77, "Spirit" เพื่อดูรายละเอียดเพิ่มเติม
  165. ^ อินวูด 1992, หน้า 275.
  166. ^ อินวูด 2561, หน้า vii.
  167. ^ Ferrarin 2007, หน้า 7–8.
  168. ^ Beiser 2005, หน้า 112.
  169. ^ เฮเกล 1991ข, §382
  170. ^ เฮเกล 2010ข, §377
  171. ^ อินวูด 1992, หน้า 110.
  172. ^ คาร์เตอร์ 2022.
  173. ^ deVries 2013, หน้า 133.
  174. ^ Fritzman 2014, หน้า 103–04.
  175. ^ Magee 2554, หน้า 235, แก้ไขตัวพิมพ์ใหญ่
  176. ^ Dien Winfield 2011, หน้า 236.
  177. ^ โดย Laurentiis 2021
  178. ^ Peperzak 2001, หน้า 174.
  179. ^ เฮเกล 1991ก, §4.
  180. ^ Wood 1991, หน้า ix–x.
  181. ^ Westphal 2013, หน้า 157.
  182. ^ ปิ๊ปปิน 2008ข.
  183. ^ Beiser 2005, หน้า 197.
  184. ^ Pinkard 2000, หน้า 375.
  185. ^ โดย Magee 2011, หน้า 186
  186. ^ Wood 1991, หน้า viii–x.
  187. ^ Pinkard 2000, หน้า 457–61.
  188. ^ Wood 1991, หน้า x.
  189. ^ อินวูด 1992, หน้า 259.
  190. ^ Beiser 2008, หน้า 13–14.
  191. ^ เฮเกล 2010ข, §502R
  192. ^ Pöggeler 2012, §II.
  193. ^ เฮเกล 2010c, §§1–10.
  194. ^ เปปเปอร์ซัค 2001.
  195. ^ Wood 1991, หน้า 4–8.
  196. ^ Westphal 1993, หน้า 246.
  197. ^ Peperzak 2001, หน้า 523.
  198. ^ เฮเกล 1991ก, §286R
  199. ^ Beiser 2005, หน้า 252.
  200. ^ Beiser 2005, หน้า 253.
  201. ^ Beiser 2005, หน้า 254–55.
  202. ^ Wood 1991, หน้า xi.
  203. ^ Beiser 2005, หน้า 202–05.
  204. ^ Beiser 2005, หน้า 254–58.
  205. ^ de Laurentiis 2010, หน้า 207
  206. ^ de Laurentiis 2010, 207 (อ้างจาก Hegel ซึ่งเป็นคำแปลของเธอ)
  207. ^ อินวูด 1992, หน้า 27.
  208. ^ de Laurentiis 2009, หน้า 249
  209. ^ Jaeschke 2013, หน้า 179.
  210. ^ Beiser 2005, หน้า 288.
  211. ^ ab Bubner 2007, หน้า 296
  212. ^ Hegel 1975a, หน้า 427.
  213. ^ Moland 1993, หน้า 17.
  214. ^ Hegel 1975a, หน้า 1.
  215. ^ Croce 1915, หน้า 130.
  216. ^ Rutter 2010, หน้า 24.
  217. ^ Beiser 2005, หน้า 282.
  218. ^ Dien Winfield 1995, หน้า 9, เน้นเพิ่ม
  219. ^ Hegel 1975a, หน้า 111.
  220. ^ Wicks 1993, หน้า 349–50
  221. ^ Wicks 1993, หน้า 350.
  222. ^ Fritzman 2014, หน้า 23.
  223. ^ Hegel 1971, หน้า v–viii, หมายเหตุคำนำของผู้แปล
  224. ^ Wicks 2020, บทที่ 3.
  225. ^ Kroner 1971, หน้า 7.
  226. ^ Kroner 1971, หน้า 9.
  227. ^ Harris 1993, หน้า 27–31.
  228. ^ ฮอดจ์สัน 1985, หน้า 3.
  229. ^ แฮร์ริส 1997, ฉบับที่ 2, บทที่ 12.
  230. ^ คานท์ 1998, หน้า Bxxix–xxx.
  231. ^ di Giovanni 2003, หน้า 383
  232. ^ โดย Giovanni 2003
  233. ^ Hodgson 1985, หน้า 3–4.
  234. ^ Pinkard 2000, หน้า 576.
  235. ^ Beiser 2005, หน้า 139.
  236. ^ Jaeschke 1993, หน้า 461–78
  237. ^ Hegel 1991a, หน้า 22.
  238. ^ Beiser 2005, หน้า 145–46.
  239. ^ Beiser 2008, หน้า 5.
  240. ^ Pinkard 2000, หน้า 661–64.
  241. ^ Hodgson 2008, หน้า 230–52.
  242. ^ Beiser 1993b, หน้า 270.
  243. ^ Beiser 2011, หน้า 9.
  244. ^ Beiser 1993b, หน้า 279, 289.
  245. ฮูลเกต 2005, หน้า 3, 17–21.
  246. เดอ ลอเรนติส 2005, หน้า. 9-10.
  247. ^ de Laurentiis 2010, หน้า 215
  248. ^ de Laurentiis 2010, หน้า 214
  249. ^ Fritzman 2014, หน้า 3.
  250. ^ de Laurentiis 2005, หน้า 9
  251. ^ Fritzman 2014, หน้า 120.
  252. ^ Hegel 1975b, หน้า 54.
  253. ^ เฮเกล 1991ก, §57A
  254. ฮูลเกต 2005, หน้า 187–88.
  255. ^ McTaggart, J. Ellis. "ทฤษฎีการลงโทษของเฮเกล" วารสารจริยธรรมระหว่างประเทศ เล่ม 6 ฉบับที่ 4 ปี 1896 หน้า 479–502
  256. ^ Fritzman 2014, หน้า 122–23
  257. ^ Fritzman 2014, หน้า 126.
  258. ^ Stern 2002, หน้า 15.
  259. ^ Peperzak 2001, หน้า 57–58.
  260. ^ Hegel 1991b, หน้า 349, บรรณาธิการฉบับที่ 13
  261. ^ Peperzak 2001, หน้า 57.
  262. ^ Beiser 2005, หน้า 167–69.
  263. ^ เฮเกล 1991ข, §§80–82
  264. ^ อินวูด 2013ข.
  265. ^ Inwood 1992, หน้า 272, ลบตัวพิมพ์ใหญ่ทั้งหมดออกจากเงื่อนไขที่อ้างอิงไขว้
  266. ^ Burbidge 1993, หน้า 91.
  267. ^ de Laurentiis 2005, หน้า 22
  268. ^ เฮเกล 2018, ¶166.
  269. ^ Stern 2002, หน้า xiii.
  270. เดอ ลอเรนติส 2021, หน้า 194, n.2.
  271. ^ Hegel 1991b, หน้า xxxv–xxxvi, บทนำของบรรณาธิการ
  272. ^ ab Inwood 1992, หน้า 283.
  273. ^ อินวูด 1992, หน้า 311.
  274. ^ อินวูด 1992, หน้า 64.
  275. ^ Inwood 1992, หน้า 128–31.
  276. ^ Hegel 2010ข, หน้า 119.
  277. ^ อินวูด 1992, หน้า 129.
  278. ^ โดย Giovanni 2013, หน้า 253
  279. ^ สเติร์น 2008.
  280. ^ Beiser 2005, หน้า 68–69.
  281. ^ ปิ๊ปปิน 2019, หน้า 5.
  282. ^ Houlgate 2005, หน้า 106.
  283. ^ Beiser 2005, หน้า 58.
  284. ^ Hegel 2010ข, หน้า 124.
  285. ^ Stern 2008, หน้า 170–71.
  286. ^ Stern 2008, หน้า 172.
  287. ^ มูลเลอร์ 1958.
  288. ^ Wood 1990, หน้า 3–4.
  289. ^ Chalybäus 1860, หน้า 367.
  290. ^ Kaufmann 1959, หน้า 154.
  291. ^ Fritzman 2014, หน้า 3–4.
  292. ^ Houlgate 2006, บทที่ 2.
  293. ^ Houlgate 2005, หน้า 1–2.
  294. ^ Fritzman 2014, บทที่ 9.
  295. ^ Rockmore 1993, บทที่ 3.
  296. ฟัคเคนไฮม์ 1967, ch. 4, §§2–3.
  297. ^ เลอวิธ 1964.
  298. ^ Rockmore 2013, หน้า 305.
  299. ^ มาร์กซ์ 1978, หน้า 145.
  300. ^ มาร์คัส 1999.
  301. ^ โบห์แมน 2021.
  302. ^ สตาห์ล 2021.
  303. ^ Baugh 2003, หน้า 1, 9–10.
  304. ^ Baugh 2003, หน้า 9.
  305. ^ Baugh 2003, หน้า 17.
  306. ^ บัตเลอร์ 1987, หน้า xxvi.
  307. ^ Baugh 2003, หน้า 12.
  308. ^ Baugh 2003, หน้า 1.
  309. ^ Fritzman 2014, หน้า 148–49.
  310. ^ ab Bernstein 2010, หน้า 89
  311. ^ Bernstein 2010, หน้า 90–95.
  312. ^ Dewey 1981, หน้า 7.
  313. ^ Fritzman 2014, หน้า 142.
  314. ^ Bernstein 2010, หน้า 96–105.
  315. ^ Brandom 2019, หน้า 4, 8.
  316. ^ Bernstein 2010, หน้า 96–99.
  317. ^ Fritzman 2014, หน้า 144.
  318. ^ Beiser 2008, หน้า 4.

แหล่งที่มา

หลัก

  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1970). ไมเคิล จอห์น เพทรี (บรรณาธิการ) ปรัชญาธรรมชาติของเฮเกลแปลโดย ไมเคิล จอห์น เพทรี. อัลเลน แอนด์ อันวิน
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1971). งานเขียนเทววิทยายุคแรกแปลโดย Knox, TM สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1975a). สุนทรียศาสตร์: บทบรรยายเกี่ยวกับวิจิตรศิลป์แปลโดย Knox, TM สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1975b) เอชบี นิสเบต (บรรณาธิการ) บทบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์โลก: บทนำแปลโดย นิสเบต, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ เอชบี
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1978). ไมเคิล จอห์น เพทรี (บรรณาธิการ) ปรัชญาแห่งจิตวิญญาณอัตวิสัยของเฮเกลแปลโดย ไมเคิล จอห์น เพทรี บริษัท D. Reidel Pub. Co.
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1984a). HS Harris และ W. Cerf (ed.). ความแตกต่างระหว่างระบบปรัชญาของ Fichte และ Schellingแปลโดย Harris, HS; Cerf, W. SUNY Press
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1984b). Hodgson, PC; Brown, RF; Stewart, JM (eds.). Lectures on the Philosophy of Religionแปลโดย Hodgson, PC; Brown, RF; Stewart, JM ด้วยความช่วยเหลือของ JP Fitzer และ HS Harris สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1984c). Clark Butler และ Christiane Seiler (ed.). The Letters . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1998). HS Harris และ W. Cerf (ed.). Faith and Knowledgeแปลโดย Harris, HS; Cerf, W. SUNY Press
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1990). "สารานุกรมของวิทยาศาสตร์ปรัชญาในโครงร่าง [1917]" ใน Ernst Behler (ed.) สารานุกรมของวิทยาศาสตร์ปรัชญาในโครงร่าง และงานเขียนเชิงปรัชญาอื่นๆแปลโดย Taubeneck, Steven A. Continuum
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1991a) เอชบี นิสเบต (บรรณาธิการ) องค์ประกอบของปรัชญาแห่งความถูกต้องแปลโดย นิสเบต, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ เอชบี
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1991b). Suchting, WA; Geraets, Théodore F.; Harris, HS (eds.). The Encyclopaedia Logic: Part I of the Encyclopaedia of Philosophical Sciences with the Zusätzeแปลโดย Suchting, WA; Geraets, Théodore F.; Harris, HS Hackett
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1995). Haldane, ES; Simson, Frances H. (eds.). Lectures on the History of Philosophyแปลโดย Haldane, ES; Simson, Frances H. สำนักพิมพ์ University of Nebraska
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (1996). "โครงการระบบเก่าแก่ที่สุดของอุดมคติเยอรมัน" ในเฟรเดอริก ซี. ไบเซอร์ (บรรณาธิการ) งานเขียนทางการเมืองยุคแรกของนักโรแมนติกเยอรมันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์[ข้อโต้แย้งเรื่องผู้ประพันธ์]
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (2010a). ไมเคิล เจ. อินวูด (บรรณาธิการ). ปรัชญาแห่งจิตใจแปลโดย อินวูด, ไมเคิล เจ.; มิลเลอร์, อาร์โนลด์ วี. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (2010b). จอร์จ ดิ จิโอวานนี (บรรณาธิการ). วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะแปลโดย จอร์จ ดิ จิโอวานนี. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (2010c). บรรยายเรื่องสิทธิตามธรรมชาติและรัฐศาสตร์: ปรัชญาสิทธิประการแรกแปลโดย สจ๊วร์ต, เจ. ไมเคิล; ฮอดจ์สัน, ปีเตอร์ ซี. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • เฮเกล, เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช (2011) รูเบน อัลวาราโด (เอ็ด) การบรรยายเรื่องประวัติศาสตร์ปรัชญา แปลโดย อัลวาราโด, อัลเทน สำนักพิมพ์เวิร์ดบริดจ์.
  • เฮเกล, จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช (2018). เทอร์รี พิงการ์ด (บรรณาธิการ). ปรากฏการณ์แห่งวิญญาณแปลโดย พิงการ์ด, เทอร์รี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

มัธยมศึกษาตอนปลาย

  • Baugh, Bruce (2003). French Hegel: จากลัทธิเหนือจริงสู่ลัทธิหลังสมัยใหม่ Routledge
  • ไบเซอร์, เฟรเดอริก ซี. (1993a). ชะตากรรมของเหตุผล: ปรัชญาเยอรมันจากคานท์ถึงฟิชเท สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 9780674020696-
  • ไบเซอร์, เฟรเดอริก ซี. (1993b). "ลัทธิประวัติศาสตร์ของเฮเกล" ในเฟรเดอริก ซี. ไบเซอร์ (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Hegel. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 9780521387118-
  • Beiser, Frederick C. (2005). เฮเกล . รูทเลดจ์
  • Beiser, Frederick C. (2008). "บทนำ: ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของเฮเกลที่น่าสงสัย" ใน Frederick C. (ed.). The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Beiser, Frederick C. (2011). ประเพณีประวัติศาสตร์นิยมเยอรมัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-969155-5-
  • Bernstein, Richard J. (2010). The Pragmatic Turn . สำนักพิมพ์ Polity Press
  • Bernstein, Richard J. (2023). ความผันผวนของธรรมชาติ . Polity Press
  • Bohman, James (2021), ทฤษฎีวิจารณ์, สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูใบไม้ผลิ 2021)
  • แบรนดอน, โรเบิร์ต บี. (2019). จิตวิญญาณแห่งความไว้วางใจ: การอ่านปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ ของเฮเกลสำนักพิมพ์ Belknap Press แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • Bubner, Rüdiger (2007). "ศาสนาแห่งศิลปะ". ใน Stephen Houlgate (ed.). Hegel and the Arts . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Northwestern
  • เบอร์บิดจ์, จอห์น (1993). "แนวคิดเรื่องตรรกะของเฮเกล" ใน Frederick C. Beiser (ed.) The Cambridge Companion to Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Burbidge, John (2006a). "New Directions in Hegel's Philosophy of Nature". ใน Katerina Deligiorgi (ed.). ใน Hegel: New Directionsสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย McGill-Queen's
  • Burbidge, John (2006b). ตรรกะของ 'ตรรกะ' ของ Hegel: บทนำสำนักพิมพ์ Broadview
  • บัตเลอร์, จูดิธ (1987). หัวข้อแห่งความปรารถนา: ความคิดของเฮเกิลในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 20สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • คาร์เตอร์, เอียน (2022), เสรีภาพเชิงบวกและเชิงลบ, สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูใบไม้ผลิ 2022)
  • ชาลีเบาส์, ไฮน์ริช มอริตซ์ (1860) ประวัติศาสตร์ Entwicklung der spekulativen Philosophie von Kant bis Hegel ไลป์ซิก: อาร์โนลด์
  • ชิตตี้ แอนดรูว์ (2011). "เฮเกลและมาร์กซ์" ใน สตีเฟน ฮูลเกต และไมเคิล บาวร์ (บรรณาธิการ) A Companion to Hegel . Wiley-Blackwell
  • Collins, Ardis B. (2013). "The Introductions to the System". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • โครเช เบเนเดตโต (1915). สิ่งที่มีชีวิตและสิ่งที่ตายไปแล้วในปรัชญาของเฮเกิลแมคมิลแลน
  • เดอ ลอเรนติส, อัลเลกรา (2005) "รากฐานทางอภิปรัชญาของประวัติศาสตร์ปรัชญา: บทนำของเฮเกลเกี่ยวกับบทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญาในปี 1820" Review of Metaphysics . 41 (3): 3–31
  • เดอ ลอเรนติส, อัลเลกรา (2009). "ความรู้โดยสมบูรณ์" ใน Kenneth R. Westphal (บรรณาธิการ) The Blackwell Guide to Hegel's Phenomenology of Spirit . Wiley-Blackwell
  • de Laurentiis, Allegra (2010). "Universal Historiography and World History According to Hegel". ใน Peter Liddel และ Andrew Fear (ed.) Historiae Mundi: Studies in Universal Historyสำนักพิมพ์ Duckworth
  • de Laurentiis, Allegra (2021). มานุษยวิทยาของเฮเกล: ชีวิต จิตวิญญาณ และธรรมชาติที่สองสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์น
  • Löwith, Karl (1964). จาก Hegel ถึง Nietzscheสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Dien Winfield, Richard (1995). Systematic Aesthetics . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟลอริดา
  • Dien Winfield, Richard (2011). "แนวทางแก้ปัญหาของ Hegel ต่อปัญหาจิตใจและร่างกาย" ใน Stephen Houlgate และ Michael Baur (ed.) A Companion to Hegelสำนักพิมพ์ Blackwell Publishing Ltd.
  • deVries, William (2013). "จิตวิญญาณเชิงอัตวิสัย: วิญญาณ จิตสำนึก สติปัญญา และเจตจำนง" ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (บรรณาธิการ) The Bloomsbury Companion to Hegel Bloomsbury Academic
  • Dewey, John (1981). JJ McDermott (ed.). The Philosophy of John Dewey . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
  • โดย Giovanni, George (2000). "ความจำเป็นเชิงข้อเท็จจริง: เกี่ยวกับ HS Harris และ Weltgeist" The Owl of Minerva . 31 (2): 131. doi :10.5840/owl200031212
  • di Giovanni, George (2003). "ศรัทธาที่ปราศจากศาสนา ศาสนาที่ปราศจากศรัทธา: คานท์และเฮเกลเกี่ยวกับศาสนา" Journal of the History of Philosophy . 59 (1): 3–31
  • di Giovanni, George (2009). "ศาสนา ประวัติศาสตร์ และจิตวิญญาณในปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ ของเฮเกล " ใน Kenneth R. Westphal (ed.) คู่มือ Blackwell สำหรับปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณ ของเฮเกล. ไวลีย์-แบล็กเวลล์
  • di Giovanni, George (2010). "บทนำ". วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • di Giovanni, George (2013). "Moment". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic
  • Dickey, Laurence (1989). Hegel, Religion, Economics, and the Politics of Spirit 1770–1807สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Fackenheim, Emil L. (1967). มิติทางศาสนาของความคิดของเฮเกลสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
  • เฟอร์ราริน, อัลเฟรโด (2007). เฮเกลและอริสโตเติล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ฟริตซ์แมน, เจเอ็ม (2014). เฮเกล . การเมือง.
  • Guyer, Paul; Wood, Alan W. (1998), "Introduction to the Critique of Pure Reason [คำนำของบรรณาธิการ]", The Critique of Pure Reason , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Harris, HS (1993). "การพัฒนาสติปัญญาของเฮเกลจนถึงปี 1807". The Cambridge Companion to Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • แฮร์ริส, HS (1995). ปรากฏการณ์วิทยาและระบบ . แฮ็กเก็ตต์.
  • แฮร์ริส, HS (1997). บันไดของเฮเกล . แฮ็กเก็ตต์
  • ไฮเนอ, ไฮน์ริช (1834) "Zur Geschichte der ศาสนาและปรัชญาใน Deutschland" Der Salon von H. Heine เล่ม: Zweiter Band (เล่ม 2) . ฮอฟฟ์มันน์ และ แคมเป
  • Henrich, Deiter (1979). "ศิลปะและปรัชญาของศิลปะในปัจจุบัน: บทสะท้อนโดยอ้างอิงถึง Hegel" ใน Richard E. Amacher และ Victor Lange (ed.) มุมมองใหม่ในการวิจารณ์วรรณกรรมเยอรมัน: คอลเล็กชั่นบทความ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
  • Hentrup, Miles (2019). "ตรรกะของเฮเกลในฐานะวิทยาศาสตร์ที่ไม่มีสมมติฐาน" Idealistic Studies . 49 (2): 145–165. doi :10.5840/idstudies2019115107. S2CID  211921540
  • ฮอดจ์สัน, ปีเตอร์ ซี. (1985). "บทนำบรรณาธิการ" บทบรรยายเรื่องปรัชญาของศาสนา ฉบับที่ 3: ศาสนาที่สมบูรณ์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • ฮอดจ์สัน, ปีเตอร์ ซี. (2008). "ปรัชญาศาสนาของเฮเกล" ในเฟรเดอริก ซี. (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Houlgate, Stephen (2005). บทนำสู่ Hegel: Freedom, Truth, and History (ฉบับที่ 2) แบล็กเวลล์
  • Houlgate, Stephen (2006). การเปิดตัวตรรกะของ Hegel: จากความเป็นสู่อนันต์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Purdue
  • Houlgate, Stephen (2007). "Introduction". ใน Stephen Houlgate (ed.). Hegel and the Arts . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Northwestern
  • Houlgate, Stephen (2013). Hegel's Phenomenology of Spirit . Bloomsbury Academic.
  • อินวูด, ไมเคิล (1992). พจนานุกรมเฮเกล . ไวลีย์-แบล็กเวลล์ISBN 978-0631175339-
  • Inwood, Michael J. (2013a). "Logic – Nature – Spirit". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • อินวูด ไมเคิล (2013b). "เหตุผลและความเข้าใจ". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (บรรณาธิการ). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • อินวูด, ไมเคิล (2018). "บทนำของบรรณาธิการ" ปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • Jaeschke, Walter (1990). เหตุผลในศาสนา: รากฐานของปรัชญาศาสนาของเฮเกิลสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Jaeschke, Walter (1993). "ศาสนาคริสต์และความเป็นฆราวาสในแนวคิดเรื่องรัฐของ Hegel" ใน Robert Stern (ed.) GWF Hegel: Critical Assessments v.IV . Routledge
  • Jaeschke, Walter (2013). "Absolute Spirit: Art, Religion and Philosophy". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • คานท์, อิมมานูเอล (1998). พอล กูเยอร์ และอัลเลน ดับเบิลยู. วูด (บรรณาธิการ). การวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Kaufmann, Walter (1959). Hegel: การตีความใหม่ Doubleday
  • โครเนอร์, ริชาร์ด (1971). "บทนำ". งานเขียนทางเทววิทยายุคแรกสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย
  • ลองเกเนสส์, เบอาทริซ (2007) คำติชมของเฮเกลเรื่องอภิปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
  • Magee, Glenn Alexander (2001). Hegel and the Hermetic Tradition. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Cornell ISBN 0-8014-7450-7-
  • Magee, Glenn Alexander (2011). พจนานุกรม Hegel . ต่อเนื่อง
  • Marcuse, Herbert (1999). Reason and Revolution (ฉบับครบรอบ 100 ปี). Humanity Books.
  • มาร์กซ์, คาร์ล (1978). "Theses On Feuerback". ใน Robert C. Tucker (ed.). Marx-Engles Reader (พิมพ์ครั้งที่ 2). Norton.
  • มาร์กซ์, คาร์ล (1993) กรุนด์ริสเซ่ . เพนกวินคลาสสิก
  • Moland, Lydia L. (1993). สุนทรียศาสตร์ของเฮเกล: ศิลปะแห่งอุดมคติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • มูลเลอร์, จีอี (1958). "ตำนานของเฮเกลเกี่ยวกับ 'วิทยานิพนธ์-วิทยานิพนธ์ตรงข้าม-การสังเคราะห์'". วารสารประวัติศาสตร์แห่งความคิด . 19 (3): 411–14. doi :10.2307/2708045. JSTOR  2708045
  • Peperzak, Adriaan T. (2001). เสรีภาพสมัยใหม่: ปรัชญาทางกฎหมาย ศีลธรรม และการเมืองของเฮเกิลสำนักพิมพ์ Kluwer Academic
  • Pinkard, Terry (2000). Hegel – ชีวประวัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ปิ๊ปปิน, โรเบิร์ต (1993). "คุณไม่สามารถไปที่นั่นได้จากที่นี่: ปัญหาการเปลี่ยนผ่านในปรากฏการณ์ทางวิญญาณ ของเฮเกิล " ใน Frederick C. Beiser (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • พิปปิน, โรเบิร์ต (2008a). "การขาดสุนทรียศาสตร์ในสุนทรียศาสตร์ของเฮเกิล" ใน Frederick C. Beiser (ed.) The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ปิ๊ปปิน, โรเบิร์ต (2008b). "9. เหตุผลเชิงสถาบัน". ปรัชญาปฏิบัติของเฮเกล: ตัวแทนที่มีเหตุผลในฐานะชีวิตที่มีจริยธรรมสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ปิ๊ปปิน, โรเบิร์ต (2019). อาณาจักรแห่งเงาของเฮเกล: ตรรกะในฐานะอภิปรัชญาใน "วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ"สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
  • Pöggeler, Otto (2012). "บทนำบรรณาธิการ" ใน J. Michael Stewart และ Peter C. Hodgson (ed.). บทบรรยายเกี่ยวกับสิทธิตามธรรมชาติและรัฐศาสตร์: ปรัชญาประการแรกของสิทธิสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • เรดดิ้ง, พอล (2020). "Georg Wilhelm Friedrich Hegel: 1. Life, Work, and Influence". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . สืบค้นเมื่อ16 กันยายน 2022 .
  • Rockmore, Tom (1993). ก่อนและหลัง Hegel: บทนำทางประวัติศาสตร์สู่ความคิดของ Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Rockmore, Tom (2013). "Feuerbach, Bauer, Marx, and Marxisms". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • Rutter, Benjamin (2010). Hegel on the Modern Arts . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Siep, Ludwig (2021). ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณของ Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Stahl, Titus (2021), Georg [György] Lukács, สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (Spring 2021 ed.)
  • สเติร์น, โรเบิร์ต (2002). เฮเกลและ 'ปรากฏการณ์วิทยาของจิตวิญญาณ'. รูทเลดจ์
  • สเติร์น, โรเบิร์ต (2008). “อุดมคติของเฮเกิล” ใน Frederick C. (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • สโตน, อลิสัน (2005). สติปัญญากลายเป็นหิน: ธรรมชาติในปรัชญาของเฮเกลสำนักพิมพ์ SUNY
  • เทย์เลอร์, ชาร์ลส์ (1975). เฮเกล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
  • Wandschneider, Dieter (2013). "ปรัชญาแห่งธรรมชาติ". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (บรรณาธิการ). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic
  • เวสท์ฟาล, เคนเนธ (1993). "บริบทพื้นฐานและโครงสร้างของปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกล" ใน Frederick C. Beiser (ed.) The Cambridge Companion to Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • เวสท์ฟาล, เคนเนธ (2008). “การปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ: โครงการปรัชญาของเฮเกิล” ใน Frederick C. Beiser (ed.) The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophyสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Westphal, Kenneth (2013). "Objective Spirit: Right, Morality, Ethical Life and World History". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (ed.) The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • Wicks, Robert L. (1993). "Hegel's Aesthetics: An Overview". ใน Frederick C. Beiser (ed.). The Cambridge Companion to Hegelสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Wicks, Robert L. (2020). Simply Hegel . Simply Charly.
  • วูล์ฟฟ์, ไมเคิล (2013). "วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ". ใน Allegra de Laurentiis และ Jeffrey Edwards (บรรณาธิการ). The Bloomsbury Companion to Hegel . Bloomsbury Academic.
  • วูด, อัลเลน ดับเบิลยู. (1990). "บทนำของบรรณาธิการ" ใน HB Nisbet (ed.). Elements of the Philosophy of Rightสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • วูด, อัลเลน ดับเบิลยู. (1991). ความคิดเชิงจริยธรรมของเฮเกลสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • "เฮเกล" พจนานุกรม Unabridged ของ Random House Webster
  • เฮเจล: Rechtschreibung, Bedeutung, คำจำกัดความดูเดน .

สังคม

  • เฮเกล-อาร์ชิฟ(ภาษาเยอรมัน)
  • สมาคมเฮเกลแห่งอเมริกา
  • สมาคมเฮเกลแห่งบริเตนใหญ่

เสียงและวีดีโอ

  • การนำเสนอโดย Terry Pinkard เรื่อง Hegel: ชีวประวัติ 10 พฤษภาคม 2543
  • ผลงานของ Georg Wilhelm Friedrich Hegel ที่LibriVox (หนังสือเสียงสาธารณสมบัติ)

ข้อความของเฮเกลออนไลน์

  • Hegel โดย HyperText, คลังข้อมูลอ้างอิงบนMarxists.org
  • ผลงานของหรือเกี่ยวกับ Georg Wilhelm Friedrich Hegel ที่Internet Archive
  • ผลงานของ Georg Wilhelm Friedrich Hegel ที่Project Gutenberg

แหล่งข้อมูลอื่นๆ

  • บรรณานุกรม Hegel ของ Andrew Chitty (มหาวิทยาลัย Sussex)
  • อุดมคติเยอรมันที่ IEP
  • จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล ที่ SEP
  • สุนทรียศาสตร์ของเฮเกลที่ SEP
  • เฮเกล: ความคิดทางสังคมและการเมืองที่ IEP
  • ปรัชญาสังคมและการเมืองของเฮเกลที่ SEP
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล&oldid=1251884974#ระบบปรัชญา"