บ้าน
| บทความนี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| ความอนุรักษ์นิยมในประเทศเยอรมนี |
|---|
 |
ไฮมัต (เยอรมัน: [ˈhaɪmaːt] ) เป็นภาษาเยอรมันที่แปลว่า 'บ้าน' หรือ 'บ้านเกิด' คำนี้มีความหมายเฉพาะกับวัฒนธรรมเยอรมันสังคมเยอรมันและโดยเฉพาะอย่างยิ่งของเยอรมันชาตินิยมเยอรมันรัฐเยอรมัน และภูมิภาคเยอรมันดังนั้นคำนี้จึงไม่มีคำเทียบเท่าในภาษาอังกฤษที่แน่นอน[1]คำนี้หมายถึงสถานะของการเป็นส่วนหนึ่งของ "ซึ่งตรงข้ามกับความรู้สึกแปลกแยก" และคำจำกัดความของคำนี้ไม่จำกัดอยู่แค่สถานที่ทางภูมิศาสตร์[2]
คำจำกัดความ
ไม่มีคำจำกัดความที่แน่นอนสำหรับคำว่า "heimat" Bausinger อธิบายว่าเป็นหน่วยเชิงพื้นที่และสังคมระยะกลาง ซึ่งบุคคลสามารถสัมผัสได้ถึงความปลอดภัยและความน่าเชื่อถือของการดำรงอยู่ ตลอดจนเป็นสถานที่ที่ไว้วางใจได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น:
Heimat als Nahwelt, die verständlich und durchschaubar ist, als Rahmen, ใน dem sich Verhaltenserwartungen stabililisieren, ใน dem sinnvolles, abschätzbares Handeln möglich ist – Heimat ยัง als Gegensatz zu Fremdheit und Entfremdung, als Bereich der Aneignung, der aktiven ริงกุง, เดอร์ แวร์เลสลิชเคท.
บ้านเป็นสภาพแวดล้อมใกล้ชิดที่เข้าใจได้และโปร่งใส เป็นกรอบที่ตอบสนองความคาดหวังทางพฤติกรรม เป็นพื้นที่ที่การกระทำที่สมเหตุสมผลและคาดหวังได้ ตรงกันข้ามกับความแปลกแยกและความแปลกแยก ซึ่งเป็นภาคส่วนของความรังเกียจ ภาคส่วนของความอิ่มตัวเชิงรุก ภาคส่วนของความน่าเชื่อถือ
Greverus (1979) เน้นเป็นพิเศษที่แนวคิดเรื่องเอกลักษณ์ สำหรับเธอแล้ว "ไฮแมต" คือ " โลก ในอุดมคติ " และสามารถพบได้ในชุมชน พื้นที่ และประเพณี เท่านั้น เพราะที่นั่นเท่านั้นที่มนุษย์จะสนองความต้องการเอกลักษณ์ ความปลอดภัย และการออกแบบชีวิตที่กระตือรือร้นได้ ไม่ว่าในกรณีใด "ไฮแมต" หรือดีกว่านั้น คือการตรวจสอบสิ่งเหล่านี้ เป็นหนึ่งในหลายภาคส่วนของการระบุตัวตนที่สร้างการ ตระหนักรู้ในตนเอง
ในแง่ของชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยา "heimat" สะท้อนถึงความต้องการในการวางแนวเชิงพื้นที่และ "อาณาเขต" แห่งแรกที่สามารถเสนออัตลักษณ์ แรงกระตุ้น และความปลอดภัยสำหรับการดำรงอยู่ของตนเองได้ (Paul Leyhausen) จากมุมมองทางปรัชญาเชิงอัตถิภาวนิยม บ้านมอบการวางแนวเชิงพื้นที่และเวลาให้กับบุคคลเพื่อเตรียมตัว ซึ่งตรงข้ามกับคำว่า "ความแปลก" ( Otto Friedrich Bollnow ) ในแง่ของสังคมวิทยา บ้านเป็นส่วนหนึ่งของเงื่อนไขทางรัฐธรรมนูญสำหรับอัตลักษณ์ของกลุ่มที่เสริมกับความแปลก ( Georg Simmel )
ที่มาของคำว่า
คำที่เทียบเท่ากับคำว่า "บ้าน" ในภาษาเยอรมันคือHeim (ภาษาเยอรมัน*haim ) คำนามเพศหญิงHeimatได้รับการรับรองเมื่อประมาณศตวรรษที่ 11 (OHG ยุคหลังheimōti n., MGH heimōt(e) f., n.) โดยใช้คำต่อท้าย *-ōt(i)-แสดงถึงสถานะหรือเงื่อนไข[3]ซึ่งพบในMonat = เดือนซึ่งเริ่มมีประโยชน์บ้างในภาษาเยอรมันยุคกลาง (เทียบกับHeirat , Zierat , Kleinod , Einöde ) มีคำที่มีความหมายใกล้เคียงกันในสำเนียงโกธิกhaimōþli (สำหรับ ἀγρός "ดินแดน ที่อยู่อาศัย" ในMark 10ซึ่งสะท้อนให้เห็นใน OHG heimōdili )
ความแตกต่างทางความหมายจากคำว่า "บ้าน" ธรรมดา ( Heim ) อย่างน้อยในศตวรรษที่ 16 ก็คือHeimหมายถึงบ้านแต่ละหลัง (หรือโฮมสเตด ฟาร์มสเตด ที่ ครอบครัวใหญ่อาศัยอยู่) ในขณะที่Heimatหมายถึงบ้านเกิด ที่กว้างกว่า ( patria ) ของชนชาติหรือชนเผ่า[4]มีการกล่าวถึงpatriaตลอดทั้งคำ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นคำพ้องความหมายกับVaterland [5]ลูเทอร์แปลวลี "แผ่นดินของเครือญาติของฉัน" ( terra nativitatis mea ) ในปฐมกาล 24:7 ว่าmeine Heimatการใช้Heimatในความหมายที่กว้างขึ้นของเยอรมนีเป็นบ้านเกิดของชาติเยอรมันมีบันทึกครั้งแรกในศตวรรษที่ 17 ( Zincgref, Apophthegmata 1626–1631) อย่างไรก็ตาม คำนี้ยังคงมีความหมายตามหลักปฏิบัติเกี่ยวกับที่อยู่อาศัย (ของพืชและสัตว์ โดยPhilipp Andreas Nemnich ) สถานที่เกิดหรือที่อยู่อาศัยถาวรของบุคคล และในภาษาเยอรมันตอนบน (ภาษาบาวาเรียและภาษาสวิส) ยังหมายถึงบ้านที่สืบทอดมาจากพ่อด้วย[6]
การเนรเทศและยูโทเปีย
นักเขียนที่ต้องออกจากบ้านเกิดเนื่องจากถูกดำเนินคดีในไรช์ที่สามได้บรรยายความคิดนี้จากความทรงจำของตนอย่างสมจริงที่สุด โทมัส มันน์, เบอร์โทลท์ เบรชท์, อัลเฟรด ดอ๊บลิน, ไลออน ฟอยช์ตวากเกอร์, เลออนฮาร์ด แฟรงก์, ลุดวิก มาร์คูเซ, ฟรานซ์ เวอร์เฟล และสเตฟาน ซไวก์ เป็นตัวอย่างที่รู้จักกันดีของนักเขียนประเภทนี้
คำว่า ยูโทเปียยังเป็นหมวดหมู่เชิงพื้นที่ด้วย โดย "ยูโทโพส" หมายความตามตัวอักษรว่า "ไม่มีสถานที่" เพื่อให้เชื่อมโยงกับวรรณกรรมเกี่ยวกับการลี้ภัย โฮมแลนด์ยังสามารถอธิบายได้ว่าเป็นแนวคิดที่ยังไปไม่ถึง ยูโทเปียที่เป็นรูปธรรมคือแนวคิดเรื่องโฮมแลนด์ของเอิร์นสท์ บล็อค ซึ่งเขาสร้างขึ้นในงานหลักของเขา "หลักการแห่งความหวัง" (Das Prinzip Hoffnung) ในระหว่างที่เขาลี้ภัยในสหรัฐอเมริกา บล็อคซึ่งต่อต้านสงครามในเยอรมนีในยุควิลเฮล์มในปี 1914 ซึ่งต้องออกจากนาซีเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1930 เนื่องจากเขาเป็นชาวยิวมาร์กซ์และถูกบังคับให้อพยพออกจากสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1950 ได้นิยามโฮมแลนด์ว่าเป็นสิ่งที่อยู่เหนือสังคมชนชั้น ด้วยวิธีนี้ เขาจึงสรุป "Thesen über Feuerbach" (วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับไฟเออร์บัค) ของคาร์ล มาร์กซ์ ดังนี้:
"Die vergesellschaftete Menschheit im Bund mit einer ihr vermittelten Natur ist der Umbau der Welt zur Heimat"
“มนุษยชาติที่เข้าสังคมและผูกพันกับธรรมชาติแห่งการแบ่งปัน คือการเปลี่ยนแปลงโลกให้กลายเป็นบ้านเกิด”
จากนี้ เบิร์นฮาร์ด ชลิงก์ได้นำเอาบ้านเกิดที่สร้างขึ้นใหม่มาสร้างใหม่เป็นยูโทเปียอีกครั้ง การนำเสนอนี้ผลักดันส่วนที่เชื่อมโยงกับสถานที่ออกไปอย่างชัดเจน และถือว่าบ้านเกิดเป็น "สิ่งที่ไม่ใช่สถานที่": ความรู้สึก ความหวัง ความปรารถนาที่จะสัมผัสประสบการณ์ - โดยเฉพาะในยามที่ถูกเนรเทศ ความคิดนี้คงได้รับการแสดงออกมาแล้วเมื่อนานมาแล้วในการนำเสนอโลกของคริสต์ศาสนา ซึ่งมนุษย์ถูกเนรเทศอยู่บนโลกตั้งแต่การล่มสลายของมนุษยชาติ
ในปี 2014 คำขวัญของกิจกรรมชุดเนื่องในโอกาสการเฉลิมฉลองสันติภาพในเมืองออกสบูร์กคือ "บ้านเกิด? ไม่เคยไปที่นั่นมาก่อน!" („Heimat? Da war ich noch nie!”)
ขนาดของ Heimat
มิติแห่งกาลเวลา
แนวคิดเรื่อง "Heimat" เกิดขึ้นครั้งแรกในบริบททางวรรณกรรมที่ไม่ใช่ศาสนาหรือบทกวีในช่วงยุคการปฏิวัติอุตสาหกรรมและยุคโรแมนติก ผู้คนย้ายถิ่นฐานจากชนบทเข้าสู่เมืองมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อหางานทำในโรงงาน ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การขยายตัวของเมืองและความยากจนของผู้คนจำนวนมาก การเติบโตของระบบทุนนิยมทำให้ลำดับชั้นทางสังคมเปลี่ยนไป การแบ่งแยกชนชั้นทางสังคมในอดีต เช่น ชนชั้นสูงและชาวนา ค่อยๆ สลายไป (เนื่องมาจากการขยายตัวของเมืองและการเติบโตของระบบทุนนิยม) และถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องชนชั้นกรรมาชีพและชนชั้นกลางแทน ผู้ที่เสี่ยงต่อการถูกกีดกันทางสังคมมองว่าระเบียบโลกใหม่ ซึ่งชนชั้นสูงมีจำนวนลดลงและมีคนงานในอุตสาหกรรมมากขึ้น เป็นสิ่งที่ "unheim(at)lich" (แปลตามตัวอักษรเป็นภาษาเยอรมันในความหมายที่ "ไม่คุ้นเคย" และทำให้สับสน) ขบวนการที่เรียกว่า "Heimat-movement" นั้นมีจุดประสงค์หลักเพื่อต่อต้าน "วันเก่าๆ ที่ดี" รวมถึงการต่อต้านการยกย่องและอุดมคติของชีวิตชนบท "ขบวนการ Heimat" จึงต่อต้านแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและยุคแห่งแสงสว่างอย่างรุนแรง ในศตวรรษที่ 19 แนวคิดเรื่อง "Heimat" จึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวิถีชีวิตก่อนยุคอุตสาหกรรมและการล่มสลายอันน่าเศร้าสลด เกษตรกรถือเป็นสมาชิกที่บริสุทธิ์และมีสุขภาพดีที่สุดของสังคม และดึงดูดใจผู้คนจำนวนมากในราวปี ค.ศ. 1900 ซึ่งทำให้เกิดลัทธิวรรณกรรมภูมิภาค ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของนวนิยายสูตรสำเร็จ
มิติทางสังคม
คำว่า "Heimat" ยังใช้ได้กับความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นและตัวเราเองด้วย แนวคิดของ "Heimat" มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับปัจจุบัน เนื่องจากความหมายถูกกำหนดขึ้นในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง และมุ่งหวังที่จะให้คำตอบสำหรับคำถามสำคัญ: ฉันอยู่ในสถานที่ที่ถูกต้องหรือไม่ ฉันอยากสร้างบ้านที่ไหนในโลกนี้
Ortwin Renn ไม่เห็นด้วยกับแนวคิดที่ว่าปัจจุบันเมืองใหญ่ๆ ไม่ควรถูกมองว่าเป็น "Heimat" ตามความเห็นของเขา เราอาศัยอยู่ในยุคของสังคมอุตสาหกรรมขนาดใหญ่และการพึ่งพากันระหว่างประเทศที่เพิ่มมากขึ้น ดังนั้น เขาจึงโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่อง "Heimat" ไม่สามารถถือได้ว่าเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสังคมเกษตรกรรมก่อนยุคใหม่และทิวทัศน์ชนบทที่สวยงาม Renn เชื่อว่าแนวคิดเหล่านี้เป็นเพียงเรื่องสมมติ เช่นเดียวกับภาพในจินตนาการของเมืองอุตสาหกรรมและพื้นที่ที่มีความหนาแน่นของประชากรสูง
จากมุมมองทางสังคมวิทยา ใครก็ตามที่ไม่มีรากฐานทางสังคมสามารถถูกมองว่าเป็น "คนไร้ที่พึ่ง" ได้ในบางแง่ ไม่จำเป็นต้องอยู่ห่างไกลจากสถานที่เกิดหรือที่อยู่อาศัยปัจจุบันเพื่อ "คนไร้ที่พึ่ง" ในรูปแบบนี้ ความรู้สึกเหมือนถูกถอนรากถอนโคนอาจเกิดขึ้นได้จากการเปลี่ยนแปลงภูมิประเทศในสภาพแวดล้อมที่เคยคุ้นเคย ผ่านการสร้างอาคารและถนนใหม่หรือสร้างใหม่ ผ่านการเปลี่ยนแปลงทางสังคม และจากการลดคุณค่าของความสามารถที่ได้มาตลอดชีวิต
มิติทางวัฒนธรรม
ในช่วงทศวรรษที่ 1950 และครึ่งแรกของทศวรรษที่ 1960 มีการสร้างภาพยนตร์หลายเรื่องเกี่ยวกับแนวคิดของ "Heimat" (" Heimatfilm ") ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นความบันเทิงเล็กๆ น้อยๆ อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถระบุลักษณะนี้ได้กับ "Heimatfilme" ทั้งหมด (ประเภทภาพยนตร์เกี่ยวกับแนวคิดของ Heimat) โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ "Heimatfilme" ในช่วงทศวรรษที่ 1970 จนถึงปัจจุบัน ภาพยนตร์ไตรภาคเรื่อง "Heimatbild" โดย Edgar Reitz ซึ่งสร้างขึ้นในช่วงปี 1984 ถึง 2004 ได้ถ่ายทอดแนวคิดใหม่ที่แตกต่างของ "Heimat" โดยนำเอาแนวคิดซ้ำซากของโลกในอุดมคติมาใช้ให้น้อยที่สุด
การติดตาม "Heimat" ("Heimatpflege") ของตนเองนั้นส่วนใหญ่มักจะทำกันเป็นสมาคม ในรัฐเพียงไม่กี่แห่งที่รัฐบาลเป็นผู้จัด สมาคมต่างๆ จะพยายามรักษาประเพณี "Heimatpflege" ซึ่งเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จำเป็นต้องรักษาไว้ อย่างไรก็ตาม พิพิธภัณฑ์ที่จัดการปัญหา "Heimat" ส่งเสริมการท่องเที่ยวในท้องถิ่นด้วยการนำเสนอนิทานพื้นบ้าน ไม่ว่าการจัดแสดงของพิพิธภัณฑ์จะแม่นยำเพียงใดก็ตาม สมบัติทางวัฒนธรรม เช่น เสื้อผ้าแบบดั้งเดิม มักจะถูกสวมใส่ต่อหน้าผู้ชมที่จ่ายเงิน แต่ไม่ได้สวมใส่ในสภาพแวดล้อมส่วนตัว
ในประเทศเยอรมนี สมาคม "Heimat" ส่วนใหญ่ที่จัดแสดงเสื้อผ้าประจำภูมิภาคที่แท้จริงนั้นมีความเกี่ยวข้องกับสมาคมเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมของเยอรมนีที่ตั้งอยู่ในเมืองมิวนิก สมาชิกกว่า 2 ล้านคนเป็นสมาชิกของสมาคมนี้ โดยในจำนวนนี้รวมถึงเยาวชนและเด็กอีก 200,000 คน ผู้สนับสนุน (ทางการเงิน) ของสมาคมมักมีบทบาทอย่างแข็งขันในชุมชนท้องถิ่น โดยเฉพาะในชุมชนชนบท เครื่องแต่งกายประจำภูมิภาคจะสวมใส่เพื่อตอบสนองความต้องการและความจำเป็นในการแต่งกายในปัจจุบัน ประวัติความเป็นมาของภูมิภาคหรือสถานที่ใดสถานที่หนึ่งตามความหมายของ "Heimat" ในฐานะเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมนั้นถือเป็นประวัติศาสตร์ของ "Heimat" หรือชาติพันธุ์วิทยา (" Volkskunde ") ซึ่งมีการบันทึกไว้ในพิพิธภัณฑ์ "Heimat"
มิติทางอารมณ์
ปัจจุบันคำว่า “บ้าน” ถือเป็นอารมณ์ความรู้สึกส่วนบุคคล ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับคำจำกัดความทางการเมืองหรือกฎหมาย แต่หมายถึงความคิดของแต่ละบุคคลที่มีต่อสถานที่ สังคม หรือเพียงแต่การพัฒนาของบุคคลนั้นๆ การสูญเสีย “บ้าน” หรือแม้แต่ความกลัวว่าจะเกิดขึ้น เรียกว่า “บ้าน” สำหรับผู้ที่สูญเสียหรือทิ้ง “บ้าน” ของตนไป คำนี้อาจกลายเป็นคำพ้องความหมายกับ “บ้านเกิด” ก็ได้ สามารถเลือก “บ้าน” ของตนเองได้จากสถานที่ต่างๆ อย่างไรก็ตาม “บ้าน” อาจสูญหายไปจากภัยธรรมชาติหรือการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงที่เกิดจากการแทรกแซงของมนุษย์ ก็ได้
การมีส่วนร่วมของแขกรับเชิญโดย Oliver Kontny ในโปรแกรมสำหรับ "Augsburger Hohes Friedensfest" 2014 ซึ่งมีคำขวัญว่า "Heimat? ไม่เคยไปที่นั่นมาก่อน" ก็พูดถึงเรื่องนี้เช่นกัน Kontny ระบุว่ามีเพียงไม่กี่เมืองเท่านั้นที่มีความสำคัญเท่ากับเมืองที่เติบโตที่นั่นและกลับมาเติบโตเป็นผู้ใหญ่ในภายหลัง สาเหตุมาจากการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของเมืองให้เป็นพื้นที่ซึ่งทุนส่วนเกินสามารถสร้างผลตอบแทนด้านรายได้ได้มากขึ้น (ต้นฉบับภาษาเยอรมัน: "Städte umgebaut [werden] zu Räumen, in denen überschüssiges Kapital noch mehr Rendite abwerfen kann") เขากล่าวว่า (ต้นฉบับภาษาเยอรมัน: "Städte umgebaut [werden] zu Räumen, in denen überschüssiges Kapital noch mehr Rendite abwerfen kann") ซึ่งทำให้หลายๆ คนรู้สึกไม่สบายใจเกี่ยวกับ "Heimat" Kontny กล่าวเสริมว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะใช้ชีวิตในเมืองเดียวกันสองครั้ง แม้ว่าจะไม่เคยทำอะไรมาก่อนก็ตาม (เดิมภาษาเยอรมัน: "nicht zweimal in derselben Stadt leben, und wenn man sein Leben lang nichts anderes täte") “ผู้คนมาที่นี่ด้วยเหตุผลส่วนตัวหรือเพื่อหางานทำ แต่สุดท้ายก็อยู่ที่นี่เพราะไม่สามารถหนีจากงานปาร์ตี้และแอลกอฮอล์ได้” หากไม่มีการจัดการความหลากหลายก็ยากที่จะถ่ายทอดความรู้สึก "Heimat" ให้กับผู้อพยพตามสถานที่พำนักแห่งใหม่ของพวกเขา
เมื่อเราพูดถึงภาษาว่าเป็น "บ้าน" ทางวัฒนธรรม มักพูดถึงนักเขียนชาวเยอรมันที่ถูกเนรเทศ ซึ่งเรียกภาษาหรือวรรณกรรมเยอรมันว่าบ้านเกิดของเขา "บ้าน" เป็นคำที่ใช้เรียกวิถีชีวิตของชาวเรือว่า "บ้านของฉันคือมหาสมุทร"
ประวัติศาสตร์สมัยใหม่
ในศตวรรษที่ 19 Heimatได้รับความหมายทางอารมณ์ที่รุนแรงในบริบทของทั้งความโรแมนติกของเยอรมันและชาตินิยมของเยอรมัน (แต่ยังรวมถึงความรักชาติบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ของภูมิภาคด้วย)
แนวคิดของบ้านเกิดเมืองนอน (โดยทั่วไปเป็นชนบทและสวยงาม) ในฐานะการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ในบริบทของการอพยพออกจากพื้นที่ชนบทไปสู่ชุมชนที่มีความเป็นเมืองมากขึ้น ( Landflucht ) ในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรมสามารถมองได้ว่าเป็นปฏิกิริยาต่อการเริ่มต้นของความทันสมัย การสูญเสียความเป็นปัจเจกและชุมชนอันใกล้ชิด[7]
รัฐจะขยับออกไปในที่ที่เรารัก Heimat— Kurt Tucholsky , 1929
ลักษณะเฉพาะของHeimat — ความรักและความผูกพันกับบ้านเกิด — ทำให้แนวคิดนี้เสี่ยงต่อการถูกกลืนกลายเข้ากับ วรรณกรรม " เลือดและดิน " ของพวกนาซีที่เผด็จการ ได้ง่าย นาซี (นาซี) เป็นผู้คิดแนวคิดนี้ขึ้นมาว่าชุมชนชาวโวล์คมีรากฐานที่ลึกซึ้งในดินแดนของHeimatผ่านทางการทำเกษตรกรรมและบรรพบุรุษที่สืบต่อมาหลายร้อยหลายพันปีไรช์ที่สามถือเป็นHeimat ศักดิ์สิทธิ์ ของ ชุมชน ชาวโวล์ค ที่เป็นหนึ่งเดียวในระดับที่ลึกซึ้งที่สุด โดยมีคำขวัญประจำชาติว่าOne Reich , One Volk , One Führerผู้ที่ถูกนำตัวไปยังค่ายกักกันของนาซีคือผู้ที่หน่วยSS ประกาศอย่างเป็นทางการ ว่าเป็น "ศัตรูของชุมชนชาวโวล์ค" และด้วยเหตุนี้จึงเป็นภัยคุกคามต่อความสมบูรณ์และความปลอดภัยของ Heimat [8]
แนวคิดร่วมสมัยของHeimatเห็นได้ชัดเจนที่สุดในภาพยนตร์ Heimatจาก ช่วง Heimatประมาณปี 1946–1965 ซึ่งผู้สร้างภาพยนตร์เน้นย้ำถึงธรรมชาติและความอบอุ่นแบบชนบทของเยอรมนี ป่าไม้ ภูเขา ทิวทัศน์ และพื้นที่ชนบทสะท้อนภาพเยอรมนีในแง่มุมที่เป็นกันเองซึ่งคนเยอรมันคุ้นเคย
ในปีพ.ศ. 2527 เอ็ดการ์ ไรทซ์ได้ออกฉายภาพยนตร์เรื่อง Heimatซึ่งเน้นถึงความรู้สึกผูกพันของคนต่างจังหวัดและความขัดแย้งระหว่างชีวิตในเมืองและชนบท
Alon Confinoมองว่าแนวคิดHeimat หลังสงครามเกิดขึ้นเพื่อเป็นการตอบสนองต่อจุดยืนที่เยอรมนีตั้งขึ้นเองบนเวทีโลก ซึ่งเป็นอาการของการหันเข้าหาตัวเองอย่างไม่เต็มใจภายหลังสงครามโลก และเป็นความพยายามที่จะแยกตัว ออกจากความรับผิดชอบต่อการกระทำของนาซีเยอรมนีในหนังสือของเขาเรื่อง Germany as a Culture of Remembrance: Promises and Limits of Writing History (2006)
ไฮแมทชุทซ์
Heimatschutzเป็นคำภาษาเยอรมันที่หมายถึง "การปกป้องมรดกแห่งชาติ " " Heimatschutzarchitektur " หรือHeimatschutzstilเป็นรูปแบบสถาปัตยกรรมที่ได้รับการอธิบายครั้งแรกในปี 1904 และปฏิบัติกันมาจนถึงช่วงปลายทศวรรษ 1960 โดยมีเป้าหมายเพื่อรวมอาคารเข้ากับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมในภูมิภาคโดยอ้างอิงถึงคุณลักษณะการออกแบบในท้องถิ่น เช่น วัสดุ สัดส่วน และรูปทรง ซึ่งแตกต่างจากประวัติศาสตร์ที่พบในศตวรรษที่ 19 Heimatschutzไม่ได้นำเอาองค์ประกอบที่ประดับประดาและตกแต่งมาใช้งาน และพยายามตีความเทคนิคดั้งเดิมและภาษาการออกแบบในภูมิภาคใหม่ในรูปแบบที่สะอาดและทันสมัย สมาคมHeimatschutz ของเยอรมนี หรือDeutsche Bund für Heimatschutzก่อตั้งขึ้นในเมืองเดรสเดนในปี 1904 โดยเน้นที่การอนุรักษ์มรดกทางสถาปัตยกรรมและการส่งเสริมงานฝีมือและเทคนิคแบบดั้งเดิม
การสนับสนุนด้านกฎหมายระหว่างประเทศ
ในกฎหมายระหว่างประเทศ "สิทธิในบ้านเกิด ของตน " (เยอรมัน: Recht auf die Heimat ; ฝรั่งเศส: droit au foyer ; อิตาลี: diritto alla Patria ; สเปน: derecho a la patria ) เป็นแนวคิดที่ได้รับการยอมรับในฐานะสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานและเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นในการใช้สิทธิในการกำหนดชะตากรรมของตนเองในปีพ.ศ. 2474 ที่ Académie de Droit International ในกรุงเฮก ( Hague Academy of International Law ) โรเบิร์ต เรดสล็อบได้พูดถึงสิทธิในบ้านเกิดซึ่งเกี่ยวข้องกับสิทธิในการกำหนดชะตากรรมของตนเองในLe principe des nationalités [9 ]
Georges Scelle ในเบลเยียม, Felix Ermacora ในออสเตรีย, Alfred de Zayas [10]ในสหรัฐอเมริกา และ Christian Thomuschat และ Dieter Blumenwitz ในเยอรมนี ต่างก็เป็นหนึ่งในผู้เขียนเกี่ยวกับหัวข้อนี้อย่างครอบคลุม
นายโฮเซ่ อายาลา ลาสโซข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติคนแรกแห่งประเทศเอกวาดอร์ ยืนยันสิทธิดังกล่าว ซึ่งสะท้อนให้เห็นในปฏิญญา 13 ประการที่แนบมากับรายงานขั้นสุดท้ายเรื่อง "สิทธิมนุษยชนและการย้ายถิ่นฐานของประชากร" [11]
ดูเพิ่มเติม
อ้างอิง
- ^ บลิคเคิล, ปีเตอร์ (2004) Heimat: ทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องบ้านเกิดของชาวเยอรมัน
- ^ Bittner, Jochen (28 กุมภาพันธ์ 2018). "ความคิดเห็น | เหตุใดโลกจึงควรเรียนรู้ที่จะพูดว่า 'Heimat'". The New York Times . ISSN 0362-4331 . สืบค้นเมื่อ23 พฤษภาคม 2024 .
- ↑ "dem suffixalen, zustands- und ortsbildenden t" Grimm, Deutsches Wörterbuch , sv "Heimat"
- ↑ บ้านเกิดของชนเผ่าอพยพในยุคการย้ายถิ่นในZwingli , Melanchthon , Zimmern Chronicle : การอ้างอิงใน Grimm, Deutsches Wörterbuch ., sv "Heimat"
- ↑ Vaterlandบันทึกครั้งแรกในHeinrici summarium (ศตวรรษที่ 11), OHG ยังfater- uodal (ภาษาอังกฤษเก่าfæder-êðel ) Grimm, Deutsches Wörterbuch sv "Vaterland", กริมม์, Geschichte der Deutschen Sprache , p. 792.
- ↑ กริมม์, ดอยเชส เวอร์เทอร์บุค sv "ไฮมัต 3"
- ^ Elizabeth Boa; Rachel Palfreyman (2000). Heimat: A German Dream : Regional Loyalties and National Identity in German Culture, 1890-1990. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-815923-0-
- ^ ปีเตอร์ วิเอริคเมตาการเมือง: รากฐานของจิตใจนาซี (1941)
- ↑ เรดสล็อบ, โรเบิร์ต (1931) "เลอปรินซิเป้เดเนชั่นแนลิตส์, Recueil des cours (1931)" 37 (III) อคาเดมี เดอ ดรอยต์ นานาชาติ: 1–82
{{cite journal}}: อ้างอิงวารสารต้องการ|journal=( ช่วยด้วย ) - ^ Heimatrecht is Menschenrecht, Universitas, Munich, 2001; "สิทธิในบ้านเกิด การล้างเผ่าพันธุ์ และศาลอาญาระหว่างประเทศสำหรับอดีตยูโกสลาเวีย" Criminal Law Forum, เล่ม 6, ฉบับที่ 2, 1995, หน้า 257–314
- ^ Awn Shawkat Al-Khasawneh ผู้รายงานพิเศษของคณะกรรมาธิการย่อยแห่งสหประชาชาติว่าด้วยการส่งเสริมและคุ้มครองสิทธิมนุษยชน (1997) “รายงานขั้นสุดท้ายเรื่อง “สิทธิมนุษยชนและการย้ายถิ่นฐานของประชากร”". เอกสาร UN ของสหประชาชาติ E/CN.4/Sub.2/1997/23
{{cite journal}}: อ้างอิงวารสารต้องการ|journal=( ช่วยด้วย )
บรรณานุกรม
- แอปเปิลเกต, เซเลีย (1990). ชาติของชาวนา: แนวคิดเรื่องบ้านของชาวเยอรมัน เบิร์กลีย์ISBN 978-0520063945-
- ลาเดนธิน, โวลเกอร์ (1991) เยเดอร์ เมนส์ช อิสต์ ไฮมัตเบเรชทิกต์นอย ซูร์เชอร์ ไซตุง . ฉบับที่ 301/91,เลขที่. 28–29 ธันวาคม 2534. หน้า. 19.
- ชมิทซ์, ไรเนอร์ (2022) ไฮมัต. โวลคสตัม. สถาปนิก: Sondierungen zum volkstumsorientierten Bauen der Heimatschutz-Bewegung im Kontext der Moderne und des Nationalsozialismusบีเลเฟลด์ 2022 ไอ 978-3837658507
- สโตน, แดน (1997). "บ้านที่ไม่มี Heimats? Jean Améry ถึงขีดจำกัด" Angelaki . 2 (1): 91–100. doi :10.1080/09697259708571918
- Jens Jäger: Heimat, version: 1, ใน: Docupedia Zeitgeschichte , 13 สิงหาคม 2018