ไพร์โรนิสม์
สำนักปรัชญาแห่งความสงสัยของกรีกโบราณ
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ไพร์โรนิสม์
พวกไพร์โรนิสต์
แนวคิด
Similar philosophies
Modern influence
Philosophy portal

Pyrrhonismเป็นสำนักปรัชญา กรีกโบราณ ที่ปฏิเสธหลักคำสอนและสนับสนุนการระงับการตัดสินเหนือความจริงของความเชื่อทั้งหมด ก่อตั้งโดยAenesidemusในศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราช และกล่าวกันว่าได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนของPyrrhoและTimon of Phliusในศตวรรษที่สี่ก่อนคริสตศักราช[1]ปัจจุบัน Pyrrhonism เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากผลงานที่หลงเหลืออยู่ของSextus Empiricusซึ่งเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่สองหรือต้นศตวรรษที่สาม CE [2]การตีพิมพ์ผลงานของ Sextus ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจุดประกายความสนใจในลัทธิสงสัยอีกครั้งและมีบทบาทสำคัญใน ความคิด ของยุคปฏิรูปและการพัฒนาปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้น

ประวัติศาสตร์

Pyrrhonism ตั้งชื่อตามPyrrho of Elis นักปรัชญาชาวกรีกในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล ซึ่งได้รับการยกย่องจาก Pyrrhonists ในยุคหลังว่าก่อตั้งสำนักคิดเชิงวิพากษ์วิจารณ์ ที่ครอบคลุมแห่งแรก อย่างไรก็ตาม หลักฐานโบราณเกี่ยวกับความเชื่อทางปรัชญาของ Pyrrho ในประวัติศาสตร์นั้นมีน้อยมากและมักขัดแย้งกัน[1] คำสอนของเขาได้รับการบันทึกโดยTimon of Phlius ลูกศิษย์ของเขา แต่ผลงานเหล่านั้นสูญหายไปแล้วและยังคงอยู่เพียงบางส่วนที่อ้างโดยผู้เขียนในยุคหลังและอ้างอิงจากคำให้การของผู้เขียนในยุคหลัง เช่นCiceroปรัชญาของ Pyrrho เองตามที่ Timon บันทึกอาจมีหลักการที่แน่ชัดกว่าปรัชญาของสำนักที่ตามมาในภายหลังซึ่งใช้ชื่อของเขา[1]ในขณะที่ลัทธิไพร์โรนิสม์กลายมาเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของลัทธิคลางแคลงใจในช่วงโรมันตอนต้น ในช่วงเฮลเลนิสติกสถาบันเพลโตเป็นผู้สนับสนุนลัทธิคลางแคลงใจเป็นหลักจนถึงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช[3]เมื่อลัทธิไพร์โรนิสม์ในฐานะสำนักปรัชญาได้รับการก่อตั้งโดยเอเนซิเดมัส[1] [4]

ปรัชญา

เป้าหมายของ Pyrrhonism คือataraxia [ 5]สภาวะของจิตวิญญาณที่ไม่วุ่นวายและสงบสุข ซึ่งเกิดจากการระงับการตัดสิน ความสงบทางจิตใจอันเป็นผลให้เราไม่ปฏิเสธหรือยืนยันสิ่งใดๆ

ผู้ยึดมั่นในลัทธิไพร์โรนโต้แย้งว่าผู้ยึดมั่นในลัทธิที่ยึดถือลัทธิอื่น ซึ่งรวมถึงปรัชญาคู่แข่งทั้งหมดของลัทธิไพร์โรน อ้างว่าตนได้ค้นพบความจริงเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏหลักฐาน และความคิดเห็นเหล่านี้เกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏหลักฐาน (กล่าวคือลัทธิ ) คือสิ่งที่ขัดขวางไม่ให้เกิดการบรรลุถึงความสุขสำหรับลัทธิใดๆ เหล่านี้ ผู้ยึดมั่นในลัทธิไพร์โรนจะโต้แย้งทั้งสนับสนุนและคัดค้านในลักษณะที่ไม่สามารถสรุปเรื่องดังกล่าวได้ ดังนั้นจึงระงับการตัดสินและด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดอาการอะตาราเซีย

ผู้ที่นิยม Pyrrhonists สามารถแบ่งย่อยได้เป็นพวกephectic (ผู้มีส่วนร่วมในการระงับการตัดสิน) aporetic (ผู้มีส่วนร่วมในการหักล้าง) [6]หรือzetetic (ผู้มีส่วนร่วมในการแสวงหา) [7]ผู้ที่นิยม ephectic เพียงแค่ระงับการตัดสินในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง "โดยชั่งน้ำหนักการรับรู้และความคิดที่ขัดแย้งกัน" [8]เป็นรูปแบบของการสงสัยที่ไม่ก้าวร้าวมากนัก เนื่องจากบางครั้ง "การระงับการตัดสินนั้นเห็นได้ชัดว่าเกิดขึ้นกับผู้สงสัยเท่านั้น" [9]ในทางตรงกันข้าม ผู้สงสัยที่ aporetic จะทำงานอย่างแข็งขันมากขึ้นเพื่อไปสู่เป้าหมายของพวกเขา โดยมีส่วนร่วมในการหักล้างข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนความเชื่อที่เป็นไปได้ต่างๆ เพื่อไปสู่​​aporiaทางตันหรือสถานะของความสับสน[10]ซึ่งนำไปสู่การระงับการตัดสิน[9]ในที่สุด zetetic อ้างว่ากำลังค้นหาความจริงอย่างต่อเนื่องแต่ยังไม่สามารถค้นหาได้ และยังคงระงับความเชื่อในขณะที่ค้นหาเหตุผลเพื่อหยุดการระงับความเชื่อ

โหมด

แม้ว่าเป้าหมายของ Pyrrhonism คืออะทาราเซีย แต่ก็เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดใน ข้อโต้แย้ง ทางญาณวิทยาการปฏิบัติหลักคือการตั้งข้อโต้แย้งเพื่อโต้แย้งข้อโต้แย้ง เพื่อช่วยในเรื่องนี้ นักปรัชญา Pyrrhonist อย่างAenesidemusและAgrippaได้พัฒนาชุดข้อโต้แย้งพื้นฐานที่เรียกว่า "โหมด" หรือ " โทรป "

สิบโหมดของ Aenesidemus

Aenesidemusถือเป็นผู้สร้างทรอปทั้งสิบของ Aenesidemus (ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าโหมดทั้งสิบของ Aenesidemus ) แม้ว่าจะไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าเขาเป็นผู้คิดค้นทรอปเหล่า นี้ขึ้นมา หรือเพียงแค่จัดระบบพวกมันจากผลงาน Pyrrhonist ก่อนหน้านี้ก็ตาม ทรอปเหล่านี้ถือเป็นเหตุผลในการระงับการตัดสิน ดังต่อไปนี้: [11]

  1. สัตว์ต่างชนิดกันแสดงรูปแบบการรับรู้ที่แตกต่างกันออกไป
  2. ความแตกต่างที่คล้ายคลึงกันนี้จะเห็นได้ในแต่ละบุคคล
  3. สำหรับผู้ชายคนเดียวกัน ข้อมูลที่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสเป็นสิ่งที่ขัดแย้งในตัวเอง
  4. นอกจากนี้ ยังแตกต่างกันไปตามการเปลี่ยนแปลงทางกายภาพอีกด้วย
  5. นอกจากนี้ข้อมูลนี้ยังแตกต่างกันไปตามความสัมพันธ์ในท้องถิ่น
  6. วัตถุจะถูกรู้จักเพียงโดยอ้อมผ่านตัวกลางเช่นอากาศ ความชื้น ฯลฯ
  7. วัตถุเหล่านี้จะอยู่ในสภาวะที่มีการเปลี่ยนแปลงของสี อุณหภูมิ ขนาด และการเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา
  8. การรับรู้ทั้งหมดนั้นสัมพันธ์กันและมีปฏิสัมพันธ์กัน
  9. ความประทับใจของเรากลายเป็นสิ่งสำคัญน้อยลงจากการทำซ้ำและทำตามธรรมเนียม
  10. มนุษย์ทุกคนได้รับการเลี้ยงดูด้วยความเชื่อที่แตกต่างกัน ภายใต้กฎหมายและเงื่อนไขทางสังคมที่แตกต่างกัน

ตามที่ Sextus กล่าวไว้ โหมดความสัมพันธ์จะถูกควบคุมเหนือกว่าโหมดทั้งสิบนี้ โหมดอื่น ๆ อีกสามโหมดคือ โหมดที่ขึ้นอยู่กับตัวผู้ตัดสิน (โหมด 1, 2, 3 และ 4) โหมดที่ขึ้นอยู่กับวัตถุที่ถูกตัดสิน (โหมด 7 และ 10) โหมดที่ขึ้นอยู่กับทั้งตัวผู้ตัดสินและวัตถุที่ถูกตัดสิน (โหมด 5, 6, 8 และ 9) และโหมดความสัมพันธ์จะถูกควบคุมเหนือกว่าทั้งสามโหมดนี้[12]

ห้าโหมดของอากริปปา

"ทรอป" หรือ "โหมด" เหล่านี้ได้รับการให้ไว้โดยSextus EmpiricusในOutlines of Pyrrhonism ของเขา ตามที่ Sextus กล่าวไว้ พวกมันถูกยกให้เฉพาะ "ผู้คลางแคลงใจในยุคหลัง" เท่านั้น และ Diogenes Laërtius เป็นผู้ที่เราให้เครดิตพวกมันแก่Agrippa [13]ทรอปทั้งห้าของ Agrippaได้แก่:

  1. ความเห็นที่แตกต่าง – ความไม่แน่นอนที่แสดงออกมาจากความเห็นที่แตกต่างกันระหว่างนักปรัชญาและผู้คนโดยทั่วไป
  2. การถดถอยแบบอนันต์ – การพิสูจน์ทั้งหมดล้วนตั้งอยู่บนประเด็นที่ต้องการการพิสูจน์ และเป็นเช่นนี้ต่อไปเรื่อยๆ อย่างไม่สิ้นสุด
  3. ความสัมพันธ์ – ทุกสิ่งทุกอย่างจะเปลี่ยนแปลงไปตามความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนไป หรือตามที่เรามองจากมุมมองที่แตกต่างกัน
  4. ข้อสันนิษฐาน – ความจริงที่ยืนยันนั้นขึ้นอยู่กับข้อสันนิษฐานที่ไม่ได้รับการสนับสนุน
  5. ความเป็นวัฏจักร – ความจริงที่ถูกยืนยันเกี่ยวข้องกับการพิสูจน์แบบวัฏจักร

ตามโหมดที่ได้มาจากการโต้แย้ง เราพบว่าความขัดแย้งที่ไม่อาจตัดสินได้เกี่ยวกับเรื่องที่เสนอนั้นเกิดขึ้นทั้งในชีวิตประจำวันและในหมู่นักปรัชญา ด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่สามารถเลือกหรือตัดทิ้งสิ่งใดออกไปได้ และเราจบลงด้วยการระงับการตัดสินในโหมดที่ได้มาจากการถดถอยอย่างไม่สิ้นสุด เรากล่าวว่าสิ่งที่นำเสนอเป็นแหล่งที่มาของความเชื่อมั่นสำหรับเรื่องที่เสนอนั้นเองจำเป็นต้องมีแหล่งที่มาอื่น ซึ่งตัวมันเองก็ต้องการอีกแหล่งหนึ่ง และอย่างไม่มีที่สิ้นสุดดังนั้น เราไม่มีจุดที่จะเริ่มต้นสร้างสิ่งใดๆ ขึ้นมา และการระงับการตัดสินก็ตามมา ในโหมดที่ได้มาจากสัมพันธภาพ ดังที่เราได้กล่าวข้างต้น วัตถุที่มีอยู่ดูเหมือนจะเป็นแบบนั้นและแบบนั้น สัมพันธ์กับเรื่องที่ตัดสินและกับสิ่งที่สังเกตร่วมกับมัน แต่เราระงับการตัดสินว่ามันเป็นเช่นไรในธรรมชาติของมัน เรามีโหมดจากสมมติฐานเมื่อนักบวชที่ถูกโยนกลับไปอย่างไม่สิ้นสุดเริ่มต้นจากสิ่งที่พวกเขาไม่ได้สร้าง แต่อ้างว่าสันนิษฐานอย่างเรียบง่ายและไม่มีหลักฐานโดยอาศัยการยอมรับ โหมดซึ่งกันและกันเกิดขึ้นเมื่อสิ่งที่ควรเป็นการยืนยันวัตถุที่อยู่ระหว่างการสอบสวนจำเป็นต้องได้รับการโน้มน้าวใจจากวัตถุที่อยู่ระหว่างการสอบสวน จากนั้น เมื่อไม่สามารถใช้สิ่งใดสิ่งหนึ่งเพื่อยืนยันอีกสิ่งหนึ่งได้ เราจึงระงับการตัดสินเกี่ยวกับทั้งสองสิ่ง[14]

โดยอ้างอิงถึงทรอปทั้งห้านี้ ทรอปแรกและทรอปที่สามเป็นบทสรุปสั้นๆ ของทรอปทั้งสิบก่อนหน้านี้ของเอเนซิเดมัส [ 13]ทรอปเพิ่มเติมอีกสามทรอปแสดงให้เห็นถึงความก้าวหน้าในระบบไพร์โรนิสต์ โดยสร้างขึ้นบนข้อโต้แย้งที่ได้มาจากความผิดพลาดของความรู้สึกและความคิดเห็นต่อเหตุผลที่นามธรรมและอภิปรัชญามากขึ้น ตามที่วิกเตอร์ โบรชาร์ด กล่าวว่า "ทรอปทั้งห้านี้สามารถถือได้ว่าเป็นการกำหนดสูตรของความคลางแคลงใจที่รุนแรงและแม่นยำที่สุดเท่าที่เคยมีมา ในแง่หนึ่ง ทรอปเหล่านี้ยังคงต้านทานไม่ได้จนถึงทุกวันนี้" [15]

เกณฑ์การดำเนินการ

การตัดสินใจของพวก Pyrrhonist นั้นจะกระทำตามสิ่งที่พวก Pyrrhonist เรียกว่าเกณฑ์ของการกระทำที่ยึดถือตามรูปลักษณ์ภายนอกโดยไม่มีความเชื่อที่สอดคล้องกับระเบียบวินัยปกติของชีวิตซึ่งมีพื้นฐานมาจาก:

  1. การชี้นำของธรรมชาติ ซึ่งทำให้เราสามารถรับรู้และคิดได้อย่างเป็นธรรมชาติ
  2. ความบังคับของกิเลสตัณหาที่ทำให้เราหิวและกระหายน้ำทำให้เราดื่ม
  3. การสืบทอดประเพณีและกฎหมายที่เรายอมรับว่าความศรัทธาในการดำเนินชีวิตเป็นสิ่งดีและความไม่ศรัทธาเป็นสิ่งไม่ดี
  4. การสอนด้านเทคนิค [16]

คำพูดของคนคลางแคลงใจ

พวกไพร์โรนิสต์ได้คิดคำกล่าวต่างๆ ขึ้นมาหลายคำ (ภาษากรีก ΦΩΝΩΝ) เพื่อช่วยให้ผู้ปฏิบัติธรรมสามารถระงับการตัดสินได้[17]ในจำนวนนี้ ได้แก่:

  • ไม่มากไปกว่านี้ ไม่มากไปกว่านี้ (คำพูดที่เชื่อกันว่าเป็นของเดโมคริตัส[18] )
  • การไม่ยืนกราน ( ภาวะอะเฟเซีย )
  • บางทีอาจจะเป็นไปได้นะบางที
  • ฉันขอไม่ยินยอม
  • ฉันไม่ได้กำหนดอะไรเลย ( มงแตนได้สร้างคำขวัญส่วนตัวของเขาขึ้นมาว่า “Que sais-je?” – “ฉันรู้อะไรบ้าง?”)
  • ทุกสิ่งทุกอย่างไม่มีกำหนด
  • ทุกสิ่งทุกอย่างไม่สามารถหยั่งรู้ได้
  • ฉันไม่กังวล
  • การโต้แย้งทุกครั้งต้องมีการโต้แย้งที่เท่าเทียมกัน

ข้อความ

ยกเว้นงานของSextus Empiricusแล้ว ข้อความของ Pyrrhonism โบราณก็สูญหายไป มีบทสรุปของPyrrhonian Discoursesโดย Aenesidemusซึ่งเก็บรักษาไว้โดยPhotiusและบทสรุปสั้นๆ ของคำสอนของ Pyrrho โดยAristocles ซึ่งอ้างถึง Timonศิษย์ของ Pyrrho ซึ่งเก็บรักษาไว้โดยEusebius :

“สิ่งต่างๆ ล้วนมีความไม่เป็นกลาง ไม่แน่นอน และไม่มีการกำหนดตายตัว ดังนั้น ทั้งความรู้สึกและความเห็นของเราจึงไม่จริงหรือเท็จ ดังนั้น เราจึงไม่ควรเชื่อสิ่งเหล่านี้ แต่ควรไม่มีความคิดเห็น ไม่มีอคติ และไม่หวั่นไหว โดยกล่าวถึงทุกสิ่งว่าไม่มีอะไรมากกว่าสิ่งที่ไม่มี หรือทั้งสองอย่างมีและไม่มี หรือไม่มีและไม่มี[19]

อิทธิพล

ในปรัชญาของกรีกโบราณ

ผู้คลางแคลงใจในภาพวาดของโรงเรียนเอเธนส์ของราฟาเอล ไพร์โรคือหมายเลข 4 และทิโมนคือหมายเลข 5

มักมีการเปรียบเทียบกับลัทธิคลางแคลงใจทางวิชาการซึ่งเป็นรูปแบบที่คล้ายคลึงแต่แตกต่างของลัทธิคลางแคลงใจทางปรัชญาแบบเฮลเลนิสติก[9] [20] [21]ในขณะที่ลัทธิคลางแคลงใจทางวิชาการในช่วงแรกได้รับอิทธิพลบางส่วนจาก Pyrrho [22] แต่ก็มีความเป็นลัทธิมากขึ้นเรื่อย ๆ จนกระทั่งAenesidemusแยกตัวออกจากกลุ่มนักวิชาการเพื่อฟื้นคืนลัทธิคลางแคลงใจในศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราช โดยประณามกลุ่ม Academy ว่าเป็น "พวกสโตอิกที่ต่อสู้กับพวกสโตอิก[23] " ลัทธิคลางแคลงใจในภายหลังบางคน เช่นSextus Empiricusไปไกลถึงขนาดอ้างว่าลัทธิคลางแคลงใจเป็นกลุ่มคลางแคลงใจที่แท้จริงเพียงกลุ่มเดียว โดยแบ่งปรัชญาทั้งหมดออกเป็นกลุ่มคลางแคลงใจ นักวิชาการ และผู้คลางแคลงใจ[20]ลัทธิคลางแคลงใจอ้างว่าตนมีความรู้ ส่วนลัทธิคลางแคลงใจทางวิชาการอ้างว่าความรู้เป็นไปไม่ได้ในขณะที่ลัทธิคลางแคลงใจไม่ยินยอมกับข้อเสนอใด ๆ โดยระงับการตัดสินในทั้งสองฝ่าย[9] [20] [24] นักประวัติศาสตร์ชาวโรมันในศตวรรษที่ 2 ออลุส เกลลิอุสอธิบายความแตกต่างดังกล่าวว่า "...นักวิชาการเข้าใจ (ในบางแง่) ถึงข้อเท็จจริงที่ว่าไม่สามารถเข้าใจอะไรได้เลย และพวกเขาตัดสิน (ในบางแง่) ว่าไม่สามารถกำหนดอะไรได้เลย ในขณะที่นักประวัติศาสตร์ไพร์โรนิสต์ยืนยันว่าแม้แต่สิ่งนั้นก็ดูเหมือนจะไม่เป็นความจริง เนื่องจากดูเหมือนว่าไม่มีอะไรจะเป็นจริงเลย[25] [21] "

เซ็กตัส เอ็มไพริคัสยังกล่าวอีกว่าสำนักไพร์โรนิสต์มีอิทธิพลและทับซ้อนกับสำนักแพทย์เอ็มไพริคัสอย่างมาก แต่ไพร์โรนิสต์มีความคล้ายคลึงกับสำนักเมธอดิก มากกว่า ตรงที่ "ทำตามสิ่งที่ปรากฏและนำสิ่งที่ดูเหมือนเหมาะสมมาใช้" [26]

แม้ว่าจูเลียนผู้ละทิ้งศาสนา[27]จะกล่าวถึงว่ากลุ่มนักบวชที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายไพร์โรนีสได้สูญหายไปในช่วงเวลาที่เขาเขียนงานเขียน แต่ผู้เขียนคนอื่นๆ ก็ได้กล่าวถึงการมีอยู่ของกลุ่มนักบวชที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายไพร์โรนีสในเวลาต่อมา Pseudo-Clement ซึ่งเขียนงานในช่วงเวลาเดียวกัน ( ประมาณ ค.ศ.  300-320 ) ได้กล่าวถึงกลุ่มนักบวชที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายไพร์โรนีสในHomilies [28]และAgathiasยังได้รายงานถึงกลุ่มนักบวชที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายไพร์โรนีสที่ชื่อ Uranius ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 [29]

ความคล้ายคลึงกันระหว่างไพร์โรนิสม์และปรัชญาอินเดีย

นาการ์ชุนะ นักปรัชญาพุทธศาสนาสายมธยกะผู้มีข้อโต้แย้งคล้ายคลึงกับที่เก็บรักษาไว้ในงานของเซ็กตัส เอมพิริคัส

ตามคำบอกเล่าของ Diogenes Laërtius ว่ากันว่า Pyrrho เดินทางไปอินเดียกับ กองทัพของ Alexander the Greatซึ่ง Pyrrho ศึกษาอยู่กับนักปราชญ์และนักยิมนาสติก [ 30 ]และที่นั่นเขาอาจได้รับอิทธิพลจากคำสอนของพุทธศาสนา[31]โดยเฉพาะอย่างยิ่งสามสัญลักษณ์แห่งการดำรงอยู่ [ 32]นักวิชาการที่โต้แย้งถึงอิทธิพลดังกล่าวกล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่าแม้แต่ Diogenesis Laërtius นักเขียนโบราณก็ยังกล่าวถึงเรื่องนี้เช่นกัน เมื่อเขาเขียนว่า Pyrrho "ได้พบปะกับนักยิมนาสติกชาวอินเดียและนักปราชญ์ สิ่งนี้ทำให้เขายอมรับปรัชญาที่สูงส่งที่สุด" [31]

ตามการวิเคราะห์ของคริสโตเฟอร์ ไอ. เบ็ควิธ เกี่ยวกับข้อพระคัมภีร์อริสโตเคิล อะเดียโฟรา ( อนัตตา ) แอสตาธเมตา ( ทุกข์ ) และอเนปิกฤตา ( อนิกะ ) มีความคล้ายคลึงกันอย่างน่าทึ่งกับสามสัญลักษณ์แห่งการดำรง อยู่ของพุทธศาสนา [32]ซึ่งบ่งชี้ว่าคำสอนของไพร์โรมีพื้นฐานมาจากพุทธศาสนา เบ็ควิธโต้แย้งว่า 18 เดือนที่ไพร์โรใช้ในอินเดียนั้นนานพอที่จะเรียนรู้ภาษาต่างประเทศได้ และหลักคำสอนสำคัญที่สร้างสรรค์ของความคลางแคลงใจของไพร์โรพบได้ในปรัชญาอินเดียเท่านั้นในเวลานั้น ไม่ใช่ในกรีก[33]ความคล้ายคลึงอื่นๆ ระหว่างไพร์โรนิสต์และพุทธศาสนารวมถึงแนวคิดสี่ประการในหลักคำสอนของไพร์โรนิสต์ และที่สำคัญกว่านั้นคือแนวคิดเรื่องการระงับการตัดสินและแนวคิดดังกล่าวสามารถนำไปสู่สันติภาพและการปลดปล่อย อตารักเซียในไพร์โรนิสต์ และนิพพานในพุทธศาสนา[34] [35]

นอกจากนี้ นักปรัชญาชาวพุทธJan Westerhoffกล่าวว่า "ข้อโต้แย้งของ Nagarjuna หลายประการเกี่ยวกับเหตุปัจจัยมีความคล้ายคลึงกันอย่างมากกับข้อโต้แย้งของนักสงสัยแบบคลาสสิกตามที่นำเสนอในหนังสือเล่มที่ 3 ของOutlines of Pyrrhonism ของ Sextus Empiricus " [36]และThomas McEvilleyสงสัยว่า Nagarjuna อาจได้รับอิทธิพลจากข้อความ Pyrrhonist ของกรีกที่นำเข้ามาในอินเดีย[37] McEvilley โต้แย้งถึงการวนซ้ำซึ่งกันและกันในประเพณีตรรกะ-ญาณวิทยาของพุทธศาสนาระหว่าง Pyrrhonism และMadhyamika :

ความคล้ายคลึงกันอย่างพิเศษที่สังเกตได้มานานแล้วระหว่าง Pyrrhonism และ Mādhyamika คือสูตรที่รู้จักกันในความเชื่อมโยงกับพุทธศาสนาในชื่อว่าการปฏิเสธสี่ประการ ( Catuṣkoṭi ) และซึ่งในรูปแบบ Pyrrhonic อาจเรียกได้ว่าความไม่แน่นอนสี่ประการ[38]

แมคเอวิลลีย์ยังสังเกตเห็นความสอดคล้องระหว่างมุมมองของ Pyrrhonist และ Madhyamaka เกี่ยวกับความจริง โดยเปรียบเทียบคำอธิบายของ Sextus [39]เกี่ยวกับเกณฑ์สองประการเกี่ยวกับความจริง เกณฑ์หนึ่งตัดสินระหว่างความจริงและความไม่จริง และอีกเกณฑ์หนึ่งที่เราใช้เป็นแนวทางในชีวิตประจำวัน ตามเกณฑ์แรก ไม่มีสิ่งใดเป็นจริงหรือเท็จ แต่ตามเกณฑ์ที่สอง ข้อมูลจากประสาทสัมผัสอาจถือได้ว่าเป็นจริงหรือเท็จเพื่อวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติ ดังที่ Edward Conze [40] [ ต้องการการตรวจยืนยัน ]ได้ตั้งข้อสังเกตว่า สิ่งนี้คล้ายกับหลักคำสอนสองความจริงของ Madhyamika ซึ่งเป็นการแยกความแตกต่างระหว่าง "ความจริงสัมบูรณ์" ( paramārthasatya ) "ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่แท้จริงตามที่เป็นอยู่โดยไม่มีการบิดเบือนใดๆ" [41]และ "ความจริงที่เรียกว่า" ( saṃvṛti satya ) "ความจริงตามที่เชื่อกันโดยทั่วไปในภาษาพูดทั่วไป[41] [42]

แผนที่ อาณาจักรของ อเล็กซานเดอร์มหาราชและเส้นทางที่เขาและพีร์โรใช้ไปสู่อินเดีย


อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เช่นสตีเฟน แบทเชเลอร์[43]และชาร์ลส์ กูดแมน[44]ตั้งคำถามถึงข้อสรุปของเบ็ควิธเกี่ยวกับระดับอิทธิพลของศาสนาพุทธที่มีต่อไพร์โร ในทางกลับกัน แม้จะวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของเบ็ควิธ แต่คูซมินสกี้มองว่าสมมติฐานที่ว่าไพร์โรได้รับอิทธิพลจากศาสนาพุทธมีความน่าเชื่อถือ แม้ว่าจะไม่สามารถระบุได้อย่างปลอดภัยด้วยข้อมูลปัจจุบันของเราก็ตาม[31]

ในขณะที่กำลังอภิปรายถึงคำกล่าวอ้างของคริสโตเฟอร์ เบ็ควิธในหนังสือ Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asiaนั้น Jerker Blomqvist กล่าวว่า:

ในทางกลับกัน องค์ประกอบบางอย่างที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นคุณลักษณะสำคัญของศาสนาพุทธนั้นไม่มีอยู่ในลัทธิไพร์โรนิสม์/ลัทธิสงสัยในสมัยโบราณเลย แนวคิดเรื่องกรรมดีและกรรมชั่วคงเป็นไปไม่ได้ในจักรวาลของลัทธิไพร์โรนิสม์ หาก "สิ่งต่างๆ" เป็น ἀδιάφορα 'ไม่มีอัตลักษณ์ตนเองตามตรรกะ' และด้วยเหตุนี้ จึงไม่สามารถแยกแยะระหว่างกันด้วยป้ายกำกับเช่น 'ดี' และ 'ชั่ว' หรือ 'ยุติธรรม' และ 'ไม่ยุติธรรม' หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่ซึ่งชวนให้นึกถึงหลักคำสอนของศาสนาพุทธ แม้จะได้รับความนิยมจากเพลโตและพีธากอรัส แต่หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากลัทธิไพร์โรนิสม์ ἀταραξία 'ความไม่มีสิ่งรบกวน' ที่พวก Pyrrhonist สัญญากับผู้ติดตามของพวกเขา อาจมีความคล้ายคลึงกับนิพพานของศาสนาพุทธ แต่ ἀταραξία นั้นไม่เกี่ยวข้องกับการหลุดพ้นจากวัฏจักรของการกลับชาติมาเกิดใหม่ ซึ่งแตกต่างจากนิพพาน เป็นรูปแบบชีวิตในโลกนี้ที่ได้รับพรจาก μετριοπάθεια 'ความพอประมาณของความรู้สึก' หรือ 'ความทุกข์พอประมาณ' ไม่ใช่การไม่มีความเจ็บปวดในรูปแบบใดๆ คูซมินสกี้ ซึ่งเบ็ควิธยกย่องว่าเป็นบรรพบุรุษของเขา เพิกเฉยต่อปัญหาของความแตกต่างระหว่างศาสนาพุทธกับลัทธิ Pyrrhonist เป็นส่วนใหญ่[45]

อัชญานะซึ่งสนับสนุนความคลางแคลงใจแบบสุดโต่งอาจมีอิทธิพลต่อไพร์โรมากกว่าพุทธศาสนา ชาวพุทธเรียกสาวกของอัชญานะว่าอมราวิกเกปิกะหรือ "ผู้คลานปลาไหล" เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธที่จะยึดมั่นในหลักคำสอนเพียงหลักเดียว[46] นักวิชาการรวมทั้ง บารัว จายาติลเลเก และฟลินทอฟ โต้แย้งว่าไพร์โรได้รับอิทธิพลจากหรืออย่างน้อยก็เห็นด้วยกับความคลางแคลงใจของอินเดียมากกว่าพุทธศาสนาหรือศาสนาเชน โดยอิงจากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาให้คุณค่ากับอตารักเซียซึ่งสามารถแปลว่า "การเป็นอิสระจากความกังวล" [47] [48] [49]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จายาติลเลเก โต้แย้งว่าไพร์โรอาจได้รับอิทธิพลจากสามสำนักแรกของอัชญานะ เนื่องจากพวกเขาก็ให้คุณค่ากับการเป็นอิสระจากความกังวลเช่นกัน[50]

ทันสมัย

ตาชั่งที่มีความสมดุลเท่ากันเป็นสัญลักษณ์สมัยใหม่ของลัทธิไพร์โรนิสม์

การฟื้นฟูและเผยแพร่ผลงานของ Sextus Empiricus โดยเฉพาะงานแปลที่มีอิทธิพลอย่างกว้างขวางโดยHenri Estienneซึ่งตีพิมพ์ในปี 1562 [51]จุดประกายความสนใจใน Pyrrhonism ขึ้นมาอีกครั้ง [ 51] นักปรัชญาในสมัยนั้นใช้ผลงานของเขาเป็นแหล่งที่มาของข้อโต้แย้งเกี่ยวกับวิธีการจัดการกับปัญหาทางศาสนาในสมัยของตน นักปรัชญาคนสำคัญ เช่นMichel de Montaigne , Marin MersenneและPierre Gassendiต่อมาได้นำแบบจำลองของ Pyrrhonism ที่ร่างไว้ในผลงานของ Sextus Empiricus มาใช้เป็นข้อโต้แย้งของตนเอง การฟื้นคืนชีพของ Pyrrhonism ครั้งนี้บางครั้งเรียกกันว่าจุดเริ่มต้นของปรัชญาสมัยใหม่[51] Montaigneนำภาพของตาชั่งมาใช้เป็นคติประจำใจของเขา[52]ซึ่งต่อมากลายเป็นสัญลักษณ์สมัยใหม่ของ Pyrrhonism [ ต้องการอ้างอิง ]นอกจากนี้ยังมีการเสนอว่า Pyrrhonism ได้ให้รากฐานของความคลางแคลงใจที่René Descartesได้ดึงมาใช้ในการพัฒนาแนวทางที่มีอิทธิพลของเขาเกี่ยวกับความสงสัยของเดส์การ์ตส์และการเปลี่ยนแปลงของปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้นไปสู่ปรัชญาญาณวิทยา ที่เกี่ยวข้อง [51]ในศตวรรษที่ 18 เดวิด ฮูมก็ได้รับอิทธิพลจาก Pyrrhonism อย่างมากเช่นกัน โดยใช้ "Pyrrhonism" เป็นคำพ้องความหมายกับ "ความคลางแคลงใจ" [53] [ ต้องการแหล่งข้อมูลที่ดีกว่า ]

นีตเช่วิจารณ์ปรัชญาการทำนายแบบพีร์โรเนียน

อย่างไรก็ตาม ฟรีดริช นีตเชอได้วิพากษ์วิจารณ์ "การแสดงออกเชิงประจักษ์" ของกลุ่ม Pyrrhonists ว่าเป็นข้อบกพร่องของนักปรัชญายุคแรกๆ ซึ่งเขากล่าวถึงว่าเป็น "คนขี้อายและอ่อนแอที่ขาอ่อนแรง" ที่มักจะตามใจตัวเองมากเกินไปด้วย "แรงกระตุ้นแห่งความสงสัย แรงกระตุ้นแห่งการปฏิเสธ แรงกระตุ้นแห่งการรอคอยและดู (การแสดงออกเชิงประจักษ์) แรงกระตุ้นแห่งการวิเคราะห์ แรงกระตุ้นแห่งการสำรวจ การค้นหา การเสี่ยงภัย แรงกระตุ้นแห่งการเปรียบเทียบ การสร้างสมดุล แรงกระตุ้นแห่งความเป็นกลางและความเป็นกลาง แรงกระตุ้น แห่งความคิด และการปฏิบัติของเราเราเข้าใจแล้วหรือยังว่าเป็นเวลานานมากแล้วที่สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดขัดต่อความต้องการแรกของศีลธรรมและจิตสำนึก " [54]

ร่วมสมัย

คำว่า "นีโอไพร์โรนิสม์" ใช้เพื่ออ้างถึงนักไพร์โรนิสม์สมัยใหม่ เช่นเบนสัน เมตส์และโรเบิร์ต โฟเกลิน [ 55] [56]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ abcd Long, AA (12 กันยายน 1996). ปรัชญาเฮลเลนิสติก: สโตอิกส์ เอพิคิวเรียน นักวิจารณ์ Bloomsbury Academic. หน้า 75–76 ISBN 978-0-7156-1238-5. ดึงข้อมูลเมื่อ15 มกราคม 2023 .
  2. ^ Popkin, Richard Henry (2003). ประวัติศาสตร์แห่งความคลางแคลงใจ : จาก Savonarola ถึง Bayle . Popkin, Richard Henry, 1923- (ปรับปรุงและขยายความ) Oxford: Oxford University Press. ISBN 0198026714.OCLC 65192690  .
  3. ^ Thorsrud, Harald (2009). ความคลางแคลงใจในสมัยโบราณ. Stocksfield [UK]: Acumen. หน้า 120–121. ISBN 978-1-84465-409-3OCLC  715184861 ลัทธิไพร์โรนิสม์ไม่ว่าจะในรูปแบบใดก็ตามหลังจากการเสียชีวิตของทิโมนในปี 230 ก่อนคริสตศักราช ถูกละเลยอย่างสิ้นเชิงจนกระทั่งเอเนซิเดมัสนำลัทธินี้กลับมาเป็นที่สนใจของสาธารณชนอีกครั้ง
  4. ^ Stéphane Marchand, “รูปแบบการเขียนของ Sextus Empiricus” ในNew Essays on Ancient Pyrrhonismหน้า 113
  5. ^ วอร์เรน, เจมส์ (2002). เอปิคิวรัสและจริยธรรมเดโมคริตีอัน: โบราณคดีของอะทาราเซีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า I. ISBN 0521813697-
  6. ^ Pulleyn, William (1830). The Etymological Compendium, Or, Portfolio of Origins and Inventions. T. Tegg. หน้า 353
  7. ^ เบตต์, ริชาร์ด อาร์น็อต โฮม (28 มกราคม 2010). The Cambridge Companion to Ancient Scepticism . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 212.
  8. ^ เบตต์, ริชาร์ด อาร์น็อต โฮม (28 มกราคม 2010). The Cambridge Companion to Ancient Scepticism . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 213.
  9. ^ abcd Klein, Peter (2015). "Skepticism". Stanford Encyclopedia of Philosophy . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 25 กรกฎาคม 2018. สืบค้นเมื่อ 19 มีนาคม 2021 .
  10. ↑ แมคอิเนอร์นี, ราล์ฟ (1969) ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก เล่มที่ 2 สำนักพิมพ์เอเทอร์น่า หน้า Chp III Skeptics and the New Academy, A. Pyrrho จากหมวด Elis, ย่อหน้า 3–4
  11. ^  ประโยคก่อนหน้าประโยคหนึ่งประโยคขึ้นไปรวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในโดเมนสาธารณะ ในปัจจุบัน :  Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Aenesidemus". Encyclopædia Britannica . Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 257–258.
  12. ^ Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism , แปลโดย RG Bury, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, หน้า 25–27
  13. ^ โดย Diogenes Laërtius, ix.
  14. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhōneioi hypotypōseis i., จาก Annas, J., โครงร่างของความสงสัย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ (2000).
  15. ^ Brochard, V., นักวิจารณ์ชาวกรีก .
  16. ^ Sextus Empiricus, โครงร่างของ Pyrrhonismเล่มที่ 1 บทที่ 11 ส่วนที่ 23
  17. ^ Sextus Empiricus โครงร่างของ Pyrrhonismเล่มที่ 1 บทที่ 18
  18. ^ Sextus Empiricus โครงร่างของ Pyrrhonismเล่ม II บทที่ 30
  19. ↑ ยูเซบิอุส "แพรปาติโอ เอวานเจลิกา เล่ม 14". โครงการเทอร์ทูเลียน. สืบค้นเมื่อ27 มกราคม 2566 .
  20. ^ abc Sextus, Empiricus (1990). Outlines of pyrrhonism. Robert Gregg Bury. Buffalo, NY: Prometheus Books. ISBN 0-87975-597-0.OCLC 23367477  .
  21. ^ ab Thorsrud, Harald (2009). ความคลางแคลงใจในสมัยโบราณ. Stocksfield [UK]: Acumen. ISBN 978-1-84465-409-3.OCLC 715184861  .
  22. ^ Thorsrud, Harald (2009). ความคลางแคลงใจในสมัยโบราณ. Stocksfield [UK]: Acumen. หน้า 45. ISBN 978-1-84465-409-3.OCLC 715184861  .
  23. ^ Thorsrud, Harald (2009). ความคลางแคลงใจในสมัยโบราณ. Stocksfield [UK]: Acumen. หน้า 102–103. ISBN 978-1-84465-409-3. OCLC  715184861 Aenesidemus วิพากษ์วิจารณ์เพื่อนนักวิชาการของเขาว่าเป็นพวกหัวดื้อ...Aenesidemus ได้แสดงความคลางแคลงใจต่อผลงานการเขียนของเขาเมื่อช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช...ซึ่งทำให้ Aenesidemus มองว่าพวกเขาเป็น "พวกสโตอิกที่ต่อสู้กับพวกสโตอิก"
  24. ^ ป็อปกิน, ริชาร์ด (1995). พจนานุกรมปรัชญาเคมบริดจ์. โรเบิร์ต ออดี. เคมบริดจ์. หน้า 741. ISBN 0-521-40224-7.OCLC 32272442  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  25. ↑ เกลลิอุส, ออลุส (2008) น็อกเตส แอตติเค่. โจเซฟ เฟิกซ์ (3. ดร. เอ็ด) พาเดอร์บอร์น: Schöningh. ไอเอสบีเอ็น 978-3-14-010714-3.OCLC 635311697  .
  26. ^ Sextus Empiricus, โครงร่างของ Pyrrhonism I.237, แปลโดย Etheridge (ลัทธิวิพากษ์วิจารณ์ มนุษย์และพระเจ้า สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสเลียน 2507 หน้า 98)
  27. ^ จดหมาย lxxxix 301C
  28. ^ พระสันตปาปาผู้เลียนแบบ, พระธรรมเทศนา , 13.7
  29. ^ Agathias II 29-32, อ้างจาก Jonathan Barnes, Mantissa 2015 หน้า 652
  30. ^ "Diogenes Laërtius, ชีวประวัติของนักปรัชญาผู้โดดเด่น เล่ม IX - บทที่ 11. PYRRHO (ประมาณ 360-270 ปีก่อนคริสตกาล)". www.perseus.tufts.edu .
  31. ^ abc Kuzminski, Adrian (2021). พุทธศาสนา Pyrrhonian: การฟื้นฟูเชิงปรัชญา . Routledge . ISBN 9781000350074-
  32. ^ โดย Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF) . Princeton University Press . หน้า 28 ISBN 9781400866328-
  33. ^ เบ็ควิธ, คริสโตเฟอร์ ไอ. (2015). พระพุทธเจ้ากรีก: การเผชิญหน้ากับพุทธศาสนายุคแรกในเอเชียกลางของ ไพร์โร สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันหน้า 221 ISBN 9781400866328-
  34. ^ Sextus Empricus, โครงร่างของ Pyrrhonismเล่ม 1, ตอนที่ 19
  35. ^ Hanner, Oren. พุทธศาสนาและความสงสัย: มุมมองทางประวัติศาสตร์ ปรัชญา และการเปรียบเทียบ . หน้า 126–129 ISBN 978-3-89733-518-9-
  36. ^ Jan Westerhoff Nagarjuna's Madhyamaka: A Philosophical Introduction ISBN 0195384962 2009 หน้า 93 
  37. ^ Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought 2002 หน้า 499-505
  38. ^ McEvilley, Thomas (2002). รูปร่างของความคิดโบราณ Allworth Communications. ISBN 1-58115-203-5-, หน้า 495
  39. ^ Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism , II.14–18; Anthologia Palatina (Palatine Anthology), VII. 29–35 และอื่นๆ
  40. ^ Conze 1959, หน้า 140–141
  41. ^ โดย Conze (1959: หน้า 244)
  42. ^ McEvilley, Thomas (2002). รูปร่างของความคิดโบราณ Allworth Communications. ISBN 1-58115-203-5-, หน้า 474
  43. ^ Stephen Batchelor “พระพุทธเจ้ากรีก: การเผชิญหน้าของ Pyrrho กับพระพุทธศาสนายุคแรกในเอเชียกลาง” พุทธศาสนาร่วมสมัย 2559 หน้า 195-215
  44. ^ Charles Goodman, “ไม่ใช่ชาวไซเธียนหรือชาวกรีก: การตอบสนองต่อพระพุทธเจ้ากรีกของเบ็ควิธและ “การพิจารณาพระพุทธศาสนาในยุคแรก” ของคูซมินสกี” Philosophy East and Westสำนักพิมพ์ University of Hawai'i Press เล่มที่ 68 หมายเลข 3 กรกฎาคม 2561 หน้า 984-1006
  45. ^ กล่าวว่า ไม่ระบุชื่อ “พระพุทธเจ้ากรีก: การเผชิญหน้าของไพร์โรกับพุทธศาสนายุคแรกในเอเชียกลาง – Bryn Mawr Classical Review”
  46. ^ Jayatilleke, KN ทฤษฎีความรู้เบื้องต้นของพุทธศาสนา George Allen & Unwin Ltd., ลอนดอน, หน้า 122
  47. ^ บารัว 1921, หน้า 299.
  48. ↑ Jayatilleke 1963, หน้า 129–130.
  49. ^ ฟลินทอฟฟ์ 1980.
  50. ^ Jayatilleke 1963, หน้า 130.
  51. ^ abcd ป็อปกิน, ริชาร์ด เฮนรี (2003). ประวัติศาสตร์แห่งความสงสัย: จากซาวอนาโรลาถึงเบย์ล (ฉบับแก้ไข) อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดISBN 9780198026716.OCLC 65192690  .
  52. ^ Sarah Bakewell, วิธีใช้ชีวิต: หรือชีวิตของ Montaigne ในคำถามหนึ่งข้อและความพยายามหาคำตอบ 20 ครั้ง 2011 หน้า 127 ISBN 1590514831 
  53. ^ Dialogues Concerning Natural Religionหน้า 7 ส่วนที่ 23
  54. ^ Friedrich Nietzsche; Maudemarie Clark; Alan J. Swensen (1998). On the Genealogy of Morality . Hackett Publishing. หน้า 79
  55. ^ Michael Williams, “Fogelin's Neo-Pyrrhonism”, วารสารปรัชญานานาชาติเล่มที่ 7, ฉบับที่ 2, 1999, หน้า 141
  56. ^ Smith, Plínio Junqueira; Bueno, Otávio (7 พฤษภาคม 2016). Zalta, Edward N. (ed.). Skepticism in Latin America. Metaphysics Research Lab, Stanford University – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.

อ้างอิง

  • Barua, Benimadhab (1921). A History of Pre-Buddhist Indian Philosophy (พิมพ์ครั้งที่ 1). ลอนดอน: มหาวิทยาลัยกัลกัตตา. หน้า 468.
  • ฟลินทอฟฟ์ เอเวอราร์ด (1980). "ไพร์โรและอินเดีย" โฟรเนซิส . 25 (1). บริลล์: 88–108. doi :10.1163/156852880X00052. JSTOR  4182084
  • Jayatilleke, KN (1963). Early Buddhist Theory of Knowledge (PDF) (พิมพ์ครั้งที่ 1) ลอนดอน: George Allen & Unwin Ltd. หน้า 524 เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 11 กันยายน 2015
  • Thorsrud, Harold. "ความคลางแคลงใจของชาวกรีกโบราณ" สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
  • วอกต์, คัทจา. “ลัทธิสงสัยโบราณ”. ในZalta, Edward N. (ed.). สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
วิกิ มีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับPyrrhonism
  • ความคลางแคลงใจแบบ Pyrrhonian ที่PhilPapers

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pyrrhonism&oldid=1242483200"