아차라
Ācāra| 시리즈의 일부 |
| 힌두교 |
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아라라(산스크리트어: आचार)는 특정 사회 집단의 관습법이나 공동체 규범을 가리키는 고전 힌두법의 맥락에서 사용되는 개념입니다. 이러한 공동체 규범은 공동체 지도자나 장로와 같이 각 개별 그룹 내에서 사람들의 존경을 받은 사람들에 의해 기술되고 실행됩니다. 다르마 ś라스트라에서 특정 장소의 ā라를 정의하는 이상적인 사람은 베다를 알고 있거나 "학습된" 사람으로 지시되지만, 실제로 이 역할은 베다 학자들과 함께 그룹 지도자들에게 종종 미뤄집니다. ś라는 베다(ś루티), 스므리티(달마법문 등 전통적 문헌)와 함께 법의 원천 중 하나로 여겨지기 때문에 힌두법에서 신학적으로 중요합니다. 다르마 ś라스트라 문헌에는 특정 지역의 ā라가 시성되어 있다고 여겨지지만, 학자들은 이 문헌에서 발견된 실제 기록의 출처에 대해 서로 다릅니다.
관습법으로서의 아라라.
힌두법의 맥락에서 관습법은 특정 지역의 공동체 규범과 유사한 것으로 정의됩니다. 이러한 법의 형태는 소수의 인구만이 접근할 수 있는 텍스트로 시성된 신학적 법칙과 달리 실제로 일상 생활에 적용되는 법칙을 포함합니다.[3] 이러한 의미에서 관습법은 고전 힌두교에서 법의 실제적인 실천을 나타내고 베다, sm ṛ티, ś루티 문헌에서 발견되는 법은 이론적 실천을 나타냅니다.
그러나 아차라는 관습법의 범위가 매우 좁습니다. 그것을 범주로 구분하는 것은 이러한 법들이 그 집합 집단에 특정한 권력을 가진 사람들에 의해 실행된다는 것입니다.[2] 그 힘은 베다 문학에 대한 완전한 이해를 통해 신에 대한 신학적 연결에 의해 결정됩니다. 이 사람들은 달마 문학에서도 사다라라고 알려져 있습니다.[2] 비록 다르마사스트라는 사다라가 베다 지식에 매우 능통하기 때문에 법을 만드는 데 이상적인 사람이라고 생각하지만, 실제로는 그들이 선택한 법이 베다와 일치합니다. 법을 개발하는 힘은 시간이 지남에 따라 베다 학자에서 공동체 구성원의 존경을 받고 베다에 대한 직접적인 지식이 부족하더라도 "좋은 사람"으로 구분되는 행동을 하는 공동체 지도자로 변화했습니다.[6]
결국 베다에 정통하지 않은 사람들이 쓴 법도 베다 문학으로 다시 연결되었습니다. 미트라미 ś라에 따르면 ś두라의 관습조차도 ś두라를 위한 법이라고 합니다. 이것은 각 특정 그룹이 수행해야 하는 개별 법률이 다르다는 것을 의미합니다. 그러므로 지도자의 행위가 공동체의 관습과 일치한다고 여기는 한, 그들은 여전히 그들의 법을 추구하는 것으로 간주되고, 따라서 여전히 베다와 연결되어 있습니다.[7]
사다하라
미맘사 학자 쿠마릴라에 따르면, "선한 사람들이 일정한 규칙에 따라 행동하고 관찰 가능한 영역에서 동기나 목표가 명백하지 않을 때, 이것은 법으로 이해되는 것입니다."[6] 이 정의의 "좋은 사람들"은 사다라를 나타냅니다. 사다라의 "슬픔"은 "선인(사람)의 기준"으로 번역되는 것으로, 사다라가 "선인(사람)의 기준"으로 번역되게 합니다.[8] 다르마사스트라 문학에서 사다라는 베다를 향한 그들의 행동을 지향하는 사람들이며, 따라서 그들의 행동과 결정은 법으로 사용될 수 있습니다. sm ṛ티 문헌에 따르면 사다라는 베다와 전통적인 문헌에 명시된 법이 특정한 문제를 다루지 않을 때 올바른 생활, 법, 따라서 힌두교의 법의 원천입니다. 몇몇 고대 평론가들(쿠마릴라를 포함)은 ṛ티스에서 합법적이고 기록된 것으로 간주되지만 베다에서 발견되지 않는 관습들이 실제로는 법문의 작곡가들이 이용할 수 있는 "잃어버린 베다"에 위치하고 있지만 현재는 더 이상 존재하지 않는다고 주장하기까지 합니다.
달마출처
힌두교의 율법 전통에서 많은 문헌들은 다르마의 세 번째 근원으로 āā라를 언급합니다. 베다들로부터 받은 법에 대한 지식은 여전히 주요한 자료로 남아 있지만, 베다들은 일상생활을 위한 실용적인 응용에서 법에 대해 거의 언급하지 않습니다. 그렇기 때문에 추종자의 삶에 보다 개인적으로 적용할 수 있는 방향을 제시하는 법에 대한 다른 두 가지 출처가 있습니다. Vedas 자체에서 질문에 대한 답을 찾을 수 없는 경우, 질문은 답변이 주어질 때까지 각 출처 수준에 적용됩니다.[3]
하위 계급에서 법의 근원은 다음과 같습니다.
이 위계 안에서 ra라의 힘은 베다족과 연결될 수 있는 능력에서 비롯됩니다. 이 연결은 베다에 대한 지식 때문에 라차라를 확립하는 사다라, 즉 지도자를 통해 이루어지거나, 베다와 연결된 출처로서 추가적인 텍스트를 인용함으로써 이루어집니다.
텍스트 계정
법적 분쟁 해결을 위해 관습이 가지고 있었던 진정한 중요성을 보여주는 다르마 ś라스트라 문헌에 ā라에 대한 많은 언급이 있습니다. 예를 들어, 나라다는 법문에서 말하는 것이 관습과 충돌할 때 관습이 그 텍스트에 대해 승리한다고 말합니다.[11] 아사하야는 이 성명서에 대한 그의 논평에서 본문이 로카차라, 즉 "백성의 관습"을 뒤엎어서는 안 된다는 것을 확인합니다. Yājnavalkya 1.156은 비록 sm ṛ티스에 의해 규정되더라도 사람들에 의해 혐오로 여겨지는 것이 시행되지 않을 것이라는 것에 동의합니다. Manu 8.41 또한 판사는 카스트(jātidharma), 특정 지역(janapadharma) 및 가족(kuladharma)이 시행하는 특정 법률을 연구해야 한다고 명시하고 있습니다.
법적 절차 자체에 관한 규칙에서도 관습의 중요성이 입증됩니다. Nārada 1.115는 문서의 유효성, 즉 자신의 필적 등으로 작성된 문서의 증명 여부는 지역 관습에 따라 결정되어야 한다고 명시하고 있습니다.
나라다 10.2-3은 개별 단체의 자치와 관련하여 국왕이 이단 수도원 단체(예를 들어 자인, 불교도), 길드, 지방의회, 기타 기업 단체가 자신의 법률과 관습을 행사할 수 있도록 허용할 것을 요구하고 있습니다.[12] 야냐발키야 1.342-343에 따르면, 왕은 새로 정복된 모든 땅의 관습과 관습을 보존해야 합니다.
마누스 ṛ티와 같은 달마 ś트라 문헌에서 발견되는 기록된 found라의 기원에 대해서는 여러 학자들이 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 학자 Richard Larivierre와 같은 일부 사람들은 전통적인 SM ṛ티 텍스트가 "고전적인 인도에서 발견되는 실제 관습과 관행에 대한 기록"이라고 주장합니다. 이것들은 "sm ṛ티스의 컴파일러들이 그들과 동의하는지 아닌지를 기록한" 사실적인 기록들이었습니다. sm ṛ티스 내에서 기록된 각각의 관습은 다양한 시대와 지역에서 추출되었지만, 이를 기록하고 편찬하는 것의 중요성은 베다와 연결함으로써 지역의 관습을 더 큰 브라만적 부문으로 통합하는 것이었습니다.
학자 도날드 R이 언급한 ā라의 텍스트 설명에 대한 다른 기원. 데이비스 주니어(Davis Jr.)는 당시의 챠라가 직접적으로 말 그대로 기록된 것이 아니라, 대신 sm ṛ티 문학을 만든 학자들에게 영향을 미쳤다고 주장합니다. 그러나 고전적으로 정의된 사다라, 즉 베다 학자들이 직접 승인하거나 기록하지 않더라도 베다 학자가 아닐 수도 있는 자신의 지도자들이 지시하는 특정 장소의 공동체 규범은 여전히 의미가 있었습니다.[2] 이것은 특정한 수행이 베다와 직접적으로 결부될 필요가 없다는 견해를 보여주는 것입니다.
힌두법에서 아라라의 역할
힌두교 율법에서 ś루티, 스미 ṛ티, ā라의 상대적 힘과 관련하여 여러 가지 어려운 문제들이 발생하고 있으며, 그들 사이에 명백하고 실제적인 충돌이 있는 경우에 수많은 규칙들이 세워졌습니다. "아차라(관습과 관습)는 초월적인 법이며, 베다와 스미 ṛ티에서 선언된 관습도 마찬가지입니다. 따라서 자신의 복지를 원하는 두 번 태어난 사람은 항상 그것을 따르려고 노력해야 합니다." 힌두 율법에서 over라 자체의 의미는 시간이 지남에 따라 변했습니다. 초창기에 지켜질 that라는 매우 도덕적이고 이타적인 학식을 갖춘 브라만들에 의해 관찰되거나 선언된 것이었습니다. 그러나 점차 눈에 보이는 세속적 목적이 없는 용법은 구속력이 있는 것으로 여겨지게 되었습니다. 결국, ś두라스의 관습적인 규범조차도 왕에 의해 시행될 수 있게 되었습니다. 이와 같이 ā라는 현대에 이르러 힌두법의 실질적인 근원이 되었습니다. ś라스에 대한 해설은 텍스트 법과 실제 사람들의 사용을 조화시키려는 시도를 나타냅니다.
참고 항목
메모들
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 1장.
- ^ a b c d 데이비스 주니어 도널드 R. 제7장
- ^ a b c d 데이비스 주니어 도널드 R. 제1장
- ^ Larivier, Richard W. 1997. 페이지 612.
- ^ Larivier, Richard W. 1997 페이지 623
- ^ a b 해커, 폴. 2006. 페이지 484
- ^ a b Larivier, Richard W. 1997 페이지 618
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 7장
- ^ "도덕적 이성의 의식적 뿌리: M ī마 ṃ사로부터 교훈", p. 213에서 "잃어버린 베다"에 대한 조나돈 가네리의 호소 논의를 참조하십시오.
- ^ Hacker, Paul. pp. 2006. 485
- ^ See Nārada Mātṛkā 1.34
- ^ 참고 항목 B ṛ haspati 2.29-31
- ^ Kane, P.V. pp. 863
- ^ 원고 ṛ티 1.107
- ^ Kane, P.V. pp. 876
참고문헌
- 데이비스 주니어 도널드 R. 곧. 힌두법의 정신
- 해커, 폴 2006. "힌두교의 달마" 인도철학 저널 34:5
- 케인, PV. 달마 ś라스트라의 역사 제3권
- 라리비에르, 리차드 W. 1997. "달마 ś라스트라, 관습, '실체법', '아포크라이팔' 스르티스" 레흐트, 슈타트, 베르왈퉁 임 클라셴 인디엔. ed. Bernhard Kölver. 뮌헨: R. 올덴부르주
- 가네리, 조나돈. "도덕적 이성의 의식적 뿌리: ī마 ṃ사로부터 교훈." 의식을 통한 사유에서. 케빈 실브랙이 편집했습니다. 런던: 루틀리지, 2004.
