아르메니아 민족주의

현대 아르메니아 민족주의는 미카엘 참치안(1738–1823)의 낭만적 민족주의에 그 뿌리를 두고 있으며 일반적으로 아르메니아적 원인(아르메니아어: :յյյ,, [hɑj dɑt] 또는 혜다트)으로 공식화된 자유롭고 독립적이며 통일된 아르메니아를 창조하는 것으로 정의된다.아르메니아 민족의 각성은 1880년대에 오스만 제국 치하의 민족주의가 보편적으로 부상하는 맥락에서 발전했다.러시아 아르메니아는 중요한 명분을 가지고 그 뒤를 따랐다.아르메니아 사도교회는 농민에게 일생을 바친 크리미안 하이릭과 같은 지도자들이 모여 아르메니아 민족주의의 위대한 수호자 역할을 해왔다.현대 아르메니아(1991년)와 아르메니아 사회조직이 점점 복잡해지면서 헤이 다트의 정치적 영향력이 점차 줄어들고 자유주의적 민족주의를 모델로 한 현대 아르메니아 민족주의로 이동했다.

국민 각성

이 기사는 아르메니아 국민 각성의 글과 모순되는 것으로 보인다. 연결된 대화 페이지에서 토론을 참조하십시오.(2008년 5월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

오스만 제국 내의 비무슬림 소수민족의 상황은 탄지마트 시대에 도입된 개혁의 결과로 크게 변화하였다.초기 개혁은 일반적으로 오스만 제국 전체의 조직과 시스템을 변화시킬 때 다루어졌다.그러나 크림 전쟁 당시 오스만 제국을 러시아에 대항하여 지원했던 대국들이 행사한 외교적 압력의 결과, 1856년 오스만 제국의 비무슬림 시민들에게 무슬림 시민들과 같은 권리를 주려는 개혁이 이루어졌다.비무슬림인에 대한 상한세는 폐지되었고, 비무슬림인은 군인이 될 수 있도록 허용되었으며, 비무슬림 공동체를 위한 학교는 개교할 수 있도록 허용되었다.

이러한 새롭고 비교적 자유로운 조건 하에서 오스만 제국 전역에 많은 아르메니아 학교들이 개설되었다.이들 학교의 대다수는 빠르게 세속적인 면을 습득했다.아르메니아인들은 또한 교사들을 위한 커리큘럼과 자격에 대한 최소한의 기준을 정하기 위해 수많은 문화협회를 설립했다.1880년에 이 협회들은 "아르메니아 학교 총연합"^[2]으로 연합했다.

1877-78년의 러-터키 전쟁으로 오스만 제국이 패배한 후, 아르메니아 국민회의와 콘스탄티노폴리스의 네르세스 2세 총대주교는 '아르메니아인 질문' 토론에서 아르메니아인을 대표하기 위해 베를린 의회에 가톨릭교도 Mgrdich Khrimian을 보냈다.Mgridich Khrimian은 유명한 애국 연설 "The Paper Ladle"에서 아르메니아인들에게 불가리아의 국가적 각성을 모델로 삼아 자결을 위한 아르메니아인들의 희망으로 삼으라고 충고했다.^[3]

베를린 의회 제61조는 '자율적인 아르메니아'의 가능성을 언급해 오스만 제국의 내부 문제에서 국제 문제로 '아메니아어 문제'를 전환했다.이 조약에서 오스만 터키는 아르메니아 국민들을 억압과 폭력으로부터 보호하기 위해 나섰다.그러나 이 조약은 터키에 개혁을 강요할 수 있는 어떠한 수단도 제공하지 않았다.^[4]터키와 러시아 모두 아르메니아 국가 정체성의 모든 표현을 아무리 순수하더라도 그 자치권을 실현하기 위한 가능한 도구로 보기 시작했다.

고대사의 역할

아르메니아인은 역사적인 아르메니아 영토의 상당부분의 원래 거주자로, 터키인들은 11세기 셀주크 정복 이전에 아나톨리아에 주둔했다고 주장할 수 없다.터키인보다 1500년 앞서도 아르메니아인이 이 지역에 새로 들어왔다는 제안은 민족적 민족주의의 논리 안에서 터키인과 아르메니아인이 이 지역에 주장할 가능성은 '도덕적으로 평등하다'는 것이었다.우라르투의 먼 영광과 그 선사시대 선구자들과의 식별은 아르메니아인의 "인디게니티"와 "현대적 불행에 대한 보상"을 재인증하는데 사용될 수 있으며, 아라랏산과 함께 특히 2세대 디아스포라(Redgate 1995)^[5] 사이에서 아르메니아 민족성의 강력한 상징이 되었다.

그 결과 아르메니아 역사학에는 시대를 초월한 아르메니아 민족에 대한 본질주의적 해석이 풍부하며, 특히 소비에트 시대에는 "수많은 표절과 실수" 외에 별도의 아르메니아 rr을 상정하기까지 하는 S. A. Sardian의 Pervobytnoye obshhestvo vvo v a Ameniii와 같은 예들이 번성했다.아르메니아 고원이 원산지인 에이스는 야금의 발명을 아르메니아인(Kohl과 Tsetskhladze 1995)에게 귀속시킨다.우라르투에 대한 심하게 치우친 묘사는 이 문헌에서 흔히 볼 수 있다.우라르투에는 프로토-아르메니아 성분이 있었고, 초기 아르메니아인들이 우라르투의 진정한 문화 계승자였다는 합리적 학구적 시나리오가 있지만, 우라르투와 아르메니아를 단순하게 동일시하는 아르메니아 민족성의 본질주의적 관점은 지속할 수 없다(Kohl과 Tsetskhladze 1995).^{[6][citation needed]}

러시아 아르메니아

러시아 제국에서는 에치미아드진(Etchmiadzin)의 권력과 특권을 축소하려는 시도와 카톨릭 신자들의 선거에 영향을 미치기 위한 시도가 있었고, 아르메니아 역사와 문화에 대한 연구가 활발히 좌절되었다.오스만 제국에서는 아르메니아의 역사 같은 과목은 아르메니아 학교에서 금지되었다.이에 대해 그런 과목은 비밀리에 계속 가르쳐지는 경우가 많아 오스만 당국의 눈에는 더욱 의심이 일었다.아르메니아 역사의 장면들을 묘사한 이미지들은 공공장소에서 판매되거나 전시되는 것이 금지되었다.아르메니아 신문들도 폐쇄되거나 심하게 검열되기 시작했다.1890년대에 많은 아르메니아 학교들이 문을 닫았고, 1893년에 "아르메니아 학교 총연합"이 폐지되었다.아르메니아 학교의 많은 교사들은 특히 하미디아 대학살 때 오스만 제국에서 표적이 되어 살해되었다.

아르메니아인 학살

제1차 세계대전에 이어 아르메니아인 대량학살이 일어나면서 아르메니아인의 운명은 오스만 제국 내에서 더 안 좋은 방향으로 나아갔고, 이 과정에서 최대 150만 명의 아르메니아인이 목숨을 잃었다.^[7]제1차 세계대전에 이어 아르메니아 디아스포라에 흩어지지 않은 아르메니아인들은 단명 민주공화국이 몰락한 후 소련 내 공화국인 아르메니아 SSR로 전락한 후 그들 자신을 발견했다.

현대와 반투르크주의

역사적인 아르메니아는 소비에트 시절 아르메니아 혁명 연합에 의해 주창되었는데, 이 연합은 아제르바이잔의 나크치반과 동부 터키(아르메니아 고원의 서부 지역)를 통합할 것이다.수니에 따르면 20세기 아르메니아 민족주의는 '아르메니아인의 고대 기원'을 강조했고, 결과적으로 1980년대 소련 학자들이 전한 인도유럽 출신이라는 아르메니아 가설을 수용했다.^[8][9][10]소비에트 시대에는 소련 아르메니아 내의 아르메니아 민족주의는 지배적인 러시아인에 대항하여 자신을 직접 지휘하지 않고 전통적 적인 터키인에 계속 초점을 맞추었다는 점에서 그루지야, 우크라이나, 에스토니아 등 소련에 흡수된 다른 민족주의와 구별되었고, 결과적으로 미묘하게 고무되었다.공산 정부에 의해 지배당하다예를 들어 사파로프는 반투르크주의가 소련 아르메니아에서 아르메니아 민족주의의 주요 방향이자 원동력이었다고 지적한다.^[11]구롄에 따르면 반투르키즘은 아르메니아인의 고대 기원(오토크호니)의 사상과 함께 아르메니아 민족주의의 중요한 방향과 현대 아르메니아에서의 다양한 성찰로 계속 남아 있었다.^[10]

아르메니아 민족주의는 터키 민족주의에 특히 반대해 왔다.브란넨에 따르면, 미국과 캐나다의 아르메니아인 디아스포릭 커뮤니티에 따르면, 1915년 4월 오스만 투르크인에 의해 수행된 아르메니아인 집단 학살에 대한 역사적 기억은 아르메니아인의 정체성이 형성되는 주제가 되었다.^[12]아르메니아 디아스포라 민족주의는 잃어버린 시간과 장소에 대한 강한 향수를 불러일으키는 요소를 가지고 있는데, 가장 두드러지게 예레반에서 볼 수 있지만 터키 영토 안에 있는 아라라트 산으로 상징된다.^[13]

파티들

현재

• 아르메니아 민주 자유당 (1921–현재)
• 아르메니아 혁명 연맹 (1890년 현재)
• 품위, 민주주의, 조국(?)
• 하야즈엔(2009-현재)
• 헤리티지(2012-현재
• 마이티 조국(?)
• 국가 부흥(2013-현재)
• 아르메니아 공화당(1990~현재)
• 사스나 츠러 범아메니아당(2018–현)
• 사민당 훈카키안당 (1887–현)
• 민족자결연맹 (1987–현)
• 자민련(2007~현재)
• 적절한 당사자(2019년-현재)

이전

• 아르메나칸당 (1885–1921)
• 국민통합당 (1966–1987년)
• 범아메니아 민족운동(1988~2013년)

참고 항목

• 아르메니아의 반 아제르바이잔 정서
• 아르메니아 해방을 위한 아르메니아 비밀군
• 아르메니아에서 장소 이름 변경
• 나라이 (아르메니아어 사용)
• 민족주의와 고대사
• 오스만 제국 치하의 민족주의의 대두
• 체하크론주의
• 유나이티드 아르메니아

참조

참고 항목

• 에두아르트 L. 다니엘리안, "아르메니아 국가 정치 독트린의 역사적 배경", 아르메니아 관점 니콜라스 웨이드의 279-286 (영국, 1997년)
• 로날드 그리고 수니 아라랏을 바라보며: 현대사의 아르메니아 인디아나 대학 출판부, 1993년 ISBN 978-0-253-20773-9
• Astourian S.H., 'In search of their forefathers: National identity and the historiography and politics of Armenian and Azerbaijani ethnogeneses' in : Schwartz D.V., Panossian R. (eds.), Nationalism and history: the politics of nation building in post-Soviet Armenia, Azerbaijan and Georgia, University of Toronto Centre for Russian and East European 연구(1994), 페이지 41-94.

외부 링크

• 터키와 아르메니아, 엘리프 샤팍과의 대화