De(중국어)
De (Chinese)데 | |||||||||||
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한자이름 | |||||||||||
중국인 | 德 | ||||||||||
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베트남 이름 | |||||||||||
베트남의 | 직하 | ||||||||||
짜한 | 德 | ||||||||||
한국이름 | |||||||||||
한글 | 덕 | ||||||||||
한자 | 德 | ||||||||||
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일본식 이름 | |||||||||||
한자 | 德 | ||||||||||
가나 | とく | ||||||||||
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데(/d//; 중국어: ),)는 중국 철학의 핵심 개념으로, 보통 도교의 경우 "지속적인 성격; 내적인 힘; 청렴", 유교의 경우 "도덕적인 성격; 덕; 도덕", 불교에서는 "품질; 덕; 덕" (군아) 또는 "덕; 덕행"(pya)으로 번역된다.
그 말
중국어는 고대어로 언어학적으로 복잡한 단어이다.다음은 의미론, 그래픽스, 어원의 관점에서 그것을 분석한다.
의미
'하뉴다지디언'은 'de ,'에 20가지 의미를 부여하며 번역하면 다음과 같다.
- 올라가고, 올라가고, 올라가고, 올라가고, 올라가고, 올라가고.[예; 예]
- 도덕, 도덕, 도덕, 미덕, 개인적인 행동, 도덕성, 명예.[아, 아, 아]
- 덕성이 있는 현명한/깨달은 사람을 가리키는 것.[]]]]]]]]]] ]
- 친절, 호의, 은혜, 은혜[아, 아, 아]
- 고마워, 고마워, 고마워, 빚졌어[아, 아, 아]
- 자애로운 통치, 좋은 정부, 좋은 교육.[아, 아, 아]
- 객관적인 규정/규칙[아쉬워]
- 품질, 성질, 기본 특성, 특성, 속성.[]; ]]]
- 의도, 목적, 마음, 마음예: "하나의 마음과 마음을 가지세요."[나. 나:나. 나.
- 5상 이론에서 계절에 따라 생산성이 높은 에너지/공기에 대한 참조입니다.[]]]]]]]]]] ]
- 첫 번째 성장, 초기 단계, 무언가의 시작.[]]; ]]]]]]]
- 봉황 머리 무늬/장식.[]]]]]]]] ]
- 축복, 행운, 행복, 자애로운 행동에서 비롯됩니다.[마음껏, 마음껏]
- "직선, 그냥"이라는 뜻으로 쓰입니다.["hi(zhi)"를 클릭합니다.]
- "식재, 재배, 확립"에 사용.나무를 심다.["hi"(지)]★★★★★★★★★★★★★★★★★★」
- "get, get, result in"에 사용됩니다.[이러한 "상당히"]
- 국가명제2차 세계대전 중 독일 공화국의 약자.
- 스타 이름[아쉬워]
- 강 이름황하의 다른 이름.[]]. ]]]]]
- 성.[예상치 않음
이 사전은 초기 사용 예를 제시하며, 17번(독일어 약어)을 제외한 모든 의미들이 한문 또는 한문 이전 고전에서 나타난다.
de를 영어로 번역하는 것은 문제가 많고 논란이 많다.Arthur Waley는 de가 virtue보다 power로 번역되는 것이 더 낫다고 믿었고, "운명의 은행" 은유로 설명했습니다.
그것은 보통 'virtue'로 번역되고, 이것은 종종 꽤 잘 작동하는 것처럼 보인다; 비록 그 단어가 초기에 발생했던, 도덕성 이전의 텍스트에서 그러한 번역은 사실 매우 잘못된 것이다.하지만 우리가 그 단어의 용법을 주의 깊게 연구한다면, de는 좋을 뿐만 아니라 나쁠 수도 있다는 것을 알 수 있다.'나쁜 미덕'이란 무엇인가?분명히 'virtue'는 만족할만한 등가물이 아니다.실제로 그 단어의 역사를 살펴보면, 우리는 그것이 인도의 카르마와 훨씬 더 비슷한 것을 의미한다는 것을 알 수 있다. 반면, 카르마는 일반적으로 이 삶에서 보이지 않고, 이후의 화신에서 보여지는 반면, 테의 열매는 일반적으로 여기와 지금에 나타난다.'Te'는 그 결과 행운과 불운을 만나게 될 것임을 나타내는 어떤 종류의 일을 말한다.그것은 말하자면, 사람이 행운의 은행에 가지고 있는 신용 재고(또는 적자)를 의미한다.이러한 재고는 물론 올바른 의식 수행에 의해 부분적으로 축적된다. 그러나 주로 바람직한 징조를 확보함으로써 축적된다. 징조가 좋지 않으면 어떤 의식도 전혀 수행될 수 없기 때문이다. (웨일리 1958, 페이지 31)
데와 지의 "식물에"라는 동질적인 관계를 바탕으로, Waley는 초기 중국인들이 씨앗을 심는 것을 데로 여겼기 때문에, "어떤 것에 내재된 잠재력, 즉 '비루'를 의미한다"고 더 언급했다.
언어학자 피터 A.보드버그는 "고대 중국 거시 및 미시학에서 아마도 타오에 이어 가장 의미 있는 단어"라고 부른 de and의 의미와 어원을 조사했다.
그것의 표준 번역은 본질적인 질과 도덕적 우수성의 의미 모두에서 "virtue"이지만, 전통적인 표현의 타당성은 그것을 "권력"으로 해석하려는 아서 월리의 고집으로 다소 흔들리고 있다.사실, 많은 학자들은 이 용어가 중국 사색 신화 시대에 물질, 사물, 인간에 내재된 일종의 마력 같은 효능으로 생각되었을 때, 한편으로는 그들의 본질에 충실하게 하고, 다른 한편으로는 그들의 다른 유혹에 대한 영향을 가능하게 했던 것으로 믿고 있다.마치 어떤 불가사의한 법칙에 따라 증감하거나 감퇴하거나 한 세대에서 다른 세대로 전달될 수 있는 일종의 전하를 상상한 것처럼 보인다.고대 중국 철학을 반대하는 학생들은 이 해석이 다소 편협하고 시대착오적이라고 반박하며, 적어도 유교 문헌에서는 윤리적 함축인 도덕적인 의미와 도덕적인 의미와 부도덕적인 의미를 일찍 습득했다는 사실을 지적한다.따라서 그들은 태를 거의 항상 "virtue"로 표현하는 것에 대해 이의를 제기하지 않는다.그러나 언어학자들은 중국어로 남성성과 남성성과 같은 라틴어 어원 처녀성을 연상시키는 어떤 함축적 의미도 없어 어려움을 겪고 있다.그것들은 우리에게 성적인 연관성에 대한 오염이 없고, 남성과 여성의 길과 같은 한두 가지 표현으로 성행위를 암시하는 그것의 위대한 상대인 타오, 길과는 다르다는 것을 상기시킨다."에너지"나 "필수품질"과 같은 다른 권장 번역도 어원학적 관점에서 부적절해 보인다. (Boodberg 1979, 페이지 32)
Victor Mair는 de를 정확하게 번역하는 것이 어렵다고 설명합니다.
...의 의미에 대한 사려 깊은 표현은 놀라울 정도로 광범위하다: 힘, 행동, 생명, 내면의 힘, 부정직함(직립성), 카리스마, 마력(신이나 신성한 물건에 내재된 초자연적인 힘), 신드레시스(행동의 지시력으로서의 양심), 그리고 미덕.영어로 te의 의미를 전달하고 싶은 유혹그중에서도 가장 자주 접하는 것이 마지막입니다.불행하게도, Tao Te Ching에서 te를 정확하게 번역하는 것은 아마도 가장 적절하지 않을 것이다. (Mair 1990, 페이지 133–4)
Mair(1990, 페이지 135)는 도이스트 드가 "주어진 실체의 전체성 또는 완전성"을 의미하며, 드와 마찬가지로 "우주에 있는 모든 존재의 자아를 나타낸다"고 가장 잘 번역된다고 결론짓는다.
성격.
De "권력; 덕"은 중국어 번체자와 간체자 모두 tradition자로 쓰여 있다.이 문자 ①은, 「발걸음」의 부수(뜻을 나타내는 그래픽 요소를 반복하는 것)와 「직선」, 「마음」의 「마음」De 德 has rare variant characters of 徳 (without the horizontal 一 line) and 悳 or 惪 (without the 彳 "footstep" radical).
de forms의 가장 오래된 문자는 상나라의 신탁 문자입니다(ca).1600~1046 BC)와 주나라(기원전 1045~256)의 청동기와 도장 문자.오라클 문자는 de o를 de "footstep; go"와 " "straight"로 적었고, 이후 청동 문자는 " "heart; mind" 요소를 추가했다.'눈' 위의 '수직선(수직선)'과 '수직선(수직선)', '십(십)'과 '수직선(수직선)', '수직선(수직선)', '수직선(수직선)', '수직선(수직선)', '수직선(수직선)', '수직선(수직선)'의 문자는 '십(수직선)'을 각각 가로선(수직선)'으로 구분했다.
어원학
보드버그(1979, 페이지 33–4)는 de의 "그래포네틱 분석"을 수행했다.발음 요소인 zhi up "wright; 꼿꼿한"과 급진적인 suggest 움직임을 암시하는 것에 기초하여, 그는 de를 영어의 "직립;직립;직립" 또는 "interrated; inserted" (라틴어 "ad-to"에서) 또는 "interraption; intered" (라틴어 "임플란트; 이식; 이식"에서)로 번역한다."마음; 마음"을 "내성"을 의미하는 것으로 해석하면서, 그는 라틴어 "인돌"의 접두사 "innate quality; natural disposition"을 가져와 직설적으로 표현한다.Boodberg는 de라는 명사는 수동적인 힘의 의미에서는 직역하는 것이 가장 좋고, 다른 사람들에게 영향을 미치는 능동적인 의미에서는 직역하는 것이 가장 좋다고 결론지었다.그는 중국인들이 de를 강력하지만 강압적이지 않고 교정적이기 보다는 올바른 것으로 이해했다고 말했습니다.초기 문헌에서는 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드마지막으로, 그는 초기의 zhi graphs 그래프가 " "눈" 위에 직선을 그렸기 때문에 "똑바로 보고, 사물을 똑바로 보고, 직감"의 가능한 어원에 주목한다.
빅터 H. 메이어는 인도유럽조어와 de의 상관관계를 제안한다.
Te는 약 기원전 1100년에서 600년 사이에 초우기에 발음되었다.그 시대의 글에서 그것이 의미하는 바는 "성격", "선악", "품질", "성격", "인격", "개인적 힘", "가치"이다.이러한 의미와 인도유럽조어에서 파생된 단어 사이에는 매우 밀접한 상관관계가 있다.그리고 관련된 튜턴어의 어근인 듀간에서 파생된 단어들이 있습니다.고대 하이 독일어 tugan, 중세 하이 독일어 tugen, 그리고 현대 독일어 taugen이 있는데, 이 모든 것은 "좋고, 적합하고, 사용하기 쉽다"는 것을 의미합니다.현대 영어의 "doughty"(가치 있고, 용감하고, 강인한 마음을 뜻함)와 관련된 또 다른 동족어군이 있는데, 이는 또한 우리가 te를 이해하는 데 도움을 준다.그것들은 중세 영어 douhti, dohti, dohti입니다.(Mair 1990, 134페이지)
현대 네덜란드어에서 명사 "de"는 "deugd"로 번역될 수 있다; 동사 "deugen"은 "덕을 가지다"를 의미한다.
Axel Schuessler의 새로운 고대 중국어 어원 사전 (Schuessler 2007, 페이지 208)에 따르면, 2007 de *tkk " "도덕적 힘, 미덕, 인격, 성질, 자연"은 아마도 de *tək와 같은 어족에 속하고 있을 것이다.그것은 드 드 풀리블랭이 드 드 드 드 드 드가 티베트 언어 깡패와 관련이 있다는 제안을 인용하고 있다.
도교의 관습
시리즈의 일부 |
도교 |
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철학적 도교의 고전서들은 종종 de를 언급한다.
우싱헤키다오
우싱 헤키다오(五興 qo)는 일본어로 '고교 합기도'로 유교, 도교, 불교 이론에 뿌리를 두고 있다.이 예술은 전통적인 교차점 및 통합 건강과 웰빙의 기초로서 De())의 개발을 중심으로 하여 진정한 선천적 자연(태생전 징, 천국 이전의 본질)의 경험과 표현을 장려한다.
한의학인 우싱의 해부학적 생리학적 이론을 이용하여 심신 및 환경의 통일을 강조하였다.핵심 기초 운동, 연습 및 가르침은 내적 및 외적 QI(에너지)를 지도하고 조화시켜 덕성(德性)을 형성하고 De(德性)과의 관계를 강화한다.이 인턴은 Chung Mai Meridian(에너지 라인)과 Zheng Qi(올바른 에너지)를 통해 천지삼위일체(선, 기, 징)에 청렴성을 부여합니다.
4대 기둥의 적용은 우싱 명상 교육, 도인(道人) 운동, 실리아오(),),) 전통 음식 요법, 투나( ( ()[1][2] 손놀림 등 곳곳에서 강조되고 있다.
더 도데징
De())는 Daodejing에서 44번 발생하는 키워드인데 비해 Dao는 76번 발생합니다.제목은 도경(ch京, 1장: "말할 수 있는 길")과 더경(ch京, 38장-81장: "가장 높은 힘을 가진 사람, 아래를 보라") 사이의 텍스트 구분을 가리킨다.(상대적인) 현대 복합어 daode는 "도덕성, 윤리 원칙, 윤리, 도덕 철학"을 의미한다.두 가지 공통적인 주제는 도와의 연관성과 사람을 관리하는 데 유용하다는 것이다.(다음 Arthur Waley 번역에서 de는 "힘"입니다.)
첫 번째 도징 테마는 도징과 도징의 관계입니다."모든 것을 지탱하는 힘의 범위입니다.'그것만이 길을 통해 행동할 수 있다' (21, tr)Waley).일명 "De Chapter"는 발생 횟수가 가장 많습니다.
'권력'이 가장 높은 사람은 '권력'의 소유자로서의 자신을 드러내지 않는다.
그래서 그는 그의 "권력"을 유지한다.열등한 "권력"을 가진 사람은 "권력"의 외모를 없앨 수 없다. 그러므로 그는 "권력"이 없는 진실이다.'권력'이 가장 높은 사람은 행동하지도 않고 그를 그렇게 생각하는 사람도 없다.열등한 "권력"을 가진 사람은 행동하고 그렇게 평가받는다.가장 높은 인간성을 가진 사람은 행동해도 인정받지 못한다.반면에 도덕성이 가장 높은 사람도 행동하고 존중받는다. 의식에 가장 능숙한 사람도 행동할 뿐 아니라 사람들이 반응하지 않으면 소매를 걷어붙이고 앞으로 나아갈 것이다.그래서 '도(道)를 잃고 나서 '권력'이 생기고, '권력'을 잃으면 '인심'이 온다'는 말이 있다.인간적인 친절을 잃고 나서 도덕이 찾아왔다.
도덕성을 잃고 나서 의식이 찾아왔다.(38, tr).Waley)
여기 다른 예가 있어.
실제로 길을 도구로 삼으면 그 결과는 길과 같고, 힘을 도구로 삼으면 그 결과는 그 힘과 같다."전원"의 역수를 사용하면 결과는 "전원"의 역수가 됩니다.길을 따르는 자들에게 길은 그 힘을 쉽게 빌려준다.권력에 순응한 자들에게 권력은 쉽게 더 많은 권력을 준다.비효율성에 순응하는 사람에게는 비효율성이 곧 비효율을 가져온다.(23, tr).Waley)
이 세 번째 예를 비교해 보세요.
타오는 그들을 낳았다.
타오의 힘이 그들을 키웠고, 그들의 종족에 따라 그들을 형성했고, 그들을 완성시켰고, 각각의 힘을 주었다.그래서 만 가지 중에서 도를 숭배하지 않고 도를 숭배하지 않는 사람은 없다.타오에게 숭배받을 권리도, 타오의 "권력"도, 존경받을 권리도, 경의를 받을 권리도 부여되지 않았다.그것은 항상 그 자체였다.그래서 도가 그들을 낳았고, 도가 그들을 키웠고, 그들을 키웠고, 그들을 기르고, 기르고, 기르고, 그들을 위해 양조했으므로, 그들을 기르고, 그들을 통제하고, 그들을 통제하지 말고, 그들 중 우두머리가 되되, 그들을 관리하지 말아야 합니다.
이것을 「신비의 힘」이라고 부릅니다(51, tr).Waley)
제10장과 제65장에서는 이 쉬안데(/安DE, "dark/mysterious de") 문구도 사용합니다.
두 번째 도데징 테마는 정치의 효용이다(위의 의미 6과 7 참조).현명한 통치자는 사실상 오위 정부를 통해 그의 신하들에게 영향을 미칠 수 있는 충분한 힘을 얻을 수 있다.
상점을 마련하지 않으면 사람을 다스릴 수도, 하늘을 섬길 수도 없다.
이 "스토어 쌓기"는 빠르게 흡수하는 것을 의미하며, "빠른 흡수"는 자신의 "힘"을 배가시키는 것을 의미합니다.힘을 두 배로 늘리면 그 어떤 것도 극복할 수 없는 힘을 얻게 됩니다.극복할 수 없는 것이 없다면 한계는 없다.
그리고 오직 무한한 것만이 왕국 전체를 손아귀에 넣을 수 있을 만큼 거대하다.(59, tr).Waley)
자신의 축적된 de를 사용하여 다른 사람에게 영향을 주는 이 설명을 비교해 보십시오.
최고의 마부는 서두르지 않는다.
최고의 전사는 분노를 드러내지 않는다.가장 위대한 정복자는 논쟁하지 않고 승리한다.사람을 가장 잘 이용하는 사람은 자신이 열등한 사람인 것처럼 행동한다.이것은 경쟁하지 않는 데서 오는 힘이라 불리며, 사람을 이용하는 능력이라 불리운다.
천국에, 옛 것과 짝지어지는 비밀. (68, tr)Waley)
Mair는 이러한 발생을 해석합니다.
도덕청에서 쓰이기 때문에 개인의 자질이나 강점을 나타내는 것입니다.Te는 좋은 것과 나쁜 것의 총합에 의해 결정됩니다.그러므로 "자신의 티를 길들이기"라고 말할 수 있다. 업보처럼 티는 사람의 도덕적 무게이며 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있다.한마디로 'te'는 당신입니다.Te는 오직 우주와 관련된 자기본성 또는 자아실현을 나타냅니다.그것은 사실 자기 안에 있는 우주 원리의 실현이다.Te는 길의 화신이며 우주의 모든 실체의 특성이다.각각의 생물, 각각의 물체는 타오의 표현인 te를 가지고 있다. (Mair 1990, 페이지 134–5)
장쯔
Zhangzi는 de 191회 사용합니다.많은 맥락에서 도교의 "진정성; 내적 힘"을 칭찬하고, 어떤 이는 유교와 모히스트의 "비루"를 조롱하고, 어떤 이는 말장난을 한다.장제목 중 하나가 '덕복'(德福, 5, 德 fu, 德")이다.
Zhangzi 번역자 중 몇 명(아래에 열거)은 de를 영어로 번역하는 것의 어려움을 설명합니다.Frederic H. Balfour (1881:xxx7ii)는 그리스어와 중국어로 간결하게 de를 표현한다.
윤리학에서는 미덕, 물리학에서는 에너지 - αμ μ ( dunamis 「 potential power ; force ) 。【"The Tao"】는 【"body; phature"】이며, 【"use; function"】는 【"use; function이다.
James Legge(1891:81)는 이 각주를 "De Chapter"에 제시한다.
토오의 '속성에 대하여' 즉,여기서 'virtue' 이외의 다른 영어 용어로 설명하는 것은 쉽지 않지만, 이 장의 해석에서 우리를 오도할 위험이 있다.
virtue'는 절대성에서 나온 것으로 여겨지는 Too의 활동 또는 운영이다.한비조차 이렇게 정의하고 있다.—'택은 동오의 공훈이다.'
펑위란(1938, 페이지8) 오류: : 도움말 은 두 가지 예를 든다.
다음은 덕의 개념입니다.라오쯔는 말했다:
"타오는 물건을 생산하고, T maintains는 그것을 유지한다." – "타오테칭" 51세.
Chuang Tz said는 말했다:
"사물이 살기 위해 얻는 것을 테라고 한다." – 12장.
그래서 Té는 개인이 Tao로부터 받는 것이다.모든 것의 완전한 자발성은 Tao이다.개별 사물이 도로부터 받는 자발성은 Tê이다.어떤 해설자가 말했듯이, Tê와 Tao의 관계는 강이나 호수의 물과 일반적인 물의 관계와 같다.
Burton Watson(1968, 페이지 25) 오류: : 도움말 은 아래에 인용될 번역본에서 미묘한 함의를 설명합니다.
나는 거의 모든 경우에 대해 '덕행'이라고 표현하지만, 누군가에게 베풀어진 호의나 선행의 의미가 있는 경우를 제외하고는, 이 단어는 장자의 어떤 어려움을 나타낸다.때때로 그는 그것을 전통적인 미덕(유교적 또는 모이스트적 의미에서의 미덕)을 의미하는데 사용하기도 하고, 다른 때에는 좋은 의미로 사용하기도 한다.나는 번역에서 이 두 가지 용법을 구별하려고 하지 않는다.왜냐하면 나는 원문에 명시되지 않은 구별을 영어에 강요하고 싶지 않기 때문이다.덧붙여서 독자는 "virtue"(te)와 "gain"(to get) 또는 "to get"(te)라는 단어가 동음이라는 것을 명심해야 한다.이 사실은 잦은 말장난과 말장난의 기초가 된다.즉, 진정한 도교의 미덕을 가진 사람은 우리가 영어로 말하는 것처럼 "got"을 가진 사람이다.
Victor H. Mair(1994, 페이지 383) 오류: : 도움말 는 Zhangzi의 상황별 사용법을 구별한다.
유교적 또는 전통적인 맥락에서 te는 "virtue"로 번역됩니다.도교나 관습에 얽매이지 않는 문맥에서 그것은 "진정성"으로 번역된다.영어에서 가장 정확한 어원은 dough[teness]라는 고어이다"
더는 도교 우주론의 중심이었고, 장자는 종종 도교 "길"과 "천국"으로 그것을 설명한다.12장 "천지"에는 두 가지 좋은 삽화가 있다.
위대한 시작에는 존재하지도 않았고 존재도, 이름도 없었다.그 속에서 하나가 생겨났다.하나는 있었지만 그것은 형태가 없었다.사물이 그것을 붙잡고 살아났고, 그것은 미덕이라고 불렸다.사물이 형태를 갖추기 전에, 그들은 그들의 몫이 있었다. 이것들은 여러 종류의 것이었지만, 서로 단절되지 않았다. 그리고 그것들은 운명이라고 불렸다.흐름과 흐름에서 사물이 태어나고, 성장하면서 독특한 모양이 생겼습니다. 이런 것들을 형태라고 부릅니다.그 안에 깃든 형태와 신체는 각각 고유한 특징과 한계를 가지고 있으며 이를 선천적 자연이라고 한다.천성이 단련되면 미덕으로 돌아갈 수 있습니다. 그리고 최고봉에 있는 미덕은 시작과 동일합니다.똑같으면 텅 비고, 텅 비면 위대해진다.울부짖는 소리와 울부짖는 소리와 울부짖는 소리와 함께 할 수 있고, 울부짖는 소리와 함께 할 수 있다면 천지와 함께 할 수 있다.네가 합류하는 건 난폭하고 혼란스러워 바보인 것처럼, 미친 것처럼 말이야이것은 다크 버팀목이라고 불린다.무례하고 무의식적으로 위대한 복음에 동참하는 거야Watson 1968, 페이지 131-2 :
천지에 퍼지는 것, 그것이 길이다.만 가지 중에서 움직이는 것, 그것이 미덕이다.아랫사람들을 지배하는 윗사람들: 그것은 행정이라고 불린다.훈련받은 표현을 찾는 능력: 그것을 스킬이라고 합니다.기술은 행정에, 의무에, 의무에, 의무에, 의무에, 미덕에, 미덕에, 그리고 천국에 있는 길에 내재되어 있다.그래서 고대에 세상을 이끌었던 사람들은 욕망도 없었고 세상은 만족스러웠고 행동도 없이 만물이 변했다고 한다.그들은 깊고 조용했고 백개의 씨족은 쉬고 있었다.기록에는 다음과 같이 적혀 있다: "하나를 고수하면 만 가지 일은 성취될 것이다; 무심코 성취하면 신과 영혼은 굴복할 것이다." (12, 3).Watson 1968, 페이지 126-7 : (
Zhide('완벽한/최종적인')는 7번 발생한다(아래 인용된 속담 참조).예를 들어.
사람이 완전한 미덕을 가지고 있을 때, 불은 그를 태울 수 없고, 물은 그를 익사시킬 수 없으며, 추위와 열기는 그를 괴롭힐 수 없으며, 새와 짐승은 그를 다치게 할 수 없다.나는 그가 이런 것들을 경시한다고 말하지 않는다.안전과 위험을 구별하고, 행운과 불행에 만족하며, 오가는 데 신중하다는 것이다.그러므로 어떤 것도 그를 해칠 수 없다."그래서 천국은 내부에 있고 인간은 외부에 있다고 한다.미덕은 하늘에 있다.하늘과 인간의 행동을 이해하고, 하늘에 의지하고, 선한 자세를 취하고, 서두르거나, 주저하거나, 구부리거나, 기지개를 켜더라도 본질로 돌아가 궁극에 대해 말할 수 있다." (17, tr)Watson 1968, 페이지 182-3 : (
사람들은 타고난 천성을 가지고 있다.옷감을 짜고, 음식을 갈고, 이것이 그들이 공유하는 미덕이다.그들은 그 안에 하나이며 당파적이지 않다. 그리고 그것은 천국의 해방이라고 불린다.그러므로 완벽한 미덕의 시대에는 사람의 걸음걸이가 느리고 느릿느릿하며 시선은 안정적이고 온화하다.이런 시대에는 산에는 길도 없고, 호수도 없고, 배도 없고, 다리도 없다.종별로 살아있는 만 가지, 한 집단이 다른 집단에 가깝게 정착했습니다.새와 짐승은 양떼와 소떼를 이루고 풀과 나무는 한껏 자란다.새나 짐승에 밧줄을 묶어 끌고 다니거나 사지를 구부려 까마귀나 까치의 둥지를 들여다볼 수도 있습니다.이 완벽한 미덕의 시대에 인간은 새와 짐승과 똑같이 살고 만 가지와 함께 스스로를 묶는다.그럼 누가 "신사"나 "애완가"에 대해 아는가?무디고 무신경한 사람은 지혜가 없다. 그러므로 그들의 미덕은 그들에게서 떠나지 않는다.무미건조하고 무의식적으로, 그들은 욕망이 없다. 이것은 분할되지 않은 단순함이라고 불린다.그 인민은 순박함 속에서 본성을 얻는다.그리고 나서 현자가 나타나서, 자비를 베풀고, 의를 위해 발끝으로 다가서며, 세상은 처음으로 의심을 품는다. 그의 음악을 들으며 입을 다물고, 그의 의식을 치르고 꿰매고, 세상은 처음으로 분열된다.따라서, 만약 순수한 미사용 물질이 손상되지 않았다면, 어떻게 희생된 잔이 있었을까요?백옥이 깨지지 않았다면 홀과 바톤이 어떻게 생겼을까?길과 미덕을 버리지 않았다면 어떻게 자비와 의를 구하겠는가?만약 선천적인 자연의 진정한 형태가 버려지지 않았다면 의식과 음악이 어떻게 필요했을까요?만약 오색깔이 남성들을 혼란스럽게 하지 않았다면, 누가 패턴과 색조를 패션화 했을까요?만약 다섯 개의 음이 그들을 혼란스럽게 하지 않았다면, 누가 여섯 개의 음으로 상황을 조정하려 했을까요?그 미사용 물질은 도구를 유행시키기 위해 손상되었다-이것은 장인의 범죄였다.길과 그 미덕이 자비와 정의를 창조하기 위해 파괴된 것은 현자의 잘못이다.(9, tr).Watson 1968, 페이지 105-6 :
태초의 도와 드를 잃은 현인을 비난하는 이 우화에는 몇 가지 장자의 유사점이 있다.여기 두 개 있어요.
그래서 성자와 함께라면 그의 삶은 하늘의 일이고 그의 죽음은 사물의 변형이라고 한다.고요할 때는 그와 음이 하나의 덕을 공유하고, 움직일 때는 그와 양이 하나의 흐름을 공유한다.그는 행운의 운반자도 아니고 불운의 창시자도 아니다.그는 자신의 외부 무언가에 의해 깨어난 다음에야 반응한다. 눌려진 다음에야 움직인다. 선택의 여지가 없다는 것을 깨닫고, 그제서야 일어선다음에 그는 다시 일어선다.그는 지식과 목적을 버리고 하늘의 도리를 따르게 된다.그러므로 그는 하늘에서 재앙을 일으키지 않고, 사물에 얽매이지 않으며, 사람의 반대도 없고, 영혼의 비난도 받지 않습니다.그의 삶은 유동적이고, 그의 죽음은 휴식이다.그는 심사숙고도 계획도 하지 않고 미래를 계획하지도 않는다.밝은 사람은 빛을 발하지 않는다.성실한 사람은 약속을 지키지 않는다.그는 꿈도 꾸지 않고 잠도 자고 걱정도 없이 깨어납니다.그의 정신은 순수하고 깨끗하며, 그의 영혼은 지치지 않았다.공허, 비존재, 투명함 속에서 그는 천덕과 합세한다.그래서 흔히 말하는 슬픔과 행복은 미덕의 타락, 기쁨과 분노는 미덕에 대한 위반, 사랑과 증오는 미덕에 대한 위반이다.마음이 근심이나 기쁨이 없을 때, 이것이 미덕의 극치이다.그것이 통일되고 변하지 않을 때, 이것이 고요함의 극치이다.아무것도 아닌 것에 대해 불평할 때, 이것이 공허함의 극치이다.사물과 거래가 없을 때, 이것이 바로 투명함의 극치이다.아무것도 반기를 들지 않을 때, 이것이 순결의 극치이다. (15, tr).Watson 1968, 페이지 168-9 :
황제는 "아무것도 말하지 마. 그는 정말 옳은 사람이야.Wild and Witless는 그렇게 보인다.하지만 결국 너와 나는 그 근처도 못 간다.아는 자는 말하지 않고 말하는 자는 알지 못한다.그러므로 현자는 말이 없는 가르침을 실천한다.길은 밝혀질 수 없고, 그 미덕을 강요할 수도 없다.하지만 자선은 실천할 수 있습니다. 의리를 논하고 의식으로 서로를 속일 수 있습니다.그래서 "길을 잃으면 미덕이 있고, 덕이 없어지면 인이 있고, 인이 없어지면 의가 있고, 의가 없어지면 의가 있고, 의가 없어지면 의가 있다"고 한다.의식은 길의 테두리이자 무질서의 전조이다.그래서 이 길을 실천하는 사람은 매일 적게 하고, 적게 하고, 적게 하고, 적게 하고, 적게 하고, 적게 하는 것이 아무것도 하지 않는 지경에 이를 때까지 아무것도 하지 않고, 하지 않는 것이 없다고 한다.이제 우리는 이미 '물건'이 되었으니, 다시 루트로 돌아가려면 힘든 시간을 보내야 할 것 같아!위대한 남자, 그 사람만이 쉽다고 생각할 수 있습니다.(22, tr).Watson 1968, 페이지 235 : CITREFWatson (
'천지'의 장에서 드의 힘을 사용하는 현명한 통치자들의 이 주제는 되풀이된다.
천지와 대지는 크지만, 그 변화는 비슷하다.만 가지 물건은 수없이 많지만 그 순서는 좋다.인간은 많지만 모두 군주의 대상이다.군주는 그의 근원을 덕에서 찾고, 그의 완성은 천국에서 찾는다.그러므로 암흑 시대의 군주는 무활동, 천덕, 그 이상을 통해 세상을 지배했다고 한다.Watson 1968, 페이지 126 : CITREFWatson (
왕다운 덕을 가진 사람은 소박하게 움직이며 사실을 아는 것을 부끄러워한다.그는 본래의 근원에 입각하여 그의 이해는 영혼에까지 미치고 있다.그러므로 그의 미덕은 광범위하다.그는 뭔가 외부적인 것이 일어나야 마음이 움직인다.길이 없으면 육체는 생명을 가질 수 없고, 미덕이 없으면 삶은 명료할 수 없다.육체를 보존하고 삶을 사는 것, 미덕을 확립하고 길을 명확히 하는 것, 이것이 왕성한 미덕이 아닌가?넓고 한이 없는 그가 갑자기 나타나더니, 갑자기 움직이며, 만 가지 것들이 그를 따라온다. 이것이 바로 왕성한 미덕의 남자라고 불린다. (12, tr.)Watson 1968, 페이지 128 : CITREFWatson (
내장의 하나는 공자와 노애공(재위 기원전 494-468년) 사이의 대화를 담고 있다.공작은 못생기고 카리스마 있는 아이타이토라는 이름의 꼽추와 만나 그의 엄청난 인기에 대해 묻는다.
공자는 이렇게 말했다. "나는 추에 선교하러 간 적이 있는데, 길을 가다가 죽은 어미의 시신에서 젖을 먹고 있는 어린 돼지들을 보았다.잠시 후, 그들은 놀라서 모두 도망치고 떠났다. 왜냐하면 그들은 더 이상 그녀의 모습을 볼 수 없었기 때문이다.그녀는 예전과 같지 않았다.어머니를 사랑하면서 그들은 어머니의 몸이 아니라 어머니의 몸을 움직이는 것을 사랑했다.한 남자가 전사하고 사람들이 그를 묻으러 오면, 그는 훈장을 받아도 소용없다.발을 절단한 남자는 신발에 대해 별로 신경 쓰지 않는다.둘 다 기본적인 것은 더 이상 존재하지 않는다.여성이 천자의 동반자로 선정되면 손톱이 깎이지 않고 귀도 뚫리지 않는다.갓 아내를 얻었을 때 그는 궁외에 배치되어 더 이상 위험한 임무를 맡지 않는다.몸을 온전하게 유지하기 위해 그렇게 많은 주의를 기울인다면, 미덕이 온전한 사람의 경우 얼마나 더 하겠는가?이제 아이타이토는 아무 말도 하지 않고, 신뢰도 받지 못하고, 아무 것도 이루지 못하고, 사랑받고 있다. 그래서 사람들은 그들의 상태를 그에게 넘겨주고 싶어하고, 그가 받아들이지 않을까 두려워할 뿐이다.그의 미덕은 형태를 갖추지 못했지만 그의 힘은 온전해야 한다.
"당신이 그의 힘이 온전하다고 말하는 것은 무슨 뜻입니까?"라고 아이공은 물었습니다.
공자는 "삶, 죽음, 보존, 손실, 실패, 성공, 가난, 부, 가치, 비방, 명예, 굶주림, 추위, 더위- 이것들은 세상의 변화, 운명의 작용이다.낮과 밤으로 그들은 우리 앞에 자리를 바꾸고 지혜는 그들의 근원을 찾아내지 못한다.그러니 네 조화를 깨뜨리기에 충분치 않을 거야. 정령 창고에 들어갈 수 없게 해야 해.만약 당신이 그것들을 조화시키고 즐길 수 있다면, 그것들을 익혀서 기쁨에 빠지지 말고, 만약 당신이 이 날을 쉬지 않고 모든 것과 함께 봄으로 만들고, 모든 것과 어우러져 자신의 마음 속에 순간을 만들 수 있다면, 저는 이것이 완전한 권력이라고 부릅니다.
"그의 미덕이 형성되지 않는다는 것은 무슨 뜻입니까?"
"평준한 것 중에서 가장 완벽한 것은 휴식수이기 때문에 표준이 될 수 있습니다.안에 있는 것을 지키고 밖에서는 움직이지 않습니다.미덕은 완벽한 조화를 이루는 것이다.미덕은 형태를 갖추지 못해도, 그것에서 벗어날 수 없다."(5, tr.Watson 1968, 페이지 73-74 : (
장자는 말장난과 재치 있는 말로 유명하다.몇 개의 구절이 de "obtain"과 de "integrity; buttle" 사이에 말장난을 하고 있다(Watson 1968, 페이지 183, 214 target: ( ) 참조).'가을의 홍수' 챕터는 '길 가는 사람은 명성을 얻지 못하고, 최고의 미덕은 얻지 못하고, 위대한 사람은 자아를 갖지 못한다'는 속담을 인용하고 있다.가장 완벽한 정도로, 그는 자신에게 주어진 것을 따른다."(17, 3).Watson 1968, 페이지 178-9 : )De는 유교, 모히스트, 그리고 이름 학교를 조롱하는 어떤 맥락에서 "덕"을 의미한다.예를 들어, 그들의 궤변을 조롱합니다. "좌파, 우파, 이론, 논쟁, 분열, 차별, 모방, 논쟁이 있습니다.팔덕이라고 합니다.( 2. tr.)Watson 1968, 페이지 44 : CITREFWatson ).Zhangzi의 재치 있는 말을 번역하는 것은 매우 복잡할 수 있다.마지막 예에서는 5종류의 xiongde('bad/fiendish/terrible de'('bad/fiendish/terrible de)')가 언급되지만 첫 번째 중데('center/middle de')만 나열됩니다.Watson('virtue')과 Mair('integrity')의 역문을 비교해 보십시오.
마음이 미덕을 깨닫고 마치 한 쌍의 눈인 것처럼 행동하는 것보다 더 큰 악은 없다.한 쌍의 눈처럼 행동하기 시작하면 안에서 밖을 내다보고, 안에서 밖을 내다보면 망하기 때문이다.위험한 미덕에는 다섯 가지 유형이 있는데, 그 중 내면의 미덕이 가장 나쁘다.내면의 미덕이 무슨 뜻입니까?내면의 미덕을 가진 자는 항상 자신을 옳다고 생각하고, 자신이 하는 대로 하지 않는 자를 폄하할 것이다.Watson 1968, 페이지 359 : CITREFWatson (
정직이 마음에 사로잡히고 정신이 눈에 사로잡히는 것보다 더 큰 고통은 없다.일단 마음의 눈으로 지배하면 사람은 내면을 보고 내면을 보면 패배한다.악랄한 청렴에는 다섯 가지 유형이 있는데 그 중 가장 중요한 것은 자기중심적인 청렴이다.'자기중심적 무결성'이란 어떤 의미입니까?자기중심적인 진실성을 가진 그녀는 자기애에 사로잡혀 자신이 하지 않는 모든 것을 조롱한다.Mair 1994:330)
여덟 가지 덕목/능력이라는 말은 '만물을 평등하게 하는 것에 대한 토론' 장에서 처음 등장합니다.많은 장자 해설가들과 번역가들이 "이 문맥에서 "보통 "유학" 이외의 특별한 의미를 부여하려고 노력하지만, 나는 장자가 유교와 모이스트의 윤리적 범주를 의도적으로 패러디하고 있다고 생각한다"고 왓슨은 말한다.
길은 경계를 알지 못한다. 말에는 변함이 없다.하지만 "이것"을 인식했기 때문에, 경계선이 생겼습니다.어떤 경계인지 알려드리겠습니다.왼쪽, 오른쪽, 이론, 논쟁, 분열, 차별, 모방, 논쟁이 있습니다.이것을 팔덕이라고 합니다.(2, tr).Watson 1968, 페이지 43–44 :
후대의 유학자들은 이 도교의 맥락을 잘못 읽고 도덕적으로 샤오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오이오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오오
유교적 관습
유교 사서는 '유학'에 대해 통찰력 있게 설명하고 있다.다음 인용문은 찰스 멀러의 논어, 중용론, 위대한 학식, 맹자에 대한 학술적 번역을 인용하는 것에 주목하십시오.제임스 레지의 보다 친숙한 번역은 "인성; 인간적인 마음"을 "완벽한 미덕"으로 표현하며, 이것은 때때로 "비루"로서의 de와 혼동을 일으킨다.이 두 개의 논어 구절을 번역한 것을 비교해 보세요.
옌옌은 완벽한 미덕을 물었다.주인님께서 말씀하시길, "자아를 억누르고 예의를 지키는 것은 완벽한 미덕이다.사람이 하루라도 자신을 억제하고 예의로 돌아갈 수 있다면, 하늘 아래 모든 것이 그에게 완전한 덕을 돌리게 될 것이다.완전한 미덕의 실천은 사람 자신으로부터인가, 아니면 다른 사람으로부터인가」(12:1, tr).다리)
Yen Yuan은 인간성의 의미를 물었다.마스터는 말했다, "이기주의를 완전히 극복하고 예절을 지키는 것이 인간다.만약 당신이 하루 종일 이기심을 극복하고 예절을 지킬 수 있다면, 세상의 모든 사람들은 인간다움으로 돌아갈 것이다.인간성은 자신으로부터 오는가, 아니면 다른 사람으로부터 오는가」(12:1, tr).뮬러)
마스터가 말했다. "그것은 의무의 길에 세워질 것이다.좋은 것은 모두 확실히 파악합시다.완전한 미덕을 갖추자.편안함과 즐거움이 예절의 예술에서 발견되게 하라."(7:6, tr).다리)
공자가 말했다. "도(道)에 뜻을 두고, 덕(德)에 의지하고, 인간성에 의지하며, 예술을 공부하면서 편안히 있으라." (7:6절)뮬러)
논어
<논어>나 <논어>에 40번 나온다.공자가 덕을 칭송한 반면 덕을 쌓으면 외롭지 않다.당신은 항상 친구가 있습니다." (4:25) - 그는 동시대 사람들이 그것을 잃었다고 자주 비난했습니다.그는 드를 증강할 수 있는 것으로 묘사하고, 그 강력한 힘을 통해 통치한 현왕들을 찬양했다.
공자는 고대 중국의 통치자들이 "완벽한/최종적인" zhide를 가졌다고 주장했다.아래의 두 예는 전설적인 요황제와 순황제, 주나라의 건국자인 오왕, 그리고 그의 조카 원왕에게 왕위를 내준 태보를 언급하고 있다.
공자는 말했다. "태포는 미덕의 완성도를 가지고 있었다고 할 수 있다.그는 백성도 모르게 세 번이나 왕국의 통치를 거절했습니다.(8:1)
다섯 명의 대신과 함께 순은 성공적으로 제국을 통치할 수 있었다.오왕은 "총 10명의 대신이 있다"고 말했다.공자는 "그들의 능력이 문제다.그렇게 생각하지 않니?탕[상]왕조와 오[주]왕조가 합쳐졌을 때, 그들은 한 명의 여성과 아홉 명의 남자와 함께 당신만큼 많은 신하를 두었습니다.초나라의 문왕은 제국의 3분의 2를 지배했고, 이것으로 음을 섬겼다.과연 초의 미덕은 미덕의 대명사라 할 수 있다. (8:20)
좋은 정부는 논어의 중심 주제이며, 다음의 인용문은 통치자와 관리들에게 de의 중요성을 보여준다.
공자는 말했다. "그의 덕으로 정치를 하는 자는 북극성에 비유될 수 있다. 북극성은 그 자리를 지키고 모든 별들은 북극성으로 향한다." (2:1)
공자는 이렇게 말했다. "법적으로 국민을 다스리고 처벌로 다스리면 그들은 범죄를 피할 수 있지만 개인적인 수치심은 없다.당신이 그들을 미덕으로 다스리고 예의로 다스리면, 그들은 스스로 수치심을 갖게 되고, 따라서 스스로를 바로잡게 될 것입니다.(2:3)
공자가 말하기를 군자는 덕을 중시하고, 군자는 물질적인 것을 중시한다.군자는 규율을 구하고, 군자는 은혜를 구한다." (4:11)
누군가가 말했다: "당신은 '악은 미덕으로 갚는다'라는 속담에 대해 어떻게 생각하나요?"공자가 대답하였다. "그러면 너는 어떻게 덕을 갚을 것이냐?악을 정의로 갚고 미덕으로 갚아라."(14:36)
지강자는 공자에게 정부에 대해 물었다. "만약 내가 정의로운 사람을 죽이면 정의로운 사람을 발전시킬 수 있다.괜찮으시겠어요?공자가 대답했다. "정치를 할 때 살인이 무슨 필요가 있습니까?선을 바라면 백성도 선할 것이다.군자의 본성은 바람과 같고, 열등한 자의 본성은 풀과 같다.바람이 풀밭을 스치면 바람이 항상 휘어진다."(12:19)
이 바람과 풀의 직유에서 de는 분명히 도덕적 "덕행"이 아니라 "자연; 성격"과 같은 것을 의미합니다.이 두 가지 의미론적으로 유사한 사용법을 비교해 보십시오.
공자가 말했다. "하늘은 내 안의 미덕을 낳았다.환투이가 내게 무슨 짓을 할 수 있겠느냐."(7:22)
공자가 말했다. "남쪽 사람들은 '남쪽 사람들은 자기 수양이 꾸준하지 않으면 무속인도 치료사도 될 수 없다'는 속담이 있다.그것은 좋은 속담이다.만약 당신이 꾸준히 당신의 미덕을 발전시키고 있지 않다면, 당신은 다른 사람들에게 무엇을 줄 수 있나요?진단조차 할 수 없습니다." (13:22)
공자는 춘추전국시대 동시대 사람들이 타고난 덕성을 떨어뜨렸다고 직격탄을 날렸다.특히 아이러니한 논어의 한 구절은 마스터 자신이 그것을 잃었다고 비난한다.
초의 미치광이 치유가 공자 곁을 지나가며 노래했다. "피닉스!피닉스!네 덕이 얼마나 쇠락했느냐!당신의 과거는 바로잡을 수 없지만, 당신의 미래는 아직 오지 않았습니다.포기해!포기해!지금 정부에 관여하는 사람들은 위험에 처할 것이다." 공자는 그에게 말하고 싶어 뛰어내렸지만 도망쳐서 공자는 그에게 말을 걸 수 없었다. (18:5)
여기 진정한 "비루"를 가진 사람들의 희귀성에 대한 유교의 인용구가 있다.
공자가 말하기를, "야, 덕을 아는 자는 드물다."(15:3)
공자가 말하기를, "오랜 세월을 두고도, 중생을 현덕으로 실현한 사람은 거의 없었다." (6:27)
공자가 말하기를, "나는 성을 사랑하는 것만큼 덕을 사랑하는 사람을 본 적이 없다." (9장 17절, 14장 12절 반복)
공자가 말했다. "덕있는 사람은 분명히 할 말이 있겠지만, 할 말이 있는 사람은 반드시 덕이 있는 것은 아니다.인간적인 사람은 항상 용감하지만, 용감한 사람은 반드시 인간성을 가지고 있는 것은 아니다."(14.5)
공자가 말했다. "명석한 말은 미덕을 어지럽힌다.사소한 일에 인내심이 부족하면 위대한 계획이 좌절된다." (15:26)
공자가 말하기를 '전통적인 마을 사람'은 미덕의 도둑이다(17:13, cf).맹자 7B:37)
공자는 "실현하기 전에 도를 이해하고 설파하는 것은 덕을 쌓는 것을 버리는 것이다."(17:14)라고 말했다.
이 마지막 인용문은 de가 축적될 수 있다는 것을 의미하고, 공자는 미덕이 타락하는 것을 완전히 비관하지 않았다.예를 들어, 그는 제자 난공궈를 "군자, 덕이 높은 자"라고 칭송했다.이러한 4가지 맥락은 de를 "되돌리기", "육성", "확장" 및 "높이 증가"할 수 있는 측정 가능한 힘이라고 설명합니다.
증자는 "부모가 돌아가신 지 오래되어도 끝까지 공경할 때 백성의 미덕은 본래의 깊이로 돌아갈 것이다."(1:9)
공자가 말하기를, "덕을 가지고 그것을 닦지 않는다; 공부를 하고 체면을 차리지 않는다; 옳은 것을 듣고 따르지 않는다; 나쁜 것을 바꿀 수 없다; 이것들은 나를 불편하게 하는 것이다." (7:3)
자창은 말했다. "덕을 쌓지 않고 유지하며, 도를 믿지 않고 도를 믿는다.무엇을 얻을 수 있습니까?그리고 무엇을 없앨 수 있을까요?"(19:2)
판지는 비춤의 제단 사이를 거닐면서 "어떻게 하면 덕을 높이고 악을 극복하며 망상을 해소할 수 있는지 물어봐도 될까요?"라고 말했다.마스터가 말했다, "훌륭한 질문이다!자신의 이익을 추구하기 전에 책임을 다하면 덕이 높아지지 않을까?다른 사람의 악이 아니라 자신의 악을 공격하면 악을 극복하지 않겠습니까?만약 잠시의 분노로 인해 당신 자신과 당신 부모님의 목숨을 위태롭게 한다면, 이것은 망상이 아닐까요?(12:21)
위대한 교훈
대학(大學)은 리자(李子)의 장(章)으로 전해진 초기 유학자본이다.공자의 것으로 여겨지는 간결한 주요 구절은 레게가 "명덕을 빛나게 한다"고 번역한 mingde(明德 "밝게 하다")라는 구절을 반복하고 있다.
위대한 배움의 길은 자신의 빛나는 미덕을 드러내는 데 있고, 사람들을 사랑하는 데 있으며, 완벽한 선함 속에 멈추는 데 있다.그들의 밝은 미덕을 세상에 드러내고자 했던 고대인들은 처음에는 그들 자신의 상태를 잘 다스렸다.뮬러)
받은 위대한 교훈에는 9개의 해설이 포함되어 있습니다.첫 번째 글은 공자의 제자 증자가 쓴 것으로 추정된다.그것은 3개의 수징 부분, 상왕 탕의 알려지지 않은 욕조 글씨, 그리고 시징오더 등을 인용하여 명덕을 설명한다.
「강씨 발표」에는 「덕을 발휘할 수 있었다」라고 쓰여 있다.'태가'에는 '천명(天明)을 숙고했다'고 적혀 있다.「야오의 경전」에 의하면, 「그는 높은 덕을 발휘할 수 있었다」라고 한다.
탕왕의 목욕탕에는 "하루만 몸을 단련하면 매일 몸을 단련할 수 있고, 계속 그럴 수 있다"고 쓰여 있다.'강공고'에는 '민족의 갱신을 행하라'고 적혀 있다.《오대서》에 따르면, "주나라가 고대 국가였지만, 그 권위는 다시 유지되었다."그러므로 군자가 전력을 다하지 않는 것은 없다.뮬러)
중용의 원칙
위의 '위대한 학문'과 마찬가지로 '중용'이나 '중용론'이 22번 사용되고 있다.
유교에서는 일반적으로 인간의 모습을 묘사하고 있지만, 한 구절은 귀신의 모습을 묘사하고 있다.
공자가 말했다: "영적 존재의 힘의 과잉은 정말 놀랍다!그들을 찾아도 보이지 않는다.그들의 말을 들어보면 들리지 않는다.그들이 구체화하지 않은 것은 없다.그들은 세상 사람들이 정화를 위해 단식을 하게 하고, 희생에 참여하기 위해 아름다운 옷을 입게 한다.그것들은 넘치고, 위에 있는 것처럼 보이고, 왼쪽과 오른쪽에 있는 것처럼 보인다.오데스의 서에 따르면 '정령을 조사하려다 연락이 안 된다.우리가 어떻게 우리의 생각으로 그것들을 파악할 수 있을까요?'성실성의 미묘함과 도달할 수 없는 것의 표현은 이와 같다."(16, tr)뮬러)
중용의 원칙이 어떻게 거의 신비로운 힘을 청( ( "진정성; 진실; 정직")에 귀속시키는지 주목하라.
성실함은 그저 '완벽하게' 하는 것이고, '길'은 그저 '따라가는' 것이다.성실함은 모든 것의 시작이자 끝이다.성실하지 않으면 아무것도 없다.그러므로 군자는 "진정하게 되는" 과정을 중요시한다.하지만 진정성은 "완벽한 것"이 아니라 "모든 것을 완벽하게 하는 것"을 의미하기도 합니다.자신을 완벽하게 하려면 젠이 필요해요다른 사람을 완벽하게 하기 위해서는 지혜가 필요하다.우리 본성의 미덕은 다름 아닌 내면과 외면이 융합되는 길이라는 것이다.그래서 우리는 항상 그것을 바로 잡는 데 사용할 수 있다. (25, tr)뮬러)
진정성을 충분히 발휘한 사람만이 세계 대망의 끈을 조정할 수 있고, 세계 대근원에 자리 잡을 수 있으며, 천지의 변화나 육성을 이해할 수 있다.그의 선인은 매우 성실하고, 깊이는 헤아릴 수 없으며, 그의 넓이는 매우 넓다.누가 이것을 이해할 수 있겠는가? 오직 견고하고 예리하며 명석한 지혜로운 지능을 가진 자만이 천덕을 가지고 있는 자인가?(32, tr).뮬러)
두 구절은 복합 데이드(大 " "big/great de")를 사용한다.
순은 얼마나 효자였는가!그의 덕목은 성자의 덕목이었고, 그는 황제로 추앙받았다.그의 재산은 사해 내의 모든 것을 포함했다.그는 조상들의 절에 제사를 지내며 그의 아들들과 손자들이 그의 이름을 보존했다.그러므로 크게 덕을 쌓은 사람은 항상 적절한 지위를 얻고, 항상 적절한 보상을 받고, 항상 인정을 받고, 항상 장수한다고 말할 수 있다. (17, tr)뮬러)
공자는 요와 순의 유산을 전하여 문과 오의 인격을 본떠서 만들었다.그는 위에서부터 천계절의 지배를 받았고, 아래에서 지구와 물을 결합했다.그는 마치 하늘과 땅 같았습니다. 하늘은 지지하지 않는 것도 없고, 덮지 않는 것도 없습니다.그의 기능은 사계절의 혁명, 즉 태양과 달의 교대와 같았다.그는 무수한 것을 키우며, 그들은 서로 해치지 않고 함께 자라며, 서로 간섭하지 않고 동시에 자신의 길을 따라갑니다.그의 작은 힘은 강물과 같다.그의 위력은 깊은 변천으로 나타난다.그래서 천지를 '위대한'이라고 부른다.뮬러)
중용의 원칙은 zhide의 개념도 언급하고 있다.
현자의 길은 얼마나 위대한가!과잉으로 모든 것을 발전시켜 천국으로까지 뻗어나갑니다.얼마나 훌륭한가!그것은 300개의 의식 규칙과 3천개의 행동 규칙을 수용한다. 그것은 올바른 사람을 기다린 후 기능한다.그래서 "덕을 완성하지 않으면 그 완전한 길은 실현될 수 없다"는 말이 있다.그러므로 군자는 자신의 고결한 본성을 존중하고 탐구하는 길을 따르며, 넓이와 위대함을 확장하고, 모든 세세한 부분까지 파고들며, 그 높이와 명석함을 중용의 실현 과정을 따라갑니다.그는 옛것을 복습하고 새로운 것을 배우며, 예의범절을 통해 그의 인격을 두껍게 한다.(27, tr).뮬러)
맹자
맹자나 맹자는 41번 나온다.예를 들어 6A6와 6A17은 시징오드 260과 247을 인용하는 등 인용문에 많은 사례가 있다.맹자는 종종 de에 대해 공자의 말을 인용한다; 3A4는 Lunyu 12:19 바람과 풀의 은유를 인용하고, 7B37은 17:13에 "전통 마을 사람들은 미덕의 도둑이다"라고 인용한다.세 가지 일반적인 주제적 용법은 현명한 통치자는 그 힘을 이용할 수 있고, 능력이 있는 사람들을 고용해야 하며, 그것이 우정에 어떻게 영향을 미치는지 이해해야 한다는 것이다.
첫 번째이자 가장 빈번한 멘시안 가르침은 통치자는 사람들을 통제하는 수단으로서 그의 드를 발전시켜야 한다는 것이다.
왕은 말했다. "진짜 왕위에 필요한 것은 어떤 자질입니까?"맹자가 말했다. "사람들을 돌보라. 그러면 아무도 너를 반대할 수 없다." (1A7, 3)뮬러)
게다가 문왕은 그의 모든 미덕을 가지고 있었고, 그는 백 년이 지나도록 죽지도 않았고, 여전히 그의 영향력은 왕국에 침투하지 않았다.(2A1, tr).다리)
맹자는 "인간성을 가장하여 무력을 사용하는 자는 왕자들 사이에서 사실상의 강자다.그러나 그러한 강자는 효과적이기 위해 큰 상태를 가져야 한다.인성을 실천하기 위해 자신의 미덕을 사용하는 사람이 진정한 왕이다.진정한 왕이 되기 위해서는 특별히 넓은 영토가 필요하지 않다.탕은 70리, 문왕은 100리만 가지고 해냈다.당신이 힘을 사용하여 사람들을 굴복시킬 때, 그들은 결코 마음으로 굴복하지 않을 것이다. 단지 저항할 힘이 부족하기 때문이다.70명의 제자가 공자에게 순종한 것처럼 사람들은 진심으로 기뻐하고 진심으로 순종한다.(2A3, tr)뮬러)
맹자는 '왕국에서 올바른 정부가 지배할 때, 미덕이 적은 왕자는 위대한 왕자에게 복종하고, 가치가 낮은 왕자는 위대한 왕자에게 복종한다.왕국에서 나쁜 정부가 지배할 때 작은 권력의 왕자는 큰 권력에 복종하고 약한 권력은 강한 권력에 복종한다.이 두 경우 모두 하늘의 법칙이다.하늘에 순종하는 자는 보존되고 하늘에 반항하는 자는 멸망한다.다리)
완창은 맹자에게 "위나라의 폐기가 왔을 때 그의 덕성은 요나 순보다 열등했고, 그는 그것을 가장 가치 있는 것이 아니라 그의 아들에게 물려주었다"고 말했다.그랬나?맹자는 대답했다. "아니, 그렇지 않았어.하늘이 가장 가치 있는 자에게 왕국을 주었을 때, 가장 가치 있는 자에게 왕국을 주었다.하늘이 선왕의 아들에게 주었을 때, 선왕에게 주었던 것이다.'사인이 왕위에 오르면 그 안에 순이나 위와 같은 미덕이 있어야 하고, 나아가 선왕에 의해 천국에 바쳐진 미덕이 있어야 한다.공자가 왕위를 얻지 못한 것은 이 때문이다.' (5A6, tr.)다리)
맹자는 '정권은 어렵지 않다 - 그것은 위대한 가문을 불쾌하게 하지 않는 데 있다.위대한 가문이 영향을 미치는 자는 국가 전체의 영향을 받을 것이며, 한 국가가 영향을 미치는 자는 왕국 전체의 영향을 받을 것이다.그럴 때, 그러한 [시크]한 사람의 미덕과 가르침이 물밀듯이 네 바다 안에 퍼져나갈 것이다.' (4A6, tr)다리)
공자는 "미덕의 흐름은 왕명을 단계별, 배달원으로 전달하는 것보다 더 빠르다"(2A1, tr).다리)
이 마지막 두 가지 예는 빠르게 흐르는 de의 힘을 어떻게 설명하는지 주의해 주십시오.
두 번째 관련 주제는 통치자들이 de를 가진 개인을 찾아 고용해야 한다는 것이다.
군주가 불명예를 싫어한다면, 그가 추구할 수 있는 최선의 길은 덕을 존중하고 고결한 학자들을 존경하며, 그들 중 가장 가치 있는 직책과 신뢰할 수 있는 직책을 주는 것이다.다리)
맹자는 말했다: "인간이 영광을 가져오고 비인간이 불명예를 가져온다.그래서 불명예를 싫어하면서도 인간성이 아닌 것에 관여한다면 습기를 싫어하고 지하실에서 사는 것과 같다.정말 싫으면 미덕을 존중하고 선을 존중해야 한다.좋은 사람을 지위에 앉히고 능력 있는 사람에게 일자리를 줘라." (2A4, tr.)뮬러)
그러므로 위대한 업적을 성취할 군주는 분명히 그에게 가지 말라고 부르는 성직자들이 있을 것이다.그는 그들과 상의하고 싶을 때 그들에게 간다.선한 자를 존경하지 않고, 그들의 행실을 즐기지 않는 군주는 이 정도까지는 관여할 가치가 없다. (2B7, tr)다리 214)
친은 "그냥 만족하는 건 어떻게 해요?"라고 물었다.맹자는 미덕을 중시하고 바른 것을 즐긴다면 만족할 수 있다고 말했다.그러므로 궁핍한 신사는 옳음을 잃지 않고 성공해도 길을 잃지 않는다.그 신사는 궁핍할 때 바른 마음을 잃지 않기 때문에 자신을 억제할 수 있다.그는 성공해도 길을 잃지 않기 때문에 사람들은 그에게 실망하지 않는다.(7A9, tr.)뮬러)
현치망( ... ...網)은 맹자(맹자)에게 물었다. "완전한 덕을 갖춘 선비는 군주의 대신이 될 수 없고, 아버지의 아들 취급도 받을 수 없다."맹자는 대답했다. "아니오.군자의 말이 아니다.제나라 동쪽에 사는 미개척자의 말이다.' (5A4, tr.)다리)
맹자의 세 번째 주제는 드와 우정의 연결이다.
완창은 맹자에게 '우정의 원칙을 감히 묻겠다'고 말했다.맹자는 대답하였다. '우정은 나이나 지위, 친척의 형편 등을 이유로 가식 없이 유지되어야 한다.인간과의 우정은 그의 미덕과의 우정이며, 우월하다는 가정을 인정하지 않는다.' (5B12, tr.)다리)
무공이 자제를 자주 인터뷰하던 중 어느 날 그에게 이렇게 말했다. "고대부터 천군만마리는 아직 학자들과 친분을 맺지 못했는데, 당신은 그런 관계를 어떻게 생각합니까?"쯔쯔는 화가 나서 "옛사람들이 '학자는 섬겨야 한다'고 했는데 어떻게 친구를 사귀어야 한다고만 했느냐"고 말했다.그래서 체제는 기분이 나빴을 때 속으로 이렇게 말하지 않았다. "우리의 지위에 대해서는 당신이 군주가 되고, 나는 신하가 된다.어찌 감히 군주와 친분을 쌓을 수 있으랴!우리의 미덕에 관하여, 당신은 나를 당신의 주인으로 삼아야 합니다.어떻게 나랑 친해질 수 있어?그러므로, 천 명의 병거 군주가 학자와 친분을 쌓으려고 할 때, 그는 그의 소원을 이룰 수 없었다. 하물며 그를 그의 면전에 불러들일 수는 없을 것이다.' (5B16, tr.)다리)
유교적 관습의 마지막 예는 이 단어가 의미론적으로 도덕적인 "덕행"과 반대되는 현저한 부정적인 의미를 갖는 맥락이다.
맹자는 '구씨는 지씨 가문의 우두머리로서 행동했는데, 지씨 가문의 악행은 바꿀 수 없었고, 백성들에게서 이전에 지불했던 곡식의 두 배를 요구했다.' (4A14, tr.)다리)
점괘로
징더덕(de德德)이라는 이름의 마왕두이(기원전 168년 이전)의 여러 문헌에 따르면 데는 육사 주기와 아홉 [3]궁전의 천문학적 개념과 관련된 만티콘 함수로 묘사된다.
메모들
- ^ Chen, Yuan Julian (2014). ""Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China." Journal of Song-Yuan Studies 44 (2014): 325–364". Journal of Song-Yuan Studies. 44 (1): 325–364. doi:10.1353/sys.2014.0000. S2CID 147099574.
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레퍼런스
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- Waley, Arthur (1934). The way and its power: A study of the Tao Te Ching and its place in Chinese thought. London: G. Allen & Unwin. 로 재인쇄됨
- 왕, 화이위."중국의 초기 덕행정치에서의 하늘과 땅과 인류의 시적 대응에 관한 계보 연구"철학동서, 제65권, 제1호, 2015년 1월, 81~124.