도돌라와 페르페루나
Dodola and Perperuna
도돌라(도돌라, 두돌라, 두둘라 등)와 페르페루나(페페루다, 프레페루사, 프라포루사, 파파라투가 등)는 20세기까지 행해진 발칸의 이교도 풍습이다.이 전통은 알바니아, 그리스, 헝가리, 몰다비아, 루마니아 인근뿐만 아니라 남슬라브 국가(불가리아, 크로아티아, 북마케도니아, 몬테네그로, 세르비아)에서 발견된다.
그것은 가뭄에 어린 소년 소녀들이 노래하고 춤추는 의식이다.일부 해석에 따르면 슬라브 신 페룬과 관련이 있으며, 페르페루나는 슬라브 신 페룬(슬라브 판테온의 천둥과 날씨의 신)의 아내일 수 있다.
이름
페르페라우나페라불라테스
신에게 기도하다
βα β β β β β β β β ο χ / 맙소사, 비를 내려라
μ β β β α β α α / 우측 왕비
밭에 있는 옥수수 이삭의 수만큼
【α】【α】【μ】【α】【α】【α】【α】【넝쿨에 많은 줄기(봄)】
Shatista near Siatista, Western Macedonia, Ottoman Empire, 1903[1]
슬라브 풍습의 원형 이름은 *페르루나(Perperuna, Perperuna, Perperda, Perperuga, Pepperuga, Pemperuga, Pemperuga, Perporua/북마케도니아)입니다.루마니아와 몰다비아의 마마루타, 그리스의 페르페루나, 페르페리논, 페르페루가, 파르파루나, 알바니아의 로나, 아로마니아인의 피르피루낭, 도돌라(이전 국가 중 세르비아 포함), 도돌라(두돌라, 두돌라, 두둘라, 두둘라, 두둘라)그들은 남슬라브족, 알바니아인, 그리스인, 헝가리인, 몰다비아인, 루마니아인, 블라흐인 또는 아로마인(부코비나 및 베사라비아 [7]지역 포함)에서 발견된다.
모든 변형은 이교도 [2][8]신의 신성한 이름을 더럽히는 것을 피하는 금기사항으로 여겨진다.로만 야콥슨과 다른 사람들에 따르면 퍼페루나는 뿌리의 "per-" (타격/박동)[2][9][10]의 반복에 의해 형성된다.뿌리가 'per-', 'papar-', 'pir-'인 사람들은 후추나무와 양귀비 [2][11]식물을 위해 현대어로 바뀌었고, 아마도 per-와 다른 [12][13]것들도 바뀌었을 것이다.디미타 마리노프는 민간 신앙에서 [14]비와 관련된 초자연적인 힘을 가진 나비를 뜻하는 불가리아 단어에서 유래했지만, 야콥슨에 따르면, 관습의 신화적 맥락과 연관성이 불가리아 곤충학 [15]이름을 설명한다.미샤일 아르노도프는 슬라브어 동사 "prshiti"(스프레이)[14]에서 유래했다.페타르 스코크는 프라포루샤를 슬라브어 prpor/p (pa(뜨거운 재), pörusa(불타는 [16][17]재에 물을 부을 때)에서 파생된 은유적인 것으로 여겼다.스타니스와프 우르바치크와 미할 수 있는 우친스키는 야콥슨의 익명의 유래에 의문을 제기했고, 대신 폴란드 수확 의례와 결혼식에서의 [18][19]춤의 이름을 가진 일반적인 메추리의 이름인 *페라 (Pera)에서 유래했다.이것들은 *prrpati(의성어), cf. 폴란드어 다이얼과도 관련이 있습니다.퍼포타치, 퍼팩, 올드 동슬라브 [19]포로프리티
기원.
비를 내리는 습관은 발칸 반도의 사람들이 공유하는 전통으로,[20] 누가 누구에게 비를 빌렸는지는 분명하지 않다.발칸반도의 비슷한 풍습은 두 개의 다른 이름으로 알려져 있으며, 그 차이는 같은 시기와 민족 [21]집단에서 온 것이 아닌 것으로 여겨진다.
보통 슬라브 천둥신 [30]페룬과 관련된 신화적이고 어원적인 슬라브 기원을 가지고 있다고 여겨지며, 슬라브족이 발칸반도로 이주하면서 남동유럽에 널리 퍼졌다.[31][32][33]슬라브 이론에 따르면 슬라브 천둥신 페룬과 관련된 인도유럽조어(Balto-Slavic)의 슬라브 유산이다.인도유럽조기상신 페르쿠노스의 [34]페룬과 함께 베다스와 발트해 천둥신 페르쿠나스에 기록된 비 내리는 신 파르자냐에게 바치는 가뭄 때 비를 내리는 의식 기도에서도 유사하다.중세 초기 루테니아어 필사본에서 같은 의식은 동슬라브 신 [35][2][36]페레플루트와 관련이 있다.야콥슨에 따르면, 노브고로드 연대기("dojd prapruden")와 프스코프 연대기("dojd praprudoju neiskazaemo silen")는 "비를 부르는 빼빼루다의 동슬라브 흔적"을 가지고 있을 수 있으며, 서슬라브 신 프리페갈라는 프레페루가 변형을 떠올리며 페르운과의 [2][37]연관성을 가지고 있다.세르보-크로아티아어의 고어 변종인 Prporusha와 동사 Prporiti se("싸우다")도 고대 러시아어("porъprjutъsja")[9]에서 유사점을 가지고 있다.도돌라라는 이름은 리투아니아 둔둘리스와 동족으로 "천둥"을 뜻하는 단어이며 발트해 천둥신 페르쿠나스의 [9][38]또 다른 이름이다.그것은 또한 그리스의 도도나와 대달라와 [39][40]먼 친척 관계이다.불가리아의 변형 디둘랴는 폴란드의 여신 지드질렐라와 유사하며 폴란드어에도 동사 두드니치가 있다.[41]또 다른 해석에 따르면, 페르누나라는 이름은 고대 노르드족 커플인 피외르지엔-피외르지엔과 리투아니아 페르쿠나스-니자누나 도돌라와 유사한 그의 여성 배우자,[41][38][42][43][44] 아내, 비의 여신인 페룬(perun-a)의 이름의 중복된 여성 파생어라고 볼 수 있다.페르페루나/도돌라의 납치로 인해 벨레스와 싸운 페룬은 하데스가 페르세포네를 지하로 데려간 후 제우스가 페르세포네를 구함으로써 지구에 큰 가뭄을 야기시켰는데, [43][45][16]페르세포네라는 이름의 유사성에서도 볼 수 있다.최근의 연구는 슬라브 [19]여신의 발명을 비판한다.도브라의 이름(, )는 evciu ( used scholars andje] was in songs z relate- custom]] of dodak also do[ somele another hr l] explan termations foriceatsice" with[50][51]
발칸반도, 코카서스, 중동,[52][53][54][55] 북아프리카에서도 비슷한 풍습이 관찰되고 있다.윌리엄 셰든 랄스턴은 제이콥 그림(Jacob Grim)이 페르페루나/도돌라가 "원래 바이에른 바서보겔과 오스트리아 퐁스트쾨니히의 [46]의식과 동일하다"고 생각했다고 언급했다.밀렌코 S.필리포비치와 비토미르 벨라지는 비록 페룬의 종교와 관련이 있지만, 지리적 분포로 볼 때 팔레오발칸의 [56][57]배경이 있을 가능성도 고려된다.루마니아-아로마니아인과 그리스 민족 기원은 앨런 와이스, 모리스 스콧 톰슨, 조지 프레데릭 애보트 등에 의해 거부되었고,[58] 그리스 남부에서는 알려지지 않았다고도 언급했다.특히 슬라브 신 페룬과 페르페루나/도돌라의 풍습은 트라키아에서 [59][60][61][62]유래했다고 주장하는 학설도 있다.
의식
페르페루나와 도돌라는 공통의 [63][64]기원을 가진 매우 유사한 이교도 풍습으로 여겨지며, 주된 차이점은 중심 캐릭터의 가장 일반적인 성별(아마도 특정 민족 또는 지역[65] 집단의 사회적 위계질서와 관련이 있음), 서정시, 때로는 종교적 내용, 그리고 [66]합창단의 유무에 있다.그것들은 본질적으로 다산과 관련된 의식에 속하지만, 시간이 지나면서 물과 [67]식물과 관련된 특정한 형태로 구별된다.그들은 한 마을의 집과 들판을 돌며 행렬을 진행하는 인간 집단이 있는 의식 그룹을 나타내지만, 같은 지역과 기간(Krstonoshe, Poklade, Kolade, 독일어, Ladarice, Jurevo와 Ivandan 등)[68][69][70]의 다른 유사한 집단 의식과 구별되는 중심적인 살아있는 특징을 가지고 있다.북마케도니아의 스코페 계곡에서는 페룬의 [71]날인 목요일 도돌라가 열렸다.노래의 핵심은 항상 비의 종류와 지역 [72]농작물 목록을 언급한다.이교도 풍습에 대한 최초의 언급과 설명은 18세기 디미트리 칸테미르가 몰다비아의 기술 (1714/[6][73]1771년, 파파루다의 [6][74]풍습을 막기 위해 62번째 대포를 호출)에서 쓴 것이다.그리고 페룬(1792년, 빼빼루드)[57][75]과 관련이 있는 것으로 알려진 불가리아의 히에로몬크 스피리돈 가브로프스키에 의해.
남슬라브족과 비슬라브족 모두 봄과 특히 여름 가뭄에 페르페루나/도돌라 의식을 조직하곤 했는데, 그곳에서 그들은 신/여신을 숭배하고 그들에게 비를 빌었다(그리고 다산은 나중에 다른 들과 집의 축복을 요청하기도 했다).페르페루나 의식의 중심 인물은 보통 어린 소년이었고, 도돌라 의식은 보통 10세에서 15세 사이의 어린 소녀였다.순수함이 중요했고 때로는 고아이기도 했다.그들은 벌거벗었을 것이지만, 더 이상 최신 형태의 19-20세기에는 아니었고, 치마와 드레스를 입고, 삼부쿠스 니그라, 삼부쿠스 에불루스, 클레마티스 플라물라, 클레마티스 비탈바, 그리고 다른 낙엽성 관목과 덩굴, 틸리아, 오크 등의 작은 가지들로 조밀하게 만들어졌다.녹색 커버는 처음에는 중심 인물 모습이 거의 알아볼 수 없을 정도로 온몸을 덮었지만, 녹지와 직접 접촉할 필요가 없어 현대에는 매우 단순했다.그들은 빙글빙글 돌며 같은 마을과 들판을 돌아다니며 함께 걷고 춤을 추는 아이들의 작은 행렬이 뒤따랐다.때로는 떡갈나무나 너도밤나무 가지를 들고, 제사 기도를 부르고, 모든 집 마당에 함께 멈춰섰다.호스트들은 선택된 소년/소녀에게 물을 뿌리고 모든 사람과 주변의 모든 것('전자 마술'[6]의 일종)을 뿌리고, 호스트들은 또한 그것들을 공유하고 소비하는 아이들에게 선물로 간식(빵, 계란, 치즈, 소시지 등, 후기에 돈)을 주기도 하며, 때로는 호스트들도 와인을 마시기도 했다.페룬을 [76][77][78][79][80][81][82]위한 제물로 보입니다선택된 소년/소녀는 의식 자체의 이름 변형 중 하나로 불렸지만, 이스트리아에서는 Prporush로, 달마티아-보카 코토르스카에서는 Prpac/Prpats로,[46][71][76][83] 그리고 두 지역 모두 Prporushe로 그의 동료들은 불가리아 국경 근처의 Pirot와 Nishava 구역으로 불렸습니다.마케도니아에서처럼 두 이름이 같은 [84][85]노래에 나온다.
20세기까지 발칸반도에서 한 때 흔한 의식들이 거의 사라졌지만, 1950~1980년대까지 행해진 드문 사례들은 사람들의 기억 속에 남아있었다.주된 이유는 농업의 발달로 인해 자연과 날씨와의 신비로운 연결과 풍습의 존재에 대한 실질적인 필요성이 부족하기 때문이다.기독교 교회는 또한 이교도의 믿음과 관습을 줄이려고 노력했고, 결과적으로 시골 사람들에게 기독교와 함께 기독교 이전의 믿음과 관행을 의식적으로 보존하는 "이중 믿음"을 가져왔다.관습과 노래는 기독교를 포함한 다른 의식에서 혼합된 요소들이지만, 기독교의 가까운 대안으로 사용되는 비를 부르는 기독교 노래와 기도들의 창조에도 영향을 미쳤다(천주교에서는 [87][88]감소[86] 속도가 더 빨랐다고 한다).1937년 벨리미르 데젤리치 주니어에 따르면, "기독교인들이 그것을 승인하고, 계승하고, 그것을 더욱 정제하는 것은 오래된 관습이었다.옛날에는 Prporusha는 경건한 의식과 매우 비슷했지만, 나중에야 지도자들인 Prpac은 너무 많은 것을 자랑하기 시작했고, Prporushe는 아름다운 노래와 기도보다 선물에 더 관심이 있는 것 같았다."[89]지역에 따라서는, 마을의 소년 소녀 대신에, 이교도 의식은 주로 다른 마을에서 로마니 사람들을 이주시키고, 선물에 의해 동기부여된 전문적인 공연이 되었으며, 때로는 경제적으로 가난한 다른 민족 [87][88][90][91][92]집단의 구성원들이 그 뒤를 따랐다.반(反)로마 감정 때문에 로마니와의 연관성은 원래 그것을 [93]행했던 종족의 마지막 세대들 사이에서 혐오, 수치심, 무지를 야기하기도 했다.결국 그것은 자신의 전통적인 유산,[94] 기독교와 로마니 마법에 대한 고정관념과의 이분법으로 이어졌다.
페르페루나 노래
Ioan Slavi는 1881년 루마니아에서 [95]파파루가 풍습이 이미 "매우 해체되었다"고 보고했다.1889/95년 Stjepan Zija는 한 때 흔한 의식이 크로아티아 [96]남서부와 중동 이스트리아에서 거의 사라졌다고 보고했다.이반 밀체티치는 1896년에 프포루샤의 풍습이 북 아드리아해의 크르크 섬에서도 거의 사라졌다고 기록했지만, 거의 최근에 크로아티아의 모든 서부 지역에서는 도돌라로 [97]잘 알려져 있었다.크로아티아의 언어학자 요시프 리바리치는 1916년에 그것이 남서쪽 이스트리아와 키차리야에 여전히 살아있다고 기록했습니다(그리고 남서쪽 이스트리아 [76]사투리를 사용하는 달마티아로부터의 16세기 이주와 관련이 있습니다).크르크 섬에서는 바르부루샤/바르바루샤/밤바루샤라고도 알려져 있었다(크로아츠 외에도 블라흐이스트로-로마니안 양치기들이[98] [99][100]포함된 15세기 이주와 관련이 있을 수 있다).또한 달마티아(특히 자르다르 내륙, 해안 및 섬), 줌바크(페펠루셰, 프레펠리체라고도[86] 함), 서슬라보니아(크리제브치)[46][64][90][100][101][102]에도 널리 퍼졌다.그것은 적어도 [103]1950년대까지는 이스트리아에서,[104] 1960년대까지는 줌바크에서 열렸고, 마지막은 20세기 [105]후반의 머터섬 제제라에서 열렸다고 한다.세르비아에서 페르페루나는 불가리아 [106]국경 근처의 코소보, 세르비아 남부, 동부에서만 발견되었다.Natko Nodilo에 따르면, 이 두 나라 사이의 분포의 차이는 원래 페르페루나가 크로아티아인이었고 도돌라는 세르비아인의 [107]관습이었다고 한다.슬로베니아, 크로아티아 북부, 보스니아 헤르체고비나 몬테네그로(보카 [108]코토르스카에만 산발적으로 있음)에는 없는 것으로 보인다.몬테네그로 비르파자르의 루카 요보비치는 1896년에 몬테네그로에 여름 가뭄에 대한 콜레다 풍습이 존재했다고 보고했지만, 드물었고 1870년대 이후 더 [97]이상 행해지지 않았다.
| 불가리아[109] | 알바니아[110] | 크로아티아-크르크 (두바슈니차, 1896년[97]) | 크로아티아-이스트리아 (Vodice, 1916[76]) | 크로아티아-이스트리아 (체피치, 1896[97]/시티파니치, 바데르나 인근, 1906[111]/08) | 크로아티아-달마티아 (Razanac, 1905[112]) | 크로아티아-달마티아 (라브니 코타리, 1867년[113]) | 크로아티아 줌바크 (Pavlanci, 1890[114]) |
| 레텔라 에페루다 | 로나로나, 빼빼로나 | 뽀루샤호딜라 | 뽀루셰호딜레 | 프레포루치호딜리 / 프레포루셰호딜리 | 뽀루셰호딜레 | 뽀루셰호딜레 | 프레페루샤오딜라 |
도돌라의 노래
마케도니아에서 도돌레 의식에 대한 가장 오래된 [115]기록은 1861년에 녹음된 스트루가 지역의 노래 "Oj Ljule"이다.마케도니아의 도돌라 의식은 [116]1960년대까지 활발하게 행해졌다.불가리아에서는 합창곡도 "Oj Ljule"[117]이었다.세르비아에서 가장 오래된 기록은 Vuk Karadjich (1841년)[106]의 기록으로, 세르비아 전역에 널리 퍼져 있었고 적어도 1950-70년대까지 [24][118]보유되었다.크로아티아에서는 동부 슬라보니아, 남부 바라냐, 남동부 [90][119][108][120][121]스리젬에서 발견되었다.August Shenoa는 크로아티아 사모보르 인근 오키치그라드로의 여행에 대해 쓴 글에서 두 개의 [122]도돌이를 보았다고 언급했다.그들은 "Oj Lado, oj!"라는 합창과 유사한 구절 "Molimo se vihnjem Bogu/Da popuhne tihi vjetar, Da Udari Rodna kisha/Da Porosisha polja, I taricuchuicu"를 가진 크로아티아의 다른 지역에서 온 라데의 관습과 관련이 있다.
| 마케도니아 (스트루가, 1861년[115]) | 세르비아 (표준[113][123]) | 세르비아 (표준[113]) | 세르비아 (표준[113]) | 크로아티아-슬라보니아 (다코보[49]) | 크로아티아-슬라보니아 (다코보, 1957년[124]) | 크로아티아-스리젬 (토바르니크, 1979년[125]) |
| 오틀탈라 프리페루가, oj lele, oj! | 미이데모 프레코셀라 | 몰리모 세 빈젬 보구 | 나샤 도다 보가 몰리, Boga moli, | 나샤도다모리보가 | 나샤도이다몰리보가다키샤파다 | 나샤도다모리보가 |
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레퍼런스
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As a consequence of the relatively early Christianisation of the Southern Slavs, there are no more direct accounts in relation to Perun from the Balkans. Nevertheless, as late as the first half of the 12th century, in Bulgaria and Macedonia, peasants performed a certain ceremony meant to induce rain. A central figure in the rite was a young girl called Perperuna, a name clearly related to Perun. At the same time, the association of Perperuna with rain shows conceptual similarities with the Indian god Parjanya. There was a strong Slavic penetration of Albania, Greece and Romania, between the 6th and 10th centuries. Not surprisingly the folklore of northern Greece also knows Perperuna, Albanians know Pirpirúnă, and also the Romanians have their Perperona.90 Also, in a certain Bulgarian folk riddle the word perušan is a substitute for the Bulgarian word гърмомеҽица (grmotevitsa) for thunder.91 Moreover, the name of Perun is also commonly found in Southern Slavic toponymy. There are places called: Perun, Perunac, Perunovac, Perunika, Perunićka Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina and Perutovac.92
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Type II in the classification (that is, the procession with a doll, or chomcha gelin, and its sub-group, which consists in a real child's proceeding through the neighborhood) ... Although the same ceremony is performed in other parts of Turkey, the ladle bride is given different names: Bodi Bodi among the Karalar Turkmen tribe in Adana province, Dodo or Dodu in Kars ... As the type spreads toward the west, sub-type (a) becomes dominant and (b) disappears. In Bulgaria, the girl who visits the houses during the ceremony is called doldol or Perperuga.46 In Greece, the ceremony is sometimes incorporated into the Epiphany, the ritual throwing of the cross into a river, or sometimes is performed as an independent rain ritual.47 In Yugoslavia, the Turks, Serbians, and the Albanians practice the ritual, naming it dodola or dodoliče (little dodola).48 The ritual is known in Hungary and is performed there under the name of doldola, being especially common in villages inhabited by Gypsies and Serbians.49 The custom has spread to Rumania, but there the chomcha gelin is replaced by a coffin with a clay figure in it. This is reminiscent of Type II in Iran.50 The chomcha gelin is also observed in Iraq among the Kerkuk Turkmens, who call it "the bride with ladle" (Chomchalı Gelin).51 In Syria, the Arabs call the doll Umm al-Guys ("mother of rain").52 The Christians in Syria practice the ceremony and call the doll "the bride of God".53 In North Africa, the doll is called "the mother of Bangau",54 and a similar symbol carried during the ritual is called Al Gonja.55 In Uzbekistan, Turks and Tajiks perform the ritual, calling the doll suskhatun (probably meaning "water woman").56
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Thus, during the festival welcoming the spring, the Avars made ... In the ritual of summoning rains there figured a specially made doll called Dodola ... The Dagestan doll Dodola and the ritual strikingly resemble the Balkan rituals for summoning rain, whereby girls called Dodola would undressed and put on leaves, flowers and herbs to perform the rainmaking ceremony. The Balkan Dodola is regarded as being connected with the Slavic cult of the thunder-god Perun (cf. Tokarev 1991: 391).
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Im Sommer, wenn dem Getreide wegen der Dürre Gefabr bevorzustehen fcheinet, ziehen die Landleute einem kleinen Ragdchen, welches noch nicht über zehen Jahr alt ist, ein Hemde an, welches aus Blattern von Baumen und Srantern gemacht wird. Alle andere Ragdchen und stnaben vol gleiechem Alter folgen ihr, und siehen mit Tanzen und Singen durch die ganze Racharfchaft; wo sie aber hin komuien, da pflegen ihnen die alten Weiber kalt Wasser auf den Stopf zu gieffen. Das Lied, welches fie fingen, ist ohngefähr von folegendem Innbalte: "Papaluga! steige nech dem Himmel, öffne feine Thüren, fend von oben Regen ber, daß der Roggen, Weizen, Hirfe u. f. w. gut wachsen."
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