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주하치

Zduhać
스투하치와 혼동하지 마십시오.
The sky is covered with dark clouds, from the middle of which a shaft of rain or hail comes down on hills on the horizon.
적란운은 뇌우와 관련이 있으며, 폭우와 우박을 발생시킬 수 있습니다. 악마들이 이 구름들을 들판 위로 이끌어 농작물들을 파괴할 수 있다고 믿었습니다. 악마들은 초자연적인 특성을 가진 사람들에 의해 좌절될 수 있습니다.

A zduhać (Cyrillic: здухаћ, 세르비아 전통에서 발음되는 [zd ǔxa ː트 ɕ]와 베트로브냐크 (ветровњак, [ʋ트르 ǒʋɲ라 ː크])와 불가리아, 마케도니아, 남부 세르비아 전통에서 용의 남자는 폭풍, 우박, 집중호우와 같은 파괴적인 기상 조건으로부터 그들의 땅, 마을 또는 지역을 보호하는 타고난 초자연적인 능력을 가졌다고 믿어지는 남자들이었습니다. 이 사람들의 영혼은 잠에 몸을 맡기고, 악천후를 가져오는 자로 상상되는 악마적 존재와 가로채고 싸울 수 있다고 믿었습니다. 악마들을 물리치고 그들이 가져온 폭풍 구름을 빼앗아간 후에, 수호자들은 그들의 몸으로 돌아와 피곤하게 깨어났습니다.

각각 즈두하치, 베트로브냐크, 드래곤맨과 관련된 개념은 동일하지 않습니다. 용의 남자는 알라라고 불리는 여성 악마와 싸웠고, 이것은 밭 위에 우박 구름을 만들어 농작물을 파괴하고, 밭의 비옥함을 소비했습니다. 한 지역의 즈두하치는 보통 폭풍과 우박 구름을 그들의 들판 위로 가져오는 다른 지역의 즈두하치 공격에 맞서 함께 싸웁니다. 승리한 즈두하치는 패배한 적들의 영토에서 모든 농산물의 수확량을 약탈하여 자신들의 지역으로 가져갔습니다. 세르비아 서부 일부 지역에서 기록된 베트로브냐크는 검은 새로 상상되는 악천후를 가져오는 자와 싸웠습니다. 즈두하치는 몬테네그로, 동부 헤르체고비나, 보스니아의 일부, 세르비아 남서부의 산드 ž크 지역에서 기록됩니다. 용의 남자들은 세르비아 동부, 바나트, 불가리아 서부, 마케도니아에 기록되어 있습니다.

Zduhać and vjedogonja

몬테네그로, 동부 헤르체고비나, 보스니아의 일부, 그리고 남서부 세르비아의 샌드 ž크 지역에서, 악천후로부터 그의 재산, 마을, 또는 지역을 보호할 수 있다고 생각되는 남자를 즈두하치 또는 스투하라고 불렀습니다. 이 이름들은 h가 있을 수도 있고 없을 수도 있으며, h 대신 v가 있을 수도 있고, 어미 ć가 있을 수도 있고 없을 수도 있으며, ć 대신 č가 있을 수도 있습니다. 문헌학자 프란츠 미클로시치에 따르면 세르비아어의 스투하치는 옛 슬라브어족과 동족이라고 합니다. стѹхїа) 또는 티히아(стихїа) "요소"는 고대 그리스어의 스토이체온(στοιχεῖον) "요소"에서 유래합니다. 후자의 이름은 현대 그리스 스티키오(στοιχειό)의 기원으로, 그리스 민속에서 다른 곳에서 온 부정적인 영혼에 맞서 마을이나 지역의 안녕을 위해 싸우는 사람들과 같은 다양한 종류의 영혼을 나타냅니다. 언어학자 페타르 스코크와 노르베르트 요클에 따르면, 스투히어는 알바니아의 스투히어/스티히어 "폭풍"에서 유래했다고 합니다.[4] 어쨌든, 즈두하치라는 형태는 세르비아 두흐 "정신"과의 연관성을 통한 민속 어원에서 비롯되었을 수 있습니다.[5]

인간은 몸과 영혼으로 구성되어 있다는 생각은 슬라브 전통문화에서 찾아볼 수 있습니다. 남슬라브족 사이에서는 영혼이 육체를 떠나 다시 육체로 돌아갈 수 있다는 믿음이 있었습니다.[6] 즈두하치는 세르비아 전통에서 그런 사람들의 것이었습니다. 즈두하치가 잠이 든 후, 그의 영혼이 그의 몸 밖으로 날아가거나 몬테네그로에서 말한 것처럼 "바람 속으로" 들어갈 수 있다고 생각되었습니다.[7][8] 어떤 설명에서는 파리의 형태로 몸을 빠져나갔습니다.[5] 즈두하치의 영혼은 바람과 구름의 움직임을 지시하는 힘을 가지고 있었습니다.[7] 잠자는 즈두하치의 몸을 돌려 머리와 발이 제자리를 바꾸거나, 잠이 든 곳에서 끌려가면 영혼이 자신의 몸으로 돌아가지 못하고 즈두하치는 죽게 됩니다.[7][8]

즈두하치(복수)는 여자일 수도 있고 아이일 수도 있지만, 대부분은 성인 남성이었습니다.[1] 그들의 초자연적인 힘은 타고난 것으로 여겨졌습니다. 많은 지역에서 즈두하치는 지역신앙에 따라 흰색 또는 빨간색의 가마를 가지고 태어난다고 여겨졌습니다. 엄마는 가마를 말리고 아이가 항상 입는 옷으로 바느질을 해서 아이의 겨드랑이 밑에 주머니를 붙이는 것과 같은 옷을 입었습니다. 몬테네그로 동부 쿠치 가문에서 어머니는 가마를 모든 눈에 보이지 않게 숨겨 보존하고, 아들이 자라면 그 가마를 아들에게 건네주곤 했습니다. 그가 즈두하치로 날 때 가마가 그를 보호해 주기로 되어 있었습니다. 가마가 파괴되면 아이의 초자연적인 힘을 잃게 됩니다. 헤르체고비나에서 즈두하치의 모태는 어깨나 팔뚝에 자라는 털 뭉치일 수 있습니다. 몬테네그로 리토랄에서 가마는 정해진 시간에 특정 금요일에 태어난 즈두하치의 탄생에 아무런 역할도 하지 않았습니다. 또한 헤르체고비나에서는 대축일 전날에 임신한 남자 아이들이 즈두하치가 될 것이라는 믿음이 있었습니다.[9]

동부 헤르체고비나의 19세기 민족지학 이야기는 즈두하치로 태어나지 않은 사람이 하나가 될 수 있는 방법을 설명합니다. 그가 하나님께 기도하는 것과 세수하는 것을 그만둔 지 사십 일이 지나서, 그는 땅에 원을 그리고 그 가운데에 앉기 전에, 어느 정도 평평한 땅으로 가야 합니다. 곧 악마가 와서 그 남자에게 군대에 갈 의향이 있는지, 어떤 형태로 변신하고 싶은지를 묻곤 했습니다. 그 남자가 원하는 형태를 말하면 악마가 그를 그렇게 만들어서 즈두하치가 됩니다.[9] 보스니아 북동쪽의 셈베리자 지역에서 а 즈두하치는 그의 초자연적인 힘을 아들에게 물려줄 수 있었습니다.

즈다이치의 외모는 보통 사람들과 크게 다르지 않았지만, 그들을 차별화하는 몇 가지 특징이 있었습니다. 그들은 깊은 잠을 자는 사람들이었고, 잠에서 깨기가 매우 어려웠고, 종종 졸리고, 생각에 잠들고, 사려 깊고, 엄숙했습니다. 그들의 얼굴은 종종 부어있고, 눈은 어두웠습니다. 그들은 현명하고 영리했으며, 그들이 하는 일은 무엇이든 성공적이었고, 문제를 다루는 데 지략이 있었습니다. 그들의 가정은 부유했습니다.[1][11] 셈베리자에서 즈두하치는 훌륭한 견습적인 점술사이며, 가축들과 의사소통을 할 수 있다고 말했습니다.[10] 몬테네그로 리토랄 출신의 파슈트로비치 가문은 즈다이치족이 전 세계 어디에서나 어떤 행동을 할 수 있다고 주장했습니다; 누군가 즈다이치족의 발을 밟으면, 그들도 들을 수 있었습니다.[12] 쿠치 가문은 즈두하치가 뛰어난 멀리뛰기 선수라고 주장했습니다.[11]

폭풍우나 우박과 같은 악천후는 농작물과 과수원을 황폐화시키고, 따라서 피해 지역의 농부들의 생계를 위태롭게 할 수 있습니다. 민간 전승에 따르면 즈두하치의 역할은 폭풍과 우박 구름을 그들의 가문의 영지, 마을 또는 지역에서 이끌어 그들의 농작물을 구하는 것이었습니다. 즈두하치는 폭풍과 구름을 다른 즈두하치의 영토 위로 날려 보내 농작물을 파괴할 수 있었습니다. 다른 즈두하치는 악천후를 몰고 오는 자와 맞서기 위해 날아오를 것이고 즈두하치 사이에 싸움이 벌어질 것입니다.[13]

그들은 혼자 또는 같은 지역의 사람들로 구성된 밴드에서 싸웠습니다. 따라서 보스니아 동부 출신의 즈두하치족은 헤르체고비나 몬테네그로 출신과 함께 싸웠다고 여겨졌습니다. 샌드 ž크 출신의 즈두하치는 알바니아인 즈두하치와 공동으로 싸웠습니다. 아드리아 해안에서는 한 쪽에서는 헤르체고비나, 세르비아, 몬테네그로, 알바니아 북부에서 온 즈두하치(zduhachi) 무리와 다른 쪽에서는 이탈리아 남동부의 아풀리아에서 온 즈두하치(zduhachi) 무리 사이에 전투가 벌어졌습니다.[8][13] 후자는 몬테네그로에서 아드리아해를 건너 아풀리아가 위치해 있기 때문에 트랜스마린 즈두하치라고도 불렸습니다.[1] 각 밴드에는 리더가 있었습니다. 헤르체고비나의 코리타 마을 출신인 마토 글루샤크(Mato Glushac, 1774–1870)라는 이름의 남자는 헤르체고비나 몬테네그로인 즈두하치의 최고 사령관으로 명성이 [14]높았으며, 그는 또한 유명한 항해사였습니다.[15]

일부 설명에 따르면 즈두하치는 주로 강한 바람이 부는 봄에 날아서 싸웠고, 일부 지역에서는 밤에만 싸웠다고 합니다.[14] 몬테네그로에서 기록된 바와 같이, 즈두하치는 눈이 많이 내리지 않고 바람이 강하게 부는 11월 15일부터 12월 24일까지 보통 성탄절 동안 "바람 속으로" 들어갔습니다. 그들은 또한 2월 중순부터 3월 말까지 자주 날았습니다. 몇 년 동안, 그들은 전혀 활동하지 않았습니다.[8]

루치(뚱나무) 막대기가 양쪽 끝에 그을리면 가장 강력한 즈두하치 무기로 바뀔 수 있습니다.

악단의 즈두하치들은 잠을 자면서 정해진 장소에 모여 있다가 전투 속으로 날아갑니다.[14] 그들은 방추, 너도밤나무의 싹, 날카로운 조각, 잎, 짚의 줄기, 솜털, 박편, 모래, 긴 잔가지, 산수유, 솔방울, 달걀 껍질, 그리고 다른 가벼운 물체와 같은 다양한 무기를 사용했습니다. 두하치는 헤르체고비나를 믿으면서 거대한 전나무와 참나무를 뿌리뽑고 그들과 싸웠습니다. 그러나 가장 강력한 주하치 무기는 양 끝에 불에 탄 루치(빛을 주기 위해 불에 탄 수지 나무) 또는 불에 탄 나무 조각이었습니다. 이 무기를 맞은 아즈하치는 반드시 죽게 됩니다. 그래서 사람들은 양쪽 끝에 있는 막대기에 불을 붙이는 것을 피하고, 반쯤 탄 채 남은 파편이 없도록 주의했습니다.[14][16]

무기 외에도 즈두하치는 각각 우유 양동이와 쪼개를 들고 다녔는데, 후자를 위한 대안은 탈곡장에서 삽이나 빗자루가 될 수 있었습니다. 즈두하치의 무리가 적 무리로부터 펙 조치를 탈취하는 데 성공하면, 그들은 적들의 지역에서 자신들의 지역으로 작물 수확량을 이전할 것입니다. 우유 양동이를 움켜쥐면 우유 생산량이 이전된다는 것을 의미했습니다. 쿠치의 일족에 따르면, 즈두하치는 그들의 쪼개, 우유 양동이, 그리고 다른 용기들을 사용하여 적의 전체적인 수확량을 잡았다고 합니다.[14]

즈두하치 전투는 격노했습니다. 그들은 나무를 뿌리째 뽑고 먼지를 날리는 강력한 게일과 회오리바람을 동반했습니다.[17] 몬테네그로에서는 바람에 돌을 던지는 것이 위험하다고 여겨졌습니다. 왜냐하면 그것은 범인을 죽일 즈두하치의 눈을 기절시킬 수 있기 때문입니다.[18] 전투 중인 즈두하치는 적으로부터 이 물건들을 탈취하려고 시도하는 동안 자신의 펙과 밀크 버킷을 유지하기로 되어 있었습니다. 그는 때려서는 안 됩니다. 승리한 즈두하치의 무리는 패배한 적들의 영토에서 모든 농산물의 수확량을 약탈할 것입니다. 따라서 다음 시즌의 수확은 승자에게는 훌륭하고 패배한 즈두하치에게는 좋지 않을 것입니다.[17]

전투가 끝나면 즈두하치의 영혼이 그의 몸 속으로 되돌아오고, 그는 힘없이 지치고 깨어날 것입니다. 만일 그가 다쳤다면, 그는 회복되기 전에, 혹은 그의 상처가 치명적이라면, 그 후 얼마 동안 아팠을 것입니다. 즈두하치 전투에서 부상을 입었다고 주장한 중상자들의 기록이 남아 있습니다. 치명적인 부상을 입은 즈두하치가 상처의 8일째가 지나기 전에 부상자에게 복수한다면 여전히 회복할 수 있다고 몬테네그로 리토랄에서 열렸습니다.[17] 러시아의 문헌학자이자 민족지학자인 파벨 로빈스키는 몬테네그로 남부의 세클린 가문 사람이 그에게 들려준 이야기를 기록했습니다. (로빈스키는 몬테네그로 리토랄에서도 비슷한 이야기를 들었습니다.)[19]

다른 즈두하치들에게 너무 매를 맞아 죽어야 하는 세클린 즈두하치가 있었는데, 그는 거기서 죽어가고 있었습니다. 그에게 여러 가지 치료법을 가져다 주었는데, 모든 것이 헛되이 되었으므로, 그는 아무 것도 받아들이지 않았습니다. 마침내 그는 그의 형제들 중 한 명인 유명한 영웅을 제외한 모든 사람을 집 밖으로 데리고 나갔고, 모두가 도청을 막기 위해 문 밖으로 쫓겨났습니다. 그 때에 죽어가는 사람이 형에게 말하였다. `내가 대신하지 않으면, 나는 반드시 죽을 것이다. 그리고 네가 힘이 충분하다면, 네가 그것을 해서 나를 구할 수 있을 것이다.' 형님은 당연히 그렇게 약속했고, 병자는 계속해서 이렇게 말했습니다. "오늘 밤에 이곳에서 걸어서 서너 시간 거리에 있는 소소산으로 가셔야 할 것입니다. 대부분이 울창한 숲 속에 누워 있습니다. 계단 같은 절벽 아래로 내려와 거기서 멈추면, 엄청난 공포가 당신을 사로잡을 것입니다. 자업자득입니다. `나도 머스킷총을 한 자루 가지고 갈 것입니다.' 그 형제가 덧붙였다. `너도 그것을 가지고 갈 것이다. 너는 그것을 격려의 의미로 받아들일 수 있다. 그것은 너에게 아무런 소용이 없겠지만, 칼을 가지고 있어야 한다.' `나는 무기도 없이, 주머니칼 하나 가지고 갈 수 있다. 만약 단 한 사람에게도 불리하다면, 그리고 무기로는 백 명에게도 맞설 수 있습니다.' 그 형제가 다시 말을 가로막았다. 병자는 "대범함으로 마음을 가라앉히십시오."라고 말을 이었다. "그리고 반드시 칼을 가져가십시오. 절벽 아래로 내려오면 하늘은 구름 한 점 없이 밝아지고, 공중에는 고요함이 감돌 것입니다. 그러면 루미자 산 쪽에서 구름 한 점이 오고, 바람이 불기 시작할 것입니다. 위스프가 거대한 폭풍구름이 되어 하늘을 온통 뒤덮을 것이고, 전에 본 적 없는 어둠이 올 것이며, 바람이 불고, 휘파람이 불고, 굉음이 나고, 당신도 전에 들은 적이 없듯이 비명이 지르며, 머리카락이 머리 위로 올라가 모자를 들어 올릴 것이고, 당신이 공포에 질려 미칠까 봐 두렵습니다. 그리고 여러분이 인내심을 가지면, 여러분은 땅 위의 구름에서 떨어지는 세 마리의 황소를 보게 될 것입니다. 그것은 밝은 머리와, 피리와, 어두운 머리의 황소입니다. 후자의 두 사람은 이미 상처를 입었기 때문에 가장 약한 전자를 이기기 시작할 것입니다. 칼로 황소 두 마리를 때리십시오. 그러나 연한 머리의 황소를 자르지 않도록 주의하십시오. 그것은 나의 죽음이 될 것입니다. 만약 황소 두 마리가 연한 머리의 황소를 이겨낸다면 그렇게 될 것입니다.'

그 말을 다 들은 형님은 권총 두 자루를 들고 화약을 더 붓고, 부싯돌을 갈아서, 권총을 허리띠에 꽂고, 칼을 그들 사이에 끼우고, 머스킷총을 어깨에 걸었습니다. 그는 출발했습니다. 그는 어두운 숲을 지나 계단 같은 절벽 아래로 내려왔고, 달과 별들이 빛나고 있어서 마치 낮과 같았고, 그의 주위에는 고요함이 가득하고, 유쾌하고, 앉아서 파이프에 불을 붙였습니다. 얼마 지나지 않아 구름 한 줄기가 루미야 산 쪽에서 나타났습니다. 굉음과 함께 맹렬한 소리가 들리고, 병든 사람이 말한 대로 모든 일이 일어났습니다. 그는 머리가 올라와서 모자를 세 번이나 머리 위로 올렸습니다. 마침내, 세 마리의 황소들이 폭풍우 구름에서 떨어져 나와 싸우기 시작했습니다. 그 말은 그대로입니다. 그는 피투성이가 된 황소의 목을 칼로 찔렀고, 그것은 비틀거리며 쓰러졌고, 머리가 가벼운 황소는 용기를 얻었습니다. 그 때에 그는 검은 머리의 황소를 찔렀고, 그것이 털썩 내려앉았습니다. 가벼운 머리의 황소는 뿔로 그것들을 해치우고 있었습니다. 이 정도로는 부족했고, 잘린 황소들이 아직도 일어날 것을 두려워하여, 그들의 몸에 숨이 차 있는 한 계속해서 칼로 그들을 때렸습니다. 폭풍우 구름이 갑자기 사라졌고, 그와 함께 옅은 털을 가진 황소도 사라졌습니다. 달과 별이 다시 빛나고, 다시 침묵과 축복이 이루어졌습니다. 그는 집으로 날아갈 듯이 돌아가는데, 그가 도착했을 때, 그의 형이 난로 옆에 앉아서, 불 위에 통나무를 놓고 있는 것을 발견하고, 마치 한 번도 병에 걸린 적이 없는 것처럼 건강했습니다.

체클린즈두하치에 대한 이야기에 대한 해석은 문학 이론가 라도만 코르디치의 에세이에 나와 있습니다. 그에 따르면, 이 이야기는 몬테네그로 세르비아 문화의 상징적인 계획의 산물이라고 합니다.[20] 이야기는 즈두하치 내레이션과 영웅적인 내레이션으로 구성되어 있습니다.[21] 전자는 몬테네그로에서 가장 강했던 즈두하치의 신화적 믿음에 기반을 두고 있습니다. 후자는 몬테네그로 사회의 지배적인 특성이었던 전투에서 죽음을 높이는 영웅적인 이념에 기반을 두고 있습니다.[22] 즈두하치와 유명한 영웅은 각각 몬테네그로 문화의 두 체계를 상징합니다. 이야기는 처음에 첫 번째 시스템의 틀 안에 놓이지만, 수단과 함께 두 번째 시스템의 이념적 평면 위에서 실현됩니다.[23] 죽어야 할 구타당한 즈두하치가 신화적 패턴에서 이탈하고, 그는 영웅으로 자신을 대신합니다.[22][24] 이것은 아이러니한 반전을 초래합니다. 두려움 없는 영웅은 사실 반격도 하지 않는 황소의 도살자 역할을 합니다. 분명히 행복한 결말은 즈두하치를 정체성 없는 주제로 전락시킵니다. 코디치는 대부분의 라카니아 정신분석학을 사용하여 이야기에 세 번째 침묵의 내레이션이 있다고 주장합니다. 즉 죽음의 드라이브의 내레이션은 다른 두 내레이션을 무너뜨립니다.[22][23]

세틴제 지역에서 기록된 이야기에 따르면, 즈두하치는 롭치엔 산에서 초대형 선박 즈두하치와의 전투에서 치명상을 입었습니다. 죽어가는 즈두하치는 자신이 구할 수 있는 방법을 공개했고, 그의 친척 중 한 명은 지시에 따라 행동했습니다. 그는 밤에 말, 소, 숫양, 빌리 염소, 남자와 여자가 있는 계곡으로 갔습니다. 그는 검은 소 한 마리를 보기 전에, 그들 옆을 완전히 고요히 지나갔습니다. 그는 나무막대로 소를 때렸고, 동물은 엄청나게 포효했습니다. 그가 집으로 돌아왔을 때, 그는 즈두하치가 건강하고 건강한 것을 발견했습니다. 보스니아 동부의 비라치 지역에서 믿듯이, 치명적인 부상을 입은 즈두하치가 우유 양동이에 너도밤나무 싹을 태우고, 연기로 자신을 향하도록 방추를 사용하여 연기를 휘두르면 회복될 수 있습니다. 이 의식을 거행하기 전에, 그는 공개적으로 자신이 즈두하치였다고 고백했어야 합니다. 대부분의 즈두하치는 그렇게 하기보다는 차라리 죽고 싶어한다고 알려져 있습니다. 왜냐하면 그들은 나중에 즈두하치로 더 이상 날 수 없었기 때문입니다.[17] 헤르체고비나의 생각처럼 더 이상 즈두하치가 되고 싶지 않은 남자는 신부에게 고백하고 더 이상 비행기를 타지 않겠다고 약속했어야 합니다.[25]

페타르 1세 페트로비치-녜고시와 마르코 밀야노프와 같은 몇몇 영향력 있는 사람들은 즈두하치로 대중적으로 여겨졌습니다.

즈두하치는 그들의 고향과 마을을 위한 축복이자, 그들의 지역의 번영과 안녕의 수호자로서, 그리고 선량하고 정직하며 정의롭고 법을 지키는 사람들로서 여겨졌습니다.[15][18] 비라치 지역에서 즈두하치는 높고 두꺼운 가지의 잎에서 천사들과 만났다고 합니다. 그들은 때때로 예언적인 재능이 있다고 생각되었습니다. 그러나 즈두하치는 악마와 동맹을 맺고 악마의 지시에 따라 타고난 힘을 사용할 수 있습니다. 그 즈두하치는 고백하고 회개하지 않는 한 뱀파이어로 변할 운명이었습니다.[15] 전사이자 작가인 마르코 밀야노프와 1784년부터 1830년까지 몬테네그로의 대주교였던 페타르 1세 페트로비치-네고시와 같은 영향력 있는 역사적 인물들은 즈두하치였다고 여겨집니다.[1][11]

알바니아 북부 스카다르의 오스만 파샤 마흐무드 부샤틀리는 몬테네그로에서 강력한 즈두하치로 명성을 얻었습니다. 그의 어머니가 그를 3년 동안 데리고 다녔다고 주장했습니다. 부샤틀리는 1796년 페타르 1세 휘하의 몬테네그로인들에게 참수를 시도하다가 패배하고 전사했습니다. 그 이후로 몬테네그로와 알바니아 북부의 농작물 수확량은 예전만큼 높지 않았다고 합니다. 부샤틀리는 전함 즈두하치에 맞서 농작물 수확량을 위해 싸웠다고 합니다.[11][16] 페타르 1세는 그에 대해 "그는 나의 가장 큰 적이었지만 나는 그의 죽음을 후회한다"[11]고 말한 것으로 보도되었습니다. 부샤틀리가 죽은 뒤 그의 시신은 불에 탔고, 구술에 따르면 그 시신에서 녹색 불꽃이 피어올랐다고 합니다. 남슬라브 전통에서 녹색은 마녀나 용과 같은 초자연적인 생물과 연관될 수 있습니다.[26]

셰퍼드 개, 소, 피리, 말 또는 빌리 염소와 같은 집에서 기르는 개별 동물도 즈두하치로 간주될 수 있습니다. 만약 동물이 잠결에 습관적으로 발성 소리를 낸다면, 그것은 즈두하치로 추정되었습니다.[9][16] 그런 동물은 소중히 여겨졌고, 판매를 위한 것이 아니었습니다.[16][25] 동물 즈두하치의 영혼은 자신의 무리나 무리를 보호하기 위해 자신의 몸을 잠에 놓고 적 즈두하치와 싸웁니다. 가축의 비옥함만이 동물 즈두하치가 벌인 전투의 결과에 달려 있었고, 그들은 농작물 수확량에 관계가 없었습니다.[1][27] 세르비아 서부 우 ž체 지역에서는 폭풍과 우박 구름이 큰 새의 형태로 그 위를 날아다니는 즈두하치에 의해 주도되었다고 믿었습니다. 검은 소와 세 살짜리 수탉이 그들로부터 그들의 마을을 지켰는데, 특히 수탉이 그 이유로 그는 식용으로 죽임을 당하지 않고 집에서 보호하는 역할을 했습니다. 세르비아의 우박 구름을 물리치기 위한 민속 주문에서, 이 구름들은 흰 소라고 불렸습니다. 이것은 우박으로부터 방어하는 흑소의 아이디어와 비교될 수 있습니다.[28]

코토르 만, 그르발지, 자가라치 등 몬테네그로 남부 일부 지역과 헤르체고비나 일부 지역에서는 즈두하치 역할을 하는 남성을 브제도곤자 또는 제도곤자라고 불렀습니다.[29][30] 규칙이 있었습니다: 아이가 가마를 가지고 태어나면, 소녀는 "마녀"가 되고, 소년은 "마녀"가 됩니다.[29] 이것은 개에게 먹이를 주기 위해 물통에 있는 가마솥을 잘라 버림으로써 방지할 수 있었고, 그러면 아이는 평범한 사람으로 성장할 것입니다.[30] 즈두하치와 브제도곤제는 외부로부터의 위협으로부터 그들의 공동체를 보호했지만, 마녀들은 내부의 적이었고, 주로 그들의 친척과 친구들에게 해를 입혔습니다.[31] 마녀들과 브제도곤제의 서신은 18세기 몬테네그로를 배경으로 한 페타르 2세 페트로비치-네고시의 시극인 산화환의 한 구절에서 볼 수 있습니다.

Бог са нама и анђели божји!
А ево си удрио, владико,
у некакве смућене вјетрове,
ка у марчу кад удри вјештица
ал' у јесен мутну вједогоња.[32]

하나님과 그의 천사들이 함께 하소서!
왜 여기서 돌진하는 거지, 오 비숍
어떤 혼란스러운 바람 속으로
그녀가 3월에 대시할 때 마녀처럼
우울한 가을에 [춤을 출 때] 또는 부제도곤자.

부코타(Vukota)라는 이름의 한 남자가 마운틴 화환의 주인공 중 한 명인 다닐로(Danilo) 주교에게 이런 말을 했는데, 그는 이전에 혼자인 것처럼 말하는 날카로운 환영을 말했습니다. 두 번째와 세 번째 구절은 문자 그대로의 의미가 "광란한 얼굴로 돌진하다", 즉 "광란하거나 광란에 빠지는 것"인 관용적인 표현과 비교될 수 있습니다.[33] 부코타는 다닐로 주교의 고양을 마녀나 부제도곤자의 영혼이 그들의 몸에서 날아왔을 때의 그것과 비교했습니다.[12] 마녀들은 매년 3월 1일에 집회를 [34]열었다고 생각했고, 특히 강한 바람이 부는 긴 가을밤에 제도곤제는 대부분 날았습니다.[14] 부코타의 말에 다닐로 주교는 꿈에서 나온 것처럼 시작했습니다.[32]

브제도곤제는 한 손으로 뿌리를 뽑았던 거대한 바위나 거대한 나무들을 무기로 지역적인 밴드에서 싸웠습니다.[14] 그들 중 지도자들은 꼬리가 있고 털이 많은 사람들이었습니다.[29] 19세기 민족지학에 따르면, "브제도곤자로 여겨지는 사람이 죽으면, 그들은 그의 손톱 밑에 산사 가시를 박고, 칼집이 검은 칼로 무릎 아래의 힘줄을 잘라 그가 무덤에서 나올 수 없게 한다(뱀파이어처럼)."[35]

페타르 1세 페트로비치-네고시는 사람들 사이에서 미신을 반대하는 설교를 했습니다. 그는 마녀로서의 여성에 대한 비난과 박해를 강력하게 비난했습니다. 1830년 몬테네그로 남부에서 이런 사건이 일어난 후, 페타르 1세는 한 문장에서 브제도곤제에 대해 언급하는 편지를 썼습니다: "눈이 멀고 슬픈 세르비아 사람들을 제외하고는 마녀와 브제도곤제가 존재한다는 것을 어디에서도 발견하지 못했고 아무도 말하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 눈이 멀고 그리스도의 복음과 그리스도의 가르침과 명령보다 거짓을 믿기 때문입니다."[36]

달마티아 북부 지역인 라브니 코타리의 크로아트인의 민속에는 비도고자라고 불리는 남자들이 있었습니다. 그들은 과거와 미래를 안다고 믿었습니다. 사람들은 병자를 치료하기 위해 그들에게 돈을 지불했는데, 그들은 기도를 하고 환자의 온몸에 십자가의 표시를 만들어 냈습니다. 비도고자는 또한 사람들에게 병을 입힐 수 있고, 사악한 눈을 가지고 있다고 생각되었습니다. 그들은 날 수 없었습니다.[37]

베트로브냐크, 빌로비트, 오블라차르

세르비아 서부의 즐라티보르 산 지역에서, 그의 마을의 들판을 악천후로부터 지켜준 사람은 베트로브냐크라고 불렸는데, 그 이름은 베타르 "바람"에서 유래되었습니다. 폭풍이 시작되면, 베트로브냐크는 무아지경 같은 잠에 빠집니다. 그리고 나서 그의 영혼은 폭풍과 우박 구름을 이끄는 어떤 검은 새와 싸우기 위해 하늘을 향해 날아간다고 생각되었습니다. 그는 잠에서 깬 후 체력을 회복하기 위해 잠시 쉬어야 했습니다. 베트로브냐크는 갈등을 겪고 있는 사람의 영지에 나쁜 구름을 가져갈 수 있다고 믿었습니다.[38]

세르비아 서부 드라가체보 지역에서 사람들은 우박 구름을 보고 사라질 빌로비트 남성들이 폭풍이 끝난 후 피투성이가 되고 찢어진 옷을 입고 다시 나타난다고 말했습니다. 그들이 어디에 갔었느냐는 질문에 그들은 우박 구름을 자신의 마을로 이끄는 사람들과 싸우러 갔다고 대답할 뿐입니다. 빌로비트라는 형용사는 "빌라의 속성을 가지고 있다" 또는 "빌라와 같다"라는 의미입니다. 빌라라는 이름은 슬라브의 님프 또는 요정, 숲, 산, 구름, 물의 여성 의인화된 영혼을 뜻하며, 이들은 마법의 힘을 가지고 있었습니다.[39] 중앙 세르비아 북서부의 탐나바 지역에서는 빌로빗족을 베트렌자크라고 부르기도 했습니다.[40] 베트렌작에 대한 초기 언급은 1875년에 출판된 세르비아 작가 밀로반 글리시치의 단편 소설에서 발견됩니다. 이야기에서 크르니치와 인근 마을의 남자들은 외계인 베트렌자크가 가져온 우박 폭풍을 물리치기 위해 언덕에서 싸운 전투에 대해 이야기합니다. 그들은 참나무를 뿌리째 뽑았고, 그들과 함께 서로 때렸습니다. 그들의 몸은 때려서 검푸르게 변했습니다. 방어자들은 승리했고 폭풍을 그들의 들판에서 멀리 떨어진 산으로 옮겼습니다.[41]

세르비아 작가 얀코 베셀리노비치(Janko Veselinović)는 마을에서 교사로 일했던 탐나바(Tamnava)의 민속에 대해 잘 알고 있었습니다. 1888년에 출판된 그의 단편 소설에서, 한 나이든 여성이 그에게 그녀의 공동 마을인 베트렌작인 페타르를 포함한 다양한 초자연적인 존재들에 대해 이야기합니다: "그가 회색빛 구름을 보고 천둥소리를 듣자마자, 페타르는 그가 무엇을 하고 있을지도 모르는 것을 버리고 어디론가 갑니다. 그는 너무 빨리 달려서 어떤 이족보도 그를 따라잡을 수 없습니다. 구름을 지나자 그는 남색으로 벌거벗고 다시 돌아옵니다. 그런 다음 그는 일주일 동안 침대에 있어야 합니다. 그리고 그가 왜 그런지 아세요? 저한테 그러더라고요. 주변 마을에서 날아온 포기바오치는 구름을 우리 마을로 몰고 가고, 페타르는 우박이 우리를 때리지 못하게 합니다. 그는 그들을 제압할 때까지 그들과 싸웁니다. 그렇지 않으면 그들은 그를... [피타르가 말했습니다.] '우리는 참나무를 뿌리째 뽑습니다. 마치 한 사람이 땅에서 양파 구근을 뽑아내고, 그것들로 서로 때리듯이 말입니다.'[42]

보도에 따르면 트를리치 마을의 한 수의사는 자신의 마을에 우박을 방출하는 것을 목적으로 하는 악마들이 이끄는 소와 숫양들과 충돌했다고 주장했습니다. 우박 구름을 보고 탐라바 사람들은 "소를 우리 농작물에 들어가지 못하게 하라!"고 외치곤 했습니다. 그래서 그들은 구름 앞에서 날아서 그들을 이끄는 것으로 생각되는 교수형과 익사자들을 다룹니다. 농부들은 우박을 날리는 악마들이 마을을 지키는 베트렌작의 머리를 때릴 수 있다고 생각했기 때문에 밭에 참수레를 남기는 것을 피했습니다. 사람들은 베트렌자크를 향해 호의적으로 행동했지만, 그들은 그들의 아이들에게 그들을 멀리하라고 경고했습니다. 이 남자들은 악마와 거래를 했었기 때문입니다.[40] 2004년 민족학자들은 발예보 마을의 남서쪽에 있는 작은 마을의 노인들을 인터뷰했는데, 그들은 베트렌작을 구름의 움직임을 지휘할 수 있는 사람으로 정의했습니다. 그런 사람이 죽으면, 갑자기 바람이 불기 시작하고 구름이 걷힐 것입니다. 베트렌작이라는 용어는 또한 보이지 않게 날 수 있는 사람을 지정했는데, 그는 보통 밤에 날았습니다. 그는 버려지고 새들이 잡아먹는 가마를 가지고 태어났습니다.[43]

시르미아 지역의 세르비아인들의 민간 전승에서는 오블라차르(oblachars)라고 불리는 사람들이 우박으로부터 보호를 제공했는데, 이 이름은 오블라크 "구름"에서 유래했습니다. 오블라차는 그의 마을 들판 위에 나타나자마자 어두운 구름 바로 아래로 돌진할 것입니다. 거기서 그는 여기저기 뛰어다니며 팔을 흔들거나 구름 방향으로 치켜든 막대기를 들고 있었습니다. 그는 완전히 지치고 흠뻑 젖을 때까지 멈추지 않았습니다. 이런 식으로, 오블라차르는 ž다자라고 불리는 거대한 구렁이 악마와 싸웠습니다. 이 악마는 낮은 먹구름 속에서 그것의 레티뉴와 함께 날아가서 넓은 입에서 우박을 내뿜는 것으로 생각되었습니다. 구름이 우박을 배출하지 않고 그의 마을에서 멀어지면, 그것은 오블라차르가 ž다자와 그 망막을 제압했다는 것을 의미합니다. 미르코비치 마을의 아노블라차르는 그의 투쟁에 대한 보상으로 매년 그의 공동 마을 사람들로부터 밀을 받았습니다.[44]

드래곤맨

악천후로부터 그들의 마을을 지킨 사람들은 세르비아 동부와 남부,[38] 불가리아 서부, 마케도니아에서 용으로 불렸습니다.[45] 세르비아에서는 zmaj "용"에서 "용의 속성을 가진" zmajevit이라고도 불렸습니다.[38] 신화 속의 용은 보통 뱀과 같은 모양을 하고 있는 날개를 가진 불타는 생물로 상상되었습니다; 그는 독수리나 사람의 모습을 취할 수도 있었습니다.[46][47][48] 각각의 용들은 자신의 영역을 가지고 있었고,[49][50] 그 영역 안에서 숲의 샘이나 개울, 너도밤나무의 속이 빈 줄기,[48] 또는 산 동굴에 살았습니다.[46] 그는 사람들에게 인자하고,[45] 농작물이 잘 자랄 수 있도록 자신의 영토가 적절한 시기에 적절한 양의 비를 받도록 신경썼습니다.[51] 그의 숙적은 알라(ala, 복수형: 에일)라는 이름의 여성 악마로,[52] 그의 주요 활동은 폭풍과 우박 구름을 들판 위로 이끌어 농작물을 파괴하는 것이었습니다. 에일은 또한 밭의 비옥함을 소비했습니다. 그가 알라가 다가오는 것을 알아차릴 때마다, 용은 구름 속으로 날아가 악마와 싸우고 그녀를 쫓아내곤 했습니다. 그는 그녀에게 불같은 화살과 돌을 쏘아 번개와 천둥을 일으켰습니다.[45][50][53] 사람들이 즈두하치를 믿었던 지역에서, 용은 높이 평가되는 신화적인 존재였지만, 그는 농작물과 악마로부터 그들을 보호하는 것과는 관련이 없었습니다.[54] 불가리아 서부 지역 이외의 지역도 마찬가지였습니다.[45]

그 용은 신화 속의 용과 비슷한 행동을 한다고 믿었는데, 그는 알라가 가져온 것을 알고 있는 나쁜 날씨가 다가오는 것을 보자마자, 그가 하는 것은 무엇이든 버리고, 악마와 맞서기 위해 날아오를 것입니다. 이것은 그가 깊은 잠에 빠지거나 죽음과 비슷한 상태로 들어가는 것으로, 보통 그가 그 때 있었던 바로 그 지점에서 행해졌습니다. 그리고 나서 그의 영혼은 뱀이나 도마뱀의 형태로 그의 몸을 떠나 하늘을 향해 치솟았습니다. 몸에서 영혼이 빠진 이상 숨을 쉬지 않는다는 주장이었습니다. 전투는 하루 종일 계속될 수도 있고, 심지어 며칠 동안에도, 그 동안 그 남자는 의식을 잃고 누워 전투의 노력으로 땀을 흠뻑 흘릴 수도 있었습니다. 전투 과정에서 알라가 남자의 몸에 접근하여 해를 입힐 수 있는 위험성이 있었는데, 누군가가 그 위에 칼날을 휘두르거나 누워있는 남자의 머리에 칼날을 들이대면 이를 막을 수 있었습니다.[55][56] 이 상태에서 그는 밀리거나 움직여서는 안 됩니다. 그가 잠들었을 때와 같은 위치에 있지 않으면, 그의 영혼이 그의 몸으로 돌아가지 못하고, 그는 죽을 것입니다.[45] 알라와의 전투가 끝나고 그가 깨어났을 때, 그는 매우 피곤했습니다.[57] 이런 특징들은 차치하고라도 용인간은 평범한 인간으로 보였습니다.[58][59]

Photograph of a scythe leaned against a hedge
잠자는 용자 위에 낫과 같은 칼날을 휘두르면 함께 싸웠던 알라가 자신의 몸에 다가와 해를 입히는 것을 막을 수 있습니다.

세르비아 동부 페첸예프 마을의 한 용이 스키를 타던 중에 구름 속의 알라를 보았다는 이야기가 있습니다. 그는 옆에 있는 낫을 치는 사람들에게 말하였다. `나는 잘 것이다. 너는 내 위에 있는 낫을 휘두른다.' 그는 누워서 잠이 들었다. 그런데 낫을 휘두른 사람이 무심코 칼날 끝으로 그를 스쳤습니다. 용이 깨어났을 때, 그는 자신이 싸웠던 알라에 의해 상처를 입었고, 많은 피를 잃었다고 말했습니다.[60] 보고제박 마을에서 온 용은 항상 낫날이나 칼을 가지고 있었습니다. 나쁜 날씨가 다가오는 것을 알아차리자마자, 그는 땅에 누워 머리 위에 칼날을 꽂습니다. 그런 다음 그의 영혼이 알라를 상대하기 위해 구름 속으로 치솟았다고 생각했습니다. 그가 군대에 징집되었을 때, 뇌우 속에서 칼날 없이 잠들었고, 사망했습니다.[61] 불가리아 서부의 트란 근처의 한 마을에서, 용으로 추정되는 한 남자가 천둥이 치기 시작하면 불같이 달아날 것입니다. 그가 온 후에, 그는 "나 얼마나 피곤해!"라고 말했습니다. 이것은 그가 구름 속에서 싸웠던 격렬한 전투를 가리킨다고 생각되었습니다.[57]

바나트와 세르비아 동부의 일부 지역에서는 용을 로빗이라고 불렀습니다.[38][62] 이 형용사는 명사 ala에서 파생되었으며 "초자연적 또는 악마적 속성을 가지고 있다"는 의미입니다. 사람뿐만 아니라 용, 뱀, 말, 나무, 군대, 강에도 적용할 수 있습니다.[63] 알라는 남부 세르비아의 바나트, 코파오닉 산, 인근 지역과 인접한 ž우파 분지와 같은 일부 지역에서 좋은 생물체로 여겨질 수 있었는데, 그곳에서 알라는 다른 영토에서 온 에일의 공격으로부터 방어하는 것으로 여겨졌습니다. 이는 즈두하치의 지역 간 싸움과 비교할 수 있습니다. 현재 크루셰바크 시의 일부를 형성하고 있는 마을에서는 크리스마스 이브에 축복이 공표되었을 때, 마을 사람들은 또한 "신이시여, 우리의 수호자 알라를 구하소서"라고 말하곤 했습니다.[67] 사람들은 우박이 그들의 농작물을 황폐하게 만드는 것을 다른 곳에서 온 알라에 의한 그들의 알라의 패배로 해석했습니다.[65][68] 승리한 알라는 황폐한 지역의 농작물 수확량을 약탈하고 자신의 영토로 이전할 것입니다.[64][68]

우박 구름을 보면 사랑꾼은 영혼이 몸에서 일어나 구름으로 날아가기 전에 무아지경 같은 잠에 빠져들곤 했습니다. 알라의 방식으로, 그의 영혼은 구름을 이웃 마을 들판 위로 이끌었습니다. 사랑꾼으로 생각되는 한 남자는 특이하게도 키가 크고, 날씬하며, 뼈가 많은 얼굴에 긴 수염과 콧수염을 가지고 있다고 묘사되었습니다. 날씨가 좋을 때는 자기 마을 사람들처럼 일을 하고 행동했지만, 먹구름이 하늘을 덮자마자 집 안에서 몸을 감고 창문에 블라인드를 치고 악천후가 지속되는 한 혼자 남아 있었습니다. 사람들은 그가 뇌전증을 앓았다고 이야기하기도 했습니다. 볼제바크 지역에서는 간질병 환자들이 애호가라고 일컬어졌는데, 간질병 발작 중에 그들의 영혼이 그들의 몸 밖으로 나가 우박 구름을 이끌었습니다.[70]

바나트의 쿠시치 마을에서 일리야 보르단이라는 사람이 연인으로 여겨졌는데, 마을 사람들은 그가 꼬리가 있다고 말했습니다. 폭풍우가 올 때마다 그의 모습은 달라졌습니다. 그는 알라와 싸웠습니다. 알라가 그를 압도한다면 일리야는 누워서 잠을 자고, 그가 그녀를 제압한다면 구름이 사라지기 시작할 것입니다. 같은 마을에서 한 사랑꾼이 마을 사람들에게 뇌우가 다가오는 것을 경고하고 나서 마차 기둥을 등에 업고 구름 속으로 날아갔다는 이야기가 있었습니다. 바나트의 소콜로바크 마을에서 사람들은 네 개의 젖꼭지를 가지고 있는 한 사랑스러운 남자에 대해 말했습니다. 우박 구름을 보면, 그는 암말을 타고 며칠 동안 사라지곤 했습니다. 후자의 두 남자는 피곤하고 멍들고 찢어진 옷을 입고 돌아옵니다.[44] 중앙 세르비아 지역인 그루 ž라에서 열렸듯이, 남자들은 용처럼 될 수 있었습니다. 이처럼 뇌우가 몰아치는 동안 갑자기 사라지고, 먹구름 속으로 날아가 에일과 싸우곤 했습니다. 그들은 민첩하고, 다혈질이며, 경솔하고, 매우 강하다는 특징을 가지고 있었습니다.[56] 불가리아 서부 라도미르 인근의 한 마을에 알라에 의해 신체적으로 장애를 입었다고 전해지는 용의 남자가 있었습니다.[57]

용은 가마, 겨드랑이 밑의 작은 날개나 막, 꼬리나 이빨 같은 신체적인 특이점을 가지고 태어난 것으로 믿어졌습니다; 혹은 고아로 태어났다고도 합니다.[46][61] 갓 태어난 용의 초자연적인 힘을 보존하기 위한 연습들이 있었습니다. 마케도니아 벨레스 지방에서 열두 명의 소녀들이 목화를 따고, 그로부터 실을 돌리고, 그 실로 천을 짜서, 그 천으로 셔츠를 만들고, 마지막으로 용 소년에게 셔츠를 입혔습니다.[46] 세르비아 레스코바크 지역에서 생각되듯이, 그런 소년은 세 명의 노파가 실을 짜고 셔츠를 뜨개질하고 아이에게 옷을 입혔을 때 비로소 알라를 물리칠 수 있었습니다. 이 모든 것은 하루와 하루 밤에 이루어져야 했는데, 그 시간 동안 세 여자는 단 한 마디도 하지 말았어야 했습니다.[61] 불가리아 서부에서도 비슷한 관습이 기록되어 있는데,[46] 소년이 요람에서 자는 동안 그의 영혼이 그의 몸을 떠나 걸어다닌다고 믿었습니다. 만약 그가 돌아갔다면, 그는 죽을 것입니다. 왜냐하면 그의 영혼은 그의 몸으로 돌아갈 수 없었기 때문입니다.[57]

한 믿음에 따르면, 용 소년들의 힘은 그들이 태어날 당시에 가장 컸습니다; 그들이 젊을수록, 그들은 더 큰 힘을 가지고 있었습니다.[58] 세르비아 동부의 한 설화에서, 용 한 무리가 알라를 둘러싸고 있었는데, 알라는 떨어져 나가 물레방아로 날아갔습니다. 방앗간에 한 여자가 그녀의 아기와 함께 있었는데, 그는 용 소년이었습니다. 그는 돌을 잡고, 그것으로 알라를 죽였습니다.[60] 니시 지방에서는 날개 달린 용 소년이 에일과의 싸움에서 "쟁기 빔을 취하고 즉시 알라를 막으면 우박이 멈춘다"고 기록되어 있습니다.[63] 용 소년의 엄마는 그를 평범한 아이로 만들고 싶었지만, 그 부분은 그 소년의 죽음을 초래했습니다.[61] ž우파 분지와 그 인근 지역에서 생각되었던 것처럼, 그의 생애 첫 17일 동안 엄마를 제외한 아무도 용 소년을 보면 안되고, 그렇지 않으면 그 아이는 죽을 것입니다. 만약 그가 살아남는다면, 그는 우박으로부터 그의 마을을 보호할 것이고, 7살 때 그는 집에서 날아갈 것입니다. 또한 ž파에서는 용이 다른 인간과 접촉하지 않고 혼자 산다고 믿었습니다.

예언자 엘리야는 또한 에일로부터 보호자로 여겨졌습니다. 들판의 비옥함을 소비하는 알라를 발견하자마자, 그는 용을 불러 그들을 하늘을 나는 전차에 이용했습니다. 그리고 그들은 함께 그녀에게 불같은 화살을 쏘며 악마를 공격했습니다.[45] 용 대신에, 예언자는 용을 불러들일 수 있었습니다. 그리고 나서 그들은 잠이 들고, 그들의 영혼은 우레와 같은 구름으로 달려가서, 예언자가 에일에 대항하는 것을 돕습니다.[71] 레스코바크 지역의 전설에 따르면 에일과 싸우는 것은 예언자 엘리야가 용 소년과 함께 이 악마들 중 12명을 죽였을 때 유래되었다고 합니다.[72] 슬라브 민족의 대중적인 전통에서, 예언자 엘리야는 이교도 슬라브의 천둥 신 페룬을 대체하는 기독교인입니다.[73]

Photograph of a long, slender snake in a tree
아이스쿨라피안 뱀들은 우박으로부터 그들이 사는 들판과 포도밭을 지켰습니다. 이 뱀들은 일정한 나이가 되면 용이 될 수 있습니다.

숫양과 같은 일부 동물들도 용과 같은 것으로 여겨질 수 있습니다.[72] 수탉, 갠더, 또는 칠면조 닭이 그들의 자연적인 날개 아래에 작은 날개 한 쌍을 기를 수 있어서 강력한 용이 될 수 있다고 말했습니다. 용 수탉이 주인집 문턱 아래 구멍을 팠습니다. 먹구름이 나타나자마자 수탉은 구멍 속으로 들어가고, 그의 영혼은 그의 몸에서 구름 속으로 날아가 에일과 싸우곤 했습니다. 어느 날 주인은 수탉을 죽였고, 즉시 화가 났습니다.[60] 빗 두 개를 가진 또 다른 용 수탉은 뇌우가 치는 동안 땅에 떨어져 죽은 것처럼 누워있을 것입니다.[74] 아이스쿨라피아 뱀(세르비아어로 스모크, 불가리아어로 연기)은 매우 유익한 동물로 여겨졌습니다. 사람들은 어떤 식으로든 그것을 방해하는 것을 피했습니다. 농작물 밭이나 포도밭에 살던 아이스쿨라피안 뱀이 보호자로 여겨졌습니다. 뱀은 우박구름 속으로 날아가 들판이나 마당에서 쫓아내거나, 머리를 하늘 높이 들어 힘껏 낑낑대며 구름을 분산시켰다고 합니다.[75][76] 니시 지역에서, 아이스쿨라피아 뱀들은 용 소년이 에일과 싸우는 것을 도와준다고 합니다.[63] 아이스큘라피안 뱀이 어느 정도 나이가 들면 날개가 자라 용이 됩니다.[77]

그 용은 남자로 변하기 전에 굴뚝 아래로 그들의 집에 들어가 밤이 되면 방문했던 아름다운 여인들의 위대한 연인이자 유혹자로 여겨졌습니다. 용이 찾아온 여인들은 얼마 후 쇠약해지고 창백해지고 얼굴이 가라앉습니다. 그들로부터 용을 격퇴할 수 있는 마법의 방법들이 있었습니다.[48] 그런 인연에서 태어난 아이들은 육체적, 정신적으로 병이 있어 오래 살지 못할 것이라고 믿었습니다.[78] 또 다른 믿음으로는, 그 용이 천둥과 번개 속에서 그의 아들을 위해 와서, 그와 함께 날아갈 것이라고 합니다. 비톨라 지역에서는 그런 아이들이 꼬리를 가지고 태어났다고 합니다. 그들이 날개를 기른 후, 그들은 하늘로 날아갔고, 그곳에서 그들은 천둥 볼트로 마녀를 쏘았습니다.[59] 레스코박 지역에는 작은 날개를 가지고 태어난 에일에 대항하는 용 소년들이 용의 자손이라는 믿음이 있었습니다.[72] 마케도니아 크루셰보 마을에서 사람들은 트레일이라는 이름의 늙은 양치기에 대해 이야기했는데, 그는 용의 아들이었습니다. 그는 너무 강해서 절벽을 깨뜨릴 수 있었고, 소리를 지르면 수 마일 떨어진 곳에서도 그의 목소리가 들렸다고 합니다.[57]

고대 슬라브 신화는 여자와 용의 관계에서 태어난 남자들을 알고 있었습니다.[79][80] 이 사람들은 비범한 힘과 특출난 능력을 가지고 있었습니다. 그들은 용으로 변해서 날 수 있었는데, 전투와 같은 위기 상황에서 보통 그랬습니다. 세르비아 서사시에는 세쿨라 바노비치와 즈마즈 오그제니 부크("열성의 용")라는 두 명의 영웅이 기록되어 있습니다. 둘 다 중세 후기의 귀족과 무사들로, 그들에게 신화적인 특징들이 시에 붙어 있었습니다. 그들이 용으로 변신하는 모습은 세 가지로 묘사됩니다: 영웅은 "용 셔츠"를 입히고, 숨겨진 날개를 펼칩니다; 혹은 날개 달린 뱀의 형태로 영혼을 몸 밖으로 내보냅니다. 변형은 명시적으로 언급되지 않을 수도 있지만, 영웅이 비행한다는 것을 나타내는 진술에 의해 암시될 수도 있습니다. 러시아의 서사시 영웅 볼크 브세슬라베비치는 용의 아들로 묘사됩니다; 민시에서 그는 매, 오록스, 늑대, 그리고 다른 동물들로 변신합니다.[79] 세르비아와 불가리아의 민가 두 편에서 성 니콜라스는 갑자기 잠이 들고, 잠을 자는 동안 폭풍으로부터 배들을 구합니다.[81][82]

세르비아, 불가리아, 마케도니아의 대중적인 전통에서, 자신의 몸을 떠날 수 있는 능력은 치유를 위해 마법을 행하는 몇몇 교활한 여성들에 의해서도 소유되었습니다. 이 여성들의 널리 퍼진 관습은 치유 의식 동안 반복적으로 하품을 하는 것이었습니다. 이것은 병을 일으키는 악마적 존재를 쫓아내기 위해 병든 사람의 몸 속으로 들어간 그들의 영혼의 탈출을 나타냅니다. 의식은 주문과 함께 진행되었는데, 어떤 교활한 여자들은 그들의 영혼을 그레이하운드라고 부르기도 했습니다: "도망해, 요록들아, 갈매기들아... 비다의 영혼은 그레이하운드입니다. 그녀는 우록들을 앞질러서 그들을 초크로 때립니다."([6]아누록은 악마적인 존재이고, 비다는 교활한 여자의 이름입니다.)

관련 전통

영혼의 형태로 자신의 몸을 떠날 수 있는 선천적인 능력을 가진 남자들에 대한 생각은 슬로베니아와 크로아티아의 전통에도 기록되어 있습니다. 그 영혼은 황소, 개, 멧돼지 또는 다른 동물로 변할 수 있습니다. 그는 날씨가 좋지 않은 사람들을 가로채고, 그들과 함께 그의 마을의 농작물을 구하기 위해 싸웠습니다. 이러한 능력을 가진 사람들은 베도메친 톨민, 투로폴제의 모구트, 리카와 신지의 브레멘작, 달마티아 남부와 두브로브니크 주변 지역의 레그로만트 또는 나그로만트, 달마티아의 비슈쿤, 이스트리아의 슈트리군 등 다양한 이름으로 지정되었습니다. 아베도멕은 또 다른 베도멕과 싸웠고, 또 다른 거물과 싸웠고, 승자는 그의 패배한 적의 지역에 나쁜 날씨를 가져갔습니다. 이 모든 사람들은 그들의 출생과 관련된 어떤 특수성에 의해 특징지어졌습니다. 슬로베니아의 오빌낙과 브르간트, 메지무르제의 콤발과 같은 초자연적인 존재들도 있었습니다. 그들의 영토의 많은 곳에서 뇌우가 치는 동안 서로 충돌했습니다.[83]

크르스니크 또는 크레스니크는 가마를 가지고 태어난 사람으로 영혼이 동물로 변신하여 자신의 몸을 남길 수 있었습니다. 그는 부코들락(늑대들)이라 불리는 악마적인 사람들과 다른 사악한 요원들과 싸웠습니다. 그의 승리는 그의 마을이 모든 종류의 농산물을 풍부하게 가질 것이라는 것을 의미했습니다.[84] 크르스닉은 이스트리아, 고르스키 코타르, 크바르너 만, 슬로베니아 일부 지역에서 기록되었습니다.[85] 베난단티는 이탈리아 북동부 프리울리 지역에서 기록된 가마를 가지고 태어난 남자들이었습니다. 그들은 주기적으로 암수 마녀들을 상대로 밭의 비옥함을 위해 싸웠습니다.[86] 헝가리에서 기록된 탈토족은 치아나 다른 신체적 특이성을 가지고 태어난 남성과 여성이었습니다. 그들은 주기적으로 동물이나 불꽃 모양으로 서로 싸웠습니다. 그들의 전투는 종종 폭풍을 동반했습니다. 승자는 그의 마을에 풍부한 수확을 보장할 것입니다. 베난단티와 탈토스는 같은 그룹의 나이가 많은 사람이 비전을 가지고 그들을 방문함으로써 그들의 직업으로 특정 나이에 시작되었습니다.[84]

그리스의 민속에서, στοιχείο(stikhio)는 다른 영토의 불리한 스티키오 신령들로부터 그의 영토를 보호하는 신령이었습니다. 알바니아 신화에서 드랑게는 거대한 힘과 날 수 있는 힘을 가진 반인간적인 영웅입니다. 그는 가마를 가지고 태어났습니다. 드랑게의 주요 목표는 거대한 다머리 불을 뿜는 용인 악마 쿨셰드라와 싸우는 것입니다. 그는 유성 돌, 번개 칼, 벼락, 나무 더미, 바위를 사용하여 쿨셰드라를 물리치고 그녀의 파괴적인 힘으로 인한 폭풍, 화재, 홍수 및 기타 자연 재해로부터 인류를 보호합니다. 심한 뇌우는 전투의 결과로 생각됩니다.[87][88] 루마니아의 민속에서, 발라우르 또는 즈메우라고 불리는 거대한 날아다니는 뱀 생물이 만들어낸 악천후에 대한 방어책은 없었습니다. 발라우르는 ş로모나라는 사악한 마법사에 의해 조종될 수 있었고, 그 마법사는 그 악마를 탈 수 있었습니다. 루마니아 바나트의 일부 지역에서는 다른 마을에서 온 î바스의 공격으로부터 자신의 마을을 보호하는 î로모나스라는 ş로모나스의 개념을 거의 접하지 못했습니다.

폴란드 남부 지역에서는 구름과 우박이 프와네트니크(płanetnik), 쉬르니크(chmurnik), 또는 오브우오츠니크(obwoocznik)라는 이름의 생물에 의해 만들어졌다고 믿었습니다. 안개는 구름으로 압축되고, 얼음은 철가루로 우박으로 만들었습니다. 그들은 세례를 받지 않고 죽은 유아들의 영혼, 혹은 익사하고 목매어 죽은 사람들의 영혼으로 여겨졌습니다.[28] 세르비아에서 그러한 신령들은 우박 구름을 가져오는 자로 여겨졌습니다. 그 신령들은 민간 주문으로 다루었는데, 그 주문들은 구름을 마을에서 멀리 인도하기 위해 만들어졌습니다.[90] 다른 개념들에 따르면, 프와네트니크는 폭풍이 몰아치는 동안 하늘로 날아간 사람들이었습니다. 그들은 깊은 잠에 빠져 있을 때 정신적으로 날 수도 있고, 몸과 영혼으로 날 수도 있습니다. 프와네트니크들은 인간들에게 우호적이었고, 종종 폭풍우나 우박이 다가오는 것에 대해 경고했습니다. 그들은 구름의 이동을 지시할 수 있습니다.[28]

잠자는 동안 자신의 몸을 영적으로 남길 수 있는 사람들을 코카서스의 오세티아인들 사이에서 부르크자우테라고 불렀고, 코르시카의 일부 지역에서는 마제리라고 불렀습니다. 동물이나 가정용품에 장착된 부르쿠드자우테는 크리스마스와 새해 사이의 밤에 거대한 초원으로 묘사되는 죽은 자들의 땅 부르쿠로 날아갔습니다. 그 곳에서 그들은 농작물의 씨앗을 모아 그들의 마을로 가져가서 풍년을 보장했습니다. 죽은 자들은 집으로 날아갈 때 쫓아가서 화살을 쏘았습니다. 부상당한 부르쿠드자우테는 귀환 후 병에 걸렸고, 그들 중 일부는 사망했습니다.[91] 7월 31일과 8월 1일 사이에 이웃 마을의 마제리들은 서로 정신적으로 싸웠습니다. 패배한 마제리 마을은 앞으로 1년 동안 더 많은 죽음을 겪을 것입니다.[92]

발트해 동부 리보니아 지역에서는 늑대인간으로 지정된 사람들이 곡식의 싹을 훔쳐간 마법사들과 싸우기 위해 개 모양으로 지하로 들어갔습니다. 늑대인간들이 싹을 빼앗지 못하면 기근이 올 것입니다.[93] 루마니아에서, 트리고이는 성인이 되었을 때 그들이 입었던 가마를 가지고 태어난 사람들이었습니다. 이것은 그들을 보이지 않게 만들었습니다. 그리고 나서 그들은 동물의 모습으로 세상의 끝에 있는 초원으로 여행을 갔습니다. 그 곳에서 그들은 밤을 새워 서로 싸웠고, 아침에 화해했습니다. 싸움의 이유는 명시되어 있지 않습니다.[92] 서커스단은 일년 중 어느 날 밤, 자신들의 주술사들이 압하지야 사람들의 주술사들과 싸우며 서로의 피를 빨려고 했다고 말했습니다.[91]

서유럽에서 중세 자료들은 특정한 밤에 자신의 몸을 보이지 않는 영혼이나 동물의 형태로 버리고 무아지경에 빠진 여성들을 묘사합니다. 그 후 그들은 번영과 지식을 부여한 여성 신이 이끄는 모임으로 갔습니다. 동물들이 참석하는 반 동물적인 신성은 홀다, 퍼치타, 마돈나 오리엔트, 리첼라, 벤소지아, 데임 하본데, 그리고 페어리 퀸(스코틀랜드의)과 같은 다양한 지역 이름으로 알려져 있었습니다.[94] 그녀는 에포나, 마트레스, 아르티오와 같은 켈트족의 여신들에게서 유래했을 수도 있습니다.[95] 시칠리아에서 여성들과 소녀들은 소위 "외부에서 온 여성들"이라고 불리는 도니 디 푸오라와 야행성 만남을 가졌는데, 이는 크레탄 출신의 엔지온 어머니들의 고대 황홀한 숭배로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[96]

병사들은 피레네 산맥의 아리에주 출신으로 죽은 사람들의 영혼을 보고 말할 수 있는 사람들이었습니다.[97] 그들과 소통하기 위해 무기력증에 빠져 영적으로 죽은 자들의 땅으로 여행하는 조지아의 여성과 소녀들이 동시에 있었습니다.[98]

기원에 관한 이론

즈두하치, 용들, 그리고 유럽의 관련 민속 인물들은 시베리아의 사모예드와 퉁구스의 무당뿐만 아니라 랩스의 노아이디와 [99][100]같은 유라시아 무당들과 비교될 수 있습니다.[101] 그들은 모두 그들의 공동체의 적들과 싸우기 위해 정신적으로 그들의 몸을 떠날 수 있었습니다.[99] 그 무당들은 또한 가능한 한 많은 순록을 그들의 편으로 조달하기 위한 것과 같은 이유로 보통 동물의 형태로 서로 싸웠습니다.[101] 그러나 무속인의 영혼이 몸을 떠나기 위해서는 북치기, 춤, 염불, 마약 복용 등으로 이루어진 의식을 통해 황홀한 상태에 빠져들어야 했습니다. 비록 그들의 비정상적인 깊이의 수면은 황홀한 상태를 나타내지만, 즈다이치가 해야 할 일은 잠이 드는 것뿐이었습니다.[102] 무당의 영혼의 여정에 대한 상세하고 다사다난한 묘사가 있지만, 즈두하치의 경우에는 그에 상응하는 설명이 존재하지 않습니다. 하지만 몸을 떠난 즈두하치들은 바람에 빠졌다고 합니다. 이 표현에는 여행에 대한 아이디어가 포함되어 있을 수 있습니다.[103] 파벨 로빈스키는 3월 어느 바람 부는 밤 몬테네그로의 집주인으로부터 들은 말을 녹음했습니다: "들어봐, 노래하는 방법, 여행자들아; 그들은 높이 올라갔다! 행복한 여행 되십시오!"[8][103]

무속인들과 유럽의 무속인들 사이의 결정적인 차이점은 전자의 황홀함이 공적인 것인 반면 후자의 황홀함은 항상 사적인 것이라는 사실에 있습니다. 역사학자 카를로 긴즈부르크(Carlo Ginzubz)는 "이 차이는 동질적인 배경과 극명하게 대립한다"[101]고 주장합니다. 긴즈부르크는 그들 모두를 "번영의 모호한 분배자"인 죽은 자들의 영역을 가진 중재자로 간주합니다. 황홀함은 일시적인 죽음을 나타냅니다.[101][104] 인물들이 정신이 아닌 물질적으로 날거나 싸우는 이야기는 "절대적으로 실제적인 것으로 인식되는 황홀한 경험을 묘사하기 위한" 시도입니다.[86] 긴즈부르크는 확산주의적 접근법을 채택하면서 유럽 민속 인물의 무속적 요소는 시베리아 유목민의 무속에 원래 근원이 있으며, 그 확산은 스키타이인에 의해 매개되었을 가능성이 있다고 주장합니다.[105] 또 다른 가능성은 무속신앙이 공통된 출처에서 유래했다는 것입니다. 그들의 핵은 먼 과거에 인도유럽조어족, 우랄조어 사용자들, 코카서스의 고대 인구들 사이의 문화적 상호작용으로부터 발전했을 수 있습니다.[106] 세 번째 가능성은 인간 마음의 구조적 특성에서 파생되는 것입니다.[105] 이것은 무속적인 현상이 오랜 기간 동안 지속되고 문화적으로 이질적인 사회에서 광범위한 지역에 걸쳐 분산되어 있다는 것에 의해 제안됩니다. 이 세 가지 가능성은 상호 배타적이지 않습니다.[106]

문학에서

제2차 세계 대전 당시 몬테네그로를 배경으로 한 미하일로 랄리치의 소설 레예스카고라에는 즈두바치(즈두하치의 지역 변형)라는 별명을 가진 부정적인 인물인 코스토가 있습니다. 코스토는 엄청난 힘을 가진 노인으로 묘사됩니다. 그는 그가 미국에 살았을 때 이탈리아인 마피오시가 그를 "마술사" 또는 "마술사"라고 불렀다고 말하고, 그는 이것을 즈두바치라고 번역합니다. 그의 콜트 리볼버는 항상 목표물을 명중시키기 때문에 즈두바치의 스포터라고 불립니다. 코스토는 잔인한 싸움에서 소설의 주인공에게 죽임을 당합니다.[107]

시모 마타불즈(Simo Matavulj)의 단편 "즈두하치(Zduhaha)"에서 마타불즈는 구헤르체고비나(몬테네그로의 일부)의 산골 마을 근처에 곰을 사냥하러 가는 프랑스 부콤트의 동료이자 번역가 역할을 합니다. 그들의 호위를 받는 사람 중 한 명은 마을 출신의 건장한 청년 미춘인데, 그는 폭풍우 속에서 무아지경에 빠집니다. 미춘이 즈두하치이기 때문에 외계인 즈두하치에 맞서 구름 속에서 몸을 맡긴다는 설명이 바이콤트에게 주어집니다. 한두 시간이 지나자 즈두하치는 지쳐 잠에서 깨어난다. 호위병의 또 다른 남자는 그에게 "우리에게 좋았나요?"라고 물었고, 미춘은 긍정적으로 대답합니다. 이 촌극은 하늘과 땅의 비밀에 관한 햄릿의 잘 알려진 대사를 인용하면서 이야기를 마무리합니다 (햄릿, 1.5.188–89).[108]

참고 항목

메모들

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참고문헌