라데가스트 (신)

Radegast (god)
성직자인 라도고스트와 혼동해서는안 된다.
라데가스트
환대의 신
Georg spalatin chronik der sachsen radegast und andere slawische goetter.jpg
G. 스팔라틴이 그린 라데가스트(ca. 1530년)의 중세 후기 이미지는 신에 대한 묘사로 처음 알려져 있다.
기타 이름
  • 라다가스트
  • 래디고스트
  • 레디가스트
  • 리데고스트
  • 라도고스트
성별남성
지역유럽
민족군슬라브족

라데가스트(Radagast), 라디고스트(Radigost), 레디고스트(Redigast), 리데고스트(Ridedegost) 또는 라도고스트(Radogost)[1]도 슬라브 신화의 옛 신이다. 그는 환대의 신, 혹은 집회나 의회의 주최나 지도자로 간주된다.

어원

라데가스트라는 이름은 변증법적으로 쉽게 조정할 수 있으며 슬라브어 래드(내용, 기쁜) 또는 래드(친절, 기꺼이, 행복)[2]와 괴스트(호스트)에서 '친애하는 손님' 또는 '웰컴 게스트'로 번역될 수 있다.[3] 슬라브주의자인 하인리히 쿤스트만(de)은 이름의 두 번째 부분인 -고스트(-gost)가 라틴 호스피스(위험한, 적)와 고딕식 가스(게스트)와 동일시하여 '불가분하게' 즉 손님, 이방인'을 의미한다고 주장해 왔다.[4] 스마고 스미텍에 따르면 신의 이름은 '손님을 맞이할 준비가 된 자' 또는 '손님을 잘 보살피는 자'[5]라는 뜻이다. 체코어로 radohostinstvi라는 단어는 '병원성'을 의미하고, adovati se는 '즐거움'을 의미한다.[6]

하나의 어원에 근거하여 라데가스트는 슬라브식 환대의[a] 신으로 선포되었고, 그와 같이 가상의, 재구성된 슬라브식 판테온에 들어갔다. 스타니스와프 로식도 그를 전쟁신이라고 보는데, 이는 인간의 희생이 그의 이름으로 보도되었기 때문이다.[8]

레제크 파웰 슬루페키와 스타니슬라브 로식 같은 슬라브 종교의 일부 역사학자들은 그의 이름이 "금기에 의해 감추어진" 범슬라브 신 스바로직의 "로컬 하이포스타제" 또는 "소브리켓"이라고 믿는다.[9][10]

묘사

라데가스트는 창과 투구로 무장한 채 완전히 검고, 연회에 초대되는 것이 그를 기쁘게 한다. 백조 장식이 달린 투구를 쓰고, 황소 머리가 달린 갑옷이나 방패를 쓴다고 한다.[11] 그는 "체코 전설적인 인물"과 새를 조종하는 사람으로 묘사되어 왔다.[12][13]

에드바르트 자이쿠스키 연구원은 라데가스트 숭배는 동유럽 하이드로니움에서 신의 이름이 살아남기 때문에 태양과 물과 연결될 수 있다고 주장해왔다.[14]

역사

라데가스트 by B. de Montfaucon, 1722
Radegast by ASA. ,. 카이사로프, 1804년

레이먼드 슈미티틴에 따르면 중세 게르만 역사가들의 작품에서 신의 이름은 신, 도시, 심지어 강의 이름으로도 역사 기록에 등장한다.[15]

라데가스트는 그의 게슈타 함마부르겐시스 에클레시아에 폰티피쿰에서 루티안 도시 라드고스에서 숭배하는 신으로 브레멘의 아담이 언급하고 있다. 마찬가지로 헬몰드도 그의 크로니카 슬라버럼에서 라데가스트를 루티안의 신으로 묘사했다. 그러나 메르세부르크의 티에트마르는 앞서 자신의 크로니콘에서 "라데가스트"라는 거룩한 도시에 사는 이교도 류트교도들이 많은 신들을 숭배했다고 썼는데, 그 중 가장 중요한 신들은 스바로그나 스바로치라고 불렸다. 브레멘의 아담에 따르면 메클렌부르크의 주교 요하네스 스코투스는 1066년 11월 10일 기독교에 대한 웬디스의 이교도의 반란 때 이 신에게 희생되었다.[16] 그 신은 또한 레다르족(레다리아인)에 의해 황금 우상의 형태로 숭배받았다고 하는데, 아마도 그들의 수호신으로 여겨졌을 것이다.[17][18]

이후 독일의 역사학자 알베르 크란츠는 그의 저서 반달리아에서 라데가스트를 중세 후기 서슬라브 연방인 "오보드리테스"의 신으로 언급했다.[19][20] 신(Radigast and Radigost)은 마우로 오르비니의 슬라브 왕국에 의해 폴라비아 슬라브 족에 배속되었다.[21]

라데가스트 형식은 러시아 민족학자 바실리 타티슈체프의 작품에서 처음으로 사용된 것으로 보인다.[22]

레거시

개인 이름

불가리아 언어학자 블라디미르 1세 게오르기예프는 이 이름이 6세기 남슬라브 치프테인 아르다가스트와 전치사를 통해 동일하다고 제안했다.[23] 그의 이름은 비잔틴 역사학자 테오필락트 시모카타의 작품에서 증명된다.[24][25] 만약 그렇다면 슬라브주의자인 하인리히 쿤스트만(de)에 따르면, 그것은 "이름의 가장 오래된 증명"을 나타낼 것이다.[26] 그러나 쿤스트만은 원소 아르다가 트라시아 강 아르다에서 파생될 가능성도 시사했고, 그 이름 역시 게피드 왕 아르다리쿠스와 로마 장군 아르다부르를 연상케 했다.[27]

재구성된 이교도에서.

19th-century Polish philosopher Bronisław Trentowski wrote a treatise on Slavic faith and cited Radogost as part of a "Slavic pantheon" that included Perun, Dadźbog, and the "obscure figures" Harwit, Chason, Baj, Radamas, Lubicz, Godun, Poroniec, Pust, and Dobrogost.[28]

토포니움스

신(및 그 변주)의 이름은 슬라브 점령 지역에 적어도 40개의 토피니움으로 존재한다고 보고되었다.[29] 러시아에서만 라도고슈치(및 대체 철자)라는 이름을 가진 13개소가 존재한다.[30]

신의 이름은 도시명 레트라(Redigost)와 동일시되는 것으로 간주되며, 그의 이전 이름은 레디고스트(Redigost)이고 장소명은 라드고슈치(Radgoshch)이다.[31][32][33] Peeter Arumaa는 다른 유사한 강과 마을 이름(예: Radogoshch, Radogoshcha, Radogoshche, Redogoshch)을 열거했다.[34]

슬로바키아 작가 이반 후덱(sk)은 자신의 저서 '바제 a mýty starsch slovan'에서 사이드노트를 인용, 라데가스트(대체로 라도고스트, 래드호스트, 리아도고스트)의 이름은 현지에서 "독일, 보헤미아, 모라비아, 오스트리아 하류에서"로 유지된다고 밝혔다.[35] 마찬가지로, T. 위트코우스키는 신의 이름과 관련이 있을 수 있는 몇몇 장소 이름을 라데가스트(고대 폴라비안과 소르비안 지역에서)라고 열거했다. 로디가스트 (de) (Kreis Eisenberg, 예나의 동쪽); 로디아스 (de), 투링기아에 있는 도시 (옛 이름 로데가스트); 폴란드 라도고슈츠, 체코 라도호슈.[36]

체코와 슬로바키아에서

체코 라드호슈 산에 있는 알빈 폴라섹의 라데가스트 현대상

모라비아-실레시아-베스키즈 산맥에 있는 라드호시 산(山)은 전통적으로 이 신을 숭배하는 것과 관련이 있다; (현대) 전설에 따르면, 모라비아 대왕으로 여행하러 그 산을 방문했을 때 시릴과 마릴리우스가 그의 우상을 철거했다고 한다.

알빈 폴라섹이 1929년 조각한 라드호슈 산 위에 세워졌던 원래의 동상은 현재 프렌슈타트 포드 라드호슈템의 마을 회관에 위치해 있다. 1931년 동상을 산으로 옮기자 이를 실은 트럭이 급커브에 갇혔고, 폭풍과 번개를 동반한 폭우로 병사 1명이 숨졌다.[37] 알빈 폴라섹의 두 번째 캐스팅은 프라하 동물원의 중심에 서 있다.

현재 라드호쉬 산에서 발견되고 있는 화강암 버전은 1998년 라데가스트 맥주 회사가 의뢰한 보다 최신 사본이다. 라데가스트의 더 많은 정보와 조각품들이 플로리다 윈터파크의 폴라섹 박물관에서 발견된다.

기타 이론

레이몬드 슈미티틴은 라데가스트가 사실 라데가스트라는 신격화된 게르만족 전사라는 이론을 발전시켰는데, 그의 신전은 "기억이 잊혀졌다"고 하지만 그의 사원은 나중에 "정확히 묘사되어 있다"고 했다.[38][39]

스마고 스미텍 교수는 라도가스트를 불의 신 스바로지치와 슬로베니아 신화적 인물인 크레스니크의 또 다른 이름으로 연관시켜 불과도 연결되어 있다.[40]

슬로바키아 작가 이반 허덱(sk)의 저서 슬로바키아 바제(Bahje a m aty star)에 따르면 라데가스트(또는 라데호스트)는 저녁 하늘과 불의 신, 별빛의 신이었다.[41]

대중문화에서

메모들

  1. ^ 1791년 안톤 토마호 린하트는 칼 고틀로프 안톤을 따라다니며 라도고스트를 "기쁨의 신 또는 너그러운 행복한 외국인"[7]이라고 불렀다.

참조

  1. ^ Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (20 October 2014). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Routledge. ISBN 978-1-317-54462-3 – via Google Books.
  2. ^ 로식, 스타니스와프 11~12세기 독일 크로니클스의 빛의 슬라브 종교(메르세부르크의 티에트마르, 브레멘의 아담, 보소의 헬몰드) 레이든, 네덜란드: 브릴, 2020. 페이지 216. 도이: https://doi.org/10.1163/9789004331488
  3. ^ 운베가운, 보리스-오토카르. L'Ancienne 종교 de la Baltique. In: Revue d'histoire et de 철학 종교, 26e Anée n°3-4, 1946. 페이지 218-219. DOI: https://doi.org/10.3406/rhpr.1946.3182; www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1946_num_26_3_3182
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  6. ^ 슈미텍, 즈마고(2010년). "Od Staroslovanskega Svarožicha/Radogosta Do Slovenskega Kresnika" [고대 슬라브어 Svarožich/Radogost에서 슬로베니아 크레스니크까지] In: Studia Mythologica Slabica 13 (10월) 슬로베니아 주블랴나, 197페이지 https://doi.org/10.3986/sms.v13i0.1647.
  7. ^ 슈미텍, 즈마고(2010년). "Od Staroslovanskega Svarožicha/Radogosta Do Slovenskega Kresnika" [고대 슬라브어 Svarožich/Radogost에서 슬로베니아 크레스니크까지] In: Studia Mythologica Slabica 13 (10월) 슬로베니아 주블랴나, 197페이지 https://doi.org/10.3986/sms.v13i0.1647.
  8. ^ "분명히 인간 제물은 레디가스트-스바로시치의 호전성을 강조한다. 생물의 제물은 권력과 승리를 대표하는 신들에게 바쳐졌다(...). 로식, 스타니스와프 11~12세기 독일 크로니클스의 빛의 슬라브 종교(메르세부르크의 티에트마르, 브레멘의 아담, 보소의 헬몰드) 레이든, 네덜란드: 브릴, 2020. 페이지 245 (각주 nr. 237) 도이: https://doi.org/10.1163/9789004331488
  9. ^ 로식, 스타니스와프 11~12세기 독일 크로니클스의 빛의 슬라브 종교(메르세부르크의 티에트마르, 브레멘의 아담, 보소의 헬몰드) 레이든, 네덜란드: 브릴, 2020. 페이지 109, 138 (각주 nr. 433), 215. 도이: https://doi.org/10.1163/9789004331488
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  40. ^ 슈미텍, 즈마고(2010년). "Od Staroslovanskega Svarožicha/Radogosta Do Slovenskega Kresnika" [고대 슬라브어 Svarožich/Radogost에서 슬로베니아 크레스니크까지] In: Studia Mythologica Slabica 13 (10월) Ljubljana, Slovenja, 페이지 187-180. https://doi.org/10.3986/sms.v13i0.1647.
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추가 읽기

  • "라디오고스(레트라)와 루토네스족과 아보드라이트의 다른 사원들" 슬루페키, 레제크 파웰이야 슬라보닉 이교도 성지. Lzabela Szymańska가 번역했다. 바르샤바: 고고학 및 민족학 연구소; 폴란드 과학 아카데미, 1994. 페이지 51-69. ISBN 83-85463-27-5.

외부 링크