아르카디아 에고
Et in Arcadia ego| 아르카디아 에고 | |
|---|---|
| 아르카디 | |
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| 예술가. | 니콜라스 푸신 |
| 연도 | 1637–1638 |
| 중간의 | 캔버스에 기름 |
| 치수 | 85cm × 121cm(34.25인치 × 47.24인치) |
| 위치 | 루브르 박물관 |
에트 인 아르카디아 에고 (Les Bergers d'Arcadie 또는 Arcadian Shepherds로도 [1]알려져 있음)는 고전 프랑스 바로크 양식의 선두 화가인 니콜라스 푸생 (1594–1665)의 1637–38년 그림이다.그것은 고대부터 이상화된 양치기들과 함께 목가적인 풍경을 그리고 있으며, 이 비문이 포함된 엄격한 무덤 주위에 여성, 아마도 양치기들이 모여 있다.그것은 루브르 박물관에서 열린다.
푸신은 같은 제목으로 두 가지 버전의 주제를 그렸다.1627년에 그려진 그의 초기 버전은 채스워스 하우스에서 열린다.이 주제에 대한 초기 설명은 1618-1622년경 게르치노에 의해 그려졌으며, 아르카디아 에고의 에트(Et in Arcadia ego)라는 제목도 붙여졌다.
영감
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아르카디아의 목가적인 배경 속에 (다프니스에게) 기념비가 새겨진 무덤은 버질스의 에클로게스 V 42 ff에서 처음 묘사된다.Virgil은 Theocritus의 Idyls에 포함된 이상화된 시칠리아의 시골 풍습을 가져다가 원시 그리스 지역인 Arcadia에 두었다. (Eclogues VII와 X 참조).이 아이디어는 플로렌타인 르네상스 시기인 1460년대와 1470년대에 로렌조 데 메디치의 원에서 다시 떠올랐다.
그의 목가 작품인 아르카디아(1504년)에서, 야코포 산나자로는 아르카디아에 대한 초기 근대적 인식을 후회스러운 가곡에서 기억되는 목가적 행복의 잃어버린 세계라고 고쳤다.16세기 베니스에서 유행한 친숙한 기념품 테마의 첫 번째 그림은 1618년부터 1622년 사이에 그려진 게르키노 버전이다(로마 나치오날레 아르테 안티카에서 열리고 있다.이 글귀는 앞쪽에 글자가 새겨진 해골의 눈에 띄는 존재에서 힘을 얻습니다.
1627 버전
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푸신 자신의 첫 번째 버전의 그림(현재 채스워스 하우스에 있음)은 아마도 게르치노 버전의 재작품으로 의뢰되었을 것이다.후기 버전보다 더 바로크 양식으로, 푸신 초기 작품의 특징이다.채스워스 그림에서 목동들은 반쯤 숨어있고 지나치게 자란 무덤을 발견하고 신기한 표정으로 비문을 읽고 있다.왼쪽에 서 있는 이 여성은 체시 주노라고 [2]알려진 고대 조각상에 바탕을 둔 후기 버전의 엄격한 상대와는 매우 다른 성적으로 선정적인 자세를 취하고 있다.후기 버전은 훨씬 더 기하학적인 구성을 가지고 있고 그림들은 훨씬 더 사색적이다.
해석
"Et in Arcadia Ego"를 문자 그대로 번역하면 "Even in Arcadia, I가 있다"이다.푸신의 초기 전기 작가인 지오반 피에트로 벨로리는 죽음을 가리키는 구절의 '나'를 이해했고, 그래서 이 그림을 아르카디아라는 행복한 유토피아에도 여전히 죽음이 [3]존재한다는 것을 관객들에게 상기시키며 기념품으로 만들었다.또 다른 전기 작가인 앙드레 펠리비앙은 '나'를 무덤의 주인을 지칭하는 것으로 해석했지만, 여전히 그림의 전체적인 의미는 목가적인 아르카디아에도 [4]죽음이 존재한다는 것을 상기시키는 것으로 받아들였다.
이 어구의 모호성은 미술사학자 에르빈 파노프스키의 유명한 에세이의 주제인데, 그는 푸신의 1627년 판과 비교할 때, 이 두 번째 판이 죽음의 불가피성에 대한 경고에서 과거의 사색과 [5]향수에 대한 감각으로 초점을 옮겼다고 제안했다.
조각판
이 18세기 중반의 대리석 바닥 부조는 영국 스태퍼드셔의 슈그버러 하우스에 있는 정원 특징인 셰퍼드 기념비의 일부입니다.그 아래에는 아직 [6]해독되지 않은 수수께끼의 슈그버러 비문이 있다.반전된 구성은 판화에서 복사한 것으로, 판화에서 직접 복사하면 인쇄 시 거울 이미지가 생성되기 때문에 일반적으로 구성이 반전됩니다.
1832년 로마에 있는 푸신의 무덤을 표시하는 기념비의 일부로 또 다른 부조가 조각되었는데,[7] 이 기념비는 예술가의 흉상 아래에 나타나 있다.미술사학자 리처드 베르디의 말을 빌리자면, 마치 목동들이 "그들 자신의 작가 죽음"[8]을 생각하고 있는 것처럼 보인다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ 브레이더, 크리스토퍼, Refiguring the Real: Picture and Modernity in Word and Image, 1400–1700, 페이지 292, 2015, 프린스턴 대학 출판부, ISBN1400872758, 978-1400872756
- ^ Barker, Emma (1999). "Chapter 2: The History of the Bloggs Family". In Perry, Gill; Cunningham, Colin (eds.). Academies, Museums and Canons of Art. Yale University Press. ISBN 978-0300077438.
- ^ Bellori, Giovan Pietro. Le Vite.
- ^ Félibien, André. Entretiens. p. 379.
- ^ Panofsky, Erwin (1955). "Et in Arcadia Ego: Poussin and the Elegiac Tradition". Meaning in the Visual Arts. Doubleday Anchor Books. pp. 295–320.
- ^ "The Shepherd's Monument". Shugborough. Retrieved 2011-07-26.
- ^ http://www.duepassinelmistero.com/_borders/POUSSIN_3.jpg[베어 URL 이미지 파일]
- ^ Warwick, G. & Scott, K., Pousin 기념: 1999년 케임브리지 대학 출판부, 예술가의 수신과 해석.Cf. "개요:케이티 스콧의 "푸신 기념" 페이지 9. "리처드 베르디가 지적한 바와 같이, 이러한 상황의 변화는 푸신의 양치기들이 그들 자신의 저자의 죽음을 숙고하도록 이끌었고, 양치기들이 죽음의 아카디아 침입에 대해 곰곰이 생각하는 것과 같은 엄숙함과 신랄함으로 관람자를 초대했다."
- cf도 있어요.베르디, 리처드 "푸생의 거인: 낭만주의에서 초현실주의로" 이 컬렉션에서.
레퍼런스
- Brandt, Reinhard (2000). Philosophie in Bildern. DuMont Buchverlag, Köln. pp. 265–282. ISBN 3-7701-5293-X.
- Panofsky, Erwin (1955). Meaning in the Visual Arts. University of Chicago Press. ISBN 0-226-64551-7.
추가 정보
- Verdi, Richard, "Pousin's 'Arcadia'의 중대한 운명과 불행에 대하여", 벌링턴 매거진 제121권, 911호(1979년 2월), 95-107페이지
- Becht-Jördens, Gereon; Wehmeier, Peter M. (2003). Picasso und die christliche Ikonographie. Dietrich Reimer Verlag, Berlin. pp. 181–209. ISBN 3-496-01272-2.
- 파노프스키, 에르윈, 게르다, '아르카디의 툼'의 【핀 드 시에클】, 왈라프-리차르트-자흐르부흐, 30(1968), 페이지 287-304.
- 패튼, 가이 "푸신의 아르카디안 비전: 골든 에이지의 서치, 아마존 북스,
외부 링크
