겔로

Gello
그 외의 용도는, Gello(동음이의)를 참조해 주세요.

그리스 신화에서 젤로는 불임, 유산, 유아 사망률을 야기함으로써 생식 주기를 위협하는 여성 악마 또는 복수자이다.비잔틴 시대에는 겔루드(Gelloudes, 겔루드)가 존재의 계급으로 여겨졌다.겔루드가 악마에게 홀렸다고 믿어지는 여성들은 재판을 받거나 엑소시즘을 당할 수 있다.

Gylou, Gylou, Gilo, 또는 Gelu는 그것의 대체 형태 중 일부입니다.

어원학

Gello possibliy는 질병과 죽음을 가져온다고 믿어지는 바빌로니아-아시리아 악마인 Gal,에서 유래했다.이 이론은 칼 프랭크 (1881–1945)에 의해 제안되었고 M.L. 웨스트, 월터 버커트, 그리고 [3][4]다른 사람들에 의해 지지되었다.그 이름은 후대의 [5]ghoul에도 보존되어 있다.

그리스 민속 어원은 이 단어를 근원 젤인 "그린, 웃음"과 연관짓는다.그린, 웃음"은 종종 고르곤의 얼굴에서 발견되는 표현처럼 조롱하거나 얼굴을 찡그리는 의미로, 바브가 [6]생식 악마를 기원과 연관시킨 것이다.그러한 악마는 종종 바다와 관련되거나 바다에서 왔다고 하며, 악마학에서는 길루와 아비주를 동일시하는데, 아비주는 아비주라는 이름이 아비소스, 심연 또는 [7]"깊이"와 관련이 있다.

고전 고대

고대 신화에 따르면, 겔로는 처녀로 죽은 젊은 여성이었고, 다른 사람들의 아이들에게 해를 끼치기 위해 유령으로 돌아왔다.이 신화는 2세기 편집자 제노비우스의 [8][9]속담을 설명하기 위해 붙여졌다.사포는 그녀를 언급했고, 이는 젤로가 적어도 기원전 [10][a]6세기까지는 아이들의 무서운 골칫거리였다는 것을 암시한다.

서기 5, 6세기에 썼지만 이전의 사전에서 인용한 사전 편찬자 헤시키우스는 겔로(γλλ)를 처녀와 [12][13]신생아를 모두 공격한 유령(eidolon)으로 호도했다.

젤로, 라미아, 모르모는 비슷한 성격 때문에 중세 초기부터 종종 결합되어 [14]왔다.이 세 사람 각각은 고대 그리스에서 (그녀만의 기원 신화 또는 신화를 가진) 단일 여성으로 시작되었지만, 현대 [b][15]해설가들에 의해 언급되었듯이, 후에 무서운 유령이나 악마의 형태로 발전했다.

비잔틴 시대

젤로는 결국 개인이 아닌 하나의 존재로 여겨지게 되었다.The plural form gelloudes (γελοῦδες), not found in Ancient Greek, came into existence in the Byzantine period,[16] and used in the 7th–8th century by the patriarch John of Damascus, in his treatise peri Stryggōn (περί Στρυγγῶν, "Regarding striges").[17]겔루드는 그에 의해 스트리가이(strygai, σρα, σitchesιια)와 동의어로 여겨졌으며, 야간에 날아다니며 창문과 문이 닫혀 있을 때에도 방해받지 않고 집에 들어가거나 [18]유아들을 목졸라 죽이는 존재로 묘사되었다.

11세기의 박식가 미카엘 프셀로스는 스트리가이와 겔루드가 "교환 가능"[17]하다는 개념을 물려받았다.그는 그들을 "어린 [19]아기에게 있는 모든 생명체를 빨아들이고 삼키는" 존재라고 묘사했다.프셀러스는 11세기 신앙에서 젤로의 희생자들의 범위가 넓어졌다고 기록하고 있다.젤로는 임산부와 그들의 태아의 죽음에 대해서도 [20]책임을 지고 있었다.프셀러스에 [21][22]따르면 겔로(또는 질로)는 또한 쇠약해진 신생아의 상태에 대한 비난을 받았고, 그러한 유아들은 길로브로타(Gilobrota, ιλρβρα)라고 불렸다.

프셀루스는 이러한 믿음의 고대 그리스 자료들을 찾았지만 허사였고, 젤로가 히브리 [19]릴리스에서 유래했다는 이론을 공식화했다.프셀루스는 또한 "길로"라는 이름은 고대에는 악마 이름에 대한 그의 일반적인 출처에서 발견되지 않았지만 솔로몬이 [23][24]쓴 것으로 여겨지는 난해한 또는 "occult" 히브리어 책에서 발견되었다고 말했다.나중에, 17세기 그리스 가톨릭 학자 레오 알라티오스는 프셀로스가 젤로와 [25]릴리스를 혼동한 것을 비판할 것이다.

14세기 그리스의 교회 역사학자 나이키포로스 칼리스토스 크산토풀로스는 여전히 겔루데스에 대해 "아기를 [26]잡아먹을 것처럼 침실에서 데려온다"고 말했다.

중세에서 근대

겔루드에 대한 미신들의 측면은 중세부터 다양한 글과 부적에서 17세기에 레오 알라티우스에 의해 쓰여진 논문까지 이어질 수 있는데, 이 논문들은 중세 믿음이 여전히 대중들에 의해 유지되고 실행되었다는 것을 보여준다.

실체형 및 환상형

비록 젤로의 행동에 대한 보고는 일관되지만, 그녀의 성격은 덜 단호하다.7-8세기에 다마스쿠스의 요한은 젤로를 때때로 영혼의 형태로 나타나는 스트리가이와 동일시했고, 다른 때에는 단단한 몸을 가지고 [27]옷을 입었다.

17세기 작가 알라티우스가 [28]기록한 엑소시즘에 따르면, 이 스트립은 악마적 엑소르시즘의 대상이 되는 "불결한 영혼"으로 여겨질 수 있다.여성은 대중들에 의해 젤로처럼 여겨질 수도 있지만, [29]8세기경에 열린 교회 재판에서 그 혐의는 기각되었다.프셀로스나 이그나티우스에 의해 설명되는 교회의 정통 신학은 공식적으로 악마가 성별이 [30]없는 것으로 여겨졌기 때문에 여성의 젠더 본성이 악마가 되는 것을 막았다.존스턴은 그리스어로 "아이를 죽이는 악마"라는 말이 [32]오해를 불러일으킨다는 것을 발견하면서, 이러한 형태의 초월적 또는 제한적인 영혼이나 실체에 대해 "때아닌 죽음"[c]이라는 단어를 사용하는 것을 선호한다.

처녀에서 마녀 해그로

현대 평론가들에 의해 원래의 젤로는 처녀로 죽은 젊은 여성이었지만, 기독교 시대에 스트리가이 또는 "마녀"와 동의어가 된 젤루드는 일반적으로 질투심이 많은 늙은 [33]왕좌로 여겨졌다고 지적되어 왔다.

7-8세기 [18]다마스쿠스의 존과 함께 일어난 스트리가이와 겔루드를 동일시하는 것은 17세기 레오 알라티우스의 시대에도 계속되었는데, 그는 스트리가스를 일반적인 [34]믿음에 따라 겔로네스(라틴어 형태)알라티우스는 또한 [35]겔루, 젤로, 길로와 같은 많은 변종 형태를 기록했습니다.레오 알라티우스는 그리스에서 그와 동시대인이었던 사람들은 이 마녀들이 일반적으로 [36]악마와 계약한 늙은 왕좌들이라는 믿음에 이미 뿌리박혀 있었다고 썼다.이것은 서유럽 마녀의 이미지를 그리스의 겔루드 [37]사상에 이식한 것이라고 주장되어 왔다.

Gello에 대한 보호

비잔틴 시대에, 출산을 한 엄마들은 관례적으로 갓난아기를 악으로부터 보호하기 위해 고안된 젤로나 질루와 같은 부적에 의존했다.그 여자는 이러한 매력을 피하고 전적으로 [38]십자가의 힘에 믿음을 쏟는 드문 예외였다.

17세기 레오 알라티오스는 이러한 부적이나 붉은 산호나 마늘 머리를 매달아 놓은 것과 같은 주술의 잔재를 비판하고, 젤로나 악마를 쫓기 위해 어린아이의 침대 옆에 놓여 있는 십자가나 예수상, 신성한 상을 밝히기 위해 램프를 태우는 것과 같은 기독교적 예방법을 엄격하게 규정했다.레오 알라티오스에 [39]따르면, 유아에게 세례를 주는 관습은 악마 포획, 특히 젤로에 대한 보호를 제공하는 것으로 생각되었다.

참기책

제국 시대의 마법 의학 편찬 시라니데스는 [40][12]겔루드에 대한 방어 방법을 알려주고 있다.보라색 주머니 안에 있는 하이에나의 눈알은 "유아의 목을 조르고 출산 [41][12]시 여성들을 괴롭히는 모든 야행성 공포, 또한 젤로"에 대한 효과적인 부적이라고 합니다.당나귀 가죽을 잠잘 침대 시트로 사용하는 [42]것도 젤로에 효과가 있다고 처방되었다.

스톤즈

헬레니즘 후기부터 제국 시대 초의 석석도 마법의 돌을 효과적인 매력으로 열거했지만, 젤로에 대해서도 명시적으로 언급하지는 않았다.그러나 이 문서들에서 갈락타이트는 [44][d]유아들을 공격한 메가이라(Envy)[43] 또는 "공포한 여자"(horrida mulier)로부터 보호한다고 한다.

초기 비잔틴 부적

여성의 생식악마에 대항하는 몇몇 비잔틴 부적들은 젤로를 묘사한다고 한다.이것은 [38][47]추론을 제시하지 않고 경험의 법칙으로 주장되기도 한다.실제로 악마를 젤로 또는 [48]길루라고 부르는 비잔틴 부적은 존재하지 않기 때문에, 부적에 표시된 다른 인물들, 즉 아비주, 성 시시니오스 또는 "엔비의 악안"과 연관지어 젤로라고 추론한다.

수많은 초기 비잔틴 부적(6~7세기[49])은 솔로몬 [51][5][52]성서라고 불리는 1~3세기 그리스 문헌에 따르면 신생아를 목졸라 죽이는 악마인 오비주스와 동일시되는 악마를 아비주라고 부른다.이 아비주(오비주스)는 11세기 마이클 프셀로스의 저서를 예로 들 수 있지만 젤로([53]길루)와 동일시되고 있다.

몇몇 비잔틴 부적들은[e] 또한 젤로의 [54][55]정복자로 가장 먼저 알려진 성 시시니오스의 이름을 부른다.다시, 시시니오스와 길루를 연결하는 텍스트 증거는 훨씬 [f]더 후대의 것으로, "멜리타인의 부적" 또는 "성인의 전설"의 가장 오래된 버전이다. 15세기 [59][62]시시니오스의 작품이죠

슐럼버거 부적 1호(1892년).[63]
(측면1) 홀리 라이더(Holy Rider)가 물고기 또는 뱀 같은 하체로 누운 여성 악마를 뚫는다.
(측면2) '엔비'라는 라벨이 붙은 악마가 세 개의 칼과 짐승에게 공격당한다.

구체적인 예가 오른쪽에 [g][63][h]나와 있는 슐럼버거 1호 부적이다.몇몇 학자들은 [54]허리 아래에 물고기나 뱀과 같은 특성이 있는 것으로 알려진 이 암데몬이 겔로-길로를 [54][65]가리킬 수도 있다고 암시했다.이 악마는 말 탄 자(때로는 "성스러운 기수" 또는 "라이더 성인"[66][38]이라고도 함)에게 창으로 찔리고 있는데, 이는 세인트루이스일 수 있다.시시니오스와[54] 솔로몬.[i]비문에는 "Flee, distate one, Solomon, Sisinnios, Sisinnarios가 너를 쫓는다"[69][70]라고 쓰여 있다.

같은 부적에는 두 번째 면이 있는데, 이는 무기와 [68][54]동물에 의해 공격받는 "엔비"(Phthonos, Phontonos)와 같은 눈을 묘사한다.[65] 해설자 중 한 명은 질투의 악안을 [71]길루와 구체적으로 연관짓는 반면, 다른 이들은 아이를 훔치는 악마와[65] 더 모호하게 연관짓거나 "Envy"[72]라는 꼬리표가 붙은 존재가 유령 악마라고 말한다.

질투와 악의 눈

해설가들에 [65][68][j]따르면, 젤로나 질루의 저주는 적어도 비잔틴 시대부터 질투의 사악한 눈과 관련이 있다고 한다.사라 일즈 존스턴은 부적과 메가("Envious 원")"희광물"를 위한 진입에 한 Lithica(돌의 책)[43]에" 부러워하다"것만이 아닌 personfification지만 그들 자신의 rights,[72]에 있는aōrē(유령 귀신)처럼 들먹여 있으며 이러한 매력 하나 그녀의 특정 aōrē, 라미아, 의 에 적용할 수 있도록 있어 그 Phtonos 눈으로 본다.Gello,모르모교도나.그녀는 어린 아이의 [72]목숨을 빼앗은 것에 대해 "불명확한 악마"를 비난하는 그리스의 무덤 표시자들을 지적함으로써 이들 아오르가 질투하는 것으로 여겨졌다는 자신의 주장을 뒷받침한다.

성 시시니오스의 전설

성(聖)의 이야기.여동생 멜리테네를 도와 악마를 물리치는 시시니오스는 여러 문헌에서 나타난다(이것들은 또한 길루의 "12.5개의 이름"을 밝히도록 강요된 문헌이기도 하다).이것들은 "그리스 전통"에서 여성은 보통 멜리테네, 스파이어, 페이지 36 또는 "멜리테네의 매력"[56] 또는 "멜리테네 유형의 길루 이야기"[57][58] 또는 젤로 엑소시즘 텍스트로 다양하게 언급되어 왔다.텍스트 그룹은 Richard P에 의해 분석되었습니다. 1989년 H. 그린필드, 15번째 세뉴티 [74][75]원고에서 가장 오래된 예시를 가지고 있다.

15세기 필사본에서 이 이야기는 "왕 트라잔"[60]의 시대를 배경으로 한다.질루에게 6명의 아이를 빼앗긴 후, 멜리테네는 자신이 건설한 칼코프라티아[fr](콘스탄티노플의 일부)형제인 시시니오스, 시네즈, 시노도로스가 입장을 요구하자 더러운 길루는[k] 말에 매달린 파리로 변신해 아이를 [60][76]죽인다.성인들이 기도하고 천사가 나타나 레바논으로 가는 길루를 쫓으라고 지시한다.성자들은 악마가 멜리텐의 모든 아이들을 되살리도록 강요하고, 멜리텐으로부터 모유를 얻은 후 이를 달성한다.성인들은 계속해서 질루를 때리고 있는데, 질루는 성인들의 이름과 그녀의 모든 [60]다른 이름들로 새겨진 부적으로 그녀를 멀리할 수 있다는 것을 밝혀주는 대가로 자비를 구한다.그리고 나서, 그녀는 자신의 「12.5명의 이름」을 누설한다(「반쪽 이름」의 의미는 불명확하지만).

나의 특별하고 첫 번째 이름은 질루, 두 번째 아모르푸스, 세 번째 아비주, 네 번째 카르호스, 다섯 번째 브리아네, 여섯 번째 바르나, 일곱 번째 아이그립티아네,[60][77] 여덟 번째 바르나, 아홉 번째 하르카니스트레아, 열 번째 아디키아, 열두 번째 [l]반쪽 페토메네입니다.

이 이야기의 다른 버전은 17세기에 [78][m]레오 알라티우스에 의해 주어졌다.

젤로의 이름

악마를 통제하거나 강제하기 위해서는 악마의 이름을 알아야 했다. 악마는 가명으로 행동할 수 있었다.중복된 이름은 A.A.처럼 마법의 매력인 "스트레스"의 특징입니다.바브는 그의 고전 에세이인 "안타우라"[79]에서 "하나의 마법이 빠지면 악마에게 해를 [80]끼칠 수 있는 허점을 줄 수 있다는 잘 알려진 마법 규칙"을 언급했다.

앞서 언급한 레오 알라티우스 버전의 성전설. 시시노스, 12개 반의 이름은 Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea,[n] Psychoanaspastria,[78][o] Paedopniktria, Strigla입니다.비록(VOX의 복수 magicae)종종 전도에 있거나 고의로 이들의 이름 몇 exoticized,[81]손상되었기 마법의 단어와 쉽게 알 수 있는 그리스의 요소들을 제시하는 기능적인 욕설:Petasia,"그녀가 누구를 때리";Apleto,"무한한 무한한", Paedopniktria, Abyzou, abyssos,"의"아이 질식시키는 사람."Byzo는 형태로 판독 할 수 있다.드ep"는 Pelagia("바다의 그녀")와 [82]동등하다.

Gylo의 이름에는 또한 "암컷 드래곤"인 드라카이나를 포함한 초모드라카에나가 포함되어 있습니다.젤로를 다룬 한 텍스트에서는 드라코의 피를 마시기 위해 산으로 추방되고, 또 다른 텍스트에서는 드라코가 되어 인간을 공격한다.다른 문헌에서는 아이 자체가 아부진(Abuzin, 아비주)[83]으로 표기된다.

성 미카엘 전설

변종 텔링에서 St.의 역할.Sisinnios는 대천사 [84]Michael로 대체되었다.이에 대한 15세기 필사본도 존재한다.

대천사 미카엘이 그녀에게 말했다. '어디서 왔고 어디로 가고 있니?'가증스러운 놈이 대답하며 말했다. "나는 어떤 집에 가서 뱀처럼, 용처럼, 혹은 파충류처럼 그 집에 들어가면, 동물들을 죽일 것이다.나는 여자들을 때려눕히고, 그들의 마음을 아프게 하고, 그들의 우유를 말릴 것이다… 나는 그들의 아이들을 목 졸라 죽이거나, 아니면 그들을 잠시 살려두었다가 죽일 것이다.[85]

비록 길루라는 이름은 현존하는 어떤 부적에서도 발견되지 않지만, 미카엘은 길루가 중세 비잔틴 [86]문헌에서 가장 자주 접하는 적수이다.

평행

그리스어, 콥트어, 에티오피아어, 아르메니아어, 루마니아어, 슬라브어, 아랍어, 시리아어,[87] 히브리어를 포함한 많은 언어의 필사본에서 비밀 이름을 고백하도록 강요된 악마의 전승과 유사하다.

5세기 또는 6세기로 거슬러 올라가는 가장 오래된 [87]예는 물건에 새겨진 긴 글씨로 발견된 아람어 버전의 역사학이다: 팔레스타인의[88] 은색 라멜라와 두 개의 주문 그릇.[89]이 아람어 예에서 악마는 Sdrws(또는 Sideros, 그리스어로 철을 의미함)라는 이름을 가지고 있으며, 12명의 아들을 데려간 여성 희생자는 Smamit(도마뱀 또는 거미)[87][90]라고 불린다.이 읽기는 에티오피아 판에서 "철"[91]을 뜻하는 베르젤랴라는 여성 악마의 이름으로 입증된다고 여겨진다.에티오피아 전통에 따르면 베르젤랴는 성 수센요(버지가 시시니오스라고 밝힌)의 사악한 자매로,[92][93] 베르젤랴는 그녀를 죽이려고 했다.

교회의 태도와 행동

레오 알라티우스는 젤로에 관한 신념을 모았다

9세기 집사 이그나티오스는 타라시우스의 생애에서 두 여자가 [29]겔루드로 기소되어 콘스탄티노플의 타라시오스의 아버지 앞에 끌려갔던 실제 사례를 언급하고 있다.

레오 알라티우스는 "오늘날 그리스인들의 믿음에 대하여"라는 책을 통해 젤로의 심리적 측면을 관찰했다.그가 젤로에 관해 수집한 문헌 자료에는 사포의 시, 수다,[94] 엑소시즘, 교회 역사, 타라시오스의 삶, 그리고 속담이 포함되어 있다.알라티오스의 목적은 관습과 [95]도덕의 연속성을 보여주는 것이었지만, 또한 이러한 믿음이 기독교 교리에 어긋나거나 왜곡된다는 것을 보여주는 것이었다.때때로 Gello의 특징적인 행동들은 법정에서 Gelloud로 고발될 수 있고 심지어 그렇게 행동했다고 주장하거나 고백할 수 있는 "불쌍하고 비참한 늙은 왕좌들"에 기인한다.

17세기 신학자인 장 밥티스트 코틀리에의 [96]노모카논의 영아 살해와는 다른 고행이 처방되었다.그러나 마이클 프셀로스는 인간이 악마적인 존재로 변할 수 있고, 그래서 특별한 고행을 할 필요가 없을 것이라는 생각을 거부했다; 정교회의 공식 입장은 그러한 생명체는 [97]존재하지 않는다는 것이었다.

그녀의 공식적인 부재에도 불구하고, 젤로는 사제의 출석을 필요로 하는 엑소시즘과 기도 형식에서 이름이 붙여졌다.성모 마리아는 아이를 해치는 악마 자이로에 대해 소환된다.

그러므로 부인, 저는 당신의 종인 N과 N의 자녀들이 [p]자라서 그들이 살아서 평생 동안 주님 앞에서 감사할 수 있도록 당신의 신속한 도움을 바랍니다.그대로 두십시오, 부인.죄인이자 가치 없는 종인 내 말을 들어라. 비록 나는 죄인이지만, 나의 가엾고 비참한 기도를 경멸하지 말고, 당신의 종들의 자녀들을 보호하고 빛의 천사를 보내라. 그래야 그가 그들을 모든 악과 악령과 공중에 떠 있는 악마로부터 보호하고 지켜낼 수 있고, 그들을 독살하지 못하게 할 것이다.타인과 [98]그 자녀에게 해가 가지 않도록 저주받은 자이로에게 말하라.

젤로의 한 엑소시즘에서는 마리아와 "318 세인츠 오브 더 파더스"와 함께 36명 이상의 성인들이 이름으로 소환되며, "모든 [99]세인츠"의 마지막 부록이 추가된다.일부 기도는 겸손하게 도움을 [100]요청하기 보다는 성도를 명령하거나 강요하는 마법 주문과 유사합니다.엑소시즘은 기독교 가족이 독점적인 보호를 [101]받을 자격이 있다는 것을 강조한다.젤로는 20세기까지 [95]엑소시즘에서 계속 이름이 붙여졌다.

옛 교회는 피를 포함한 출산을 불순한 것으로 간주했고 신생아는 며칠 동안 세례를 받기 위해 기다려야 했고, 산모는 더 이상 공동체에 합류할 수 없었다.그 아이는 피를 [102]찾는 여자 악마를 끌어들일 수 있기 때문에 이 시기에 생모의 영향권에서 더 큰 위험에 처했다고 여겨졌다.

성인 시시니오스와 시시노도로스의 자매인 멜리테네의 이야기에서, 그 아이는 남자들의 손에 "돌아가기" 전까지 위험에 처해 있다.어떤 버전에서는 젤로가 아이를 삼키고 남자 성인들이 아이를 산 채로 역류시키도록 강요해야 한다.삼키기, 역류, 새로운 생명으로 인한 죽음과 같은 이러한 순환은 세례와 같은 입문식에서 상징될 수 있습니다. 세례는 아이가 어머니의 젤로를 유혹하는 [103]혈액의 오염으로부터 분리되는 것을 나타냅니다.

근대 민속학

그리스 민간신앙은 [104]근대까지 계속되었다.

19-20세기 경의 한 엑소시즘 텍스트는 바스카니아를 악마의 [105]눈뿐만 아니라 젤로의 이름으로 알려준다.

현대 소설과 대중 문화

  • 질루는 루시퍼를 숭배하는 신념 체계인 현대 루시퍼주의의 주요 본문에 등장한다.마이클 W. 포드의 '적수의 성경'에서 그녀는 릴리스와 연관되어 있으며 영원한 [106]삶에 대한 욕망으로 뱀피교를 표현한다.
  • 젤로(여기에서 "길로"로 표기)는 제시 D의 주요 적대자이다.6번째 검과 마법사 선집에 실린 Eaker의 단편 소설 The Name of the Demoness.갓난아기를 훔치는 손가락에 뱀을 든 개머리 여자로 등장해 많은 이름이 줄거리 포인트다.[107]
  • "길루" 또는 "하녀 악마"는 패스파인더 롤플레잉 게임에 나오는 모든 종류의 악마입니다.그들은 또한 "유산의 신부"로 알려져 있고 [108]특히 아기를 싫어하는 것으로 알려져 있다.
  • Gello는 인디 로겔라이크 게임 The Binding of Isaac: Rebirth's DLC, The Binding of Isaac: Reprenance의 아이템입니다.

관련 악마 목록

아담은 아이를 날치기하는 릴리스 앞에서 아이를 움켜쥐었다.

Gello에 대한 학구적인 논의는 그녀를 다음과 같은 악마와 초자연적인 존재와 관련하여 그녀의 이야기 전통의 의미와 연관짓고 분석합니다.

메모들

  1. ^ 사실, "젤로보다 아이들의 사랑"이라는 속담은 일반적으로 사포의 [11]시의 조각으로 여겨진다.
  2. ^ Sarah Iles Johnston은 이 세 존재를 위해 "번식적인 악마"라는 문구를 사용한다.
  3. ^ 아로스는 제노비우스와 헤시키우스가 [31]사용한 용어이다.
  4. ^ 독수리석은 원래 유산을 방지하고 건강한 분만을 촉진하기 위한 부적으로 사용되었지만, 나중에는 젤로나 다른 [45]악마들과 관련된 헛소리와 야경으로부터 효과적으로 보호되는 것으로 여겨졌습니다.라틴어 테러버스 네판디스는 다른 곳에서는 [46]"말할 수 없는 공포"로 묘사된다.
  5. ^ 악마의 꼬리표를 붙이거나 붙이지 않았거나.
  6. ^ 텍스트 그룹은 Richard P에 의해 분석되었습니다. 1989년 H. 그린필드이 텍스트들은 다양하게 언급된다: "그리스 전통에서 여성은 보통 멜리테네라고 불린다", "스피어", 페이지 36 또는 "멜리테네의 매력"[56] 또는 "멜리테네 타입의 길루 이야기"[57] 또는 "겔로 엑소시즘 텍스트".[58]
  7. ^ 현재 파리에서 열리고 있는 내각 데 메다유 셸프마크 슐럼베르거 68.[64]
  8. ^ 다른 해설자(Johnston (2013), 페이지 193, 노트 91, Hartnup (2004), 페이지 146–147, 노트 65)가 폴 퍼드리제트[fr] 또는 슐럼버거 페이지 74–75를 인용함으로써 동일한 부적에 대해 언급하고 있는 것이 더욱 명확해진다.
  9. ^ 해설자는 여기에서 반드시 기수의 신원을 확인할 필요는 없으며, 기수가 솔로몬인 경우가 가장 많지만 기수가 시시니오스인 [67][68]다른 표본이 있다는 일반적인 논의를 한다.
  10. ^ 프토노스(엔비)는 사악한 눈초리를 던지는 악마의 이름으로 붙여진 것으로 솔로몬의 [73]성경에 따르면 '고통스러운 눈'을 묘사한 부적이 효과가 있다고 고백된다.
  11. ^ μαα ι ά ρ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ ῦ
  12. ^ 원문에 흠집이 있다.
  13. ^ 이 버전은 Perdrizet(1922페이지)에 의해 텍스트 c로 인용되었으며, Perdrizet은 그가 알고 있는 "12.5개의 이름"의 5개의 텍스트 중 하나로 간주됩니다.
  14. ^ 아나바르달레아는 또한 비잔틴 부적에 있는 아비주우라는 이름으로도 알려져 있다; Spier (1993), 페이지 30.
  15. ^ 이름은 Gylu, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalia, Psychanospria, Payopniktria 및 Strigla in Ryan, William Francis(1999)로 번역됩니다.
  16. ^ 고대와 중세 기도와 마법 주문에서 "N"은 "이름"인 nomen을 나타냅니다. 여기에 부모의 이름이 삽입됩니다.

레퍼런스

인용문
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