세이예드 호세인 나스르

세이예드 호세인 나스르
2007년 나스르
태어난	세이예드 호세인 나스르 (1933-04-07) 1933년 4월 7일 (88세) 이란 테헤란
모교	매사추세츠 공과대학교(SB 1954, 물리학) 하버드 대학교
시대	현대 철학
지역	이슬람 철학
학교	다년생주의, 트윌버 쉬움
주된 관심사	형이상학, 종교철학, 과학철학, 수피즘, 이슬람철학
주목할 만한 아이디어	사이언티아 사크라 생태학 이슬람 환경주의 전통 교황청 및 프로메테아인 전통 종교의[1] 회복을 통한 자연 재창조 지식의 탈중앙화 지식의[2] 재확장
영향 이븐 Sina,[3]Shahab 알딘 야히아 이븐 Habash Suhrawardi,[3]이븐 Arabi,[3]Mulla Sadra,[3]Rumi,[4]Hafez,[4]마흐무드 Shabestari,[4]르네 Guénon,[3]Schuon,[3]아난다 Coomaraswamy,[3]티투스 Burckhardt,[5]마틴 Lings,[5]조르조 드 Santillana,[6]해리 Austryn Wolfson,[7]무함마드 후사인 Tabatabai,[8]Allameh Sayyed 아불 하산 Rafiee Qazvini,[9]암탉.ry Corbin[10]
영향받은 휴스턴 스미스,[11] 헨리 코빈,[10] 이즈쓰 도시히코,[12] 가이 이튼,[13] 골람레자 아바니,[14] 세이예드 잘랄-딘 아스다티아니,[9] 다리우시 샤이간,[3] 윌리엄 C.Chittick,[14]제임스 윈스턴 Morris,[14]오스만 Bakar,[14]Gholam-Ali Haddad-Adel,[15]장 루이 Michon,[13]에네스 Karić,[16]루스 López-Baralt,[17]Muzaffar Iqbal,[18]누 하 Mim Keller,[19]사치코 Murata,[14]압두 Wahid,[20]Nurcholish Madjid,[21]Komaruddin Hidayat,[22]Salleh Yaapar,[23]Fazlun Khalid,[24]Zailan Moris,[23]주 Northbour.Ne,[13]Whitall Perry,[13]Mawil Izzi Dien,[25]이브라힘 Ozdemir,[25]솃 엄청나다.울 하크,[25] 레자 샤-카제미,[13] 카너 다글리,[14] 요셉 E. B. 룸바드,[14] 이브라힘 칼린,[14] 왈리드 엘안사리,[14] 모하메드 러스톰,[26] 랄레 바크티아르,[27] 나더 아르달란,[27] 페루체 골모하마디[27]

세이예드 호세인 나스르(/ senedsseinr, rnæsər/; 페르시아어: سیدددنن,,,,,, 1933년 4월 7일 출생)는 이란의 철학자 겸 조지 워싱턴 대학교의 이슬람학 교수다.

테헤란에서 태어난 나스르는 매사추세츠 공과대학에서 물리학 학사, 지질학 및 지구물리학 석사, 하버드 대학교에서 과학사 박사학위를 취득하며 이란과 미국에서 교육을 마쳤다. 1958년 고국으로 돌아와 테헤란 대학교 철학과 이슬람 과학 교수로 임명되었다. 테헤란 대학교 부총장, 아리아메르 대학교 총장 등 이란에서 다양한 학문적 위치를 차지하고 있었으며, 파라 팔라비 황후의 요청으로 제국 이란 철학 아카데미를 설립하여 곧 이슬람 세계에서 가장 두드러진 철학적 활동의 중심지 중 하나가 되었다. 이란에 있는 동안, 그는 또한 이슬람 철학과 과학의 전통적인 거장들과 함께 공부했다.

1979년 혁명은 가족과 함께 미국으로 망명할 것을 강요했고, 그는 이후 이슬람 과학과 철학을 가르치며 이슬람 철학적 전통과 사상의 세계를 대표하는 대표자 중 한 명으로 자리매김했다.

나스르는 형이상학에 바탕을 둔 다년생 철학 관점에서 글을 쓰고 말한다. 비록 이슬람과 수프리즘이 그의 글에 주요한 영향을 미치지만, 그의 영원한 접근법은 그들의 형식적인 특수성과 상관없이 모든 정통 종교의 본질을 탐구한다. 그는 50여 권의 책과 500여 권의 글을 쓴 작가다.

전기

오리진스

세이예드 호세인 나스르는 1933년 4월 7일 테헤란에서 왕족, 철학자, 호메 데레스의 내과 의사였으며 이란 현대 교육의 창시자 중 한 명인 세이예드 발레라 칸 나스르 사이에서 태어났다.^{[note 1]} 나스르의 부모는 원래 카샨 출신이었다. 그의 어머니는 페르시아 문학과 시에 정통했다. 어머니 쪽 셰이크 파즐롤라 누리의 후손이며 이란 철학자 라민 자한베글루의 사촌이자 미국 학술가인 발레 나스르의 아버지다.

'승자'를 뜻하는 '나스르'라는 성은 샤(Shah)가 할아버지에게 준 것이다.^[29] '세이예드'라는 호칭은 예언자 무함마드의 후손을 가리킨다.^[30]

교육

나스르는 테헤란에서 초등교육을 마쳤으며,^[31][28] 그의 교육은 아버지와 신학자들, 장관들, 학자, 신비주의자들의 수행원들과의 종교적이고 철학적인 토론으로 보충되었다.^[31] 그는 어렸을 때 코란어 연구, 페르시아어 문학, 아랍어, 프랑스어에 몰두했다.^[31] 피루즈 바흐람 고등학교에서 중등학교 1학년을 마치던 중 아버지가 큰 사고로 다치셨기 때문에 아버지가 임박한 시기에 출석하지 않도록 어머니가 미국에서 교육을 계속하라고 보내셨다.^[32][33] 그는 나중에 아버지가 남긴 세 가지가 있다고 말하곤 했다: "우선, 우리 자신의 페르시아 문화에 대한 지식 사랑, 우리의 종교적, 문학적, 철학적인 전통, 둘째, 과학과 철학, 문학 그리고 그 밖의 모든 것들의 영역에서 서양에서 일어나고 있는 일에 대한 열렬한 관심, 셋째, 평온함.그는 자신의 내면을 가지고 있었다."^[34]

미국에서 나스르는 뉴저지 하이츠타운에 있는 페디 스쿨에 처음 입학해 1950년 졸업생 대표로 졸업했다.^[35]

그 후 그는 물리학을 공부하기 위해 보스턴에 있는 매사추세츠 공과대학에 지원했고 장학금으로 받아들여졌다.^[35] 철학자 베르트랑드 러셀을 만난 후 물리학 연구가 그의 질문에 대한 해답을 가져오지 못한다는 것을 깨달았을 때, 그는 레네 게논의 작품을 소개한 조르지오 데 산틸라나와^[35] 함께 형이상학과 철학에 관한 추가 강좌에 등록했다. 거기서 나스르는 특히 아난다 쿠마라스와미, 프리스조프 슈온, 티투스 버크하르트, 마틴 링스, 마르코 팔리스 등 다른 다년생 형이상학자들의 작품을 발견했다.^[35] 이 사상은 나스르의 삶과 사고를 형성해 왔다. 코마라스와미의 미망인은 그에게 죽은 남편의 도서관에 접근할 수 있게 해주었고, 나스르는 많은 시간을 그곳에서 보내고 도서관의 목록을 만드는 일을 했다. 아직 학생 시절 스위스의 슈온과 버크하르트를 방문하여 샤딜리 수피 주문의 알라위 지부에 입성하였다.^[35] 그는 교조적 지식 외에 영적 규율의 실천에 중추적 중요성이 부여된 슈온의 작품을 고려하였는데, 특히 그의 지적, 영적 삶을 결정하는데 중요한 역할을 하였다.^[29]

1954년 물리학 MIT B.S 학위를 받은 나스르는 하버드 대학의 지질학과 지구물리학 대학원 과정에 등록했고, 1956년 두 분야에서 모두 과학 석사학위를 받았으며, 같은 대학에서 과학과 학문의 역사에서 박사학위를 계속 추구했다.^[36] 그는 조지 사튼의 감독하에 논문을 쓸 계획이었으나, 사튼은 논문 작업을 시작하기 전에 죽어서 I. 버나드 코헨, 해밀턴 깁스, 해리 울프슨의 지시로 논문을 썼다.^[37]

나스르는 스물다섯 살에 하버드 대학에서 박사학위를 받고 첫 번째 저서 이슬람 과학과 문명(Science and Civilization in Islam)을 완성했는데, 제목은 중국의 과학과 문명에 대한 직접적인 헌사, 서양인들에게 중국의 과학기술 역사의 복잡한 발전상을 제시해야 하는 과제를 안고 있던 조지프 니덤의 작품, 이 책은 다음과 같다. 나스르는 자신이 이슬람 문명을 추종하고 있었다.^[38] 그의 박사학위 논문 '이슬람 사상에 있어서의 자연의 개념'은 1964년 하버드대 출판부가 '이슬람 우주론 교리에 대한 소개'로 출간했다.^[39]

그는 어린 시절에 아랍어와 프랑스어를 마스터하는 것 외에도, 학생 시절에는 그리스어, 라틴어, 이탈리아어, 스페인어, 독일어도 배웠다.^[40]

이란으로 돌아가기

1958년 하버드에서 박사학위를 받은 나스르는 MIT에서 부교수직을 제안받았고, 하바드에서는 정식 교수직에 이어 후배로서 3년간 연구직을 제안받았지만 이란으로 돌아가기로 결심했다. 같은 해 테헤란 대학은 그를 철학과 과학사 부교수로 임용했다.^[41] 그는 이란의 전통적인 거장들과 철학자들(무함마드 후세인 타바타바비, 알라메드 사예드 하술 하산 라피에 카즈비니, 세이이드 무하마드 카짐 아사르)과 함께 이슬람 과학에 대한 연구를 계속하여 이중 교육과 학문, 전통 교육을 마쳤다.^[31]

그는 이쯤에서 결혼하여 가정을 꾸렸다.^[42] 그의 아들인 Vali Nasr은 계속해서 이슬람 세계의 학문과 전문가가 될 것이다.

30세의 나이로, 세이예드 호세인 나스르는 테헤란 대학교에서 전임교수가 된 최연소 사람이었다.^[43] 그는 이슬람 철학, 이슬람 과학, 수피즘의 권위자로 빠르게 인정받았다.^[44] 15년 동안 그는 당시 테헤란의 프랑스 이란학연구소 소장이었던 헨리 코빈과 함께 비교철학과 이슬람철학 박사 세미나를 진행했다.^[45] 5년 후 그는 문학부 학장이 되었고 그 후 그 대학의 부총장이 되었다.^[46]

1972년 샤는 그를 아리아메르 대학(현재의 샤리프 공과대학)의 총장으로 선출했다.^[47] 그곳에서 나스르는 학생들이 과학적인 문제에만 집중하지 않도록 하기 위해 인문학을 위한 교수진을 만들었다. 그는 또한 현대 기술의 평가와 그것이 인간 사회와 환경에 미치는 영향에 초점을 맞춘 과정을 설계했다.^[48] 이 기간 동안 그는 하버드, 프린스턴, 유타 대학, 남캘리포니아 대학의 이슬람 및 이란 학부 신설에도 관여하였다.^[49]

나는 새로운 세대에 속했고 테헤란 대학뿐만 아니라 그 분야 모든 중요한 국가평의회의 회원이었기 때문에 국가 전체의 문화 교육 생활에서도 많은 영향력을 행사할 수 있었다. [……] 그래서 내 손에는 정말 가공할 지하드가 일을 역전시키고 이란을 만들려고 애쓰고 있었다.이안 사회는 그들 자신의 유산을 더 잘 알고 있다. 나는 우리 사회의 전통적 요소와 현대적 요소 사이의 다리를 만들려고 노력했다.^[50] (iii)

나스르는 장관직과 대사관에 대한 여러 제안에도 불구하고 그의 나라의 정치에 관여하는 것을 거부했다.^[51] 1974년 파라 팔라비 황후는 그에게 전통주의 학파의 지적 원리에 따라 최초로 실시된 학술기관인 임페리얼 이란 철학 아카데미(현재의 철학 연구소)를 설립하고 이끌도록 위임했다. 그 기간 동안 나스르, 타바타바아이, 윌리엄 치틱, 피터 램본 윌슨, 케네스 모건, 무라타 사치코, 이즈쓰 도시히코, 헨리 코빈 등이 다양한 철학적 담론을 펼쳤다. 시아파 이슬람교라는 책과 전통주의 저널 소피아 페레니스는 이 시대의 산물이었다.^[52] 1978년에는 테헤란 대학에서 철학을 계속 가르치면서 황후 사학국장으로 임명되었고, 아리야메르 대학 총장과 이란 제국 철학 아카데미 총장을 역임하였다.^[53]

서부로 돌아가기

1979년 1월 혁명은 팔라비 왕조를 종식시켰고 당시 가족과 함께 런던을 방문하던 나스르는 이란으로 돌아갈 수 없었다. 그는 원고와 도서관을 포함한 모든 것을 잃어버렸다.^[54] 그의 가족은 보스턴에 정착했다.^[55] 나스르는 유타 대학에서 몇 달 동안 강의한 끝에 미국 내 종교학 박사과정이 가장 큰 필라델피아 템플대학의 이슬람학 교수로 임명됐다.

1980-1981 학년 동안, 나스르는 에든버러 대학에서 기포드 강의를 하였는데, 이 강의는 후에 '지식과 신성한 것'이라는 제목으로 출판되었다.^[56] 윌리엄 치틱에 따르면 "영어 첫 책 4권 중 3권(이슬람 우주론 교리 소개, 이슬람 세 이슬람 현자, 과학과 문명)이 하버드대 출판사에서 펴낸 것으로 이들은 즉시 그를 이슬람학에서 주요하고 독창적인 목소리 중 하나로 정립했다"고 밝혔다. 그가 이 책들에서 슈온과 버크하르트의 저술에 대해 강하게 지지한 것은 결국 전통주의 학교를 공식 학계의 주목을 받는 데 도움이 되었다."^[57]

나스르는 1984년 템플대를 떠나 워싱턴DC 조지워싱턴대에서 이슬람학 교수가 돼 현재에 이르고 있다.^[58] 같은 해, 그는 소피아 잡지를 출판하고 전통사상을 연구하는 전통학재단을 설립했다.^[59] 그는 철학 페레니스의 원리를 바탕으로 50권이 넘는 책과 500여 편의 논문을 저술했다.^[60] 그는 이슬람, 철학, 형이상학, 우주론, 인류학, 영성, 종교, 과학, 생태학, 문학, 예술 등 ^[61]5개 대륙의 다양한 기관과 대학에서 강좌와 학회를 정기적으로 초청받는다.^{[60][note 2]} 그의 작품은 28개 국어로 번역되었다.^[62]

그의 작품에서 주목할 만한 면들

나스르의 전문지식은 전통문화(위스돔, 종교, 철학, 과학과 예술), 고대에서 오늘날까지의 서양사상, 과학사를 아우른다. 그는 합리주의, 상대주의, 현대 서구 물질주의에 반대하여 폭로, 전통, 그리고 그가 "과학적 사크라"라고 여기는 것에 찬성한다고 주장한다.^{[63][64][65][66]}

나스르는 새로운 사고 체계를 개발하지 않고 대신 현대 세계에서 잊혀졌다고 믿는 전통적인 교리를 되살리기를 희망한다.^[67] 그에 따르면 그는 무엇이 시대를 초월한 지혜와^[68] 진리의 거울의 많은 발현에 해당하는지를 기억하는 데 만족한다.^[69] 그의 저술 전반에 걸쳐 이슬람과 수프리즘이 존재하지만, 그의 보편주의적 관점, 즉 다년생 철학은 그가 형식적인 특수성이나 현 상태를 넘어 모든 정통 종교의 공통적 본질이라고 가정하는 것을 고려한다: "나의 철학 세계는 다년생 종교 사이의 일종의 종합이다.내가 지지하고 대변하는 힐로소피스와 내가 회생하려고 노력한 이슬람 철학 전통 그리고 나 또한 속해 있다. 그래서 첫 번째 카테고리에는 게논과 슈온, 세 번째 카테고리에는 쿠마라스와미, 그리고 두 번째 카테고리에는 이븐 시나, 수라워드, 이븐 아라비, 물라 사드라 등이 있다고 말하고 싶다."^[3] 사라 로빈슨-베르토니에 따르면 나스르는 서방과 이슬람 지식 전통의 기로에 서서 일하는 이슬람 철학의 주요 인물 중 한 명이다.^[70]

Harry Oldmedow는 Nasr을 "학계에서 가장 널리 알려진 살아있는 전통주의자"라고 생각한다. 나스르의 작품은 그에게 있어서 "고집적인 학자적 방법론, 모든 문제에 대한 백과사전적 학식, 비판적 사고의 강건성, 그리고 지속적인 표현의 명확성"이 특징이며, 그는 사상의 해결책을 제공하기 위해 "영원한 지혜(소피아 페레니스)"에 기반을 둔 "최고의 전통주의 사상가"이다.다공성 환경 ^[71]위기

다년생주의 또는 전통주의 학파

그가 전통주의 또는 다년생주의 학파가 될 가장 영향력 있는 구성원들의 글을 발견했을 때(레네 게논, 아난다 쿠마라스와미, 프릿지오프 슈온, 티투스 버크하르트, 마틴 링스) 학생 세이예드 호세인 나스르는 철학 페레니스에 기반을 둔 그들의 관점에 완전히 일치했다.^{[72][note 3]}

나는 내가 완전한 확신을 느꼈던 세계관을 발견했었다. 이것이 나를 지적으로 만족시키고 실존적으로 내 삶에 부합하는 진실이라고 느꼈다. 그것은 내가 가졌던 믿음과 조화를 이루고 있었다. 그것은 형이상학적 관점에서는 보편주의자였고 또한 나의 우려에 직접적으로 말하는 방식으로 서구 철학과 과학에 비판적이었다.^[73] (iii)

따라서, 이 학교는 "물리주의 세기"의 중반에 나스르에게 그의 영적 탐구, 즉 수피 경로의 틀 안에서 난해한 교리와 방법의 열쇠를 제공한다.^[74] 패트릭 라우드:

...세예드 호세인 나스르의 배경은 적어도 세 가지 면에서 주목할 만하다. 첫째, 그는 미국이나 유럽 모두에서 다년주의 사상의 대변자로 언론에서 널리 인정받은 공인이다. [...] 둘째, 그는 그 속에서 태어난 것으로서 주어진 종교적 전통과 밀접하게 동일시되는 유일한 다년주의 작가다. 그리고 그것의 많은 차원에 대한 세계 전문가로서. [...] 셋째, 나스르는 현대 과학에서 집중적이고 진보된 학문적 훈련을 받은 유일한 다년주의 작가다.[...] 이슬람에 대한 친근함과 정체성, 공인된 학자와 학계의 존경받는 구성원으로서의 검증, 그리고 그의 cnc.현대 과학 언어에 대한 숙련도는 모두 그가 현대 공공무대에서 다년주의 사상을 특히 잘 해석하는 데 기여했다.^[75]

나스르에게 있어서, 다년주의 학파가 이해한 「철학자 페레니스」라는 표현은 보편적 형이상학적 진리와 그 영적 실현을 모두 가리킨다. 나스르에 따르면 후자는 전통의 틀 속에서만 고려될 수 있으며, 따라서 계시에 의해 신성화되는 방법, 의식, 기호 및 기타 수단의 도움으로 고려될 수 있다. 진실은 베일에 가려져 있지만 인간의 정신에 타고났고 그 깨달음은 그가 말하는 소위 '지식' 즉, gnosis나 지혜(소피아)라고 하는 것으로 이어지며, 따라서 모든 종교의 중심부에 공통점인 '소피아 페레니스'라는 표현으로 이어진다.^[76][77] 나스르는 철학 페레니스의 개념은 "다양한 역사적 전통의 지혜의 글"이라는 편찬에서 비롯된 것이 아니라, "지성의 실천, 지성의 사용"에 의해 영적으로 이해되는 바로 이 진실들이라고 분명히 밝히고 있다. 매너는 인간의 정신에 나타나며, 그 다음엔 "다른 시대와 종족, 그리고 사실 전 세계의 모든 신성한 전통에 존재하는 것"을 관찰한다.^[78] 다년철학의 언어는 상징이다.^[79]

신과 세상

세이예드 호세인 나스르에 따르면 '다인 리얼리티'에는 '대부분의 종교'라는 관점에 따라 '인간의 본질'과 신자가 '대부분의 종교'라는 신자가 '신과 일반적으로 동일시하는' 개인적인 측면이 은유적으로 담겨 있다. "갑발라, 수프리즘, 그리고 마이스터 에크하트, 안젤루스 실레시우스와 같은 많은 기독교 신비주의자들 사이에서 가장 두드러지게 볼 수 있는 것은 이들 종교 내의 "인신론적 차원"만이 "인신론적 본질"을 고려한다.^[80] 그러므로 "최종적 현실로서의 신"은 "에센스"와 "사람" 또는 "수프라-생존과 존재"^[81]가 동시에 존재한다. 이런 식으로 이해한다면, 신이나 원칙이든지,

현실은 현실로 나타나지만 궁극적인 의미에서 현실은 아닌 모든 것과 대조적이다. 원리는 모든 것이 상대적인 것에 비해 절대적이다. 다른 모든 것이 유한한 반면 그것은 무한하다. 원리는 하나이고 독특한 반면 발현성은 다중성이다. 그것은 다른 모든 것이 사고인 것에 비하면 최고 물질이다. 그것은 모든 사물이 형태로서 나란히 결합되는 본질이다. 그것은 존재와 존재의 질서가 존재하는 것으로 구성되는 동안 한 번에 Beyond Being과 Being이다. 그것만이 다른 모든 것이 될 때, 그것은 외적인 모든 것이 변화의 일부를 이루는 동안 궁극적인 의미에서는 영원하기 때문이다. 그것은 오리진이지만 또한 끝, 알파 그리고 오메가 입니다. 존재론적 빈곤과 본질적인 아무것도 없는 것에 비추어 친척이 인식되면 세상은 충만, 충만이라고 생각하면 그것은 공허함이다. 이것들은 모두 인간이 알 수 있지만 그렇게는 알 수 없는 궁극적인 현실을 말하는 예의들이다. 그것은 오직 인간의 영혼의 중심에 거주하는 신자신의 태양을 통해서만 알 수 있다.^[82]

신은 '절대하고 무한하다'일 뿐만 아니라 '최고 선인가 완벽인가'이기도 하다. 나스르에 따르면, 불결함과 분열의 선함의 특수성은 그들이 스스로를 외부로, 즉, 다중성으로, 따라서 세상을 드러낼 것을 요구한다.^{[83][note 4]} Nasr의 설명처럼, 이러한 외부화는 "선"과의 거리를 의미하기 때문에, 선과 반대로, 후자는 신에 그 뿌리를 두고 있지 않기 때문에 그 근원의 완벽함에도 불구하고 불완전한 세계.^[84][85] 인간의 가시적이고 가시적인 세계인 이 "불완전한 세계"는 Being에 근접하는 정도에 따라 점점 더 미묘한 "세계"의 서열체계의 주변부에만 해당된다.^[86]

나스르에게 신은 유일한 현실이며, 그의 현실에 참여하는 세계는 그러므로 '비현실적'이며, '순수하고 단순한 것'이 아니라 '상대적 현실'이라고 나스르는 원리처럼 세상을 '현실적'으로 여기는 것은 착각이라고 나스르는 말한다. 나스르는 전통적 지혜나 소피아 페레니스가 "하나님을 항상 현실로, 그리고 현자가 [영적] 깨달음[...]을 통해 깨어나는 꿈으로 보아왔다"고 말한다. 세상을 "대부분의 현대철학에 의해 행해지는 것과 같은 [...] 현실은 신을 추상화, '비현실적'으로, 철학 자체는 다소 부차적인 문제에 대한 논의나 혹은 잘못된 문제에 대한 교묘한 해답을 제공함으로써 허무주의와 회의론으로 이어진다."^[87]

Nasr에게 있어서 "Ultimate Reality"는 동시에 "모든 것 위에" 있고 우주의 "mnipresent"^[88]는 "transcendent and immanent"^[89][90]이다. 나스르에 따르면, 여전히 인간 비행기에서 "현실" 또는 "진리"^{[note 5]}는 "하나님의 형상대로 창조된" 인간의 심장에 놓여 있는데,^[91] 이는 "세계를 분리적 창조물이 아니라 상징과 존재의 바로 그 광선을 통해 결합되는 표현으로 보는 단일한 지식"^[92]의 가능성이다.

인간

나스르에 따르면, "안트로포스의 이해의 열쇠"는 본질적으로 "절약"과 관련이 있는 "특출한 종교적 공식"에 있지 않으며, 그가 일반적으로 진화적으로 생각하는 "프로판" 과학에 있지 않다.^[93] 저편에는"창조론 ex nihilo"[94]나스르에 대한 그의 신앙이 그 교의"모든 전통의""노조 최고"의"남자의 탄생을, 많은 단계에:은 신격의 그렇게 생긴다는 자존의 'aspect'인간에 대한 생각", 그래서 가능성 증명하다;그 다음은 로고스에 어떤 사실에 달려 있다고 믿는다 남자의 프로토 타입과 다른 도레미파.ce 무슬림들이 유니버설 맨이라고 부르고 각각의 전통이 그 창시자와 동일시하는 그런 현실의"; "인간은 우주적 차원에서 창조되고 성경이 말하는 광채의 옷을 입은 천상의 낙원"; "그 후 그는 지상 낙원의 수준으로 내려가고 또 다른 보드를 받는다."영원하고 청렴하지 못한 본성의 y"; 마지막으로, "그는 소멸하는 육체를 가지고 물리적 세계에서 태어났다"^[95][96] 그러나 그는 주로 "영적, 정신적 능력뿐만 아니라 심지어 육체에서도 절대자"의 반영으로 남아있다.^[97]

따라서, Nasr은 생물학의 현대적 진화적 합성을 거부하는데, 이것은 "원인이 다른 수준의 현실에 속하는 효과를 설명하기 위해 단차원적인 세계에서 수평적이고 물질적인 원인의 집합을 대체하려는 불굴의 시도"라고 생각한다.^[95] 나스르에게 있어서, 「안트로포스의 전통적 견해」에 따라, 인간은 「천지와 땅의 교량(폰티펙스)」^[98]이다. 자신의 행동에 대해 하나님께 책임을 지고 "하나님의 형태, [...] 이 세상에 살면서도 영원을 위해 창조된 중심 지상인으로서 자신에게 충실하다는 조건으로" 지구의 관리인이자 보호자다.^[99] 나스르에게 있어 이러한 인간성의 측면은 "그의 존재와 그의 모든 능력에 반영되어 있다".^[100][101]

이러한 능력 중에서 나스르는 지성과 정서, 의지의 영장성을 강조한다: "이형적인 존재로서", 그의 지성은 "진리를 그런 식으로 알 수 있다", 그의 감정은 "사랑, 고통, 희생, 그리고 또한 두려움을 통해 궁극적인 것을 향해 뻗어나갈 수 있는 능력 [...]," 그리고 그의 의지는 "신성한 자유"를 자유롭게 선택할 수 있다.m"^[102] 그러나 "인간과 본래의 완벽함과의 분리"로 인해 "기독교가 가을이라고 부르는 것의 결과" 그 자체로 더 이상의 쇠퇴가 뒤따르며, 이러한 능력들은 더 이상 그들의 "신형적 성질"에 따라 변함없이 운영되지 않는다.^[102][103] 따라서 '지능은 정신적 놀이로 전락할 수 있다', '[...]가 자아인 그 환상의 응고 주위에 있는 중력 이상으로 약화될 수 있다', '의지는 인간을 자신의 존재의 근원에서 제거하는 충동에 다름아닌 그 무엇으로도 타락될 수 있다'^[102]는 것이다.

"모든 전통적인 자연의 과학인 [...] 또한 미시-매크로코스메틱 서신을 기초로 한 자아의 과학이다."^[104] 따라서 "우주와 인간을 결합하는 내부 연결"에 의한 것이다.^[105] 나스르의 밑줄인 이 이상적인 남자는 "원초적인 남자 [...] 완벽하고, [...] 그 모든 신성한 자질을 총체적으로 반영하고 있다"^[106]는 것인데, 그는 "하나님과 하나님을 통해" 모든 것을 알고 있었다.^[107]

지식과 지성

세이예드 호세인 나스르에 따르면, "인간은 그 자신 안에 많은 수준의 존재, 즉 '서양의 전통'이 3개의 용어인 "정신, 영혼, 신체(pneuma, sychemon and hylls, anima, corpus)"^[97][108]로 합성된다. "인간의 정신은 신령(神令)의 연장선상에 있고 반영되어 있다"^[109]는 것은 인간의 '지적(^[110][111]知的)'과 '영적 마음의 중심에 자리 잡고 있다'는 것과 일치한다. 나스르는 항상 "지적"이라는 단어를 "성찰"이 아닌 "본래의 지성(nous)"에 사용하며, "이성(ratio)"은 그 "반성"^[112]에 불과하며 "지성은 우리의 마음에 비추는 신성한 성물의 빛이다.^[113][114]

는"그 뿌리를 찾을 수 있었고 중앙의 의식"[115]은 지성, 또한"내부 조명과 관념의 원천"[116]나스르에 이어Guénon, 또한. 그리고 그것이"심장의 조명과 사람의 마음"이 의미하고 직접적인 직접적인 자연의 가능한 "지식을 만들고,톤[...]는"지적 직관"[117]를그리고experasted"Itented"는 "확실한 현실"^{[note 6]}에서 "절대적인 현실"까지 확장된다.^[118] 인간의 지성은 "단어나 로고의 주관적 장대 - 보편적 지성 - 만물이 만들어지고 객관적인 계시의 근원이 되는 것, 즉 형식적이고 확립된 종교"이다.^[119] 나스르의 경우, 대부분의 경우에, 이"내부 폭로", 또는 관념,을 요구하며 영적으로 그러므로 efficacious",[120]할 수 있는 객관적인 간부를 제공하는 외부 폭로에 대한 미덕에 의해 제외하고 시행될 수 없faith[121]과 정신적인 practices[122]은 virtu의 실현과 연관된 필요하다.그는 와 es,[123]각 계시를 통해 발행된 은혜의 ^[81]신분증

Huston Smith는 Nasr의 작품에 대한 분석에서, Nasr은 인간을 통해 그것이 "자신을 아는 신"이라고 주장한다고 요약한다.^[124] 나스르에게는 "진짜와 비현실적인 것의 차별은 진실의 비이중적 본질, 즉 인간지식이 아닌 자신에 대한 하나님의 지식을 나타내는 인식에서 소멸된다"는 동시에 "지식의 길목과 사이언티아의 본질"이라는 의식이 그것이다.Sacra".^[83] Nasr은 모든 한계의 유대로부터 전해지는 구원을 넘어 이에 상응하는 이 지혜는 ^[125]힌두교 베단타, 불교, 유대교 갑발라, 에크하트, 에리게나의 기독교 형이상학, 수피즘 등 모든 전통의 핵심에 존재한다고 주장한다.^[87] 그것만으로도 "신성한 본문에서 어떤 명백한 모순과 수수께끼들을 해결할 수 있다".^[126]

그런 신성한 지식을 통해 인간은 자신이 현재 영원 속에 있는 진정한 모습, 그리고 결코 멈추지 않았던 모습이 되기 위해 보이는 그대로의 존재가 되는 것을 멈춘다.^[127]

신성한

테리 무어는 이란의 철학자 라민 자한베글루에게 세이예드 호세인 나스르가 한 긴 인터뷰에 대한 소개에서 나스르에 대해 회상한다.

신성한 것은 영원한 절대적 진리야. 그것이 우리 세계에 스스로 나타나듯이. 그것은 시간과 공간의 세계에서 영원의 모습, 변방의 중심, 신자의 모습이다. 신성한 것은 그 자체와 그 표현에 존재한다.^[69]

하지만, 무어에 따르면, 세이예드 호세인 나스르의 세계관을 앵커로 하는 것은 "전통"의 채널을 통해 신성한 사람들과의 관계라고 한다.^[69] 나스르는 신성한 감각은 어떤 영적 탐구와도 뗄 수 없는 것으로 여긴다. 이러한 감각은 신(神)의 영원하고 불변의 실재에 대한 인식에서 발산되는데,^[128] 이는 모든 보편적 발현에 초월적이면서도 내재적이어서 인간에게도 마찬가지인 것이다.^[129] 성스러운 것은 '성스러운 존재, 다양한 종교의 성스러운 의식, 영적 및 초기적 관행, 성스러운 예술, 처녀적 자연'에서 나타나는데, 사실 '성스러운 존재'를 전달하는 모든 것이다.^[130]

우리가 지식과 세계 양쪽의 신성한 성격을 재발견하는 것은 가능한 일이고, 그것이 내 글을 통해 기본적인 모티브가 되어 왔다고 말할 수도 있을 것이다.^[131]

형이상학

나스르에게 있어서, 진정한 형이상학 – 전통주의 학파의 지적 토대인 사이언톨리아 사크라 - 는 "진짜의 과학; 사물의 기원과 종말; 절대자와 그 빛에 있어서, 상대적"^[132] 그리고, 존재의 정도.^[133] 따라서 다음과 같다.

인간이 진리와 환상을 구별할 수 있고, 사물을 본질이나 있는 그대로 알 수 있는 방법에 의한 지식은 궁극적으로 그것들을 디비니로 알 수 있다는 것을 의미한다. 한 번에 절대적이고 무한한 원리의 지식은 형이상학의 심장인 반면, 거시학이나 미시학을 포함한 보편적 존재와 우주적 존재의 수준의 구별은 그 팔다리와 같다.[...] 형이상학은 공국을 포함하는 일차적이고 근본적인 과학이나 지혜다.모든 과학의 ^[134]레즈

진정한 형이상학, 나스르를 밑줄친다는 것은 오직 지적 직관에 의해서만 동화될 수 있는데,^{[132][note 7]} 그것은 반드시 영적 실현의 길, 현대 철학에 대한 이질적인 접근법과 연관되어 있으며, 이는 형이상학의 중요성을 단지 또 다른 정신적 활동으로 축소시키는 데 중요한 역할을 해 왔다.^[135] 형이상학적 지식은 상징성에 대한 진정한 이해에서 비롯된다.^[136]

종교와 영성

세이예드 호세인 나스르에 따르면 인간은 '소울은 불사신'이기 때문에 '이 세상에 살지만 영원히 창조된 신형 존재'^[91]라고 한다.^[137] 나스르에게 영혼의 사후 구원은 모든 종교에 따르면,^[138] "인간의 첫 번째 의무"이며, 여기에는 "중심적인 경향"과 "열정"^[139]으로 더럽혀진 영혼이 있다.

나스르는 모든 종교가 신에 기원을 두고 있으며,^[140] "이후나 지옥의 중 한 가지 악행을 패러다임이나 지옥의 상태로 몰아가는"^[141] 길을 밝히고, "신앙"^[103]을 필요로 한다고 주장한다.

계시의 새로운 "신성한"은 "신성한 생명력, 독특함, 그리고 그것의 의식을 작동하게 하는 은총"이라는 특정한 "영혼적인 천재"를 가져온다. 그것은 신성한 예술의 기원을 이루는 패러다임 비전과 그 메시지의 핵심에 있는 사피즘을 말하는 것이 아니다.^[142] 이 지혜는, 나스르가 계속, 「모든 것을 뛰어넘고, 인간의 영혼의 바로 심장·중심」^[92]인 「극단적 현실」을, 즉, 그의 「정신」^[109]에서 설명된다. '정신적 실천'과 '덕의 배양'을 통해 지혜나 지식을 추구하는 것은 '모든 한계의 유대로부터 총체적인 전달을 의미하는 이 용어의 가장 높은 의미에서의 절약'^[143]으로 이어질 수 있다.

나스르는 영성이 종교의 틀 안에서 일정한 실천과 엄격한 규율을 필요로 한다고 주장하며, 그는 현재의 '의사정신'의 상업화는 노력 없이 영적인 결과를 원하는 사람들을 나타내는 것이라고 생각한다.^[144]

다우드 리피는 수피즘이 모든 주요 종교의 공생적 단결을 증명하는 보편주의 틀에서 세이예드 호세인 나스르에 이은 정신적 길이라고 강조한다. 나스르의 수피즘은 중세적 의미에서의 지성, 즉 영적 마음과 관련된다: "진정한 지식은 그러므로 마음의 문제지 마음의 문제지, 내면의 금욕의 결실이다."^[145]

엑소테리즘과 에소테리즘

Nasr은 모든 본질적인 종교는 "외부적 또는 외향적 차원"과 "내적 또는 내향적 차원"을 동시에 소유한다고 말한다. 첫째는 '인간의 외적, 형식적 측면에 구애됨'으로, 종교의 '전도를 따르는 자'와 '진리를 믿는 자'의 사후 구원을 목적으로 한다. 두 번째는 "수프림 에센스, 여기 그리고 지금"의 실현을 위한 관점에서 "형식 없고 본질적인 것"을 우려한다.^[142]

이 두 가지 차원은 "가장 바깥에서 가장 안쪽으로, 즉 수프림 센터"로 전개된다.^[142] 따라서 나스르는 "최종적 현실에 접근하는 방법"의 세 가지 모드를 구분하는데, 그것은 인간 본성의 많은 성향에 해당하는 "일, 사랑, 지식의 방법"이다. 가장 내실화된 길은 덜한 길을 통합하지만, 후자는 반드시 "그들 너머에 있는 것을 이해할 수 있는" 능력을 소유하지는 않으며, 때로는 같은 종교 내에서 "tensions"의 원인이 되기도 한다. 나스르는 "모든 인간은 자신의 본성과 천직에 따라 종교를 따라야 구원받을 수 있다"고 덧붙였다.^[146] 그리고 그는 "사회적 차원, 인간의 행동 수준에서, 종교의 외향적 차원에 의해 확립된 장벽과 조건들이 통과되어서는 안 된다"고 경고하는데, 여기에는 "내향적이거나 신비적인 길"인 이들이 포함된다.^[147][141]

'엑소테리즘이 대답할 수 없는 질문'이 있기 때문에 '종교가 전통의 내적 또는 난해한 차원을 이해해야 할 능력과 필요를 가진 사람들을 위해 현실과 에소테리즘의 의의를 살려주는 것'이 중요하다.^[148] 이를테면 이슬람은 내면의 차원인 수피즘으로 오늘날에도 계속 성취하고 있는 것이 살아있는 전통으로 남아 있는 것이다.^[149] 다른 한편으로는

크리스트교에서 일어난 일은 크리스트교와 서양문명 모두에게, 그리고 사실 다른 세계에서도 르네상스 이후 점차 벽이 생겨나면서 서양 기독교의 내적 차원이 어느 정도 접근하기 어려워지고 상당 부분 모호해졌다는 것을 나는 믿는다. 지난 이삼백 년 동안 기독교가 마이스터 에크하트, 타울러, 클레어보 성 베르나르 같은 인물을 배출하지 않은 것은 우연이 아니며, 우리는 수백 명의 초기 위대한 성인과 신비주의자들의 리스트를 내려갈 수 있다.] [...] 오늘날 그렇게 많은 기독교 배경을 가진 사람들이 불교, 이슬람, 힌두교를 위해 찾아다닌다. 종교의 ^[147]내적 차원 (iii)

종교의 본질적 통일

애드난 애슬란은 나스르의 작품에 대한 논평에서 나스르에게 다양한 종교는 "다양한 기관을 통해 하나님께서 인류에게 밝힌 영원한 진리의 형태"^[150]라고 보도했다. "종교의 초월적 통합"을 구성하는 것은 이러한 공통의 진리라고 슈온 프릿조프가 제안한 표현을 언급하면서 그는 말한다.^[151]

"천사로부터 특정 종교가 작용하는 물리적 영역까지, 종교의 궁극적인 단결을 추구해야 하는 것은 오직 천사의 수준[...]일 뿐이다."^[146] 나스르에게 있어서 이러한 단결은 "외부적 형태의 수준에서는 찾아볼 수 없다; [...] 종교는 원리와 교리의 주목할 만한 만장일치와 이러한 원칙의 적용의 심오한 유사성에도 불구하고 단순히 같은 말을 하는 것은 아니다."^[146] 모든 종교의 중심에는 '슈온이 종교를 페레니스라고 부르는 것' 즉, '현실의 본질에 관한 교리'와 '진정한 것을 이룰 수 있는 방법'이 있다. 교리와 방법은 종교마다 다르지만 그 본질과 목표는 보편적이다.^[146]

결과적으로, 나스르는 "모든 진정한 종교는 같은 기원으로부터 온다"고 결론짓지만, 그럼에도 불구하고 실용적인 면에서는 각 종교의 "분열"의 현 상태에서 유효하게 남아있는 "가능성을 구별하는 것"이 필요하다고 나스르는 것이다.^[152] 나스르에게 있어서, 모든 종교의 천상의 기원을 고려해 볼 때, 그들의 사소한 특별함을 존중하고 "성스러운 모든 표명이 그러해야 할 것처럼, 경건하게" 그들을 대하는 것이 적절하다.^[146]

종교간 대화

제인 1세에 따르면. 나스르 스미스는 "모든 이슬람 과학에 대한 놀라운 지식과 결합하여 기독교 신학과 철학에 대한 그의 훈련" 덕분에 이슬람-기독교 대화의 "가장 눈에 띄는 파트너 중 한 명"이다.^[153]

나스르는 일반 신자들이 자신들의 종교를 종교로 여긴다고 지적한다.^[138] "나는 길이다, 진실이다, 삶이다"(예수) 또는 "나를 보지 않으면 아무도 하나님을 보지 않는다"(모하메드)와 같은 죄는,^[154] 반드시 이러한 같은 신자들에게는 타 종교를 타당한 것으로 간주하는 것을 거절할 수 있는 신념으로 이끌 수 있다.^[138] 나스르에게는 이러한 거절이 계시에 기인하기 때문에 합법적인 것으로 간주될 수 있으며,^[155] 따라서 하나님으로부터는 "영혼을 구하라"고 원하며, 그는 신자들에게 "비교적인 종교"를 다루라고 요구하지도 않고, 다른 계시의 타당성을 받아들이라고 요구하지도 않는다.^[138] 전통 세계에서는 그러한 배타주의가 아무런 지장을 주지 않았지만,^[138] 오늘날 세계에서는 인구의 혼합이 많은 신자들을 불러 그들이 매일 접하는 종교의 가치에 의문을 제기한다.^[156]

나스르는 "세상에서 볼 수 있는 종교는 신성한 규범과 인간의 집단성 사이의 결혼식에서 나온 것"이라고 말한다. 따라서 "인종적, 민족적, 문화적 차이"는 종교의 "다중성의 원인 중 하나"를 구성하는데, "종교 그 자체는 지상적 구현으로 축소될 수 없다"^[157]는 것이다. 나스르에게는 오직 하나의 진실만이 있고 그것은 반드시 "모든 다른 진정한 종교적 우주들, 그렇지 않으면 신은 자비롭고 정의롭지 않을 것"^[158]에서 나타난다. 하지만, 나스르는 개방적인 수준에 따라, 있지 않은 상황의 차이, 허용한 접근에 진정한 이해와 용납의 다른 종교,[155][146]만 심원.,을 초월하는 공식적인 차원의 종교 내용에 따르면 그를, 단호한 고수하려고 사진의 진위의 모든 revelations,[155]에 의해 인정하기 위해서는한 supra-fo의 단을 깁다이러한 차이점을 해결하는 피부 ^[146]단결

나스르는 기독교인과 이슬람교도 사이의 대화에 적극적으로 참여한다. 2008년 바티칸이 주관한 제1차 가톨릭-무슬림 포럼에서 그는 베네딕토 16세의 반대편에 있는 주요 무슬림 연설가였다.^[159] 나스르에게 있어서 "오늘날 기독교인들과 깊은 종교적인 대화를 나누기가 그렇게 어려운 이유 중 하나는 "교회 밖에는 구원이 없다"^{[160][note 8]}는 확신 외에도 수세기 동안 세속주의가 억누르고 있는 "심오한 차원, 내부 [...] 신비주의"의 부재에 기인 것이다. For Islam, which is not "theologically threatened by the presence of other religions in the same way that Christianity is",^[158] the influence of secularism occurred much later than in the West, and Sufism, which is its interior dimension, continues to inspire "the most profound doctrines that have been formulated concerning the plurality of religions 그리고 그들 사이의 관계"라고 말했다.^[161]

나스르에게 있어서 자한베글루가 강조하듯이 대화는 각 종교의 "진실의 추구일 뿐만 아니라 영적 책임에 대한 도전"으로, 우리가 살고 있는 현세속화된 세계의 상처를 치유하려고 노력하는 것이다.^[162]

전통

Nasr은 지식과 신성한 것에서 전통을 다음과 같이 정의한다.

그것의 기술적 의미[...]에서 사용되는 전통은 인류에게 공개되거나 공개되는 신성한 기원의 진실이나 원리를 의미하며, 사실, 메신저, 예언자, 아바타, 로고스 또는 다른 전송 기관으로 상상되는 다양한 형상을 통해 우주적인 영역 전체를 의미하며, 이러한 원칙의 모든 영향과 적용을 분산시킨다.법과 사회 구조, 예술, 상징성, 과학, 그리고 물론 최고 지식의 달성을 위한 수단들을 포함하는 렌트 현실들.^[163]

따라서 나스르에게 전통은 두 가지 측면을 제시한다: "한 가지는 위대한 종교의 탄생에서 드러난, 신으로부터 나온, 신으로부터 나온, 그 기원 속에서 초월적인 질서의 진리"와 이와 같은 종교와 그들이 만들어낸 문명들에 의한 이러한 진리의 전달이다; 전통 i.그러므로 종교에 국한된 것이 아니라, 이것이 그 마음이다. 그러나 그것은 문화의 모든 영역에 배치된다. 따라서 "전통 예술, 전통 과학, 전통 건축, 전통 음악, 전통 의상 등"^[164]이라는 명칭이 붙는다.

"이 기본 개념을 명확히 하기 위해 취해진"^[165] 레네 게논의 뒤를 이어, 나스르는 "원초적 전통"을 언급하는데, 이 전통은 모든 진리를 발현하는 단일 진리, 모든 전통이 발원하는 불변하고 시대를 초월한 원형이라고 정의한다.^[166] 나스르에 따르면, 천지가 여전히 '통합'되어 있던 시기에, 원시 전통에 의해 원래 또는 원형 인간이 직접, 영적으로, 그리고 지적으로 계몽되었다고 한다.^[142]

나스르에게 있어서 전통의 가치는 과거에 대한 단순한 향수로 드러나지 않고,^[167] 이 전통이 전달하는 지혜에서 비롯되며, 인간에게 자신의 본성과 세계의 그것을 가르치며, 그를 본래의 완벽함을 이루라고 부르는 데서 비롯된다.^[168][169] 전통에 의해 전해지는 진실들만이, 나스르는, 현대 사상의 오류와 그것이 인간과 자연에 대한 잘못의 전체 범위를 파악할 수 있게 해준다.^[170]

생태학

인간과 자연의 조화가 파괴되었다는 것은 대부분의 사람들이 인정하는 사실이다. 그러나 이 불안정이 인간과 신의 조화 파괴 때문이라는 것을 모두가 깨닫는 것은 아니다.^[171]

세이예드 호세인 나스르가 처음으로 자연에 부여한 중요성과 그 퇴화에 대한 우려를 공개한 것은 1966년 시카고 대학에서 열린 록펠러 재단 강연 때였다.^[172] 그는 이 질문에^[173] 눈을 돌린 최초의 철학자들 중 한 명이었고 그는 이슬람 세계에서 환경주의의 창시자로 여겨진다.^[174] 여러 작품에서 그는 행성의 절단 원인과 회복 치료법을 다룬다.^[175]

원인들

타릭 쿼디르는 "나스르에게 있어서 생태학적 위기는 현대 [서구]과학의 다양한 적용에 기인하는 내면의 불안[...]의 외연화일 뿐이다.[...] 중세 기독교 세계관에 적합한 우주의 비전이 상실된 데 이어 이 과학은 어떤 현실의 존재도 무시하거나 부정한다.자연의 물질적 측면보다 더 중요한 측면의 그녀"라고 말했다.^[176] 실제로 나스르의 설명대로, "르네상스와 그 여파[……]는 세속적인 휴머니즘의 발흥과 이 새로운 유형의 인간이 정복한 전통 문명과 자연과 그 세력을 지배하려는 프로메테아의 야망에 자유자재로 지배하고 있는 자연 세계 모두에 헤아릴 수 없는 결과를 가진 지구적인 인간의 절대화를 목격했다. 부를 얻거나 다른 문명, 혹은 둘 다를 정복하기 위해서. [...] 생명 없는 덩어리 이상의 자연은 따라서 순전히 지구적인 인간에 의해 지배되고 조종되는 기계가 되었다."^[177] 따라서, 그것은 나스르,"사회 기구의 붕괴"[178]것 뿐만 아니라 그 사람은 이 과거 공산 정부에, 혁명 정권까지 모든 미국,",[…]모든 열심인 복사할 개탄하"는 자연 환경의 파괴"특성"그리고는 전제 인간의 자연과 세상에 대해 modernism에" 있다.Wly과학과 기술은 그들의 문화적, 사회적, 환경적 결과를 생각하지 않고"라고 말했다.^[179]

나스르는 생태학적 문제의 또 다른 원인이 사이언톨로지, 즉 "현대 과학만이 아니라면 최소한 진정한 지식에 가장 신뢰할 수 있는 수단을 제공한다"는 확신에서 발견되고 있으며, 그 확신은 오로지 경제 성장 측면에서만 인간 사회를 평가하는 사람들이 상상하는 바와 같이 "인간의 진보"^[172]로 이끈다고 믿는다.^[180] 나스르는 현재의 경제체제의 발전이 대체로 그 차례대로 공급되는 인간의 열정에 달려 있다는 관찰을 확증하고, 따라서 현실적으로는 욕망일 뿐인 새로운 욕구의 지속적인 꽃을 피운다.^[181] 마지막으로 "현대인이 그런 무엄함으로 자연을 파괴한다면 그것은 그가 그것을 단순한 경제적 자원으로 보기 때문"^[182]이라고 했다.

치료법

Quadir는 Nasr에게 환경 문제가 장기적으로 해결될 수 있는 것은 기술에 의해서가 아니라, 그 자체가 이 기술의 결과라고 주장한다.^[183] 나스르에 따르면, 비범한 기술 발전에 대한 비평은 분명히 필요하지만, 진정한 비평은 문제의 근본, 즉 자신과 함께 시작해야 하는데,^[184] 왜냐하면 탈권위화된 서양에서는 ^[185]나스르가 인간 생명과 자연의 레종 데트르라고 여기는 것을 아는 사람이 거의 없기 때문이다.^[184] 나스르에게 이러한 의식은 "그들의 우주론과 신성한 과학뿐만 아니라"^[186] 다양한 종교적 전통의 지혜 속에 존재한다.^[187] 그리고 그것만으로도 특히 자연에 관한 ^[188]"신성한 감각"을 재발견할 수 있게 되는데,^[182] 왜냐하면 이런 감각을 박탈당한 인간은 자유에 대한 환상을 가지고 자기 자신의 하층적인 자연에 자신을 내팽개치고 덧없는 존재에 빠져 있기 때문이다.^[91]

그 결과 철학자 라민 자한베글루는 나스르의 목표는 "현대 과학의 전체주의 주장을 부정하고 위대한 전통의 우주론과 신성과학에서 수세기에 걸쳐 발전된 자연의 질서에 대한 종교적 관점으로의 길을 다시 여는 것"이라고 주장한다.^[162] "진정한 자연이 무엇인지를 알게 되면 나스르에게 경고한다, 자연은 단순한 '그것'이 아니며, 그것은 살아 있는 현실이며 신성한 내용을 담고 있으며, 우리 자신의 내면적 존재와 내면의 관계를 맺고 있다는 것, [...] 우리 자신을 파괴하지 않고는 자연을 파괴할 수 없다는 것. [...] 그러면 우리는 그녀를 존경하기 시작할 것이다." 그리고 결과적으로 지배적인 테는 것이다.종양학은 정반대를 일으킬 것이다.^[170] 그때 깨달음, 진정한 행복이 소비와 연결되지 않는다는 것을 깨달음으로써 인간은 자신의 '진짜 욕구, 상상하지 못한 욕구'를 인식하게 될 것이며,^[189][184] 이는 지구의 일상적인 강간으로 이어지는 통제되지 않는 식욕을 늦출 수 있는 유일한 해결책이다.^[170]

모더니즘 비판

나스르는 인간의 상태와 우주에 대한 '모더니스트'나 환원적 ^[190]비전이 형성되기 시작한 것은 서구 르네상스 시대(14~16세기)에 있었다고 말한다.^[191] 이 이념"현실의 신을 중심으로 하는 견해의 거부 반응"[192]에 의해 붙여지지만 인간은 그의"교황의 자연"[노트 9]부인하고 그러므로"그의 동물과 합리적인 측면에desacralized 황무지에서,[방황하는], 그의 출생은 안중에도 없는 것"과 livi으로 축소돼 인간의 Divine,[190]의 손실에 대한 절대화 특징이다.Ng후춧가루가 밖에.그의 존재와 우주에 대한 ^[193]변두리

나스르는 르네상스 이후 신앙은 더 이상 중세의 획일적인 응집력을 갖지 않았다고 생각한다. "신인"은 더 이상 "그의 천상의 원형과 에덴의 완벽함"이나 "상징적이고 사색적인 정신"에 의해 정의되는 것이 아니라 "개인성, 이성, 감각, 육체성[그리고 그의] 주관성"에 의해 정의된다.^[194] 나스르는 이것이 점점 증가하는 인간과 지식의 세속화의 시작을 나타냈다고 주장한다. 이 ^[195]세속화는 서구를 회의주의, 상대주의, 개인주의, 물질주의, 진보주의, 진화주의, 역사주의, 사이언톨로지주의, 선동주의, 무신론 그리고 궁극적으로 현재의 혼란으로 이끈다.^[196]

나스르에 따르면, 다양한 전통 문명이 전달하는 지혜가 신의 계시 속에서 그 기원을 찾는다는 점에서,^[197] 이 문명들은 항상 인간과 그의 목적을 공정하게 표현해 왔다.^[198] 그러므로 요셉 E. B. 룸바드(Joseph E. B. Lumbard)가 지적한 바와 같이, 나스르(Nasr)에게는 "전통만이 인간을 영적인 존재로서 완전히 집어삼킬 수 있는 세상에서 영적인 것의 보존을 위한 중요한 전투를 수행하는데 필요한 무기를 제공할 수 있다"^[193]고 말했다. Nasr에 따르면:

전통적인 관점을 옹호하는 것은 전쟁에서부터 그 문명의 임종 순간에 그리스인들 사이의 철학적 회의주의에 이르는 현대 전 세계의 모든 종류의 악의 현실을 부정하는 것이 아니다. 가장 큰 차이점은 전통문명에서는 악이 있는 동안 신성한 것이 어디에나 있었고 사람들은 신앙의 세계에 살고 있었다는 것이다. 오늘날 악은 더욱 음흉한 방법으로 계속되며, 신성한 신성한 탐구와 발견인 삶의 바로 그 의미를 빼앗긴다.^[199]

진화론

나스르에게 있어서, 자연에 대한 현대 과학 조사의 결과는 "지성의 신비"에 의해 정의되고, 따라서 "신성에서 분리되어 고도로 분리되어" 있다. 그는 자연계의 기원에 대한 과학적 설명은 "순수하게 육체적"이며 "자연에서 신성과 텔레ology를 배제하면서 인간을 물질로 환원시키는 데 있다"^[200]고 주장한다. 이를 근거로, 나스르 evolution,[201][202]의 이론은 그것은"이데올로기, 그것은 보통 과학,"[203]이"과학적인 이론보다 훨씬 더 많은 사이비 종교,"[204]고, 진화는 둘 다 그리고 형이상학적으로 그리고 logica“더 신뢰하는 어떤 종교에 의해 신도 그것의 설립자 또는을 요구합니다,”[200]다고 주장하고 거부하고 있다.lly이 거의 불가능하다.[205] 사회학자 파진 바흐다트는 이것을 세속적 이성과 세속적 과학에 대한 나스르의 거부, 그리고 보다 광범위한 현대 세계의 일부라고 보고 있으며,^[206] 살만 하메드는 사이언스 사설을 통해 나스르를 서양의 학술기관에서 활동 중인 몇 안 되는 이슬람 창조론자 중 한 사람으로 확인했다.^[207]

마리에타 스테파니안들은 나스르에게 "그 이론의 불합리함"은 원인이 다른 수준의 현실에 속하는 효과를 설명하기 위해 단차원적인 세계에서 수평적이고 물질적인 원인을 제공한다는 것이라고 관측한다.^[208] 그 대안으로 나스르는 시간 내내 일어나는 '제한된 생물학적 변화'를 받아들이는 이슬람 과학철학의 비전을 옹호하지만, 그가 말하는 '창조성'은 오로지 자연적인 메커니즘이 설명한다는 생각을 거부한다. 그는 진화생물학이 '진정한 경험적 토대를 가진 진정한 과학'이 아닌 '물리주의 철학'이라고 주장하며, 다윈의 인생관과 전통적인 이슬람의 삶과 창조에 대한 이해에 바탕을 둔 자연에 대한 그의 신 중심적 관점을 대조한다.^[209] 나스르는 진화론이 현대 세계관의 초석 중 하나이며 쿠란과 같은 '성스러운 경전'에서 언급된 바와 같이 현대 세계가 하나님 창조의 영적 의의와 신성성을 저하시키는 데 직접 기여했다고 주장한다.^[205]

철학

나스르는 무함마드 수헤일 우마르가 자신에게 바친 기사에 대해 자신의 "철학적 입장"을 다음과 같이 말하고 있다.

나는 그 철학 페레니스와 유니버설리스의 추종자다. 그 영원한 소피아는 언제나 그랬고 앞으로도 그럴 것이다. 그리고 그 관점에 있어서 오직 한 가지 현실만이 있을 뿐이다. 그것은 "나" [...]라고 말할 수 있다. 나는 그 베일이 걷히거나 세놓기 전에 언제 어디서든 빛나는 진리의 광선 앞에 투명해지려고 노력했다. 일단 그 과정이 성취되면, 현대인의 문제에 빛이 비추는 방식에 대한 이해와 "관찰"과 탐구가 그 용어의 가장 깊은 의미에서의 철학적 창조성을 내게 구성한다. 그렇지 않으면 철학은 순전히 정신적 곡예가 되고 이성은 지성과 계시 둘 다에서 단절되며, 결국 분산과 해체로 이어지는 루시퍼적 도구일 뿐이다.^[210]

나스르에게 있어서 진정한 "지혜에 대한 사랑"(철학)은 서구에서 종교의 사피엔티컬 핵심이 신비화되고 철학적 지성이 신앙으로부터 이혼한 결과로 영적 차원과^[211] 점점 더 분리되는 사상의 출현까지 모든 문명에 의해 공유되었다. 궤변과 skepticism,[212]뿐만 아니라 유명론의 중간 Ages,[213]의 끝 쪽으로 에피소드 같은 특정한 그리스 전류의 사건을 제외하면 그것이 정말로 르네상스 기간 동안,"철학과 계시의 분리"진정한 spiri의 어떤 고립된 계층에서는 그 정비에도 불구하고 began,[214]나스르 계속하고 있다.tuality.[213] 개인주의의 개발과 합리주의의 출현, skepticism,[215]만은 순수한 인간의 능력이 투입되고 감각이"결정된 지식, 비록 하나님에 대한 믿음은 아직 어느 정도 고집했다"–지만, 그"지식의 유럽 정보를 특징 짓는 진보적인 비신성화하는 충분한 이유였다 –.lect이 시기의^[216] "우알 역사"는 "오늘날의 완전히 불경한 철학"으로 이어졌다.^[211] 그러나 "현대인의 위기의 핵심에 놓여 있는 존재와 바로 그 지식의 분리는 지식인의 존재를 변화시킬 수 있는 그런 형태의 지식만을 합법적으로 여기는 동양 전통에서 회피되고 있다"^[211]고 했다.

아드난 애슬란은 나스르의 한 구절에 주목하는데, 파도에서 플라톤의 논평이 "죽음의 실천"과 동일시되는 것을 지지한다. 이 죽음은 나스르에게 있어서 "자신"^{[note 10]}이나 "진리"^[217]의 실현에 필요한 단계인 "나"의 소멸에 해당한다.

Nasr의 여러 작품들은 그가 현대적 편차의 엔진이라고 생각하는 것들에 대한 비판적인 분석을 지원한다. 데카르트, 몽타인, F. 베이컨, 볼테르, 흄, 루소, 칸트, 콤테, 다윈, 마르크스, 프로이트, 오로빈도, 테일하르트 드 샤르딘 등. 또한, 그의 저술은 그를 위해 진정한 지혜를 전달하는 사람들을 많이 인용한다. Pythagoras, Socrates, Plato, Plotinus, Augustine, Shankara, Erigena, Avicenna, al-Bīrūnī, Suhrawardī, Ibn Arabī, Rūmī, Thomas Aquinas, Eckhart, Dante, Mullā Sadrā, Guénon, Coomaraswamy, Schuon, Burckhardt, Lings, etc.^{[218][219][220]}

사이언티즘

패트릭 라우드는 나스르는 "현대 과학 분야에서 집중적이고 진보된 학문적 훈련을 받은 유일한 영원한 작가"^{[221][note 11]}라고 진술하고, 나스르의 학생 조셉 E. B. 룸바드는 "훈련된 과학자로서" 나스르는 종교와 과학의 관계에 대해 논쟁하기에 매우 적합하다고 주장한다.^[167]

나스르의 생각을 요약한 루시안 W. 스톤 주니어는 <현대 미국 철학자사전>에 다음과 같이 쓰고 있다: "나스르에 따르면, 생물학, 우주론, 의학, 철학, 형이상학 등을 포함한 전통적인 과학은 자연현상과 인류를 (신의 표시) 잔재로서 이해한 반면, 현대과학은 그 자연현상과 인류를 단종시켰다. 인간을 포함한 우주, 신으로부터. 자연계나 코스모스는 그 자체 이상의 의미를 지니고 있는데, 그 중 하나는 현대 세속과학이 의도적으로 무지한 것이다."^[222]

나스르는 역사적으로 서양의 과학은 "이슬람 과학과 불가분의 관계에 있으며, 그 이전에는 메소포타미아, 이집트 과학뿐만 아니라 그레코-알렉산드리안, 인도, 고대 이란 과학과도 불가분의 관계에 있다"고 주장한다. 이러한 유산을 부정하면서 르네상스는 특히 17세기(Descarts, Galileo, Kepler, Newton)에는 일부 저항에도 불구하고, 주위의 인간중심주의와 합리주의에 따라, 그리고 우주의 세속화와 함께 새로운 패러다임을 부과했고, 그 결과 "단일성과 일변도의 과학, [...] 구속되었다.o 단일 수준의 현실 [...], 심오한 지상 및 외부 과학".^[223]

나스르는 그럼에도 불구하고 "현실의 물리적 차원에 한정된 과학의 기량을 부정하지는 않지만, 전통적인 교리에서 도출된 대안적 세계관은 육체적 본성을 영의 영역에 결속시키는 내적 연결고리와 사물의 외적인 면을 동시에 베일에 싸여 있는 내적 현실에 끊임없이 인식한다"고 주장한다. 밝히다"^[224] 모든 문명의 전통적인 과학에 있어서 우주는 가장 "외부" 혹은 "가장 낮은" 정도가 물리적인 세계인, 즉 가장 "외부" 혹은 "가장 낮은" 정도가 현대 과학이 인정하는 유일한 것으로서, 이 낮은 정도는 인비스를 향한 항상 열려 있는 문으로 남아 있는 우주의 높은 정도를 반영한다.ible".^[225]

나스르는 "자연계의 신성한 기원을 드러내는" 현대 과학자들의 "확실한 직관과 발견"을 말하고 있는데,^[225] 이는 사이언톨리즘이 "과학의 발견에 대한 형이상학적 중요성을 부정하는 데 있어서 과학 철학자들이 많은 과학자들보다 훨씬 독단적이다"^[226]라고 인정하고 싶어하지 않는 추론이다. 사이언티즘은 "현대의 과학은 자연을 아는 특별한 방법이 아니라 모든 현실을 물리적 영역으로 축소하고 어떤 조건에서도 비과학적 세계관의 존재 가능성을 받아들이지 않는 완전하고 전체주의적인 철학"으로 제시한다.^[224] 그러나 다수의 저명한 물리학자인 나스르는 "사이언톨리즘과 심지어 소위 과학적인 방법[...]을 부정하는 경우가 많았는데, 이는 자연과 지식 그 자체의 탈수화에 그렇게 큰 역할을 해온 과학적인 환원주의를 넘어서려 했다"고 지적했다.^[227]

룸바드에 따르면 Nasr은 다음을 고려한다.

과학 그 자체로 중립적이며, 과학적인 발견이 제공하는 정보는 그 자신의 면에서는 사실이지만, 과학이 과학이 할 수 있는 우주의 물리적 영역에 대한 특정한 비전을 일반화하고 절대화하면서 사이언톨로지 이념에 대한 과학적 조사의 영역에서 벗어나면 과학은 오류에 빠진다. 그 좁은 시야에 맞추어 다른 학문들을 연구하고 그 다음에 판단하는 것. [...] 나스르는 현대과학을 형이상학과 각 학문들이 분석하기 위해 갖춰져 있는 현실 수준의 지식을 보다 높은 형태의 지식의 빛을 통해 지각하는 전통적인 우주과학으로 재통합할 것을 요구한다.그 꼭대기는 하나님을 아는 바로 그 앞에 모든 것이 무로 환원되는 것이다.^[228]

예술

세이예드 호세인 나스르는 예술에 대한 그의 성찰에서 "본성적으로 메타역사적이고 다년생인 전통적인 관점"^[191]에 기반을 두고 있다. 그에게는 모든 예술이 '진실과 아름다움을 전달해야 한다' '개개의 예술가의 자아'와는 독립되어 있기 때문에 '결국 보편적인 의미'라는 것이다.^[229] 그는 '이슬람 세계의 페르시아어와 아랍어, 극동의 일본인과 중국인, 인도 세계의 힌두교와 불교, 서양의 중세 기독교인'이라는 전통 예술과 '어떤 의미에서 한 가족에 속하는 아메리카·호주·아프리카의 원시인'의 예술을 예로 든다.^[230] "그 예술은 플라토닉적 의미의 플라토닉 패러다임, 사상 또는 원형을 물리적 형태의 세계에 반영하는 것이다."^[229]

따라서 전통예술에서 예술가는 "개인을 초월하여 전통적 기법을 통해 예술적으로 집행되는 특정 상징, 특정 사상, [...]의 표현을 위한 도구"라고 명시한다. 왜냐하면 예술가는 "영적 세계"에 속하기 때문이다. "전통예술과 현대미술의 큰 차이점이 바로 여기에 있다. 그 주제 From".[231] 예술 전통적인 것으로 간주된다"not지만 형태의 우주의 법칙, 상징 주의의 법칙에, 어떤 특정한 정신적 우주, 그것의 성직자 다운 스타일, 사용되는 재료의 본질에 그것의 부합의 형식적인 천재, 그리고, 마침내, 그것의 부합 정확 그것의 적합성 때문에월 OOO"e truth"는 그것이 생겨난 종교적 환경에 의해 표현된 것이다.^[232]

'전통예술[]의 핵심에 놓여 있는 성스러운 예술에 대해서는 '종교 그 자체와 마찬가지로 한 번에 진리와 존재'라는 성스러운 예술에 대해서는 '영적 실현의 길의 의식과 컬트적 관행과 실용적이고 운영적인 측면'을 부여한다.^[233][234] 전통적인 사회에서, 나스르,라고 말하는 한 종교 미술과 종교 예술의"그post-medieval 서독과 또한 서방 세계의 밖에 이후 19세기에 사실 당신이 어디에 이미 왔 타락의 전통 예술"[235]종교 예술 대상에 의해서만,"그의 비용으로 특징 지어진다를 차별하지 않습니다. 말"초인적 영역"에 대한 실행의 s와 그것의 [초인적] 상징성.^[236] 오늘날 "종교 예술이라고 불리는 것의 대부분은 더 이상 전통적인 것이 아니라 개인주의적이고 심리적인 것이다."^[235]

나스르에게 있어서 르네상스 이후 서구 예술의 퇴화는 "순전히 세속적이고 지적인 존재로서의 인간관"의 결과물이다.^[237][238] 상징적인 것에서 볼 수 있듯이 예술은 점점 더 자연주의적이 되었고, 예를 들어 샤르트르 대성당의 조각상을 미켈란젤로의 조각이나 ^[239]라파엘의 성모 그림을 중세시대의 조각과 비교함으로써 볼 수 있다.^[240] 그러나 생명을 빼앗긴 존재와 사물을 무한히 재현하는 데 싫증이 난 자연주의는 19세기 후반 "빛과 색채를 이용하여 자연의 몇 가지 특성들을 포착하려는 아주 기발한 인상주의 예술의 새로운 물결[…] 앞에서 단순히 자연의 외부 형태를 단순히 모방하지 않고 말이다.^[241] 그러나 이 운동은 '변혁적인 국면'에 불과했고, 곧 형식 세계 전체가 피카소를 시작으로 우리 자신의 날까지 계속하여 아래에서 무너졌다.^[241] "수세기 동안의 휴머니즘, 합리주의, 경험주의에 의해 만들어진 굳어진 사고방식의 경계에 있는 장애물들"은 가장 "더 나은" 영향에 대한 접근을 열어주었다.^[242]

나스르에 따르면, 대부분의 현대 예술가들은 "그들 자신의 자아에 완전히 빠져들게 되는데, 그것은 많은 경우에 도덕적으로 단련되지 않는 반면, 전통적인 관점은 많은 경우에 있는 삶을 이끈다." 반대로, "영적 규율을 통해 우리를 해방시키려 한다[...]는 "하위 자아가 우리의 불멸의 영혼에 대해 가지고 있는 목을 조르는 것을 파괴한다"^[243]는 것이다. 전통적인 예술가"자신의 감정과 생각을 표현하려 하지 않는다", 현대 예술가,[244]"예술 지상 주의"가 아니신조도,"혁신 독창성과 창의성"기 때문에, 현대의 예술가과는 달리, 그는 그 기예는 목표"내면의 완벽함과[...]인간 need[s]의 가장 깊은 의미에서 달성하는 경우 와 알고 있다는 것입니다...뻗는다, w히치는 '아름다움과 진실'과 밀접하게 연관되어 있는 ^[230][245]'영적'이다. '모든 아름다움'은 나스르에 "신성한 아름다움의 반영이며 그 반성의 근원으로 이어질 수 있다"^[246]고 쓰고 있지만, 현대는 "우리가 숨쉬는 공기만큼 인간에게 아름다움에 대한 욕구가 심오하다는 것을 모르는 추악함"으로 어깨를 비비고 있다.^[247]

나스르에게 있어, 오늘날의 예술가들, 진정한 신앙에 뿌리를 두고 있고 누드나 그들의 art,[248]에 그 겸손함 진실의 빛과 전통적인 예술의 천년 왕국의 유산, 그것들의 대부분은[…]는 사람은 성령의 현실 앞에서 겸손해 익명의 예술가들이 제작한 것이 필요로 하는 이것을 표현하려고 시도하고 그것을 표현하고 있다.통하여.uh 그들의 투명성은 영적인 세계의 빛을 그들의 작품에 반영할 수 있었다."^[245]

수상 및 수상

• 2000년, 살아있는 철학자들의 도서관에서 그에게 한 권의 책이 헌정되었다.^[249]
• 템플턴 종교과학상(1999년)^[250]
• 최초의 무슬림이자 최초의 비서양 학자로 권위 있는 기포드 강의를 했다.^[36]
• 스웨덴 웁살라대 신학부 명예박사(1977년)^[251]
• 1977년 로로프 베니와 공동저술한 '라 페르세우스(Persia, the Turquoise)'가 아카데미 프랑세즈(Academie Francaise)의 프릭스 블랑(Charles Blanc)을 수상했다.^[252]

작동하다

이슬람에 관한 시리즈의 일부 수피즘
이라크 바그다드 압둘 카디르 길라니 무덤
아이디어들 압달 알이센 알카밀 바카 데르비시 다우크 파키르 파나 할 하치카 이흐산 이르판 이스크 카라마트 카슈프 라타이프 만질 마리파 마카암 나프스 누르 칼란다르 큐트브 실실라 수피 우주론 수피 형이상학 수피 철학 수피 시 수피 심리학 살리크 타즈키야 왈리 야친
연습 아나시드 디크르 하이라 무라카바 카왈리 사마 휘링 지야랏
수피 주문 수니파 카디리 샤딜리 나크슈반디 치슈티 수라워디 리파이 칼와티 라흐마니 바다위 데수키 바 알라위 티자니 다르카위 이드리시 세누시 바야미 젤티 마이즈반다리 말라마티 모우리디 술레이마니야 살리히야 아제혈증 쿠브라위 아슈라피아 메블레비 샤타리 우와이시 풀탈리 시아 알리아인 벡타시 후루피 니마툴라흐 누크타비 칼란다리 사파비 자하비야 비부정적 악바리 갈리비 하카니 안주만 잇사위야 제라히 마다리 메이바지 누르박시아 자헤디 지크리스
수피스 목록 주목할 만한 조기 주목할 만한 현대적 가수
수피즘의 주제 타위드 샤리아 타리카 하치카 마리파 예술 역사 음악 박해 사당
이슬람 포털
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나스르는 전통주의 형이상학, 이슬람 과학, 종교와 환경, 수피즘, 이슬람 철학과 같은 주제에 관한 50여^[253] 권의 책과 500여 권의 기사[일기, 비교 종교에 관한 연구][1]의 저자다. 그는 페르시아어, 영어, 프랑스어, 아랍어, 인도네시아어로 작품을 썼다.^[254] 나스르의 작품 대부분은 번역본, 편집본, 그를 기리는 페스트슈리프텐 등 영어(시간순)로 되어 있다.

작가로

• 이슬람 우주론적 교리에 대한 소개: 익환알사파, 알비루니, 이븐시나(1964)의 자연개념과 연구에 사용된 방법
• 세 명의 이슬람 현자: 아비켄나—Suhrawardi—Ibn Arabi(1964)
• 이슬람교의 이상과 현실 (1966년)
• 이슬람의 과학과 문명, 조르지오 데 산틸라나(1968년)의 서문과 함께
• 이슬람학 연구: 법과 사회, 과학, 철학 및 수피즘에 관한 논문(1967년)
• 인간과 자연의 만남: 현대인의 정신적 위기 (1968년)
• 수피 에세이 (1972)
• 이슬람과 현대인의 곤경 (1975)
• 이슬람 과학: Roland Michaud(1976년)의 사진이 있는 Illustrated Study
• 사드르 알 딘 시라지와 그의 초월적 Theosophy: 배경, 삶과 작품, 제2판 (1977년)
• Knowledge and the Sacred (The Gifford Lectures). State University of New York Press. 1989. ISBN 978-0-7914-0177-4. [2] 다운로드
• 이슬람의 삶과 사상 (1981)
• 이슬람 예술과 영성 (1986)^[253]
• 현대 이슬람 전통(1987년)
• Man and Nature: The Spiritual Crisis in Modern Man. Kazi. 1991. ISBN 978-1871031652.
• 젊은 무슬림 현대 안내서 (1993년)
• The Need for a Sacred Science. State University of New York Press. 1993. ISBN 978-0-7914-1518-4.
• 페르시아의 이슬람 지식 전통, Mehdi Aminrazavi(1994) 편집
• 무함마드: 맨 오브 갓 (1995년)
• Religion and the Order of Nature (The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham). Oxford University Press, USA. 1996. ISBN 978-0195108231.
• 이슬람: 종교, 역사, 문명(2001)
• 이슬람의 심장: 인류를 위한 영원한 가치 (2002)무료 다운로드
• 이슬람 철학의 기원부터 현재에 이르기까지: 예언의 땅의 철학(2006)
• The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition. HarperOne. 2008. ISBN 978-0061625992.
• Chittick, William, ed. (2007). The Essential Seyyed Hossein Nasr. World Wisdom. ISBN 978-1933316383.
• 현대 이슬람교(2012년)

시

• 《길의 시》, 《길의 노래》 (본 1)(1999년)에 사미 유수프의 음악에 삽입
• 삶의 순례와 루미의 지혜: 시와 번역(2007)

편집자로서

• William Chittick 및 Peter Zirnis와 함께 편집된 An An Annotated Bibliography of Islamic Science (3권, 1975년)
• 이스마일리 이슬람 문화에 대한 공헌 (1977년)
• 슈온의 필수 프릿지 (1986)
• 시임: Seyed Vali Reza Nasr와 Hamid Dabashi(1988)로 편집된 교리, 사상, 영성
• 밀레니엄 기대: Seyed Vali Reza Nasr 및 Hamid Dabashi (1989년)로 편집된 역사 속의 시이셈
• 이슬람 영성(Vol. 1: 기초, 1987; Vol. 2: 선언, 1990)
• 마음의 종교: 슈온의 팔순 생일에 프릿조프에게 바쳐진 에세이, 윌리엄 스토다트(1991)와 함께 편집했다.
• 성스러운 탐험: 캐서린 오브라이언(1994)과 함께 편집된 전통의 빛 속의 현대 세계
• 올리버 리먼(1995)과 함께 편집된 이슬람 철학의 역사
• 복자 메카, 복자 메디나: 이슬람교의 가장 거룩한 도시, 노마치 가즈요시의 사진; 세이예드 호세인 나스르(1997)의 에세이
• 메흐디 아민라자비(5권, 1999년 1권)로 편집된 페르시아 철학 문집
• The Essential Sophia, Katherine O'Brien과 함께 편집(2006)
• The Study Quran (Editor-in-Chief), Caner Dagli, Maria Dakake, Joseph Lumbard (General Editors); 모하메드 러스톰 (부편집자) (2015)

번역가로서

• 사이이드 무함마드 후세인 타바타바이의 시아파 이슬람교
• 물라 사드라(Ibrahim Kalin이 편집, 소개, 주석)의 형이상학적 침투에 관한 서적

Nasr에 대한 작업

• 윌리엄 치틱이 편집한 '세예드 호세인 나스르'의 작품
• 지식은 가볍다: 자일란 모리스가 편집한 세이예드 호세인 나스르를 기리는 에세이
• 지식의 비콘 - 모하마드 파그후리가 편집한 세이예드 호세인 나스르를 기리는 에세이
• 알리 자이디의 이슬람, 현대, 그리고 인간과학 (제2부)
• 기독교와 이슬람 철학의 종교적 다원주의: 애드난 애슬런이 쓴 존 힉과 세이예드 호세인 나스르의 사상
• 《세예드 호세인 나스르 펜》에서: 니콜라스 보일스턴, 오루다미니 오군나이케, 시이드 A가 편집한 <팔십 년 동안 그의 작품집>의 참고 문헌이다.H. 자이디
• 이슬람과 현대: 호세인 나스르의 사상 해부: 현대와 이슬람의 양립성 또는 비호환성에 관한 이야기 (랩 램버트 학술 출판, 2011) 무사 유수프 오와예미
• 이슬람과 서양 사이에서 생각: 치충(앤디) 유의 세이예드 호세인 나스르, 바삼 티비, 타리크 라마단 사상
• 전통적인 이슬람 환경주의: Tarik M. Quadir의 Seyed Hossein Nasr (University Press of America, 2013)의 비전

인터뷰

책들

• Jahanbegloo, Ramin (1965). Dar Jostejooye Amr e Qodsi. Téhéran. ISBN 9-6431-2848-2.
• Iqbal, Muzaffar (2009). Islam, Science, Muslims, and Technology. Islamabad: Dost. ISBN 978-0-9738744-2-6.
• Jahanbegloo, Ramin (2010). In Search of the Sacred: a Conversation with Seyyed Hossein Nasr on his Life and Thought. Santa Barbara, CA: Praeger. ISBN 978-0-31338-324-3.

기사들

• Bob Abernethy (Religion & Ethics Newsweekly) (7 February 2003). "Seyyed Hossein Nasr on Islam". Retrieved 25 September 2021.
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• Michael Barnes Norton (Journal of Philosophy & Scripture, Islamic Cultural Center of Northern California) (Autumn 2004). "Scripture, Society, and Traditional Wisdom: An Interview with Seyyed Hossein Nasr". Retrieved 25 September 2021.
• Islam & Science Journal (Winter 2006). On the question of biological origins. 4 (2): 181–185.
• Kaleem Hussain (Muslim Heritage) (26 May 2009). "Interview with Prof. Seyyed Hossein Nasr". Retrieved 25 September 2021..
• Mustafa Tabanli (The Fountain Magazine) (May 2009). "On Nature, Beauty, and Transcendence: An Interview with Seyyed Hossein Nasr". Retrieved 25 September 2021.
• Kahteran, Nevad (July 2009). "Interviews with the Precursors of Knowledge: The Interview with Professor Seyyed Hossein Nasr". Katha. Journal of the Centre for Civilisational Dialogue, University of Malaya. 5: 69–77. Retrieved 24 September 2021.
• Islam & Science Journal (Summer 2010). "Islamic Pedagogy: An Interview". Retrieved 25 September 2021.
• Speranskaya, Natella (2013). "Interview with Seyyed Hossein Nasr". Retrieved 25 September 2021.
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외부 링크

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학무실
선행자 모하마드 레자 아민	샤리프 공과대학 총장 1972–1975	성공자 메흐디 자르가메