카타칼리

Kathakali
가타카나와 혼동하지 마세요.
카타칼리의 슈리 크리슈난 - FACT 자야데바 바르마

카타칼리([1]말레이알람: കളി)))))는 고전 인도 춤의 주요 형태이다.'이야기극' 장르지만 남성 무용수들이 전통적으로 [2][3][note 1]착용하는 화려한 메이크업과 의상, 마스크로 특징지어진다.말라얄람어를 사용하는 케랄라 남서부 지역이 원산지이며, 말라얄리족에 [2][3][5]의해 거의 완전히 행해지고 있다.

카타칼리는 인도의 8가지 고전 무용 중 하나이다.
카타칼리의 하누만(FACT 자야데바 바르마)

카타칼리의 뿌리는 불분명하다.카타칼리의 완전히 발달된 스타일은 17세기 경에 시작되었지만, 그 뿌리는 적어도 서기 [2][6]1천년기로 거슬러 올라가는 신전과 남서부 인디언 반도 민속 예술(예: 크리슈나나나탐과 칼리컷의 자모린 왕국의 종교극과 같은.카타칼리 공연은 인도의 모든 고전 무용 예술과 마찬가지로 음악, 성악가, 안무, 손동작과 얼굴동작을 종합하여 아이디어를 표현한다.그러나 카타칼리는 고대 인도의 무술과 남인도의 [2][3][5]운동 전통도 포함하고 있다는 점에서 다르다.카타칼리는 힌두교 사원과 [2][6][citation needed]수도원에서 주로 발달한 다른 고전 인도 춤과는 달리 힌두 공국의 궁정과 극장에서 발달한 예술 형식의 구조와 세부 사항도 다르다.

카타칼리의 전통적인 테마는 힌두 서사시와 [7]푸라나에서 나오는 민속 이야기, 종교적 전설 그리고 영적 사상이다.성악은 전통적으로 산스크리트어 말라얄람어로 [6]공연되어 왔다.현대 작품에서 인도 카타칼리 극단은 여성 [4]예술가를 포함했고 셰익스피어의 [8]작품과 같은 서양 이야기와 연극을 각색했다.

어원과 명명법

카타칼리라는 용어는 "이야기 또는 대화 또는 전통 이야기"를 의미하는 카타(Malayalam: ഥ from, 산스크리트어)와 "공연" 또는 "놀이"를 의미하는 카이(Kaii)에서 유래했다.그 춤은 선과 [9][10]악의 영원한 싸움을 상징한다.

역사

카타칼리의 요소와 측면은 나티야 샤스트라와 [11]같은 고대 산스크리트 문헌에서 따왔다.카타칼리는 세이지 바라타에 기인하며 최초의 완전한 편찬 연대는 기원전 200년에서 [12][13]200년 사이이지만 추정치는 기원전 500년에서 [14]500년 사이이다.

Natya Shastra 텍스트의 가장 연구된 버전은 36장으로 [12][15]구성된 약 6000개의 시로 구성되어 있습니다.나탈리아 리도바라는 텍스트는 카타칼리를 [11][12][16]포함한 인도 고전 무용의 일부인 바바, 표현, 몸짓, 연기 기술, 기본 단계, 서 있는 자세에 대한 라사 이론인 타샤바 춤의 이론을 묘사하고 있습니다.춤과 공연 예술은, 이 고대 힌두교의 [17]텍스트에 의하면, 영적인 생각, 미덕, 그리고 [18]경전의 본질에 대한 표현의 한 형태이다.

카타칼리의 뿌리는 불분명하다.Jones와 Ryan은 그것이 500년 이상 되었다고 말한다.카타칼리는 케랄라에서 [19]16세기와 17세기 동안 독특한 공연 예술 장르로 떠올랐다.마힌더 싱 주(州)의 카타칼리의 뿌리는 더 오래되었고 1500년 정도 [20]되었다.

Kutiyattam과 Krishnanattam의 오래된 공연예술 링크

FACT 자야데바 바르마

팔리 리치몬드 등 학자들에 따르면 카타칼리는 세부 조사 결과 [21]차이가 있지만 쿠티야탐(고전 산스크리트 드라마)과 중세 크리슈나나탐 등 고대 인도 공연예술과 의상 등 많은 요소를 공유하고 있다.리치몬드는 쿠티야탐은 "인도에서 지속적으로 공연되는 가장 오래된 연극 형태 중 하나이며 고대 세계에서 가장 오래된 예술 형태일 수 있다"[22]고 덧붙였다.쿠티야탐은 전통적으로 힌두교 사원, 특히 시바 신전에 바쳐지고 나중에 [23]크리슈나 신전에 바쳐지도록 특별히 디자인되고 부속된 극장에서 공연되었다.이들 극장의 디자인은 대개 고대 나티야 샤스트라의 "이상적"으로 추천된 치수와 건축물과 일치하며, 그 중 [23]일부는 500명의 관객을 수용할 수 있었다.

자릴리는 크리슈나나탐은 카타칼리의 직접적인 전조일 가능성이 높다고 말한다.[24]크리슈나나탐은 힌두교 신 크리슈나의 삶과 활동을 그린 무용극 예술 형식이며,[24] 캘리포니아의 통치자 스리 마나베단 라자의 후원으로 발전되었다.전통적인 전설에 따르면 코타락카라 탐푸란(비라 케랄라 바르마로도 알려져 있음)이 크리슈나나탐 극단의 서비스를 요청했으나 거절당했다.그래서 코타락카라 탐푸란은 크리슈나나탐을 기반으로 한 또 다른 예술 형태를 만들어 냈는데, 이는 초기 연극이 시간이 지나면서 라마야나를 넘어 다양해지고 '카타칼리'[24]로 인기를 얻게 된 힌두교의 서사시 라마야나에 바탕을 두었기 때문이다.

또 다른 관련 공연 예술은 12세기 시인 자야데바의 기타 고빈다에 바탕을 둔 무용극인 아슈타파디야톰으로, 겸손한 목동, 그의 아내 라다, 그리고 세 명의 [25]소 소녀로 구현된 크리슈나의 이야기를 다룬다.카타칼리는 또한 타밀 트루쿠투 [26][27][28]전통과 아이디어를 공유하는 포라투 나다캄과 같은 민속 예술 외에도 무디예투, 테얌, 파다야니 같은 전통적이고 의식적인 예술 형태에서 몇몇 요소들을 포함하고 있다.인도 남부 무술인 칼라리파야투도 카타칼리에 [28][29]영향을 미쳤다.

카타칼리는 '크리슈나나탐', '쿠티야탐' 등 사찰 중심의 예술과는 다른데, 이는 무용수-배우가 성악가여야 했던 옛 예술과 달리 무용수-배우가 뛰어나고 안무에 집중할 수 있도록 역할을 분리했기 때문이다.카타칼리는 또한 공연 레퍼토리와 스타일을 확장하고 의상을 표준화하여 관객들이 다양한 공연과 새로운 연극을 [24]쉽게 이해할 수 있도록 하였다.[24]

레퍼토리

카타칼리는 산스크리트어 [28][30]말라얄람어로 쓰여진 아타카타(Attakatha, 문자 그대로 "연기된 이야기")[3]라는 연극을 중심으로 구성되어 있다.이러한 연극은 [30]공연의 "액션"과 "대화" 부분을 식별하는 데 도움이 되는 특정 형식으로 쓰여집니다.슬로카 파트는 3인칭으로 쓰인 운문으로, 종종 완전히 산스크리트어로 쓰여져 [3][30]안무의 액션 파트를 묘사합니다.파다 부분에는 대화 [30]부분이 포함되어 있습니다.이러한 Attakatha 텍스트는 배우들에게 즉흥적으로 연기할 수 있는 상당한 유연성을 부여한다.역사적으로, 이 모든 연극들은 라마야나, 마하바라타, 바가바타 [31][32]푸라나와 같은 힌두교 문헌에서 유래되었다.

카타칼리 레퍼토리는 고대 이야기를 [28]희화화한 오페라 공연이다.전통적으로 카타칼리 공연은 해질녘에 시작해서 새벽까지 계속되며, 연주자와 [3]관객들을 위한 중간 휴식 시간이 있습니다.일부 연극은 매일 해질녘에 시작되며 며칠 밤 동안 계속되었다.현대 공연은 더 짧다.전형적으로 사원 밖 탁 트인 곳에 좌석이 있는 무대는 신전 내에 지어진 Kuttampalam이라고 불리는 특별한 극장이 사용되었습니다.[33]

무대는 대부분 맨몸이거나 드라마와 관련된 아이템이 [28]몇 가지 있다.칼리빌락쿠(춤을 뜻하는 칼리; 등불을 뜻하는 빌락쿠)라고 불리는 한 물건은 쿠티야탐으로 거슬러 올라갈 수 있다.두 전통에서 공연은 코코넛 오일에 두툼한 심지가 가라앉아 노란 [33]빛으로 타오르는 거대한 칼리빌락쿠 앞에서 펼쳐진다.전통적으로 전기가 등장하기 전에, 이 특별한 큰 램프는 밤에 빛을 제공했어요.연극이 진행되면서 배우와 댄서들이 이 램프 주변에 모여 관객이 그들이 표현하는 [33]것을 볼 수 있었다.

이 공연은 맨 앞에는 배우-댄서들이, 오른쪽에는 배경무대(관객 왼쪽)의 음악가와 무대 맨 앞에는 성악가들이 서포트한다(역사적으로 마이크와 [28][33][note 2]스피커의 나이 이전에 관객들에게 들렸다).현대 공연에서는 여성들이 카타칼리 [4][28]전통으로 환영받았지만, 일반적으로 모든 역할은 남성 배우-댄서들에 의해 연기된다.

의상

카타칼리 아티스트 K.G. 바수드반 나이어

모든 고전 인도 춤 중에서 카타칼리는 머리 드레스, 얼굴 마스크, 생생하게 그려진 [10][34][35]얼굴로 구성된 가장 정교한 코스튬을 가지고 있습니다.카타칼리 극단이 연극을 [36][37]준비하려면 보통 저녁 몇 시간이 걸린다.의상은 카타칼리의 인기를 어른들 이상으로 확대시켰고,[24] 아이들은 공연의 색깔, 화장, 빛, 소리에 매료되었다.

화장은 관객이 신, 여신, 악마, 악마, 성인, 동물, [38]그리고 이야기의 인물과 같은 원형 캐릭터를 쉽게 식별할 수 있도록 도와주는 승인된 코드를 따른다.카타칼리에서는 파차(녹색), 파주푸(녹색), 까치, 까리, 사디, 미누쿠, 텝푸 [38]등 7가지 기본 화장법이 사용되고 있다.이것들은 얼굴에 [10][39]바르는 쌀 페이스트와 야채 색상으로 만든 스타일과 지배적인 색상에 따라 다르다.입술이 선명한 산호색으로 칠해진 파차(녹색)는 크리슈나, 비슈누, 라마, 유디슈티라, 아르주나, 날라, 철학자킹 [40]등 고귀한 인물과 현인을 표현한다.

사디(빨간색)는 두샤사나 히란야카시푸와 같은 사악한 기질을 가진 사람의 코드입니다.어떤 캐릭터들은 볼에 붉은 점이나 선이 있는 녹색 얼굴(무사로서 영웅적이거나 탁월함을 나타냄)이나 붉은 수염 또는 붉은 수염(악의 내면을 나타냄)을 가지고 있는 반면, 다른 캐릭터들은 얼굴과 수염이 붉은색을 띠고 있는데, 후자는 지나치게 사악한 [41]캐릭터를 암시한다.Kari(검은색)는 숲 속 거주자, 사냥꾼, 중간지대의 [42]캐릭터를 나타내는 코드입니다.악마와 배신자 또한 검은색으로 칠해져 있지만 붉은 [42]줄무늬나 반점이 있다.

노란색은 승려, 탁아소, 여성을 위한 코드이다.따뜻한 노란색, 오렌지색 또는 샤프란이 있는 미누카(빛나는, 빛나는)는 시타, 판찰리, 모히니와 [42]같은 고귀하고 고결한 여성 캐릭터를 상징한다.여성의 역할을 하는 남성들은 또한 그들의 왼쪽에 가짜 윗부분 매듭을 붙여 그 지역에 [42]흔한 스타일로 장식한다.벨라 타디(흰 수염)[41]는 하누만처럼 고결한 내면 상태와 의식을 가진 신적인 존재를 상징한다.텝푸는 힌두교 신화에서 볼 수 있는 특별한 인물들, 예를 들어 가루다, 자타유, 함사 등을 위한 것으로, 메신저나 운반책 역할을 하지만 다른 범주에 [42]속하지는 않는다.얼굴 마스크와 헤드기어가 추가되어 캐릭터의 내면을 돋보이게 합니다.의복 색상은 지역사회에서 인정하는 소음 커뮤니케이션 [43]코드와 유사합니다.

여성 캐릭터 미누카

자릴리라는 인물 유형은 힌두 철학의 [44]고대 삼키아 학파의 구아족 인격 이론을 반영한다.이 철학에 따르면 세계 [45]만물과 존재에 항상 존재해 왔고 앞으로도 존재해 온 세 개의 구아들이 있다.이 세 가지 구아스는 사트바(선함, 건설적, 조화적, 덕성), 라자(열정, 목적 없는 행동, 역동적, 이기적), 타마(어둠, 파괴적, 혼돈, 악질)이다.이 세 가지 구나(선, 악, 활동)는 모두 모든 사람에게 존재하며 힌두교의 [45][46][47]세계관에 따르면 모든 것이 다른 비율이다.이러한 구나들의 상호작용은 누군가 또는 [45]무언가의 성격을 정의하며, 카타칼리의 의상과 얼굴 색상은 종종 배우와 [44][48]댄서들에게 복잡함과 깊이를 주기 위해 다양한 색상 코드를 결합합니다.

시리즈의 일부
힌두교
1 Om.svg
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
Vedic 후:
개념
세계관
온톨로지
신이시여
Mokaa 관련 토픽:
마음이
윤리
프랙티스
예배, 희생, 자선
명상
철학 학교
기타 학교
구루스, 산트, 철학자
현대의
텍스트
디비전
리그베다:
Yajurveda:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
4개의 바르나:
Varna-less:
Varna 관련 토픽:
기타 사회 관련 토픽:
기타 토픽
힌두 문화
힌두교와 기타 종교

연기

스링가라, 나티야사스트라에 언급된 9가지 표정 중 하나

많은 고전 인도 예술과 마찬가지로 카타칼리도 연기만큼이나 안무이다.젊은 아티스트들이 무대에서 연기할 기회를 얻기 전에 몇 년 동안 역할을 준비하면서 무대에서 연기하기 가장 어려운 스타일 중 하나라고 한다.배우들은 "수화"를 말하는데, "수화"는 "손짓(무드라)"을 통해, 감정과 기분은 "얼굴과 눈"[3] 움직임을 통해 표현된다.이와 함께 배경의 성악가들이 오케스트라 연주 비트에 맞춰 리드미컬하게 연주해 앙상블을 하나의 공명체로 [3]통일한다.

Natya Shastra와 Hassha Lakshanadeepika와 같은 몇몇 고대 산스크리트 문서들은 손동작이나 무드라에 대해 논한다.카타칼리는 인도의 [3][5]다른 고전 춤과는 달리 하사 락샤나데피카를 가장 가까이 따라갑니다.

카타칼리에는 [10][49]24개의 주요 무드라가 있고, 수많은 작은 무드라가 있습니다.연극 속 인물의 감정 상태를 표현하기 위해 배우마다 얼굴 근육 조절을 통해 익히는 [49]나바라사스라는 9가지 표정이 있다.나바라사스 뒤에 있는 이론은 나티야 샤스트라와 같은 고전 산스크리트 문헌에 의해 제공되지만, 때때로 다른 이름을 가지고 있으며, 이것들은 다른 고전 인도 춤에서도 발견된다.9명의 나바라자는 카타칼리어로 9개의 바바(감정)를 표현한다: 스링가라는 라티(사랑, 즐거움, 기쁨), 하시아는 하사(만화, 웃음, 조롱), 카루나는 쇼카(애정, 슬픈), 라우드라는 크로다(분노, 분노), 비라 우하(영웅)를 표현한다., Bibhatsa는 Jugupsa를, Adbhuta는 Vismaya를, Shanta는 [50]Sama를 표현합니다.

순서

카타칼리 공연은 일반적으로 아티스트가 악기를 조율하고 비트로 몸을 푸는 것으로 시작하며, 도착하는 관객들에게 아티스트가 준비 중이고 준비가 진행 중임을 알립니다.그 레퍼토리는 일련의 공연을 포함한다.먼저 기술과 순수한 [51]동작을 강조하는 '순수한' 춤의 예비 단계인 '토다얌'과 '푸라파두' 공연이 있다.토다얌은 커튼 뒤에서 모든 의상을 입지 않고 공연되며, 푸라파두는 커튼 없이 완전한 [51]의상을 입고 공연된다.

춤 드라마를 구성하는 공연의 표현적인 부분은 칼라샴(주요하고 가장 일반적인), 이라티(스페셜, 전투와 관련된 켐파타 리듬과 함께 사용), 톤카람(이라티와 유사하지만 다른 음악), 날라미라티(연극의 [51]각 장 사이의 출구 또는 연결로 사용)의 4가지로 나뉜다.

카타칼리 무대로의 캐릭터 입장은 다양합니다.이러한 많은 방법들은 다른 주요 인도의 고전 무용 전통에서는 찾아볼 수 없다.카타칼리는 1) 특수 효과나 커튼 없이 직접, 2) 관객들을 사로잡는 방법, 카타칼리는 전형적으로 야간 공연이기 때문에 성화 주자들이 이끄는 방법,[52] 3) 장막을 사용함으로써 캐릭터가 서서히 드러나는 녹쿠, 티라넬라, 티라노쿠라고 불리는 놀림과 서스펜스 등 여러 가지 방법을 사용한다."티즈" 방법은 일반적으로 숨겨진 위험한 [52]의도를 가진 캐릭터에게 사용됩니다.

노래와 악기

카타칼리의 드럼통 3종류: 마달람(왼쪽), 첸다(오른쪽)

연극은 다양한 멜로디(라가)와 음악에 맞춰 목소리를 단련하고 [53]무대에서의 춤 연기와 동기화한 성악가들이 부르는 미터링되고 서정적인 구절의 형태이다.성악가들은 대사를 전달할 뿐만 아니라, 자신의 목소리를 변조함으로써 문맥을 설정하고 캐릭터의 내면을 표현하는데 도움을 준다.예를 들어, 분노는 날카롭고 높은 목소리로 표현되고 애원은 피곤한 [54]어조로 표현된다.

음악은 카타칼리 공연의 핵심이다.그것은 분위기를 조성하고 [54]장면의 본질에 공명하는 감정을 유발한다.그것은 또한 배우와 댄서들이 안무와 장면을 연기하는 리듬을 설정한다.클리포드와 베티에 따르면 장면의 분위기와 내용에 맞는 몇 가지 주요 음악 패턴은 다음과 같습니다.켐파다(선악의 싸움과 싸움, 장면의 결말에도 적용되는 가장 일반적인 디폴트)켐파 음악(긴장, 논쟁, 연인간의 의견 불일치), 판차리(검을 가는 것과 같은 혐오스러운 준비)Triputa(사상을 자극하는 장면, 현자와 교사가 등장하는 장면)아단타(왕 또는 신적인 존재에 관한 장면)뮤리 아단타 음악 스타일(영웅적 또는 분노에 의한 [54]활동을 수반하는 코믹, 가벼운, 또는 빠르게 움직이는 장면용).

카타칼리에서는 많은 악기들이 사용된다.발견된 3개의 주요 북은 마달람, 첸다, 이다카이다.[55]

전통극

상세 정보:아타카타(공연)
스레라마 파트타비셰캄 카타칼리

500개 이상의 카타칼리 희곡 (아타카타)이 존재하며, 그 대부분은 [56]20세기 이전에 쓰여졌다.이 중 약 40개가 가장 활발하게 [57]공연된다.이 연극들은 정교한 문학 작품이며, 자릴리 주(州)이며, 단 5명의 작가만이 두 개 이상의 [57]희곡을 썼다.17세기 후반의 운나이 바리야르는 짧은 생애 동안 카타칼리 극작가들 중 전통적으로 가장 표현력이 풍부한 것으로 여겨지는 네 개의 연극을 제작했습니다.전형적으로, 그의 네 개의 연극은 4박에 걸쳐 공연되며, 그것들은 힌두교의 신화적인 사랑 이야기인 날라와 다마얀티와 [57]관련이 있다.'나라-다마얀티' 이야기는 기원전 1천년의 텍스트에 뿌리를 두고 있으며, 마하바라타에서 발견되지만, 카타칼리 희곡 버전은 등장인물, 그들의 내면 상태, 감정, 그리고 그들의 상황을 오래된 [57]텍스트보다 훨씬 더 많이 발전시킨다.

전통적인 카타칼리 연극은 일반적으로 3인칭 Shlokas와 1인칭 Padams의 두 부분으로 구성되어 있습니다.Shlokas는 산스크리트어로 장면에서의 액션을 묘사하고 Padams는 배우들이 해석하고 [3]연기할 수 있는 Malayalam(산스크리트어) 대화입니다.파담은 팔라비(Palavi),[3][58] 아누팔라비(Anupallavi)와 차남(Charanam)의 세 부분으로 구성되어 있으며, 모두 나티야 샤스트라와 같은 고대 산스크리트 문헌에 요약된 분위기와 맥락에 따라 고대 라가 중 하나로 설정되어 있습니다.연극 공연의 역사적인 연습에서, 각각의 파담은 배우에 의해 두 번 제정되었고, 성악가들은 배우와 무용수가 역할을 [58]수행하면서 대사를 반복하였다.

전통극은 길어서 밤새도록 공연되는 것이 많았으며, 라마야나 마하바라타를 기반으로 한 연극도 여러 차례 연속해서 공연되는 것이 있었다.그러나 프라하라 차리탐과 같은 다른 곡들은 [59]4시간 이내에 연주될 수 있도록 구성되었다.현대 프로덕션에서는 이러한 전설적 연극의 일부를 추출하여 보통 3~[60]4시간 이내에 공연합니다.

오프쇼트 및 현대적 적응

카타칼리는 여전히 전통적인 방식으로 행해지고 있고 유럽의 고전과 셰익스피어의 희곡을 바탕으로 한 실험적인 연극들이 있다.최근 작품들은 미겔 데 세르반테스,[61] 요한 볼프강 폰 괴테, 윌리엄 셰익스피어와 [8][62]같은 다른 문화와 신화의 이야기를 개작했다.

스타일 : 샘프라다얌

카타칼리는 샘프라다얌이라고 불리는 연극 해석과 춤 공연의 혈통이나 독특한 학파를 가지고 있다.이것들은 부분적으로 한 세대에서 다음 [63]세대로의 전승의 구루쿨 시스템 때문에 발전했다.19세기까지, 그러한 스타일은 남인도의 말레이람어 사용 공동체에서 유행했고, 그 중 두 가지 주요 스타일이 결정화되어 현대에까지 [63][64]존속했다.

키당구르 양식은 트라반코어에서 발달한 두 가지 양식 중 하나로, 쿠티야탐의 영향을 많이 받으면서 라마나탐과 칼라딕코탄의 [65]요소를 그린다.전통적으로 우트람 티루날 마하라자(1815-1861)[65]의 후원 아래 있는 날라누니에게 귀속된다.

칼루바지 스타일은 케랄라 [66]중심부의 팔락카드에서 발달한 두 번째 스타일로, 오래된 카플링가단과 칼라딕코탄의 공연예술을 [63][64]합친 것입니다.그것은 전통적으로 브라만 가의 운니리 파니카르에 기인하며, 공연 예술 [63]학교인 케랄라 칼라만달람에서 확립된 지배적인 스타일이 되었다.

트레이닝 센터 및 수상

케랄라 칼라만달람은 카타칼리 연구의 주요 중심지입니다.

[67] 카타칼리는 전통적으로 구루쿠쿨라([69]gurukkula[68]) 기반의 훈련 시스템을 통해 한 세대에서 다음 세대로 이어지는 예술이었다.예술가 가정은 자신의 대가족 안에서, 때로는 가족 밖에서 유망한 인재를 뽑는 경향이 있었고, 새로운 신진 예술가는 전형적으로 그의 스승과 함께 학생으로 지내며 가족의 [69]일원처럼 대접받았다.스님은 학생들에게 이론적인 훈련과 실제적인 훈련을 제공했고, 제자는 스님과 함께 정식 [69]공연을 했습니다.현대에는 전문학교가 카타칼리 학생을 양성하고 있으며, 트리반드룸 마르기 학교와 같은 학교에서는 다양한 코스의 단일 교사를 강조하고 있으며, 케랄라 칼라만달람 학교와 같은 학교에서는 다양한 [69]선생님에게 과목을 배우고 있다.카타칼리 학교는 현재 서유럽과 미국의 [69]일부뿐만 아니라 인도 전역에서 발견된다.

전형적인 카타칼리 트레이닝 센터에서는, 에어로빅과 액티브한 스테이지의 퍼포먼스, 몸의 유연성, 리듬감, 학생의 퍼포먼스 [70]예술에 대한 성실성을 평가하는 인터뷰를 실시하는, 학생을 위한 오디션을 실시합니다.카타칼리의 전형적인 코스워크는 육체적 컨디셔닝과 매일의 운동,[71] 근육을 단련하고 성장하는 [72]몸을 조각하기 위한 요가와 신체 마사지를 공부와 춤 [70]연습과 함께 강조한다.고대 인도의 전통에 따르면, 어린 학생들은 구루에게 베텔 잎이 달린 동전 몇 개 같은 상징적인 선물을 주는 반면, 선생님은 학생들에게 환영과 [70]축복을 주는 것으로 그들의 한 해를 계속 시작합니다.

카타칼리는 여전히 남성 중심이지만, 1970년대 이후 여성들은 눈에 띄는 규모로 예술에 참여하게 되었다.중앙의 케랄라 사원 마을 트리푸니투라에는 카타칼리를 공연하는 여성 극단(트리푸니투라 카타칼리 켄드람 여성 극단)이 있다.그 극단은 그들의 [73]업적으로 국가상, 즉 Nari Shakti Puraskar를 수상했다.

카타칼리 아티스트 대상

주요 기사:카타칼리 아티스트 대상
  • Sangeet Natak Akademi 수상자 - 카타칼리 (1956 ~2005)
  • 남베산 스마라카상 - 카타칼리 관련 예술공연 (1992-2008)[74]
  • 국제 카타칼리 센터상

관련 댄스 형식

일본의 가부키·노와 중국의 경극은 여러 면에서 카타칼리와 유사하다.

카타칼리의 이론과 기초는 나티야 샤스트라와 같은 산스크리트 문자로 추적할 수 있는 다른 주요 고전 인도 무용과 같지만, 각각의 표현 스타일은 매우 다르고 [4]독특하다.카타칼리는 비슷한 소리를 내는 카타크와는 다르지만, 둘 다 전통적으로 힌두 서사시와 푸라나에서 유래한 "이야기 놀이"의 인도 고전 무용 전통이다.카탁은 북인도에서 등장한 고대 공연예술로,[9][75] 무용연기를 통해 신화적이고 영적인 이야기를 재연하는 여행 바드에 뿌리를 두고 있다.카타칼리는 전통적으로 남성으로 구성된 [3][76]극단에서 공연되어 온 것과는 달리, 전통적으로 여성 배우-댄서들을 포함시켜 왔다.Kathak은 훨씬 더 간단한 의상, 화장, 마스크 없이 배치한다.두 춤 형태 모두 나티야 샤스트라에서 추적할 수 있는 안무, 얼굴, 손동작을 사용하지만, 카타크는 일반적으로 카타칼리처럼 무술의 도약과 점프를 하지 않고 곧은 다리와 몸통 동작으로 움직인다.Kathak은 무대 공간을 더 많이 사용하며, 일반적으로 별도의 보컬리스트를 포함하지 않습니다.둘 다 비슷한 인도 전통 악기를 [3][77]다수 배치하고 있다.

카타칼리 스타일, 의상 풍성한 뮤지컬 드라마는 다른 문화권에서 볼 수 있다.예를 들어, 일본의 노())는 탈과 의상, 그리고 다양한 소품을 춤에 접목시켜 고도의 훈련을 받은 배우와 음악가가 필요하다.감정이 주로 스타일화된 몸짓으로 전달되는 반면, 의상은 카타칼리처럼 [78]노 공연에서 캐릭터의 본질을 전달한다.두 가지 모두 전통적으로 코스튬을 입은 남성이 극 [79]중 여성의 역할을 포함해 모든 역할을 수행해 왔다.두 문화에서 훈련요법과 무용수들의 시작은 많은 [80][81]유사점을 가지고 있다.

또 다른 일본 미술 형태인 가부키는 카타칼리와 [82][83]유사하다.카타칼리처럼 춤을 추는 중국의 예술인 정지는 정교한 탈과 의상, 색칠된 [84][85]얼굴로 예술가들에게 선보인다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 성별 배타성은 카타칼로와 여성 [4]배우-댄서들을 포함하거나 선호하는 다른 고전 인도 춤 사이의 중요한 차이점 중 하나이다.
  2. ^ 마이크와 스피커를 사용한 현대 공연은 때때로 보컬리스트를 뒤에 배치한다.

레퍼런스

  1. ^ Williams 2004, 83-84페이지, 나머지 9개는 바라타나탐, 카탁, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리, Cchau, 사트리야, 약사가나, 바가바타 멜라이다.
  2. ^ a b c d e James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. p. 359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Routledge. pp. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  4. ^ a b c d Cheris Kramarae; Dale Spender (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. pp. 295–296. ISBN 978-1-135-96315-6.
  5. ^ a b c Phillip B. Zarrilli (2000). Kathakali Dance-drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. pp. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  6. ^ a b c Phillip B. Zarrilli (2000). Kathakali Dance-drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. pp. 22–25, 191. ISBN 978-0-415-13109-4.
  7. ^ 인용: "인도에서의 대부분의 전통적인 스토리텔링과 공연과 마찬가지로 카타칼리 연극은 범인도 종교 서사시(라마야나와 마하바라타)와 푸라나스의 지역 버전으로부터 하나 이상의 에피소드를 만들어 냅니다Phillip B. Zarrilli (2000). Kathakali Dance-drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. p. 3. ISBN 978-0-415-13109-4.."
  8. ^ a b Daugherty, Diane (2005). "The Pendulum of Intercultural Performance: Kathakalī King Lear at Shakespeare's Globe". Asian Theatre Journal. Johns Hopkins University Press. 22 (1): 52–72. doi:10.1353/atj.2005.0004. S2CID 161340863.
  9. ^ a b James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  10. ^ a b c d Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 230. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  11. ^ a b Phillip B. Zarrilli (2000). Kathakali Dance-drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. pp. 25–29, 37, 49–56, 68, 88–94, 133–134. ISBN 978-0-415-13109-4.
  12. ^ a b c 나탈리아 리도바 2014.
  13. ^ Tarla Mehta 1995, 페이지 xxiv, 19-20.
  14. ^ 월리스 데이스 1963, 페이지 249
  15. ^ 에미 테 니젠후이스 1974년, 1-25페이지.
  16. ^ 카필라 바츠야얀 2001년
  17. ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. pp. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".
  18. ^ 36장Coormaraswamy and Duggirala (1917). "The Mirror of Gesture". Harvard University Press. p. 4. 참조
  19. ^ Phillip B. Zarrilli (2000). Kathakali Dance-drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. pp. xi, 3. ISBN 978-0-415-13109-4.
  20. ^ Mahinder Singh (1972). "Kathakali". Interscæna, Acta Scænographica. Scénografický ústav v Praze. 2: 1–17.
  21. ^ Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. p. 100. ISBN 978-81-208-0981-9.
  22. ^ Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. p. 87. ISBN 978-81-208-0981-9.
  23. ^ a b Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. pp. 95–96. ISBN 978-81-208-0981-9.
  24. ^ a b c d e f Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. pp. 317–318. ISBN 978-81-208-0981-9.
  25. ^ D. Apukuttan Nair, Ayyappa K. 패니커 1993, 페이지 31-34.
  26. ^ Ayyappappanikkar (1997). Medieval Indian Literature: An Anthology. Sahitya Akademi. p. 317. ISBN 978-81-260-0365-5.
  27. ^ Ananda Lal (2004). The Oxford Companion to Indian Theatre. Oxford University Press. p. 245. ISBN 978-0-19-564446-3.
  28. ^ a b c d e f g Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Routledge. pp. 57, 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  29. ^ J. Harding; C. Rosenthal (2011). The Rise of Performance Studies: Rethinking Richard Schechner's Broad Spectrum. Palgrave Macmillan. p. 178. ISBN 978-0-230-30605-9.
  30. ^ a b c d Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. pp. 326–328. ISBN 978-81-208-0981-9.
  31. ^ Kevin J. Wetmore, Jr.; Siyuan Liu; Erin B. Mee (8 May 2014). Modern Asian Theatre and Performance 1900-2000. Bloomsbury Academic. pp. 196–197. ISBN 978-1-4081-7720-4.
  32. ^ 필립 자릴리 1984, 59페이지
  33. ^ a b c d Phillip Zarrilli 2000, 49-50페이지
  34. ^ Phillip Zarrilli 2000, 53-56페이지
  35. ^ Janelle G. Reinelt; Joseph R. Roach (2007). Critical Theory and Performance. University of Michigan Press. pp. 110–111. ISBN 978-0-472-06886-9.
  36. ^ Richard Schechner (2010). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. pp. 17–18. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  37. ^ Phillip Zarrilli 2000, 57-58페이지
  38. ^ a b 필립 자릴리 2000, 53페이지
  39. ^ Phillip Zarrilli 2000, 페이지 50-58
  40. ^ Phillip Zarrilli 2000, 53~54페이지
  41. ^ a b 필립 자릴리 2000, 54페이지
  42. ^ a b c d e 필립 자릴리 2000, 55페이지
  43. ^ Phillip Zarrilli 2000, 54-55페이지
  44. ^ a b Phillip Zarrilli 2000, 페이지 55-57
  45. ^ a b c 제임스 G.힌두교 삽화 백과사전의 구나 록테펠트: A-M, 1권, 로젠 출판사, ISBN 978-0-8239-3179-8, 265페이지
  46. ^ M Innes-Brown과 S Chatterjee(1999), 동양 가치와 서양 경영 관행의 일치에 있어서의 구나 이론의 관련성, 인간 가치 저널, 5(2), 93-102페이지
  47. ^ N Pani (2009), 힌두교, 경제윤리 핸드북(편집자: Jan Peil and Irene Staveren), Edward Elgar, ISBN 978-1-84542-936-2, 216-221
  48. ^ Alice Boner (1996). Kathakali. Museum Rietberg (Zürich). pp. 36–38. OCLC 603847011.
  49. ^ a b Phillip Zarrilli 2000, 73-79페이지, 93.
  50. ^ 필립 자릴리 1984, 페이지 134
  51. ^ a b c 필립 자릴리 2000, 페이지 62
  52. ^ a b 필립 자릴리 1984, 페이지 166
  53. ^ 필립 자릴리 2000, 58-60페이지
  54. ^ a b c Phillip Zarrilli 2000, 페이지 61
  55. ^ 필립 자릴리 2000, 58페이지
  56. ^ 필립 자릴리 1984, 59-60페이지
  57. ^ a b c d 필립 자릴리 1984, 페이지 60
  58. ^ a b Phillip Zarrilli 2000, 페이지 41~44
  59. ^ 필립 자릴리 1984, 페이지 61
  60. ^ 필립 자릴리 1984, 페이지 61~62
  61. ^ "Don Quijote viaja a la India en 'Kijote Kathakali'". El Norte de Castilla (in European Spanish). 25 July 2016. Retrieved 20 February 2021.
  62. ^ Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. p. 327. ISBN 978-81-208-0981-9.
  63. ^ a b c d Philip Zarrilli 1984, 페이지 26~27
  64. ^ a b D. Apukuttan Nair, Ayyappa K. 패니커 1993, 페이지 35-38.
  65. ^ a b 필립 자릴리 1984, 페이지 26
  66. ^ "The Treasure Chest of Cultural Patronage". webindia123.com. Retrieved 18 April 2019.
  67. ^ Nambudiri, Haripriya (20 July 2017). "The woman's role in Kathakali". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 30 January 2020.
  68. ^ Philip Zarrilli 1984, 75~76페이지
  69. ^ a b c d e Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. pp. 318–319. ISBN 978-81-208-0981-9.
  70. ^ a b c Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian Theatre: Traditions of Performance. Motilal Banarsidass. pp. 320–321. ISBN 978-81-208-0981-9.
  71. ^ Richard Schechner (2010). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. pp. 213–218. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  72. ^ Richard Schechner (2010). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. pp. 100–102. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  73. ^ "Nari Shakti Awardees - Tripunithura Kathakali Kendram Ladies Troupe, Kerela Ministry of Women & Child Development". wcd.nic.in. Retrieved 20 February 2021.
  74. ^ 남베산 스마라카 어워드 2010-07-22 카타칼리 클럽 어워드 웨이백머신 아카이브
  75. ^ Martin Banham (1995). The Cambridge Guide to Theatre. Cambridge University Press. pp. 522–525. ISBN 978-0-521-43437-9.
  76. ^ Cheris Kramarae; Dale Spender (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. p. 296. ISBN 978-1-135-96315-6.
  77. ^ Bruno Nettl; Ruth M. Stone, James Porter and Timothy Rice (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 331–343. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  78. ^ Eric C. Rath (2004). The Ethos of Noh: Actors and Their Art. Harvard University Asia Center. pp. 1–27. ISBN 978-0-674-01397-1.
  79. ^ Emigh, John; Zarrilli, Phillip (1986). "Beyond the Kathakalī Mystique". The Drama Review: TDR. MIT Press. 30 (2): 172–175. doi:10.2307/1145740. JSTOR 1145740.
  80. ^ Richard Schechner; Willa Appel (25 May 1990). By Means of Performance: Intercultural Studies of Theatre and Ritual. Cambridge University Press. pp. 131–132, 142–143. ISBN 978-1-316-58330-2.
  81. ^ Wootten, Claire F. (2009). "Navigating Liminal Space in the Feminist Ballet Class". CORD: Congress on Research in Dance Conference Proceedings. Cambridge University Press. 41 (S1): 122–129. doi:10.1017/s204912550000100x.
  82. ^ Ewan Fernie (2005). Reconceiving the Renaissance: A Critical Reader. Oxford University Press. p. 191. ISBN 978-0-19-926557-2.
  83. ^ Richard Schechner (2004). Performance Theory. Routledge. pp. 376 footnote 11. ISBN 978-1-134-37943-9.
  84. ^ Elizabeth Wichmann (1991). Listening to Theatre: The Aural Dimension of Beijing Opera. University of Hawaii Press. pp. 1–5. ISBN 978-0-8248-1221-8.
  85. ^ Wichmann, Elizabeth (1990). "Tradition and Innovation in Contemporary Beijing Opera Performance". TDR. MIT Press. 34 (1): 146–178. doi:10.2307/1146013. JSTOR 1146013.

원천

외부 링크

위키미디어 커먼스의 카타칼리 관련 미디어

위키 인용문에는 카타칼리와 관련된 인용문이 있습니다.