레바논 시아파 무슬림

Lebanese Shia Muslims
"무타왈 ī"는 여기로 방향을 틀었습니다. 뮤타월 ī과 혼동하지 마십시오.
레바논 시아파 무슬림
المسلمون الشيعة اللبنانيون
레바논의 시아파 무슬림 분포
총인구
~1,800,000
언어들
모국어:
레바논 아랍어
종교
이슬람 (시아 이슬람)
에 관한 일련의 기사의 일부
레바논인
레바논의 국장
(레바니아 삼나무)
레바논인
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레바논의 시아파 무슬림(아랍어: المسلمون الشيعة اللبنانيون)은 레바논의 시아파 이슬람교를 지지하는 레바논 사람들로, 레바논의 주요 수니파와 함께 중요한 역할을 하는 متاولة의 여러 متوال인 무타왈라(아랍어: متوالي어: Matouali 또는 matawali)로 알려져 있습니다. 마론파와 드루즈파. 오늘날 시아파 무슬림은 레바논 인구의 약 31.2%를 차지합니다.[3] 레바논의 시아파 무슬림의 대다수는 트웰버족입니다.[4][5]

레바논 시아파는 레반트에 현존하는 유일한 주요 트웰버 시아파 공동체입니다.[6] 레바논의 다양한 정치적, 종교적 지도자들 사이의 국가 조약으로 알려진 불문율의 협정에 따라, 시아파는 국회의장직을 가질 수 있는 유일한 종파입니다.[7][8][9][10]

역사

오리진스

레바논 사람들의 문화적, 언어적 유산은 토착적 요소와 수천 년 동안 땅과 그 사람들을 지배하게 된 외국 문화의 혼합입니다. 2013년 인터뷰에서 수석 연구원인 Pierre Zalloua는 유전적 변이가 종교적 변이와 분열에 앞서 있다고 지적했습니다: "레바논은 이미 그들만의 유전적 특성을 가지고 있지만 큰 차이는 없으며 종교는 위에 페인트 층으로 왔습니다. 한 공동체가 다른 공동체보다 페니키아인을 훨씬 더 많이 데리고 있다는 것을 보여주는 뚜렷한 패턴은 없습니다."[11]

레바논의 역사를 통틀어 레바논은 이 지역에 거주했던 많은 역사적인 사람들의 고향이었습니다. 레바논 해안에는 주로 청동기 시대와 철기 시대에 걸쳐 페니키아 가나안 사람들이 거주했는데, 이들은 티레, 시돈, 바이블로스, 트리폴리 등의 도시를 건설했으며, 이 도시는 아라디아인, 시돈, 티리아인, 티리아인 간의 연합의 중심지로 설립되었습니다. 동쪽으로 더 나아가 베카아 계곡은 청동기 시대에 암쿠(Amqu)로 알려졌으며, 카트나와 아무루 왕국의 일부였으며, 에니샤시(Enishasi)와 같은 지방 도시 국가들이 있었습니다. 철기 시대에 베카아는 다마스쿠스와 하마트 근처에 왕국을 형성한 아람인들에 의해 지배되었고, 하자엘이 태어났을 가능성이 있는 아람-조바 왕국을 세웠고, 나중에 아랍인일 가능성이 높은 이투레아인들에 의해 정착되었습니다. 이 이탈리아인들은 적어도 알렉산더 대왕의 시대부터 남부 레바논의 티레 위 언덕, 즉 역사적으로 Jabal Amel이라고 알려져 있었습니다. 그들은 그의 군대가 목재 공급에 접근하는 것을 막은 후 그들과 싸웠기 때문입니다.[12]

로마 통치 기간 동안, 아람어는 레반트와 레바논 전체의 언어 프랑카가 되었고, 그리스어는 행정, 교육, 무역의 언어로 사용되었습니다. 오늘날 레바논의 대부분의 마을과 마을에는 이 유산을 반영하여 아람어 이름이 있다는 점에 주목해야 합니다. 하지만 베이루트는 동부에서 유일하게 완전히 라틴어를 사용하는 도시가 되었습니다. 해안에서 티레는 로마의 지배하에 번영하였고, "시비타스 포에데라타"로서 독립을 유지하는 것이 허용되었습니다.[13] 한편, 자발 아멜에는 그 이름과 같은 바누 아밀라가 거주하고 있었는데, 이들은 남부 인구에서 시아파를 채택하고 육성하는 데 특히 중요한 역할을 합니다. 바누 아밀라족은 로마 제국의 나바타에아 아랍인 페데라티의 일부였으며, 그들은 주담과 발카인과 같은 이슬람 이전의 아랍인들과 연결되어 있었는데, 이르판 샤 î드에 따르면 그들의 이 지역에서의 존재는 성경 시대까지 거슬러 올라갈 가능성이 있습니다. 무슬림의 레반트 정복이 레바논에 도달함에 따라 이 아랍 부족들은 아랍어를 사용하지 않는 사람들이 아랍어를 주 언어로 채택하도록 장려하는 가장 큰 힘을 얻었습니다.[15]

초기

참고 항목: 함다니즈
참고 항목: 바누 암마르
참고 항목: 티레, 레바논
Hamdanid domines c. AD 955
트리폴리와 티레의 영토를 강조한 레반트의 정치 지도 (1090년경)

이슬람 초기에 자발 아멜과 그 인근 지역은 아마도 트웰버 시아파의 교리에 취약한 불만을 품은 여러 집단 또는 공동체를 수용했을 것이며, 이맘주의의 신학적 구성과 그 사회적 환경 사이의 긍정적이고 매력적인 변증법적 관계가 시아파의 가능성에 우선했습니다.[16][17] 자발 아멜은 이슬람 이전의 아랍 환경인 아밀라, 유다, 함단 에미그레스를 비롯하여 [18][17]비 아랍 공동체를 수용한 민족 언어학적 혼혈이었습니다.[16] 무하지르는 661년 하산-무아위야 조약 이후에 이 과정을 추적하고 있으며, 다른 이들은 사마라의 무정부 상태(861–870) 직후와 이스마일리 다와의 성장을 지적하기도 합니다.[16][17][19] 알막디시(966~985년) 무렵 시리아 남부와 팔레스타인은 티베리아스의 시아파가 압도적으로 많은 갈릴리와 트란스요르단을 제외한 대부분이 수니파였고, 자발아멜의 루스타크(마을)인 암만과 카다스.[18] 레바논 해안의 티레(수르)와 트리폴리에도 마찬가지로 시아파가 주로 거주했으며,[17][16][18][20][21][22] 바누 암마르는 이 도시를 유명한 학문의 중심지로 만드는 데 거액을 투자하여 학자들을 끌어들인 "지식의 집"과 100,000권의 주목할 만한 도서관을 설립했습니다.[23]

파티미드와 달리, 오늘날 레바논의 시리아 시아파의 대부분은 12명이었고 파티미드의 통치가 도입되기 이전부터 존재했습니다.[24] 하지만, Twelver--이스마일리 융합은 티레와 트리폴리의 도시 중심지에서 분명히 드러났는데, 이 도시는 수많은 트웰버와 이스마일리 인물들을 배출했습니다.[16][17] 트리폴리의 시아파들은 최고의 트웰버 학자인 샤리프 알 무르타다 (965–1044)가 쓴 여러 논문을 받았는데, 그 중 몇몇 학생들은 이 도시 출신입니다.[17] 12명의 시아파도 12개의 왕조가 [17]함다니드 (890–[16]1004)와 미르다지드 (1024–1080)의 통치하에 있었던 자발 아멜의 학문적 유산에 등장하는 알레포에서 우세했습니다.[25][26][27][28][29][30]

1070년에서 1124년 사이에 시아파는 레반트와 십자군의 셀주크 터키의 침략과 싸워야 했습니다.[15][31][17] 셀주크족이 일으킨 고난은 11세기 말까지 파티미드의 지배가 지속된 갈릴리의 시아파 인구 중심을 더욱 부채질했을 것입니다.[32][15][17] 1099년에 프랑크족이 요르단강 상류 계곡, 티베리아스 강 하류, 갈릴리 강 하류를 휩쓸어 팔레스타인 북부의 시아파 공동체에 합류했고, 1106년에 토론의 요새화로 프랑크족의 지배권이 확장되었습니다.[33] 트리폴리와 티레는 각각 1109년과 1124년에 함락될 때까지 잠시 버텼고,[31][17][15][34][35] 10세기부터 이미 시아파 공동체가 형성되었을 수 있는 자발 아멜과 케서완 고지에 시아파가 유입되었습니다. 보포트(Qal'at ash-Shaqif), 와디 타임(Wadi Taym), 바니아스(Banias) 근처에는 니자리 이스마일리스(Nizari Isma'ilis), 누사이리스(Nusayris), 드루즈(Druze)[18][17][16][15] 등 당시 시아파와 관련된 수많은 이단 공동체가 있었습니다.

맘루크 시대

14세기 초, 자발 아멜은 레반트 전체의 12개의 시아파 중심지가 되었습니다. 이 기간 동안, 학자들의 줄은 이 지역이 수니파의 엄격함으로부터 피난처를 제공함에 따라 맘루크 점령으로 인해 알레포에서 자발 아멜로 옮겨졌습니다.[15] 제진과 카락누 마을은 레반트의 시아파 학습의 옛 도시 중심지를 대체했고, 시아파 학자들은 1187년 후사마드딘 비샤라를 시작으로 1781년 위기까지 시아파 족장들의 보호를 누렸습니다.[36][37] 예진 출신의 한 특별한 학자인 무함마드 이븐 마키는 수니파 학자들과의 토론을 통해 종교법의 발전을 주장한 널리 알려진 시아파의 ī인이 되었고, 그의 법률 전문가로서의 명성은 호라산까지 퍼졌고, 그곳에서 지배 중인 사르바다르는 그를 초대하여 트웰버 시아파에서 그의 법정을 지도했습니다. 1384년 6월 30일, 이븐 마키는 이단 혐의로 기소되어 다마스쿠스의 성채에서 처형당했습니다.[38]

이 성장은 일찍부터 눈에 띄지 않았습니다. 1292년에서 1305년 사이에 맘루크족은 아크슈 알 아프람이 이끄는 레바논 산 동쪽에 있는 키슬라완 지역의 시아파 주민들을 상대로 세 번의 징벌적 원정을 벌였습니다.[38][40] 1305년 여름의 마지막 캠페인에는 한발리아 법학자 이븐 타이미야가 참석했는데, 그들은 "그들은 (기도판 위에서가 아니라) 이마를 만지는 사람, 무타를 금지하는 사람, 또는 아부 바크르를 사랑하는 사람, '우마르', '오스만과 다른 모든 동료들이 배교하는 것을 금지하는 사람을 붙잡습니다"[38][41]라고 그들의 이단적 견해를 열거했습니다. 15세기 드루즈 연대기 작가 이븐 야히야는 11일간의 잔혹한 전투 끝에 이 지역이 함락되었고, 소수가 남아 있는 동안 베카 계곡과 남부 레바논으로 시아파가 유입되었다고 말합니다.[37][17][42]

1385년에서 1516년 사이에 자발 아멜의 대부분과 때때로 사페드와 와디 타임은 비샤라스의 지배를 받았는데, 비샤라스의 지도자들은 1425년 티레의 재건을 후원했고, 해안에서 프랑크족의 습격을 저지하는 데 관여했습니다.[37][17] 비샤라스인들은 다마스쿠스에서 군대의 감독관 역할도 했습니다.[37] 어떤 지도적인 추장인 압드 알 사티르 이븐 비샤라는 1504-1505년 겨울 베두인 영주가 자발 아멜을 복속시키려고 시도한 것을 분쇄했다고 전해집니다.[15] 당시 베카 계곡, 특히 카락 누 주변에는 12개의 시아파가 농촌 인구의 많은 부분을 대표했지만, 자발 아멜과 달리 이 지역은 수니파 족장들이 경쟁했습니다.[15][37] 세이이드 혈통의 유명한 무르타다 가문은 대부분의 기간 동안 바알벡의 대리인으로 일했고, 1366년 다마스쿠스 근처에 새로 기증된 세이이다 자이브의 알리드 사당의 감독관으로 임명되었습니다.[40] 역사학자 이븐 홈시와 이븐 툴룬에 따르면, 그들은 1498년까지 바알벡의 대신으로서 하르푸시 왕조로 대체된 것으로 보입니다.[40]

오스만 제국 치하

자세한 정보: 하르푸시 왕조
자세한 정보: Nasif al-Nassar
자세한 정보: 엘 아사드 가족
18세기 셰이크 바아우딘 알 아밀리를 묘사한 미니어처 사본

1516년 마르즈 다비크 전투 이후 오스만 제국이 레반트를 정복하면서 그들은 레반트에 존재하는 유일한 시아파 공동체이자 동 아나톨리아의 치질바시 다음 제국의 두 번째 시아파 공동체인 레바논의 시아파와 접촉했습니다.[40] 1516년 정복 이후 오스만 제국에 도착하기 전에 그곳에 정착해 있던 자발 아멜, 베카 계곡, 레바논 산의 주요 시아파 가문들은 무카타아크 ı로 오스만 제국의 지방 행정부에 편입되거나 심지어 타드무르, 홈스와 같은 부차적인 산자크의 총독으로 편입되기도 했습니다. 시리아 해안 고지대의 광대한 지역에서 재정과 경찰의 책임을 지고 있습니다.[40][43] 시아파는 당시 자발 아멜과 베카아 계곡의 농촌 인구의 대부분을 차지했으며, 베이루트 근처의 케서완과 부르즈 마을의 대부분을 차지했습니다.[44][40][45][46][6][47]

이삼 칼리프는 1519년에서 1571년 사이 오스만 제국의 세금 등록부를 조사한 결과 시아파 인구는 전체 인구의 38%인 98,772명으로 평가됩니다.[44][48][37] 시아파는 자발 아멜과 베카 계곡의 농촌 인구의 대부분을 차지하며, 가장 큰 도시는 빈트즈베일과 카락누이며 각각 1,500명과 4,500명의 인구를 가지고 있습니다.[44] 그들은 또한 케서완의 대부분의 가구를 대표하고 베이루트 근처의 버즈 마을에 어디에나 있었습니다.[44] 16세기에서 18세기 사이에 시아파 인구는 빈번한 전염병 발생과 전쟁으로 인해 급격한 감소를 겪었습니다. 1519년에서 1571년에[44] 추정 인구 98,772명이었던 시아파 인구는 1765년까지 약 40,000명이었으나 [49]1861년에 55,120명으로 다시 증가했습니다.[50]

오스만 제국의 통치자들과 시아파의 다자주의자들 사이의 관계가 문제가 된 것은 후자가 오스만 술탄의 권위를 다투거나 그들에게 세금을 송금하는 것을 거부하는 경우가 많았기 때문입니다.[40][45][46][47][37] 1691년에서 1822년 사이에 숭고한 항구는 때때로 에부수드 에펜디의 파트와를 불러 주로 세금 면제를 이유로 키질바시 이단자로 거세하기로 결정했습니다.[51][40] 그러나 오스만 당국은 그들이 아나톨리아 부족들과 연관되어 있지도 않고 사파비드 이란의 지지자들과도 연관되어 있지도 않다고 생각했습니다.[51] 게다가, 드루즈나 기독교인들과는 달리 시아파 에미르들은 종교적 정체성 때문에 정기적으로 비난을 받았고, 에부수드 에펜디의 정의에 따라 키질바시 이단으로 박해받았으며, 오스만 밀레 체계에 의해 별개의 공동체로 인정받지 못했습니다.[40][52][53] 오스만-사파비 전쟁 동안, 오스만 제국은 시아파에 대한 세력 기반을 활용하기 위해 레바논 산, 다마스쿠스 또는 사페드에 있는 경쟁 가문에 시아파 지역을 중계했습니다.[47][54][55]

이 시기 시아파는 이란의 사파비족과 특히 밀접한 관계를 맺어 제국이 시아파 이슬람으로 전환하는 데 크게 기여했습니다.[56] 타흐마스프 1세 (1524–1576)는 카라크 누 출신의 무하크치크 알 카라키를 히든 이맘의 부관으로 임명했고, 1533년 프롤릭 칙령으로 그에게 사디르 (그랜드 비지에)들에 대한 광범위한 권력을 부여했습니다.[57] 전하는 바에 따르면 타마스프는 그에게 이렇게 말했습니다: "당신은 진짜 왕이고 나는 당신의 요원 중 한 명일 뿐입니다."[58][56] 이것은 타브리즈, 카즈빈, 이스파한, 라쉬트, 아스타라바드, 아몰을 넘나들며 이슬람 성직자들과 그들의 네트워크에 새로운 정치적, 법원적 권력을 가져다 주었습니다.[58] 또 다른 저명한 성직자는 Baha'uddin al-Amili였는데, 그는 코페르니쿠스 이론이 퍼지기 전에 지구의 움직임의 가능성을 포함한 수학적이고 천문학적인 논문들을 [59]저술했고, 이스파한 시에서 많은 건축적인 업적들을 책임지고 있습니다.[60][61][37]

상승과 하락

1781년 시아파 족장들이 알자자르를 상대로 최후의 저항을 했던 보포트 성

자발 아멜, 베카아 계곡, 레바논 산에 있는 시아파는 그들만의 독특한 명칭인 메투알리스로 통칭되었습니다.[62] 그들의 특이성은 그들 자신의 관습과 신념을 가진 별개의 사회라고 묘사한 콩트 드 볼니와 같은 동양주의 여행자들에 의해 주목되었습니다.[63][46] 그럼에도 불구하고, 그들의 일티잠 영역은 서로 독립적이었습니다.[62] 베카 계곡의 하퍼스는 17세기 초 절정기에 베카 계곡 전체에서 시리아 사막의 팔미라에 이르는 공국을 지배했습니다.[40] 야발 아멜은 사브족, 뭉카르족, 알리 알 사그르족으로 나뉘어 있었습니다.[40] 자발 아멜의 정점은 자히르 알 우마르와의 동맹이 그들의 이름을 강력하게 만든 나시프 알 나사르 (1749–1781)의 통치하에 이르렀습니다.[40][64][65][66] 자발 아멜은 또한 염색 면화에 대한 외국의 수요로부터 많은 혜택을 받았고, 1750년대까지 레바논 산보다 더 많은 세수를 제공했습니다.[67][6] 레바논 산에서 하마다족은 세이파스의 부관에서 독립적인 멀티짐으로 빠르게 부상했고, 1685년까지 시리아(사피타와 크라크 데 슈발리에)에서 케세르완에 이르는 영토를 확고하게 장악했습니다.[40]

18세기 후반, 시아파의 영향력과 영향력은 수니파 (그리고 후에 마론파)의 높은 위치에 도달한 점점 더 강력해진 마론파-드루제 동맹을 지지하기 위해 많이 감소했습니다. 오스만 총독들의 총애를 받게 된 시하브 왕조.[40] 레바논의 하마다족은 1693년 2만 명에 달하는 오스만 제국의 군사작전으로 물리적으로 파괴된 뒤 1771년 시아파에게 쫓겨나 베카아 계곡으로 시아파가 유입됐습니다.[40][45][37] 자발 아멜에서 새로 임명된 자자르 파샤(Jazzar Pasha, 1776–1804)는 1781년 후닌의 시아파 셰이크의 요청으로 전투에서 시아파 족장 나시프 알 나사르와 그의 부하 450명을 살해하고,[68] 그 과정에서 경쟁 시아파 족장들을 모두 제거하고 그들의 요새 마을과 종교 도서관들을 파괴했습니다.[69] 그 노력은 서사시적인 찬사로 가득 찬 편지와 제국의 알자자르에게 시아파 씨족과 관련하여 "그들의 존재의 더러운 땅을 청소하겠다"는 약속으로 채워졌습니다.[40] 하퍼스는 레바논 산과 자발 아멜 산에서 도망치는 사람들에게 피난처를 주고, 그들에게 각각 헤르멜과 라스 바알벡 땅을 나누어 주었습니다.[40]

1771년과 1781년에 시아파의 주요 가문들이 몰락한 것은 시아파에게 엄청난 영향을 미쳤습니다.[40] 콩트 드 볼니에 따르면, 1781년 알자자르가 1783년-1785년 방문 당시 베카 계곡과 레바논 산으로 피신한 자발 아멜에서 일어난 광란에서 살아남은 시아파 가족은 500명이 되지 않는다고 합니다.[63][40] 전하는 바에 따르면 베카아와 자발 아멜 모두에서 많은 시아파 마을들이 이 기간 동안 버려지고 사람이 살지 않는 곳으로 남겨졌습니다.[63][70] 위기의 영향은 지난 세기 동안 축적되었습니다. 수세기 동안 빈번한 전염병 발생, 전쟁 및 식량 부족은 시아파 인구에 심각한 영향을 미쳤고, 1519-1545년에[44][71][37][46] 10만 명이 조금 안 되는 인구가 1860년까지 55,120명으로 감소했습니다.[50] 콩트 드 볼니에 따르면, 1781년 알자자르의 난동의 결과는 다음과 같습니다.

[...] 지금 그들이 고향 땅에서 쫓겨난 것처럼, 그들은 완전히 전멸하고, 심지어 그들의 이름조차 멸종될 가능성이 있습니다.[63]

재자르의 가혹한 정책은 끊임없이 재자르의 수비대를 괴롭히고 공격하는 시아파 마을 주민들 사이에서 분노를 일으켰습니다.[45] 이 시기에 티레와 체아워에서 그의 통치에 반대하는 빠른 봉기가 일어났고, 반란군들은 1783년에 테바인 성채를 일시적으로 점령하는데 성공했습니다.[45] 반란은 1804년 알자자르의 통치가 끝날 때까지 계속되었습니다.[45][37] 1805년 바시르 시하브 2세가 시아파의 공격을 종식시키기 위해 시아파와 재즈르의 후계자 술레이만 파샤 알 아딜 사이의 조약을 중재하면서 이 시기는 막을 내렸습니다. 이 협정은 자발 아멜에서 시아파의 자치권을 회복하고 모든 시아파 반군에 대한 일반 사면과 야룬 전투 이후의 손실에 대한 보상을 부여했으며, 오스만 총독의 간섭 없이 내부 문제를 해결할 수 있는 권리를 공동체에 부여했습니다.[45]

탄지마트라

자세한 정보: 탄지마트

1839-1841년 이집트-오스만 전쟁 이후, 자발 아멜의 시아파와 베카족이 이브라힘 파샤의 해안 고지대 장악을 깨는 봉기에 주도적인 역할을 한 오스만 제국은 알리 알 사히르족에게 파샤 칭호를 수여했습니다. 1865년 오스만 제국의 직접 통치하에 시리아의 마을로 편입될 때까지, 알리 알 사히르의 지배하에 있던 지역으로서 자발 아멜에게 상당한 자치권을 회복했습니다.[51][45] 하푸쉬 부부는 1841년 시아파가 멸망한 후 바알베크로 돌아왔지만, 그들의 지도적인 에미르가 유세프 베이 카람의 편을 든 후 1865년 에디르네로 추방되었습니다.[51][40][45] 이 시기에 강대국들의 영향력은 두드러졌고, 프랑스는 마론파를, 영국은 드루즈파를, 오스트리아는 가톨릭파를, 러시아는 그리스 정교회를, 수니파는 오스만 제국의 자연적인 지원을 받으며 격차는 더욱 벌어졌습니다. 그들 모두는 전국에 학교와 선교사들을 설립했습니다.[72][45] 시아파는 유일하게 외부 세력의 지원을 받지 못했고, 새로 설립된 제도의 혜택을 받지 못했습니다.[72] 이 시기에 동양 여행자들은 이후의 개혁으로부터 혜택을 받지 못한 자발 아멜의 시아파의 빈곤에 주목했습니다.[46]

1860년, 레바논 산에서 드루즈족과 마론족 사이에 내전이 일어났고, 그 후 다마스쿠스, 하우란, 그리고 갈릴리족으로 퍼져나갔습니다. 시아파 간의 행동은 산발적이고 덜 격렬하여 시아파가 드루즈와 동맹을 맺거나 스스로 행동했습니다. 한때 시아파도 8천 명의 병력을 모아 즈바아에서 기독교인을 피신하던 저명한 시아파 셰이크를 공격해 다치게 한 드루즈와 싸웠지만, 드루즈는 결국 휴전 협상을 벌이게 됐습니다.[73] 보도에 따르면 많은 기독교 난민들이 시아파에 의해 보호를 받았고, 그들은 수많은 마을에 정착했습니다.[45] 혼란이 끝난 후, 시아파는 다마스쿠스와 하우란 주변의 베카아에서 질서를 유지하는 일을 맡았고, 그곳에서 드루즈의 반란을 진압하는 일을 도왔고, 다마스쿠스의 군사 간부에 편입되었습니다.[45]

오스만 제국의 해체

오스만 제국이 해체된 시기 (1908–1922) 동안, 아랍 민족주의의 강한 정서가 제국의 아랍인들 사이에서 일어났고, 그들은 많은 운동과 지하 사회를 형성했습니다. 시아파는 이러한 정서에 민감했고, 오스만 제국을 증오하는 이유도 다양했습니다. 오스만 제국의 이전 개혁에도 불구하고 시아파는 시민적, 종교적 권리를 박탈당했고 종교적 정체성이 박탈당했다고 느꼈기 때문에 일부 의식을 비밀리에 지켜야 했습니다. 1918년까지 오스만 군인들은 아슈라의 대중적인 기념을 막기 위해 모스크와 후사이니야 입구에 주둔했습니다.[72][46]

시아파는 1913년 아랍 총회를 포함한 회의와 회의에 참여하면서 젊은 아랍 사회(al-Fatat)와 같은 단체들을 통해 활발하게 활동했습니다.[72][74] 당시 유명한 사람들 중에는 아흐마드 리다, 아흐마드 아레프 알제인, 그리고 1905년에 알 문타다 알아다비 (문학 클럽)를 설립한 차야 출신의 압둘 카림 알 칼릴이 있었는데, 이것은 사실상 증가하는 아랍 민족주의 운동의 인큐베이터 역할을 했습니다. 이 클럽은 즉각적인 성공을 거두었고, 시리아와 이라크에 지부를 둔 수천 명의 학생들이 회원이 되었습니다.[75] 압둘 카림 알 칼릴은 오스만 제국에 대항하여 무장 반란을 계획하였고, 1915년 제말 파샤의 첫 번째 작전이 패배한 후 작전 날짜를 정했습니다.[72][76][77] 얼마 지나지 않아 칼릴은 1916년 시아파의 경쟁자인 친 오스만 봉건주의자 카멜 아사드에 의해 그의 활동이 폭로되자 동료들과 함께 처형당했고, 그는 자신의 집에서 충성의 표시로 오스만 술탄을 받아 추가적인 비난을 받았습니다.[78][79]

이러한 움직임과 함께 1909년 알 이르판과 알 모로즈 잡지, 1911년 자발 아멜 신문 등 지역 신문과 잡지가 크게 증가했습니다.[72]

프랑스 위임통치기간

1918년 오스만 제국의 철수와 함께, 프랑스인들은 나바티에에에 들어가 지역 주민들이 정치 활동을 하는 것을 금지했습니다. 지역의 지도자들은 그 요구를 거절하고 대신 몇몇 마을에 아랍 국기를 게양했습니다.[45] 시아파는 1919년 시리아 민족주의 운동과 시리아 국민회의에 참여했으며, 아흐마드 리다 등 저명한 시아파들은 시리아 왕국 내에서 시리아의 통합과 독립을 지지한다는 입장을 종종 밝히며 아랍의 정체성을 강조하는 동시에 시아파의 특수성을 옹호하기도 했습니다.[74][46]

아담 칸자르와 사디크 함제, 저명한 반프랑스 혁명가

1920년 3월 아랍 시리아 왕국의 공식 선언 이후, 반프랑스 폭동과 충돌이 주로 시아파 지역인 자발 아멜과 베카 계곡에서 일어났습니다. 반군은 프랑스군 기지와 주둔지를 공격했고, 특히 아인 에벨에서는 프랑스군의 무장과 프랑스 의무 통치의 수용으로 인해 종파간 충돌이 벌어지기도 했습니다. 1920년 6월까지 프랑스는 니제르 대령이 이끄는 4,000~6,000명의 병사를 남쪽으로 보내 시아파 반군을 격퇴하고 마을을 파괴했습니다.[45] 그 패배는 가혹한 보복을 두려워한 수천 명의 농민들을 흩뜨렸고, 마을 사람들에게 부과된 높은 벌금은 그 지역의 경제적 어려움을 가중시켰습니다.[46]

이 같은 무력시위는 1919년 이후 압둘 후사인 샤라페딘이 주도해온 비폭력 저항운동과 유사한 것으로, 왕-크레인 위원회 방문 당시 시리아 통합에 대한 미국의 지지를 요구했습니다. 이것은 프랑스인들을 화나게 했고, 그들은 그에 대한 암살 시도가 실패하도록 부추겼습니다. 샤라페딘은 종파간 적대감이 프랑스 군대의 존재를 위한 목적을 제공했을 뿐이라고 강하게 비난했습니다. 1920년 4월 24일 유명한 와디 알 후제이르 회의에서 그는 기독교인들의 보호를 요구했습니다.

그리스도인(나사라)은 나라와 운명 속에서 당신의 형제입니다. 당신이 자신에게 보여주는 사랑을 그들에게 보여주세요. 자신의 생명과 재산을 보호하는 것처럼 그들의 생명과 재산을 보호하세요. 이것만으로 음모에 맞서서 내분을 끝낼 수 있습니다.[45]

이 불안의 시기는 1921년 레바논의 시아파 공동체를 새로운 위임통치국에 묶으려는 의도로 프랑스 위임통치 당국이 전투에 참여한 모든 시아파 반군에 대해 정치적 사면을 제공함으로써 끝이 났습니다.[46][45] 1925년 시리아 대반란이 일어났을 때, 자발 아멜에는 고요함이 남아 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 시아파들이 시리아의 반란군에 가담했고, 그들이 프랑스군으로부터 400개 이상의 소총과 50마리 이상의 말을 가지고 갔다고 알려진 칼라문 산맥과 아크룸 전투에서 중심적인 역할을 했습니다.[6] 반란 기간 동안 마을을 떠난 많은 기독교인들은 나바티에와 빈트즈베일의 시아파 귀족들에 의해 수용되었는데, 이것은 지역 기독교 성직자들에 의해 높이 평가되었습니다.

시아파가 남쪽의 기독교인들을 위해 한 일은 레바논과 기독교인들이 남아 있는 한 우리 마음속에 소중히 간직될 것입니다. 무슨 일이 일어났는지 금으로 써야 합니다. 레바논 만세, 레바논 단결 만세, 시아파 만세.[45]

반란 이후 이 지역은 10년 동안 안정을 얻었습니다. 시아파는 종파와 비종파적인 이유로 대레바논을 주로 받아들이게 되었고, 자파리 궁정의 설립은 공동체적 유대를 더욱 강화시켰고, 오스만 제국 하에서 거부된 특정주의에 대한 인식을 입증했습니다.[46] 무장반란과 폭동 대신, 시아파 지역의 시위와 시민 파업은 프랑스의 정책과 담배 가격에 항의하는 매개체가 되었습니다.[46][45] 시아파는 이후 1936-1939년 팔레스타인에서 빈트즈베일과 함께 통치한 반란 기간 동안 팔레스타인 반군에게 탄약, 인력, 지원을 제공하는 데 적극적이었습니다.[45]

교육

19세기에 레바논은 선교사들이 전국에 학교를 설립하기 시작하면서 극적인 변화를 보았습니다. 프랑스와 러시아는 주로 베이루트에서 미국 개신교 선교와 함께 마론파와 정교회의 적극적인 학습을 장려했지만, 영국은 드루즈 지역에 교육기관을 설립했고, 수니파는 주로 오스만 국가 기관의 혜택을 받았습니다. 그러나 시아파들만 그러한 활동의 혜택을 받지 못했습니다. 이러한 소홀함은 프랑스 위임통치 초기까지 계속되었습니다.[45]

1920년대와 1930년대 동안 교육 기관은 다양한 종교 공동체가 민족주의적이고 종파적인 신분 확인 방식을 구성하는 장소가 되었습니다.[80] 시아파 지도자들과 종교 성직자들은 새로 태어난 민족국가 레바논에 대한 시아파 공동체의 사회적, 정치적 소외를 개선하고 그들의 참여를 늘리기 위해 교육 개혁을 지지했습니다.[81] 이로 인해 레바논에는 몇몇 사립 시아파 학교가 설립되었는데, 그 중 베이루트에는 자선 이슬람 ʿ 아밀리야(al-jam ʿ리야 알 카일리야 알 이슬라미야 알 ʿ리야 알 ʿ리야), 티레에는 자선 자 ʿ파리야(al-jam ʿ리야 알 카일리야 알 자 ʿ파리야)가 설립되었습니다. 수임 기간 이전과 초기에 여러 시아파 교육 기관이 설립되었지만 지원과 자금이 부족하여 폐지되는 경우가 많았습니다.[81]

1909년 창간된 시아파 월간지 '알 이르판'은 시아파 학자들 사이에서 교육 개혁에 대한 논의를 위한 주요 매체였습니다. 그들의 요구(mu ṭālabiya)를 프랑스 당국의 주목을 받기 위해 청원서에 서명하여 프랑스 고등판무관과 교육청(Service de l'Instruction Public)에 제출했습니다. 1920년부터 베이루트에 본부를 둔 이 기관은 위임통치지역의 공립 및 사립학교에 관한 모든 교육정책을 감독했습니다.[74] 역사학자 엘리자베스 톰슨(Elizabeth Thompson)에 따르면 사립학교는 레바논에서 시민과 프랑스 당국 사이의 "지속적인 협상"의 일부였으며, 구체적으로는 종교적 공동선을 따라 사회적 자본의 계층적 분배에 관한 것이었습니다.[83] 이러한 협상이 진행되는 동안 여러 종파에서 개혁에 대한 지지를 요구하기 위해 청원이 자주 사용되었습니다. 예를 들어, 대부분 도시 수니파 지역의 중산층은 프랑스 고등판무관과 국제 연맹을 향한 청원을 통해 교육 개혁에 대한 요구를 표명했습니다.[84]

Sayyid Abdul-Husayn Sharafeddine은 외국의 정치적 영향을 피할 수 있는 유일한 방법은 이슬람교의 가르침을 유지하면서 현대 학교를 세우는 것이라고 믿었습니다. 1938년, 그는 자비로 두 개의 학교를 지었습니다. 하나는 여자아이들을 위한 것이고 다른 하나는 남자아이들을 위한 것입니다. 그러나 여학교는 재정난과 전통적인 견해 때문에 오래가지 못했고, Sayyid Sharafeddine은 그 소녀들을 전학시키고 그들을 자신의 집에서 가르치기 시작했습니다. 남자 학교는 알 자파리야로 알려져 있었고, 재정적인 어려움에도 불구하고 계속될 수 있었습니다.[45]

자파리 샤리아 궁정

1926년 1월, 프랑스 고등판무관은 시아파 공동체를 "독립적인 종교 공동체"로 공식 인정했고, 이는 "자파리라는 이름으로 알려진 의식의 원칙에 따라" 개인적 지위의 문제를 판단하는 것이 허용되었습니다.[85] 이는 시아파 자파리의 법률가 혹은 마드합이 법적으로 공식적인 마드합으로 인정되고, 여러 차원에서 사법적, 정치적 권력을 보유하고 있다는 것을 의미했습니다.[86] 이 시기 시아파 이슬람의 제도화는 시아파 학자들과 성직자들 사이에 시아파의 정통성을 어떻게 정의해야 하는지에 대한 논의를 촉발시켰습니다. 일례로 1920~30년대 이전에는 극비리에 진행되던 아슈라 때 이맘 후사인의 순교 애도에 대한 논의는 공개적인 의식으로 변모하는 계기가 됐습니다.[87]

반면 프랑스 당국이 합법적이고 종교적인 시아파 기관을 공식적으로 인정함으로써 시아파 공동체 내에서 종파적 인식이 강화되었습니다. 역사학자 맥스 와이스는 "종파적 주장들이 점점 더 시아파의 차이를 제도화하는 것과 결부되어 갔다"고 강조합니다.[88] 자파리 샤리아 법원이 시행되면서 시아파 공동체는 의도적으로 매일 "종파주의를 실천"하도록 권장되었습니다.

하위 그룹

샤이아 트웰버스 (메투알리)

1950년대 전통의상을 입은 베카아 계곡의 샤이아 트웰버(메타왈리) 여성
참고 항목: 팔레스타인의 시아파 마을

레바논의 샤이아 트웰버는 레바논 전역에 걸쳐 상당한 존재감을 가진 샤이아 무슬림 트웰버 공동체를 말합니다.

레바논에서 오스만 제국의 관할권은 명목상에 불과했습니다. 18세기의 바알벡은 실제로 시아파 트웰버스를 지칭하는 메타왈리족의 지배하에 있었습니다.[40] 메타왈리(Metawali), 메투알리(Metouali) 또는 무타윌리(Mutawili)는 과거 레바논의 트웰버 시아(Twelver Shias)를 가리키는 고대 용어입니다. 그 용어는 공동체의 고유성과 통일성을 구분하는 방법이었습니다. '뮤타윌리'라는 용어는 이슬람 와크프 시스템의 수탁자 이름이기도 합니다.

1924년 국경 재획정 협정으로 프랑스령 대레바논에서 영국령 팔레스타인 위임통치령으로 재획정된 7개의 시아파(무타윌리) 마을은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 당시 강제로 인구가 감소했고 유대인들에 의해 다시 인구가 증가했습니다.[89] 일곱 마을은 카다, 나비 유샤, 알말리키야, 후닌, 타르비카, 아빌 알캄, 살리하입니다.[90] 주민들은 차례로 레바논으로 도망갔습니다.[89]

게다가 레바논에 있는 시아파 트웰버스는 시리아 시아파 트웰버스와 밀접한 관련이 있습니다.[91]

알라위파

Large mosque with tall minaret
레바논 자발 모흐센의 알라위트 엘자흐라 모스크

레바논에는 약 5만[4][92] 명의 알라위파가 있으며, 적어도 16세기 이후부터 그들이 살고 있습니다.[93] 그들은 18개의 공식 레바논 종파 중 하나로 인정받고 있으며, 알라위파 지도자 알리 이드(Ali Eid)의 노력으로 1989년 타이프 협정(Taif Agreement)은 그들에게 의회에서 2개의 예비 의석을 주었습니다. 레바논 알라위파는 트리폴리의 자발 모흐센 지역과 아크카르 지역의 10개 마을에 주로 [94][95][96]거주하며 주로 아랍 민주당이 대표로 있습니다. 친(親)시리아 알라위파와 반(反)시리아 수니파 간의 밥 알 타바네, 자발 모흐센 충돌은 수십 년간 트리폴리를 괴롭혀 왔습니다.[97]

이스마일리스

이스마일리즘(Isma'ilism)은 765년 무함마드 계승에 대한 의견 차이로 인해 등장한 시아파 이슬람의 한 분야입니다. 이스마일리스는 이스마일 이븐 자파르가 진정한 7번째 이맘이지, 트웰버스가 믿는 것처럼 무사 알카드 그가 아니라고 믿고 있습니다. 이스마일리시교는 이마미시교와 교리적으로도 차이가 있는데, 5개의 기둥과 10개의 부수적인 계율보다는 더욱 난해한 신앙과 실천을 가지고 있으며, 7개의 기둥을 유지하고 있습니다.

비록 이 신앙이 8세기에 살라미야(Imam Isma'il의 안식처로 추정되는 곳)에 최초의 다와 전초기지들 중 하나를 설립한 인근 시리아에서 다소 더 잘 정착되었을지 모르지만, 그것은 수세기 동안 지금의 레바논에 존재해 왔습니다. 초기 레바논의 이슬람교는 특히 헤르몬 산기슭의 베카 계곡과 인접한 와디 알 타임 지역과 레바논 산 고지대의 자발 슈프 지역에서 급진적인 운동을 조장하는 특이한 경향을 보였습니다.[98]

일반적으로 조로아스터교의 영향을 받은 이스마일리 분파로 분류되는 카르마티아인들의 혼합 신앙은 9세기부터 베카 계곡 지역과 아마도 자발 슈프 지역으로 퍼져나갔습니다. 이 단체는 곧 이슬람 세계에서 이슬람 순례자들을 학살하고 메카와 메디나, 그리고 살라미야를 축출하는 것을 포함한 수십 년 동안의 무력 캠페인으로 널리 비난을 받았습니다. 다른 무슬림 통치자들은 곧 이 강력한 이단 운동을 분쇄하기 위해 행동했습니다. 레반트에서 카르마티아인들은 지배자 파티미드에 의해 쫓겨나라는 명령을 받았고, 그들 자신은 현대 니자리 아가 칸의 혈통이 계승되었다고 주장됩니다. 레반트의 카르마티아 운동은 밀레니엄 시대의 전환으로 크게 소멸되었습니다.[98]

이스마일교에서 파티미드 칼리프의 반신율적 성격은 칼리프 하킴을 신성한 통합의 화신으로 숭배하기 시작한 비밀 집단의 교리에서 더욱 높아졌습니다. 제국의 수도 카이로에서 성공하지 못한 그들은 1017년경에 레반트의 특정 아랍 부족들 사이에서 조심스럽게 전도되기 시작했습니다. 와디 알 타임과 자발 슈프의 이스마일리스는 그들의 교리를 이단으로 간주하는 주류 수니파와 시아파 무슬림들의 외부 침입을 막기 위해 수십 년 후 운동이 영구적으로 폐쇄되기 전에 개종한 사람들 중 하나입니다. 이 깊은 난해한 집단은 믿음, 실천, 역사에서 이스마일리스와 오래전부터 구별되어 온 드루즈로 알려지게 되었습니다. 드루즈는 현대 레바논 인구의 5.2%를 구성하고 있으며, 현재까지도 레바논 내 전통적인 지역에서 강력한 인구 통계학적 존재감을 유지하고 있습니다.[98]

수니파와 고조되는 종파간 충돌을 부추긴 수니파 쩡드 왕조의 공식적인 박해 때문에, 다마스쿠스와 알레포 지역의 많은 이스마일리스들이 12세기 동안 서쪽으로 도망쳤다고 합니다. 어떤 이들은 레바논 산에 정착했고, 또 다른 이들은 시리아의 해안 산등성이를 따라 북쪽으로 더 정착했는데,[99] 그곳은 알라위파가 일찍이 피난했던 곳이고, 암살자들의 형제들이 십자군과 수니파 군대를 수년 동안이나 막아내면서 무서운 명성을 얻고 있었습니다.

지금은 레바논의 많은 지역에 훨씬 더 많고 널리 퍼져있던 이스마일리의 인구는 시간이 지나면서 대부분 사라졌습니다. 오스만 시대의 박해가 그들이 지역의 다른 곳으로 떠나도록 자극했을지도 모른다는 주장이 제기되었지만, 어떤 종류의 대탈출에 대한 기록이나 증거는 없습니다.[100]

이스마일리스는 1936년 프랑스 위임통치기구가 대레바논 영토에서 종교 문제를 관장하는 칙령을 발표하면서 수니파, 트웰버 시아파, 알라위파, 드루즈와 함께 공식적으로 정의된 다섯 종파 중 하나로 포함되었습니다. 그러나 무슬림들은 집단적으로 분열된 사람들로 분류되는 것을 거부했고, 결국 법에서 제외되었습니다. 1951년에 통과된 독립 후의 법에서 유대교와 기독교 종파만을 공식적으로 정의하면서 무시되었지만, 이슬람교도들은 전통적인 오스만 법 아래에서 계속되었고, 이스마일리스와 알라위파와 같은 소규모 공동체들은 그들만의 기관을 설립하는 것이 어렵다고 여겼습니다.[101]

아가 칸 4세는 1957년 8월 4일 니자리 이스마일리 센터를 방문하는 동안 베이루트에 잠시 들렀고, 그를 환영하기 위해 600명의 시리아와 레바논 신도들을 베이루트 공항으로 끌어 모았습니다.[102] 1980년대 중반, 수백 명의 이스마일리들이 여전히 레바논의 여러 지역에 흩어져 사는 소수의 공동체에 살고 있는 것으로 생각되었습니다.[103] 비록 그들은 현대 레바논 법에 따라 공식적으로 인정된 18개 종파 중에서 명목상으로 계산되지만,[104] 그들은 현재 국가 기능에[105] 대한 대표성이 없고 그들의 종파에 대한 개인 신분법이 계속 부족하여 이것이 초래하는 지속적인 불편을 피하기 위해 기성 종파로의 전환이 증가했습니다.[106]

이 지역에서의 전쟁은 레바논의 이스마일리스에게도 압력을 가했습니다. 2006년 레바논 전쟁에서 이스라엘 전투기들은 7월 19일 베카 계곡에 있는 말리반 유리 회사의 공장을 폭격했습니다. 이 공장은 1960년대 후반 아가 칸이 두 사람을 직접 접촉시킨 뒤 이스마엘리 출신 사업가 압델-하미드 알-필의 지시로 마드바니 그룹이 사들였습니다. 이후 수십 년 동안 병든 유물에서 레반트에서 가장 큰 유리 제조업체로 확장되었으며, 현지에서 고용된 300명의 노동자가 하루에 약 22만 톤의 유리를 생산했습니다. 알필은 전쟁이 발발한 직후인 지난 15일 이러한 공격이 발생할 경우 노동자들이 사망하는 것을 방지하기 위해 공장을 폐쇄했지만, 불안정과 정부의 망설임으로 인해 재건 기간이 무기한인 가운데 피해액은 5,500만 달러로 추산됐습니다.[107]

레바논 내 지리적 분포

레바논 시아파 무슬림들은 남부 베이루트와 남부 교외, 베카 계곡의 북부와 서부 지역, 그리고 남부 레바논에 집중되어 있습니다.[108]

인구통계학

레바논 시아파 무슬림[109][110][3]
연도 퍼센티지
1861
11.3%
1921
17.2%
1932
19.6%
1975
26.2%
1988
32.8%
2022
31.2%

다음 백분율은 추정치에 불과하다는 점에 유의하십시오. 그러나 1932년에 마지막 인구조사가 있었던 나라에서는 정확한 인구추계를 하기가 어렵습니다.

레바논의 종교 단체 분포

1921년 인구조사에 따르면 시아파의 수는 17.2%(609,069명 중 104,947명)였습니다. 1932년 레바논의 마지막 공식 인구 조사에 따르면 시아파의 수는 인구의 19.6%(78만 543명 중 15만 4208명)였습니다.[110] 1985년 중앙정보국(CIA)의 조사에 따르면 시아파의 수는 인구의 41%(919,000명/228,000명)에 달했습니다.[110][111][109] 보다 최근에 CIA 월드 팩트북은 2022년에 시아파 무슬림이 레바논 인구의 31.2%를 차지한다고 추정했습니다.[3]

1921년부터 1988년 사이 시아파는 모든 지역사회 중 가장 높은 출산율을 유지하여 17%에서 32%[112]로 급속한 증가에 기여했습니다.

레바논 시아파 무슬림 인구의 증가율 (기타 자료 추정)[113][50][109][3][45][114][111][49][37]
연도 시아파 인구 레바논 총인구 퍼센티지
1545 97,692 256,574 38%
1861 55,120 487,600 11.3%
1921 104,947 609,069 17.2%
1932 154,208 785,543 19.6%
1956 250,605 1,407,868 17.8%
1975 668,500 2,550,000 26.2%
1988 1,325,499 4,044,784 32.8%
2022 1,652,600 5,296,814 31.2%

유전학

더 자세한 정보: 레바논 사람들 § 유전학
참고 항목: 레바논 수니파 무슬림 § 유전학

미국 인간 유전학 저널(American Journal of Human Genetics)에 발표된 2020년 연구에서 저자들은 청동기 시대(기원전 3300~1200) 이후 레바논과 레반트 지역에 철기 시대, 헬레니즘 시대, 오스만 시대의 세 가지 중요한 혼합물 사건이 중단된 이후로 상당한 유전적 연속성이 있음을 보여주었습니다. 각각 혼혈 인구에 대한 비현지 혈통의 3%-11%를 기여합니다. 혼합물은 후기 청동기 시대 붕괴의 바다 민족, 남아시아인 또는 중앙아시아인, 오스만 투르크인과 각각 연결되어 있었습니다.[115] 유전자 연구는 레바논 무슬림과 비이슬람교도 사이에 큰 유전적 차이가 없다는 것을 보여주었습니다.[116]

레바논 사람들에 대한 유전 연구에 따르면 레바논 시아파 중 가장 흔한 Y-DNA 하플로그룹은 J2 (26.5%), J1 (25.5%), E1b1b (17.3%)[117]였습니다. 하플로그룹 J1은 아라비아 반도에서 가장 흔하지만, 연구에 따르면 청동기 시대부터[118][119] 레반트에 존재해 왔으며 나중에야 아라비아로 확장되었습니다.[120] 레바논 시아파에 존재하는 다른 하플로그룹으로는 G-M201(10%), R1b, T-L206 등이 있습니다.[117]

주목할 만한 레바논 시아파 무슬림

종교계 인사들

정치적 인물

학술

아티스트, 가수, 언론인

참고 항목

참고문헌

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