사파비드 이란

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사파비드 제국 ملک وسیعالفضای ایران[a] 이란의[1] 광활한 세계 مملکت ایران[b] 이란국[2]
1501–1736
국기(1576–1732)[3]
아바스 대제 (1588–1629)r. 치세 동안 최대의 사파비 제국
상황	제국
자본의	타브리즈 (1501–1555) 카즈빈 (1555–1598) 이스파한 (1598–1736)
공용어	페르시아어[b] 아제르바이잔어[c] 조지아어/서르카시어/아르메니아어[d]
종교	12 īʿ라 이슬람교 (공식)
정부	군주제
샤한샤.
• 1501–1524	이스마일 I (첫째)
• 1732–1736	압바스 3세 (마지막)
그랑 비지에
• 1501–1507	Amir Zakariya (첫째)
• 1729–1736	네이더 콜리 베그 (마지막)
입법부	국무원
역사시대	근대 초기
• 사피 아드딘 아르다빌리에 의한 사파비 수도회 설립	1301
• 설립	1501년 12월[4] 22일
• 호타크 침공	1722
• 네이더 샤 휘하의 재침략	1726–1729
• 해체됨	1736년 3월 8일
• 네이더 샤가 왕관을 쓴	1736년[5] 3월 8일
지역
1630[6]	2,900,000 km2 (1,100,000 sq mi)
인구.
• 1650[7]	800만~1000만
통화	투만, 아바시(포함). 아바지), 샤히[8] 1 투만 = 50 아바시 1 투만 = 50 프랑스 리브르 1 Tuman = £3 6s 8d
앞에 성공자 Aq Qoyunlu 아프라시야브 왕조 티무르 제국 Mihrabanids 쉬르반샤. 카르키야 왕조 마라시즈 바두스파니드속 아프샤리드 이란 호탁 왕조 러시아 제국 오스만 제국
a 국교.[9] b Official language,[10] coinage,[11][12] civil administration,[13] court (since Isfahan became capital),[14] literary,[11][13][15] theological discourse,[11] diplomatic correspondence, historiography,[16] court-based religious posts,[17] poetry[18] c 궁정,[19][20][21] 종교적 고위 인사, 군대,[16][22][23][24] 모국어,[16] 시.[16] d 코트.[25]

사파비드 이란 또는 사파비드 페르시아(/ ˈ æ프 ə드, ˈ ɑː-/ )는 사파비드 제국에 의해 1501년부터 1736년까지 통치된 7세기 무슬림의 페르시아 정복 이후 가장 크고 오래 지속된 이란 제국 중 하나였습니다. 그것은 화약 제국의 하나일 ^[31]뿐만 아니라 현대 이란 역사의 시작으로 종종 여겨집니다.^[32] 사파비드 샤 이스마의 ī 1세는 샤 īʿ아 이슬람의 12개 교파를 제국의 공식 종교로 확립하여 이슬람 역사에서 가장 중요한 전환점 중 하나를 만들었습니다.

An Iranian dynasty rooted in the Sufi Safavid order^[34] founded by Kurdish sheikhs,^[35] it heavily intermarried with Turkoman,^[36] Georgian,^[37] Circassian,^[38][39] and Pontic Greek^[40] dignitaries and was Turkic-speaking and Turkified.^[41] 아르다빌에 근거지를 둔 사파비데스인들은 대이란의 일부 지역에 대한 지배권을 확립하고 이 지역의 이란 정체성을 재확인함으로써 ^[42]부이데스 왕조 이래 공식적으로 이란이라는 국가를 세운 최초의 토착 왕조가 되었습니다.^[43]

사파비왕조는 1501년부터 1722년까지 통치했고 (1729년부터 1736년, 1750년부터 1773년까지 짧은 복구 기간을 experien으로), 그들의 절정기에, 그들은 현재의 이란, 아제르바이잔, 바레인, 아르메니아, 동부 조지아, 러시아, 이라크, 쿠웨이트, 아프가니스탄을 포함한 북 코카서스의 일부와 튀르키예, 시리아, 파키스탄의 일부를 지배했습니다. 투르크메니스탄, 우즈베키스탄.

1736년 그들이 죽었음에도 불구하고 남긴 유산은 동서양의 경제적 거점으로서의 이란의 부활, "견제와 균형"에 기초한 효율적인 국가와 관료 체제의 확립, 그들의 건축 혁신, 미술에 대한 후원이었습니다.^[31] 사파비족은 또한 중동, 중앙아시아, 코카서스, 아나톨리아, 페르시아만, 메소포타미아의 주요 지역에 īʿ 이슬람교를 전파했을 뿐만 아니라, 트웰버쉬 īʿī스를 이란의 국교로 확립함으로써 현 시대까지 그 족적을 남겼습니다.

배경

사파비야의 역사는 사피 아드딘 아르다빌리(Safi-ad-din Ardabili, 1252–1334)가 사파비야를 설립하면서 시작됩니다. 700년/1301년에 사피 알 딘은 그의 영적인 주인이자 장인인 자헤드 길라니로부터 길란의 중요한 수피 교단인 자헤디예의 지도자가 되었습니다. 사피 알 딘의 위대한 정신적 카리스마 때문에, 그 수도회는 후에 사파비야로 알려졌습니다. 사파비 수도회는 곧 아르다빌 시에서 큰 영향력을 얻었고, 함둘라 무스타우피는 아르다빌 사람들의 대부분이 사피 알 딘의 추종자들이라고 언급했습니다.

사피 알 딘의 종교시는 현재는 멸종된 이란어인 아자리어(Old Azari language^[44])로 쓰여지고 페르시아어로 그 이해를 돕는 의역을 동반하며 오늘날까지 살아남아 언어학적으로 중요성을 지니고 있습니다.^[44]

사프 ī 알 ī 이후 사파비야의 지도부는 † 794/1391–92)의 사드르 알 ī 무사에게 넘어갔습니다. 이때의 질서는 이란, 시리아, 소아시아 전역에서 종교적 선전을 펼치는 종교운동으로 변모했으며, 당시 수니파 샤피파의 기원을 유지했을 가능성이 높습니다. 이 명령의 주도권은 사드로드 ī 무사에서 그의 아들 콰자 알리 (1429년 †), 그리고 그의 아들 이브라흐 ī름 (1429년 ~ 1447년)에게 넘어갔습니다.

이브라힘의 아들인 샤이크 주나이드가 1447년 사파비야의 지도자로 취임하면서 사파비야 운동의 역사는 근본적으로 바뀌었습니다. 역사학자 로저 세이버리에 따르면, "셰이크 주나이드는 영적인 권위에 만족하지 않았고 물질적인 힘을 추구했습니다."^{[citation needed]} 당시 이란에서 가장 강력한 왕조는 '흑양' 카라 코윤루의 왕조로, 그의 통치자 자한 샤가 주나이드에게 아르다빌을 떠나라고 명령하지 않으면 도시에 파멸과 파멸을 가져오게 됩니다.^[33] Junayd는 Kara Koyunlu Jahan Shah의 경쟁자인 Aq Koyunlu(백양투르코만) 칸 Uzun Hassan과 함께 피난처를 찾았고, Uzun Hassan의 여동생 Khadija Begum과 결혼하면서 그의 관계를 공고히 했습니다. 주나이드는 시르반샤의 영토에 침입하는 동안 살해당했고 그의 아들 하이다 사파비가 그의 뒤를 이었습니다.

하이다르는 우순 하산의 딸 ^[40]마사 알람샤 베곰과 결혼하여 사파비 왕조의 창시자 이스마일 1세를 낳았습니다. 마르타의 어머니 테오도라(Despina Khatun^[45])는 폰토스 그리스의 공주로, 트레비존드의 콤네노스 요한 4세의 딸입니다. 그녀는 오스만 제국으로부터 그랑 콤네노스를 보호하는 대가로 우순 하산과^[46] 결혼했습니다.

Uzun Hassan이 죽은 후, 그의 아들 Ya'qub는 증가하는 Safavid 종교적 영향력에 위협을 느꼈습니다. 야쿠브는 시르반샤와 동맹을 맺고 1488년에 하이다르를 죽였습니다. 이 시기에 사파비야의 대부분은 소아시아와 아제르바이잔 출신의 유목민 오구즈 튀르크어를 사용하는 씨족이었고, 뚜렷한 빨간 머리 장비 때문에 치질바시 "붉은 머리들"이라고 알려져 있었습니다. 키질바시는 전사, 하이다르의 정신적 추종자, 그리고 사파비 왕조의 군사적, 정치적 힘의 원천이었습니다.

하이다르가 죽은 후, 사파비야는 그의 아들 알리 미르자 사파비 주위에 모였습니다. 사파비야는 또한 야쿠브에게 쫓기고 그 후에 살해당했습니다. 공식적인 사파비야의 역사에 따르면, 알리는 죽기 전에 그의 어린 동생 이스마일을 사파비야의 영적인 지도자로 지정했습니다.^[33]

역사

샤히사마 ʻ일 1세에 의한 왕조 건국 (재위 1501–24)

이스마 ʻ일 이전의 이란

티무르 제국(1370–1506)의 쇠퇴 이후, 이란은 정치적으로 분열되어 여러 종교 운동을 일으켰습니다. 타메를란의 정치적 권위가 사라지면서 여러 종교 공동체, 특히 시아파 ʻ들이 전면에 나서 주목을 받을 수 있는 공간이 생겼습니다. 이들 중에는 후루피스, 누크타비스, 무샤샤샤이야 등 수피파 형제들이 많이 있었습니다. 이러한 다양한 운동 중 사파비드 키질바시는 정치적으로 가장 탄력적이었고, 그 성공으로 인해 샤 이스마일 1세는 1501년에 정치적으로 두각을 나타냈습니다.^[47] 이스마 ʻ릴이 세운 이란 국가 이전에는 많은 지방 국가들이 있었습니다. 1500년경 가장 중요한 지방 통치자는 다음과 같습니다.

• Huṣayn Bāyqarā, the Timurid ruler of Herāt
• Alwand Mīrzā, the Aq Qoyunlu Khan of Tabrīz
• 무라드 베그, 이라크 알 아잠의 아크 코윤루 통치자
• 시르반의 샤 파록 야 ṣ르
• 발흐 지방 통치자 바디 알자만 므 ī르자
• 셈난의 지방 통치자 ṣ ī은 샬라브 ī
• 야즈드 지방 통치자 무라드 베 바얀다르
• 술탄 마흐무드 이븐 니잠 알딘 야히야, 시스탄의 통치자
• 비소툰 2세, 아슈라프 이븐 타지 알 다울라, 미르자 알리, 키야 후사인 2세 등 마잔다란과 길란의 지방 통치자들.

이스마 ʻ일은 그가 만든 이란 제국 아래에서 이 모든 땅들을 통합할 수 있었습니다.

샤히사마 ʻ일 1세의 부상

사파비 왕조는 1501년경 샤 이스마의 ī 1세에 의해 세워졌습니다. 그의 배경에는 논란의 여지가 있습니다: 그가 사용한 언어가 그의 "인종" 또는 "국적"의 언어와 동일하지 않고 태어날 때부터 이중언어 사용자였습니다.^[51] 이스마 ʻ일은 튀르코만계, 쿠르드계, 폰티크계, 조지아계 혼혈이었고, 쿠르드계 ṣ ī 무슬림 신비주의자 셰이크 사피 알딘의 직계 후손이었습니다. 이와 같이, 그는 통치 왕조로 올라서기 전까지 사파비예 교단의 세습 그랜드 마스터즈 계열의 마지막 인물이었습니다. 이스마 ʻ릴은 용감하고 카리스마 있는 젊은이로 알려져 있었고, īʿ라 이슬람에 대한 그의 믿음에 열을 올렸으며, 그 자신이 키질바시 추종자들에 의해 실질적으로 숭배되는 신의 혈통이라고 믿었습니다.

1500년, 이스마 ʻ일 1세는 1488년에 지배자인 시르반샤 파루크 야사르에 의해 살해된 그의 아버지 셰이크 하이다르의 죽음을 복수하기 위해 이웃 시르반을 침공했습니다. 이후 이스마일은 1501년 7월 타브리즈를 점령하고 아제르바이잔의 샤흐(Shah)를 왕위에 올려놓고 이란의 왕(shahanshah)을 자칭하고 자신의 이름으로 동전을 주조하여 트웰버쉬 īʿī스를 자신의 영역의 공식 종교로 선포했습니다. 사파비드 이란의 국교로 트웰버쉬 īʿī스가 설립되면서 여러 ṣ프 ī 명령(타리카)들이 공개적으로 그들의 īʿī적 지위를 선언하고, 다른 이들은 즉시 īʿ아 이슬람교를 주장하게 되었습니다. 이 중 가장 성공적인 ṣ ī 수도회 중 하나인 샤 니마툴라 왈 ī(1431년경)의 설립자는 시와 또 다른 미발표 문헌 구성에서 알 수 있듯이 첫 번째 이스마 ʿī ī 이맘인 무함마드 이븐 이스마 ʿī의 후손을 추적했습니다. 샤 니마툴라는 분명히 선 ī의 이슬람교도였지만, 사파비 왕조의 등장 이후 니마툴라 ī 교단은 곧 샤īʿ 이슬람교를 고수한다고 선언했습니다.

이스마 ʻ일 1세는 처음에는 아제르바이잔을 단독으로 지배했지만, 사파비왕조는 여러 왕조와 정치 세력 사이에서 거의 한 세기 동안 계속된 이란 전역의 권력 다툼에서 결국 승리했습니다. 타브리즈에서 승리한 지 1년 후, 이스마 ʻ일 1세는 이란 대부분을 자신의 영토로 주장했고, 10년 안에 이란 전역을 완전히 장악했습니다. 이스마 ʻ일은 이전에 우순 하산과 다른 많은 이란 왕들이 소유했던 "파디샤-이-이란"이라는 칭호를 얻기 전에 이란과 투르크멘 통치자들의 노선을 따랐습니다. 오스만 술탄들은 그를 이란 땅의 왕이자 잠쉬드와 카이 호스로의 후계자라고 불렀습니다.^[61]

1501년 아제르바이잔, 쉬르반, 다게스탄 남부(중요한 도시인 데르벤트), 아르메니아의 소유로 시작한 에르진칸과 에르주룸은 1502년, 하마단은 1503년, 시라즈와 케르만은 1504년, 디야르바크 ı르, 나자프, 카르발라는 1507년, 반은 1508년, 바그다드는 1509년, 헤라트는 권력을 장악했습니다. 1510년에 호라산의 다른 지역들과 마찬가지로. 1503년 카르틀리와 카케티 왕국도 그의 봉신이 되었습니다.^[64] 1511년까지 칸 무함마드 샤이바니가 이끄는 북동부의 우즈베크인들은 옥수스 강을 건너 북쪽으로 멀리 쫓겨나 사파비족을 계속 공격했습니다. 호라산의 대부분을 차지하고 있던 우즈벡인들에 대한 이스마 ʻ일의 결정적인 승리는 이란의 동쪽 국경을 보장했고, 우즈벡인들은 그 이후로 힌두쿠시를 넘어 확장되지 않았습니다. 우즈벡인들이 호라산에 가끔 습격을 계속했지만, 사파비 제국은 그들을 통치 기간 내내 저지할 수 있었습니다.

오스만 제국과의 충돌 시작

사파비족에게 더 문제가 되는 것은 강력한 이웃 오스만 제국이었습니다. 수니파 왕조인 오스만은 사파비 왕조를 위해 아나톨리아의 투르크멘 부족을 적극적으로 모집하는 것을 큰 위협으로 여겼습니다. 1502년 술탄 바예지드 2세는 증가하는 사파비드 세력에 대항하기 위해 많은 시아파 ʻ 무슬림들을 아나톨리아에서 오스만 제국의 다른 지역으로 강제 추방했습니다. 1511년 ş아쿨루 반란은 제국 내부에서 오스만 제국에 대항하여 일어난 광범위한 친시아 및 친사파 반란이었습니다. 게다가 1510년대 초 이스마일의 팽창주의 정책은 소아시아의 사파비드 국경을 더욱 서쪽으로 밀어 넣었습니다. 오스만 제국은 곧 누르 ʿ 알 ī ḵ파가 이끄는 사파비드 가지스의 대규모 아나톨리아 침공에 대응했습니다. 이는 1512년 바예지드 2세의 아들인 술탄 셀림 1세가 오스만 제국의 왕위에 오른 것과 동시에 일어난 일로 2년 후 셀림이 이웃한 사파비드 이란을 침공하기로 결정한 것입니다.^[66]

1514년 술탄 셀림 1세는 아나톨리아를 행진하여 호이 시 근처의 찰디란 평원에 도달하여 결정적인 전투가 벌어졌습니다. 대부분의 자료들은 오스만 군대가 적어도 이스마 ʻ릴의 두 배의 크기였다는 것에 동의하며, 게다가 오스만 군대는 사파비 군대가 부족한 포병의 이점을 가지고 있었습니다. 역사학자 로저 세이버리에 따르면, "살림의 계획은 타브리즈에서 겨울을 나고 다음 해 봄에 페르시아 정복을 완료하는 것이었습니다. 그러나 타브리즈에서 겨울을 보내기를 거부한 장교들 사이의 반란으로 인해 8일 후 사파비군은 영토를 가로질러 철수해야 했습니다."^[50] 이스마 ʻ일은 패배하고 그의 수도는 함락되었지만 사파비 제국은 살아남았습니다. 1602년까지 샤 아바스가 오스만 제국에 빼앗긴 지역을 다시 점령하기 전까지, 두 강대국 사이의 전쟁은 이스마 ʻ일의 아들인 황제 타흐마스프 1세와 오스만 제국의 술탄 술레이만 1세의 통치하에서 계속되었습니다.

칼디란에서의 패배의 결과는 또한 이스마 ʻ일에게 심리적인 것이었습니다: 그 패배는 그가 주장하는 신성한 지위에 기초하여 이스마 ʻ일의 무적에 대한 믿음을 파괴했습니다. 그의 치질바시 추종자들과의 관계도 근본적으로 바뀌었습니다. 찰디란에서 패배하기 전에 일시적으로 중단되었던 치질바시 부족 간의 경쟁은 이스마 ʻ일이 죽은 직후 격렬한 형태로 다시 나타났고, 샤흐 타흐마스프가 국가의 일들을 다시 장악할 때까지 10년 간의 내전(930–040/1524–1533)으로 이어졌습니다. 이스마일의 통치 마지막 10년 동안 제국의 국내 문제는 1523년 그가 암살될 때까지 타지크족의 관리자 미르자 샤 호세인에 의해 관리되었습니다.^[67] 칼디란 전투는 주로 동부 아나톨리아, 코카서스, 메소포타미아의 영토와 관련하여 오스만 제국과 이란 사파비즈 사이의 지정학과 이념적 차이에 의해 촉발된 300년 이상의 빈번하고 가혹한 전쟁의 시작으로서 역사적인 의미를 가지고 있습니다.

이란의 초기 사파비드 세력은 치질바시의 군사력에 기반을 두고 있었습니다. 이스마 ʻ일은 이란에서 권력을 장악하기 위한 최초의 요소를 이용했습니다. 그러나 칼디란에서 패배한 후 정치를 회피한 그는 정부의 일을 와크 ī(터키어로 바킬) 사무실에 맡겼습니다. 이스마 ʻ일의 후계자들, 가장 명백하게 샤아 아바스 1세는 치질바시가 국가 문제에 미치는 영향력을 성공적으로 감소시켰습니다.

Shāh Tahmāsp (r. 1524–76)

타흐마스프 치세 초기의 내분

호라산의 젊은 직함 총독 샤흐 타흐마스프는 그가 10년 3개월이 되던 1524년에 아버지 이스마 ʻ일의 뒤를 이었습니다. 그 승계는 명백하게 논쟁의 여지가 없었습니다.^[67] 타흐마스프는 강력한 치질바샤미르 알리 베그 룸물("Div Soltān Rumlu")의 피후견인으로, 자신을 사실상 국가의 통치자로 여겼습니다. 룸루와 코펙 술탄 우스타일루(이스마일의 마지막 와크 ī 출신)는 젊은 샤의 공동 통치자로 자리매김했습니다. 여전히 칼디란 전투의 유산으로 고통받고 있는 치질바시는 내부의 경쟁에 휩싸였습니다. 타흐마스프의 통치 첫 2년은 우스타즐루를 권력에서 제거하려는 디브 술탄의 노력으로 소비되었습니다.^[67] 이러한 법정의 음모는 부족간의 갈등으로 직결됩니다. 1526년에 시작된 주기적인 전투는 이란 북서부에서 시작되었지만 곧 호라산 전역을 포함했습니다.^[69] 젊은 이스마일처럼 카리스마 있고 메시아적인 집회를 하는 인물이 없는 상황에서 부족 지도자들은 전통적인 특권을 되찾고 지방 군벌의 시대로 돌아가겠다고 위협했습니다. 거의 10년 동안 라이벌인 치질바시 파벌들은 서로 싸웠습니다. 우선 코펙 술탄의 우스타일루 부족이 가장 큰 피해를 입었고, 그 자신도 전투에서 전사했습니다.

그리하여 디브 솔탄은 첫 번째 궁정 전투에서 승리를 거두었지만, 그는 타흐마스프를 그의 첫 번째 스승에게 등을 돌린 타칼루의 추하 술탄에게 희생당했습니다. 1527년 타흐마스프는 결집된 궁정 앞에서 디브 솔탄에게 화살을 쏘며 욕망을 드러냈습니다. 타칼루족이 럼루족을 대신하여 지배적인 부족이 되었습니다. 그들은 차례로 그의 아미르인 후사인 칸이 수석 고문이 된 샴루로 대체되었습니다. 이 최근의 지도자는 그가 폐위되고 처형되었던 1534년까지만 지속될 것입니다.^[70]

후사인 칸이 몰락하자 타흐마스프는 그의 통치를 주장했습니다. 그는 다른 투르크멘 부족에 의존하기보다는 페르시아의 와크 ī을 임명했습니다. 1553년부터 40년 동안 샤는 부족장에 갇히는 것을 피할 수 있었습니다. 그러나 내전의 10년은 제국을 외국의 위험에 노출시켰고 타흐마스프는 우즈벡인들의 거듭된 습격에 관심을 돌려야 했습니다.^[71]

제국에 대한 대외 위협

타흐마스프의 통치 기간 동안 우즈벡인들은 왕국의 동쪽 지방을 다섯 차례 공격했고, 솔레이만 1세가 이끄는 오스만 제국은 네 차례 이란을 침공했습니다.^[72] 우즈벡인들이 호라산으로 영토를 진출하지 못한 것은 우즈벡 세력에 대한 분산된 통제가 큰 원인이었습니다.^[73] 1528년 사파비 귀족들은 내부적인 불화는 차치하고, 타흐마스프(당시 17세)와 함께 동쪽으로 차를 타고 자름에서 우즈벡인들의 수적으로 우세한 세력을 무찌르는 등 헤라트에 대한 위협에 대응했습니다.^[74] 이 승리는 적어도 부분적으로는 칼디란 때부터 그들이 획득하고 시추해온 Safavid의 화기 사용에서 비롯되었습니다.^[75]

잠에서의 총기 사용 성공에도 불구하고, 타흐마스프는 그들의 최대 라이벌인 오스만과 교전할 자신이 부족했고, 그 과정에서 종종 그을린 땅 전술을 사용했습니다.^[76] 1534년과 1548~1549년 오스만 제국은 1532~1555년 오스만-사파비 전쟁에서 타흐마스프의 형제들(각각 샘 미르자와 알카스 미르자)을 샤로 임명해 이란을 속국으로 만드는 것을 목표로 삼았습니다. 1554년 오스만 제국은 타브리즈를 점령했지만, 그들은 타브리즈를 오랫동안 점령할 수 있는 통신선이 부족했습니다.^[75] 그럼에도 불구하고 타흐마스프는 이라크와 북서쪽 영토의 불안을 감안하여 그의 궁정을 타브리즈에서 카즈빈으로 옮겼습니다.

1553~54년 오스만 군대는 예레반, 카라바흐, 나흐주완을 점령하고 궁전, 빌라, 정원을 파괴하고 아르다빌을 위협했습니다. 이 작전 동안 삼루의 한 요원(현재는 삼미즈라의 가식을 지지함)이 샤를 독살하려 했습니다. 1554년 9월 타흐마스프는 적대관계를 청산하기로 결심하고 평화를 호소하기 위해 대사를 에르주룸에 있는 솔레이만의 겨울 숙소로 보냈습니다.^[77] 1555년 6월 아마시야 조약이 체결되면서 오스만 제국과의 전쟁은 그 후 20년 동안 종결되었습니다. 이 조약은 오스만 제국이 사파비 제국을 공식 외교적으로 인정한 첫 번째 조약이었습니다.^[78] 평화 조약에 따라 오스만 제국은 예레반, 카라바흐, 나흐주완을 사파비왕조로 복원하고, 다시 메소포타미아(이라크)와 아나톨리아 동부를 유지하기로 합의했습니다. 솔레이만은 사파비드 시아파의 순례자들이 메카와 메디나, 이라크와 아라비아의 이맘들의 무덤을 순례하는 것을 허락하는데 동의했습니다. 그 조건으로 샤는 최초의 세 명의 라시둔 칼리프들의 저주인 타부루를 폐지하기로 했습니다.^[79] 그것은 영토와 위신 면에서 엄청난 대가였지만, 그것은 타흐마스프의 통치 첫 몇 년 동안 가능성이 없어 보였던 제국이 지속될 수 있도록 해주었습니다.

왕실 난민: 바예지드와 후마윤

티무르의 후계자 바부르가 세운 무굴 제국은 사파비드 제국의 출현과 거의 동시에 남아시아에서 발전하고 있었습니다. 무굴족은 대부분 힌두교도들을 지배하면서 관용적인 수니파 이슬람교를 고수했습니다. 바부르가 죽은 후, 그의 아들 후마윤은 그의 영토에서 쫓겨났고 바부르의 영토의 북부를 물려받은 그의 이복 형제이자 경쟁자에 의해 위협을 받았습니다.^[80] 도시에서 도시로 도망쳐야 했던 후마윤은 결국 1543년 카즈빈의 타흐마스프 궁정으로 피난처를 찾았습니다. 비록 후마윤은 15년 이상 유배생활을 해왔지만, 타흐마스프는 후마윤을 무굴왕조의 진정한 황제로 인정했습니다.^[80][81] 후마윤이 ^[80]이슬람교로 개종하자 타흐마스프는 이란 중부와 갠지스강 사이의 육로 무역로를 통제하는 칸다하르를 대가로 자신의 영토를 되찾기 위한 군사적 지원을 제공했습니다. 1545년 이란-무굴 연합군이 칸다하르를 점령하고 카불을 점령했습니다.^[82] 후마윤은 칸다하르를 넘겨주었지만, 1558년 사파비드 총독의 죽음으로 후마윤이 칸다하르를 점령하자 타흐마스프는 강제로 칸다하르를 탈환했습니다.

후마윤은 타흐마스프의 궁정에 피신한 유일한 왕족이 아니었습니다. 오스만 제국에서는 고령의 술레이만 대제를 계승할 인물을 두고 논쟁이 벌어졌습니다. 술레이만이 가장 좋아하는 아내 흐렘 술탄은 아들 셀림이 차기 술탄이 되기를 간절히 바랐습니다. 그러나 셀림은 알코올 중독자였고 휴렘의 다른 아들 바예지드는 훨씬 더 뛰어난 군사적 능력을 보였습니다. 두 왕자는 다투었고 결국 바예지드는 아버지에게 반항했습니다. 그의 회한의 편지는 술레이만에게 전달되지 않았고, 그는 처형을 피하기 위해 해외로 도피할 수밖에 없었습니다. 1559년 바예지드는 타흐마스프가 그를 따뜻하게 맞이한 이란에 도착했습니다. 술레이만은 아들의 귀환을 협상하고 싶어했지만, 타흐마스프는 1561년 술레이만이 그와 타협할 때까지 그의 약속과 협박을 거절했습니다. 그해 9월, 타흐마스프와 바예지드는 타브리즈에서 연회를 즐기던 중 갑자기 오스만 왕자가 자신의 목숨을 걸고 음모를 꾸미고 있다는 소식을 들은 척했습니다. 분노한 폭도들이 모여들었고, 타흐마스프는 그것이 자신의 안전을 위한 것이라고 주장하며 바예지드를 구금했습니다. 그리고 나서 타흐마스프는 왕자를 오스만 대사에게 넘겨줬습니다. 얼마 후, 바예지드는 자신의 아버지가 보낸 요원들에 의해 살해되었습니다.^[83]

샤 타흐마스프의 유산

젊은 샤 타흐마스프가 왕위에 올랐을 때, 이란은 절망적인 상태에 있었습니다. 그러나 경제가 약했고, 내전과 두 전선에서의 외국 전쟁에도 불구하고, 타흐마스프는 그의 왕위를 유지하고 제국의 영토적 통합을 유지했습니다. (이스마일 시대보다 많이 줄어들었지만). 그의 오랜 통치 기간의 첫 30년 동안, 그는 강화된 중앙 군사력에 대한 통제권을 행사함으로써 내부 분열을 진압할 수 있었습니다. 우즈벡인과의 전쟁에서 그는 사파비족이 화약 제국이 되었음을 보여주었습니다. 오스만 제국의 위협에 대처하는 그의 전술은 결국 20년 동안 평화를 유지하는 조약을 가능하게 했습니다.

문화적인 문제에 있어서 타흐마스프는 그의 후원 아래 번성했던 미술의 부흥을 이끌었습니다. 사파비 문화는 종종 대규모 도시 계획과 건축, 후기 샤의 통치 기간 동안 이루어진 업적으로 존경을 받지만 사실 페르시아 미니어처, 제본, 서예의 예술은 그의 시대 동안만큼 주목을 받지 못했습니다.^[84]

타흐마스프는 또한 의도치 않게 훨씬 나중에 변화를 일으키는 씨앗을 심었습니다. 그의 통치 기간 동안 그는 자신의 제국과 이웃한 오스만 제국을 둘러보면서 국가 원수들에게 위협이 되는 위험한 경쟁 파벌과 내부 가족 경쟁이 있다는 것을 깨달았습니다. 그에 따라 처리되지 않은 것은 통치자에게 심각한 위협이 되거나 더 나쁜 것은 전자의 몰락을 가져오거나 불필요한 궁정의 음모로 이어질 수 있습니다. æ디아 이란리카 백과사전에 따르면, 타흐마스프에게 문제는 제국의 군사 부족 엘리트인 케젤바시 가문을 둘러싸고 돌았는데, 케젤바시 가문은 사파비 가문의 직계 가족에 대한 물리적 근접성과 통제가 정신적 이점, 정치적 부를 보장하고 물질적 발전을 보장한다고 믿었습니다. 비록 타흐마스프가 그의 형제들과 아들들과 같은 가까운 직계 남성 친척들을 제국의 여러 총독들로 정기적으로 이동시킴으로써, 그의 가족과 관련된 잠재적인 문제들에 대한 그의 우려들을 무력화시키고 무시할 수 있음에도 불구하고, 그는 장기적인 해결책은 주로 케젤바시 전체의 정치적, 군사적 존재를 최소화하는 것이라는 것을 이해하고 깨달았습니다. æ디아 이란리카 백과사전에 따르면, 그의 아버지이자 제국의 창시자인 이스마일 1세는 많은 유명한 페르시아인들을 강력한 관료적 위치에 임명하면서 관료적인 차원에서 이 과정을 시작했다고 하며, 이는 1535년 이후 타흐마스프가 카즈빈의 최고 통치자인 카즈빈의 차 ż리 자한과 길고 긴밀한 관계를 유지한 것에서도 볼 수 있습니다. 페르시아인들은 타흐마스프 치하에서 행정가와 성직자로서의 역사적 역할을 지속적으로 수행했지만 케젤바시의 군사적 역할을 최소화하기 위해 지금까지 거의 수행되지 않았습니다.^[85] 그래서 1540년 샤 타흐마스프는 그의 병사들을 위한 훈련과 드릴링을 의미하는 코카서스 지역의 일련의 침략 중 첫 번째 것을 시작했고, 주로 군인 노예 제도의 기반을 형성할 수 있는 많은 수의 기독교인과 조지아인 노예들을 다시 불러들였습니다.^[86] 이웃한 오스만 제국의 재니세리와 마찬가지로,^[87] 동시에 백인계로 구성된 이란 사회에 새로운 층을 형성했습니다. 1553년 제4차 침공에서 타흐마스프는 중앙 이란 심장부에 3만 명 이상을 물리적으로 이식하면서 트빌리시(티플리스)와 카르틀리 지역을 장악하면서 병합과 재정착 정책을 따랐다는 것이 확실해졌습니다.^[85] æ디아 이란리카 백과사전에 따르면, 이것은 제국의 대부분의 기간 동안 사파비드 군대를 지배했던 ḡ롤라만에 ḵ라 ṣṣ라 예 샤리파의 군단의 출발점이 될 것이라고 합니다. 튀르코만이 아닌 사람들이 이슬람으로 개종할 때, 이들 세르카인과 조지아인 ḡ롤라만인(굴람이라고도 함)은 일족의 충성심과 친족 의무에 완전히 구애받지 않았으며, 이는 어린 시절과 양육이 케젤바시 부족 정치에 깊은 영향을 받았던 타흐마스프와 같은 통치자에게 매력적인 특징이었습니다. 결국, 이 이식된 여성들 중 많은 사람들이 타흐마스프의 아내와 첩이 되었고, 사파비드 하렘은 투르크멘, 세르카시안, 조지아 여성들과 궁정들이 샤의 관심을 끌기 위해 서로 경쟁하면서 경쟁적이고 때로는 치명적인 민족 정치의 장으로 떠올랐습니다.^[85]

비록 최초의 노예 군인들은 아바스 1세의 치세까지 조직되지는 않았지만, 타흐마스프의 시기 동안에 백인들은 이미 왕실의 중요한 일원이 되었고,^[88][89] 민군 행정부에서 그들의 방식이 결국 사회의 필수적인 부분이 되었습니다. 타흐마스프의 여동생 중 한 명은 서카시안과 결혼했는데, 그는 그의 궁정 사무실을 이용해 타흐마스프의 딸인 파리 칸 카넘과 협력하여 타흐마스프가 죽은 후 후계 문제를 주장했습니다.

아마시야 평화 이후, 타스마스프는 "진정한 회개"라고 부르는 것을 겪었습니다. 동시에 타스마스프는 자신의 아들 이스마일을 자신의 치질바시 추종자들에게서 제거하고 카하하에 가두었습니다. 게다가, 그는 알리와 열두 이맘을 존중하지 않는 카즈빈 시와 음악의 새로운 수도에서의 금지와 같은 것들로 시 ʻ의 수행을 강화하기 시작했습니다. 그는 또한 전통적으로 시아파 ʻ인 지역의 세금을 줄이고 이슬람 사원의 서비스를 규제했으며 시아파 ʻ인 선전가와 스파이를 고용했습니다. 수니파를 상대로 한 갈취와 협박, 추행이 행해졌습니다.^[90]

타흐마스프가 984년/1576년에 사망했을 때, 이란은 국내적으로 안정적인 국경과 우즈벡인들이나 오스만인들의 임박한 위협이 없는 평온했습니다. 그러나 변하지 않은 것은 약한 중앙 권력에 대한 지속적인 지방 불협화음의 위협이었습니다. 타흐마스프의 손자 압바스 1세가 왕위에 오르기 전까지는 그 상태는 변하지 않을 것입니다.

타흐마스프의 아들들의 혼란

타흐마스프의 죽음에 대한 지지는 그의 9명의 아들들 중 2명을 통합시켰으며, 지지는 민족적으로 나뉘었습니다. 이스마일은 투르크멘 부족의 대부분과 그의 여동생 파리 칸 하넘, 그녀의 삼촌 샴할 술탄, 그리고 나머지 세르카인들의 지지를 받았습니다. 하이다르는 투르크멘인 우스타일루의 지원을 받기도 했지만, 대부분 조지아인들의 지원을 받았습니다.^[91] 이스마일은 1556년부터 쿠데타 모의 혐의로 아버지에 의해 카하하에 수감되어 있었지만, 3만 명의 키질바시 지지자들이 감옥 밖에서 시위를 벌이면서 그의 선택은 확실해졌습니다.^[92] 1576년 8월 22일 이스마일 2세가 설치된 직후, 하이다르는 참수형을 당했습니다.

이스마일 2세 (재위 1576–77)

이스마일의 14개월 통치는 두 가지 점에서 두드러졌습니다: 그의 친척과 다른 사람들(자신의 지지자들 포함)의 지속적인 피 흘림과 종교에 대한 그의 반전. 그는 눈이 멀어서 실질적인 왕위 후보가 되지 못했던 형 모하마드 쿠다반다와 모하마드의 세 아들 함자 미르자, 압바스 미르자, 아부 탈리브 미르자를 제외한 모든 친척을 살해했습니다.^[93] 이스마일의 살인적인 행동은 정치적 신중함으로 설명될 수 있지만(오스만 술탄들은 때때로 후계 경쟁자들을^[94] 막기 위해 혈통을 숙청했습니다), 시아파에 대한 그의 행동은 자신을 경건한 수행자로 여긴 아버지에 대한 보복을 암시합니다. 이스마일은 수니파의 정통을 재도입하려고 했습니다. 그러나 여기서조차 실질적인 정치적 고려 사항이 있었을 수도 있습니다. 즉, "순나의 재도입으로 인해 손상되었을 시 ʻ 고위 관리들의 과도한 권력에 대한 우려"입니다. 그의 행동은 마약 복용으로도 설명될 수 있습니다. 어쨌든, 그는 결국 그의 이복 여동생인 파리 칸 카넘(Pari Khán Khánum)에 의해 살해당했고, 그는 그에게 하이다르를 옹호했습니다. 그녀는 그의 아편을 독살했다고 합니다.^[96]

모하마드 호다반다 (재위 1578–87)

이스마일 2세가 사망하자 세 명의 후계자 후보가 있었습니다. 이스마일의 동생인 모하마드 호다반다와 모하마드의 아들인 술탄 함자 미르자는 당시 11세였습니다. 이스마일과 모하마드의 여동생인 파리 칸 카넘은 세 사람 중 누구라도 섭정을 하고 싶어했습니다. 모하마드는 1579년 2월 11일에 선정되어 왕관을 받았습니다.^[97] 모하마드는 10년 동안 통치했고, 그의 여동생은 처음에는 궁정을 지배했지만, 우즈벡과 오스만 제국이 다시 사파비드 영토를 위협할 기회를 이용했음에도 불구하고 계속된 많은 음모 중 첫 번째 음모에 빠졌습니다.

모하마드는 다른 사람들이 국가의 일을 지휘하는 것을 허락했지만, 그들 중 누구도 타흐마스프나 이스마일 2세의 위신, 기술 또는 무자비함을 가지고 있지 않았고, 그의 통치자들은 각각 암울한 목적을 달성했습니다. 이스마일 2세를 승하강시키고 퇴위시키는 데 도움이 되어 키질바시족 사이에서 상당한 영향력을 행사한 모하마드의 여동생이 첫 번째 사람이었습니다. 그녀는 모하마드가 카즈빈에 설치한 것보다 훨씬 오래가지 못했습니다.^[98] 그녀는 살해당했습니다. 그녀는 재위자 미르자 살만 자베리(이스마일 2세의 통치 기간의 보류자)와 모하마드의 수석 부인인 카이야르 알 니사 베굼(Mahd-i 'Ulya'로 알려진)의 음모에 의해 행해졌습니다. 미르자 살만이 주요 공모자였음을 알 수 있습니다.^[99] 파리 칸 카넘은 치질바시 사이에서 강력한 지지를 받을 수 있었고, 그녀의 삼촌 샴할 술탄은 높은 관직을 가진 유명한 세르카인이었습니다.^[100] 미르자 살만은 파리 카넘이 문을 닫기 전에 수도를 떠나 시라즈에서 모하마드 호다반다와 그의 아내를 만날 수 있었습니다.^[101] 그는 그들의 적을 처치하면 자신이 다스릴 것이라고 믿었을지도 모르지만, 마흐드이 율랴는 그 둘 중 더 강하다는 것을 증명했습니다.

그녀는 결코 국정에 다소 간접적인 영향력을 행사하는 것에 만족하지 않았습니다. 대신 그녀는 영역의 최고 책임자 임명을 포함하여 모든 필수적인 기능을 자신이 공개적으로 수행했습니다. 이들 고위 관리들은 보통 왕실의 청중을 대신해 매일 아침 여성 아파트 입구에 모여 베검의 명령을 받아야 했습니다. 이런 경우에 왕실의 칙령들이 작성되고 봉인되었습니다.^[98]

아미르들은 그녀를 제거할 것을 요구했고, 1579년 7월 마흐디 울랴는 1578-1590년 오스만 전쟁 중에 붙잡혀 수도 카즈빈에서 포로로 잡힌 ^[98]크림 칸의 형제 아딜 기레이와의 외도 혐의로 하렘에서 목이 졸렸습니다.^[102] 비록 샤가 자신의 수피 제자들에게 자신이 주인이 되었을 때, 그들이 옛날 방식에서 어떻게 벗어났는지에 대해 샤는 조립된 아미르들에게 가르침을 주었지만, 가해자들 중 누구도 법의 심판을 받지 못했습니다. 샤는 이 행사를 통해 11살의 술탄 함자 미르자(Mahd-i'Ulyya'가 가장 좋아하는) 왕세자를 선언했습니다.^[103]

왕궁의 관심사는 곧 공개전으로 분출될 민족적 불안을 반영했습니다. 이란의 이웃 국가들이 공격할 기회를 잡았습니다. 우즈벡인들은 1578년 봄에 공격을 가했지만, 마슈하드의 총독 무르타자 쿨리 술탄에 의해 격퇴당했습니다.^[104] 더 심각한 것은 오스만 제국이 아마시야 평화를 끝내고 1590년까지 이란의 영토인 조지아와 쉬르반을 침공하면서 이란과 전쟁을 시작했다는 것입니다. 초기의 공격은 격퇴되었지만, 오스만 제국은 계속해서 트랜스캅카스, 다게스탄, 쿠르디스탄, 로레스탄의 상당한 영토를 점령했고 993/1585년에는 타브리즈까지 점령했습니다.^[105]

이런 외세의 와중에 호라산에서는 모하마드의 아들 압바스가 일으킨 반란이 일어났습니다. 1581년 4월, 아바스의 랄라이자 헤라트에 있는 이스마일 2세의 남자인 알리 쿨리 칸 샴루가 아바스의 샤를 선포했습니다.^[106] 다음 해에 치질바시 세력(카즈빈을 지배했던 투르크멘족과 탁칼루족)은 비제 미르자 살만과 황태자 함자 미르자를 중심으로 젊은 아바스의 명목상 통치하에 호라산을 지배했던 반란을 일으킨 우스타일루-샴루 연합군과 맞섰습니다.^[107] Ustajlu 족장인 Murshid Quli Khan은 즉시 묵인하고 왕실의 사면을 받았습니다. 그러나 슘루의 지도자인 알리 쿨리 칸은 아바스와 함께 헤라트에 몸을 숨겼습니다. 비제는 왕군이 포위망을 충분히 제압하지 못했다고 생각하고, 그 세력을 진정으로 몰아세웠습니다. 충성스러운 키지바시는 미르자 살만의 대우에 반발했고, 그들은 여러 가지 이유(특히 타지크인이 그들에 대한 군사적 지휘권을 부여받았다는 사실)로 그를 그들에게 넘겨줄 것을 요구했습니다. 왕세자(비자의 사위)가 순순히 그를 넘겨주었고, 치질바시는 그를 처형하고 재산을 몰수했습니다.^[108] 따라서 1583년에 알리 쿨리 칸의 항복 없이 헤라트 포위전은 끝났고, 호라산은 반란을 일으켰습니다.

1585년에 치질바시 사이의 교착상태를 타개하기 위해 합쳐질 두 가지 사건이 일어났습니다. 우선 서쪽에서 전사들의 난립을 본 오스만 군대는 사파비드 영토 깊숙이 쳐들어가 옛 수도 타브리즈를 점령했습니다. 이제 21살이 된 세자 함자 미르자는 사파비디의 책임자로 군대를 이끌고 오스만과 대치했으나 1586년 의문의 정황 속에서 살해당했습니다. 동쪽의 무르시드 쿨리 칸(Ustajlu) 부족은 아바스(Abbas)를 샤믈루스(Shamlus)족에게서 빼앗는데 성공했습니다. 2년 후인 1587년 우즈벡인들에 의한 호라산의 대규모 침공으로 무르시드 쿨리 칸이 카즈빈에서 패권을 차지할 수 있는 계기가 되었습니다. 아바스와 함께 수도에 도착했을 때 소년에게 유리한 공개 시위가 이 문제를 결정했고, 샤 모하마드는 1588년 10월 1일 아바스 1세로 즉위한 아들에게 자발적으로 왕권의 휘장을 넘겼습니다. 오스만 제국은 서쪽과 북쪽의 이란 영토 깊은 곳에 있었고 동쪽의 호라산 절반을 우즈벡인들이 차지하고 있어 이 순간은 제국에게 중대한 순간이었습니다.^[109]

샤 압바스 (재위 1588–1629)

16세의 아바스 1세는 1588년에 명목상의 샤로 임명되었지만, 실질적인 권력은 그의 "멘토"인 무르시드 쿨리 칸의 손에 남아 있었고, 그는 치질바시 사이의 궁정과 주요 통치권을 개편하고 스스로 와크 ī이라는 칭호를 받았습니다. 압바스 자신의 입장은 모하마드 호다반다의 입장보다 치질바시의 승인에 더 의존하는 것처럼 보였습니다. 오스만 제국과 우즈벡의 영토 약탈로 인한 제국의 불안정한 상황은 압바스의 유일한 군사력을 제공하는 치질바슈에 대한 의존을 더욱 강화시켰습니다. 그러나 10년 동안 아바스는 신중하게 시기를 정했지만 그럼에도 불구하고 결정적인 조치를 사용하여 사파비 행정과 군사의 중대한 변화에 영향을 미치고, 외부 침략자들을 물리치고, 페르시아 예술의 번영을 주재할 수 있었습니다.

중앙권위복원

압바스가 초기에 그의 전략을 완전히 형성했는지 여부는 적어도 샤의 권위를 회복하는 그의 방법을 돌이켜 볼 때, (1) 내부 보안과 법질서의 회복, (2) 우즈벡으로부터 동부 영토의 회복, 그리고 (3) 오스만으로부터 서부 영토의 회복의 세 단계를 포함했습니다.^[112] 그가 첫 단계를 시작하기 전에, 그는 제국에 대한 가장 심각한 위협, 즉 오스만 제국의 군사적 압력으로부터의 구제가 필요했습니다. 그는 현재 이라크와 아제르바이잔, 카라바흐, 간자, 조지아 동부(카르틀리 왕국과 카케티 왕국으로 구성됨), 다게스탄, 쿠르디스탄을 포함한 북부의 영토에서 그들의 영토를 영구히 함으로써 오스만 제국과 평화적인 관계를 맺는 굴욕적인 조치를 취했습니다.^[113][114] 동시에, 그는 키질바시가 이러한 명백한 약점을 법정에서 더 많은 부족간의 경쟁에 대한 신호로 착각하지 않도록 조치를 취했습니다. 그 누구도 그의 멘토인 무르시드 쿨리 칸의 권력 장악에 더 이상 화를 낼 수 없었지만, 그는 와크 ī을 암살하려는 음모의 지도자들을 정리하고 그들을 처형했습니다. 그리고 자신의 이익을 위해서라도 경쟁자들을 부추기지 않을 것이라는 주장을 한 그는 1589년 7월 무르시드 쿨리 칸이 자신의 명령으로 암살되도록 할 만큼 안정감을 느꼈습니다.^[115] 아바스의 지도 방식은 모하마드 호다반다의 지도 방식과 전혀 다를 것이 분명했습니다.

압바스는 치질바시 족장이 통치하는 마말리크(지방) 통치에서 지방으로, 대부분 지방 치질바시 행정부와 군대를 지원하는 법원 임명자가 주재하는 중앙(중앙) 통치로 지방을 이전함으로써 제국을 점진적으로 부족 연맹에서 현대 제국 정부로 변화시키기 시작할 수 있었습니다. 그리고 그 수익은 법원으로 돌아갔습니다. 이 점에서 특히 중요한 것은 길란과 마잔다란 지방으로, 이란의 가장 중요한 단일 수출품인 비단을 생산했습니다. 상당한 새로운 수입으로 아바스는 오직 그에게만 충성하는 중앙의 상비군을 건설할 수 있었습니다. 이로써 그는 지방 부족장들에게 충성하는 치질바시 전사들에 대한 의존에서 해방되었습니다.^[116]

그러나 압바스의 치질바시에 대한 의존을 완전히 끊은 것은 그가 이 새로운 군대를 어떻게 구성했느냐 하는 것이었습니다. 한 튀르크 부족을 다른 부족보다 더 선호하지 않고 튀르크-페르시아의 적대감을 증폭시키는 것을 피하기 위해, 그는 "제3군"으로부터 그의 군대를 모집했습니다. 이 정책은 타흐마스프 1세의 치세 때부터 시행되어 온 정책이었습니다. 조지아어와 (이슬람으로 개종한 후) 군사나 민군 행정부의 일부 분야를 위해 훈련된 아르메니아의 굴람(노예). 아바스가 창설한 상비군은 (1) 일반적인 무기(당시^[117] 세계에서 가장 큰 기병) 외에 머스킷으로 무장한 백인들로만 구성된 10,000-15,000 기병 굴람 연대; (2) 주로 이란인들로 구성된 머스킷총사 군단, 투팡치얀, 원래는 보병이었지만 결국은 기병했습니다. (3) 또 (3) 토프치얀 포병대. 총사와 포병으로 구성된 두 군단은 모두 12,000명에 달했습니다. 또한 백인 굴람들로만 구성된 샤의 개인 경호원을 3,000명으로 대폭 늘렸습니다.^[118] 아바스 휘하에서 잘 훈련된 코카서스 굴람의 이 병력은 샤에게 지불하고 신세를 진 총 4만 명에 달했습니다.^[119][120]

압바스는 또한 대포의 수를 크게 늘려 한 번의 전투에서 500문을 던질 수 있게 했습니다.^[120] 무자비한 규율이 시행되었고 약탈은 엄벌에 처했습니다. 압바스는 또한 많은 유럽 사절들, 특히 1598년 이란을 반 오스만 동맹으로 끌어들이기 위한 비공식적인 임무로 에섹스 백작의 사절로 도착한 영국 모험가 앤서니 셜리 경과 그의 형 로버트 셜리로부터 군사적 조언을 얻을 수 있었습니다.^[121] 이란어 백과사전에서 언급한 바와 같이, 마지막으로 1600년 이후부터 사파비드 정치가인 알라베르드 ī 칸은 로버트 셸리와 함께 군대의 추가적인 개편을 단행했고, 이는 무엇보다도 굴람의 수를 25,000명으로 극적으로 증가시키는 것을 의미했습니다.

압바스는 또한 수도를 이란 중부의 더 깊은 이스파한으로 옮겼습니다. 압바스 1세는 고대 페르시아의 도시 옆에 새로운 도시를 지었습니다. 이 시기부터 이 나라는 페르시아적인 성격을 띠기 시작했습니다. 사파비 왕조는 궁극적으로 새로운 페르시아 국가 군주제를 수립하는데 성공했습니다.

우즈베크인과 오스만 제국으로부터의 영토 회복

압바스 1세는 1598년에 처음으로 우즈베크인과 싸웠고 헤라트와 마슈하드를 탈환했습니다. 그 후 그는 이란의 최대 라이벌인 오스만 제국을 상대로 1616년까지 바그다드, 이라크 동부 및 코카서스 지방을 탈환하여 1603년부터 1618년까지 사파비 왕조가 오스만 제국을 상대로 승리를 거둔 최초의 대승을 거두었습니다. 그는 또한 그의 새로운 군대를 이용하여 바레인에서 포르투갈인들을 쫓아냈고 (1602년), 페르시아만에서 호르무즈로부터 영국의 도움을 받아 (1622년), (포르투갈과 인도의 무역에서 중요한 연결고리) 포르투갈인들을 쫓아냈습니다. 그는 영국 동인도 회사 및 네덜란드 동인도 회사와 상업적 연계를 확대했습니다. 이로써 아바스는 군사력에 대한 치질바시에 대한 의존을 무한정 깰 수 있었고, 따라서 사파비드 국가의 건국 이래 처음으로 완전한 중앙집권화를 이룰 수 있었습니다.

오스만 투르크와 사파비드는 이라크의 비옥한 평원을 두고 150년 넘게 싸웠습니다. 1509년 이스마일 1세가 바그다드를 점령한 후 1534년 오스만 술탄 술레이만 1세에게 패했습니다. 1624년 오스만-사파비 전쟁(1623-39)에서 사파비드는 바그다드를 탈환했지만 아바스가 죽은 뒤인 1638년 무라드 4세에게 다시 빼앗겼습니다. 1639년에 이란과 튀르키예 사이의 국경을 획정하는 주하브 조약(Treaty of Zuhab)으로 알려진 카스르에 시린에서 체결된 조약이 성립되었으며, 이 조약은 현재까지도 이란 북서부/남동 튀르키예에 위치하고 있습니다. 150년간의 줄다리기는 수니파와 시아파의 이라크 내 균열을 강조했습니다.

그루지야 봉기 진압

1614-16년 오스만-사파비 전쟁 (1603-1618) 기간 동안, 아바스는 카케티 왕국에서 그의 가장 충성스러운 조지아의 신하 루아르사브 2세와 테이무라즈 1세 (타흐무라스 칸이라고도 함)가 이끄는 반란을 진압했습니다. 1613년 압바스는 신뢰받는 조지아의 골람들을 이란의 사파비 왕조인 카르틀리와 카케티의 꼭두각시 왕좌에 임명했습니다. 그 해 말, 샤가 그들을 불러 마잔다란으로 사냥 원정을 떠났을 때, 그들은 투옥되거나 죽임을 당할 것을 두려워하여 나타나지 않았습니다.^[123] 결국 둘은 동맹을 맺었고, 오스만 제국의 이메레티를 지배하는 오스만 군대와 함께 피난처를 찾았습니다. 사파비왕조의 역사학자 이스칸다르 베그 문시는 샤의 가장 신뢰받는 두 신하와 골람들의 이 이탈로 샤가 분노했다고 보도했습니다.^[123]

1614년 봄, 아바스 1세는 이메레티의 알렉산드로스 2세의 손자이자 카케티의 제시인 이사 칸(Isā Khán)을 카르틀리의 왕위에 앉혔습니다.^[123] 이스파한의 궁정에서 자랐고 이슬람교도였던 그는 샤에게 전적으로 충성했습니다. 그 후, 샤는 이메레티의 수도인 그렘으로 진군하여, 자신의 망명자들을 가둔 것에 대해 그들의 백성들을 처벌했습니다. 그는 카르틀리로 돌아왔고, 두 번의 토벌전에서 트빌리시를 파괴하고, 6만-7만 명의 카케티 조지아 농민을 살해하고, 13만-20만 명의 조지아 포로를 이란 본토로 추방했습니다.^{[124][125][126][127]} 그 지역을 완전히 확보한 후, 그는 반란을 일으킨 카르틀리의 루아르사브 2세를 처형했고, 나중에 협상가로서 샤에 파견되었던 조지아의 여왕 케테반이 테이무라즈의 저항에 대한 복수의 행위로 기독교를 포기하기를 거부하자 고문당해 죽도록 했습니다.^[128][129] 카케티는 압바스의 토벌 작전으로 인구의 3분의 2를 잃었습니다. 대다수는 이란으로 추방되었고, 일부는 학살당했습니다.^[130]

테이무라즈는 1615년 조지아 동부로 돌아와 사파비군을 물리쳤습니다. 그러나 압바스는 더 이상의 침략을 막기 위한 장기적인 계획을 이미 세우고 있었기 때문에, 그것은 단지 잠시 후퇴한 것에 불과했습니다. 그는 결국 동부 조지아 영토를 사파비드 지방의 필수적인 부분으로 만드는 데 성공했습니다. 1619년, 그는 카케티의 상징적인 왕좌에 충성하는 시몬 2세(또는 세마윤 칸)를 임명하는 한편, 반란을 일으키는 주민들이 주로 위치한 지역을 통치하기 위해 일련의 자신의 총독들을 배치했습니다.^[123] 게다가 그는 카르틀리의 모든 귀족들을 추방할 계획이었습니다. 이란의 통치는 조지아 동부에서 완전히 회복되었지만, 조지아 영토는 1624년부터 압바스가 사망할 때까지 사파비 침입에 대한 저항을 계속했습니다.^[131]

쿠르드족의 반란 진압

1609년에서 10년 사이에 쿠르드족과 사파비드 제국 사이에 전쟁이 일어났습니다. 1609년 11월부터 1610년 여름까지 계속된 사파비드 그랜드 비지에 하템 베그가 이끄는 길고 피비린내 나는 포위전 끝에 쿠르드족의 거점인 딤딤을 점령했습니다. 샤 압바스는 베라도스트와 무크리얀(Eskandar Beg Monshi, 사파비 역사학자 (Safavid Historist, 1557–1642)이 "알람 아라 압바스"에서 보고한 마하바드에서 일반적인 학살을 명령하고, 많은 쿠르드 부족들을 호라산으로 추방하면서 이 지역의 투르크계 아프샤르 부족들을 재정착시켰습니다.^[132][133] 오늘날, 사파비즈에 의해 쿠르디스탄에서 코라산(이란 북동부)으로 추방된 부족의 후손인 거의 170만 명의 공동체가 있습니다.^[134]

압바스 집권기 유럽과의 접촉

압바스 수반의 기독교인에 대한 관용은 그들의 공동의 적인 오스만 제국과의 싸움에서 그들의 도움을 끌어내기 위해 유럽 열강들과 외교적인 관계를 구축하려는 그의 정책의 일부였습니다. 이러한 반 오스만 동맹의 구상은 새로운 것이 아니었습니다. 한 세기 전에 이란의 일부를 통치했던 우순 하산은 베네치아에 군사 원조를 요청했지만 사파비족 중 누구도 유럽에 외교적 제안을 하지 않았습니다. 샤 이스마일 1세는 합스부르크-페르시아 동맹의 초기 단계를 통해 오스만 공동의 적에 대항하여 다시 한번 동맹을 구축하려고 시도한 사파비족들 중 첫 번째 사람이었지만, 이 또한 그의 통치 기간 동안 대체로 성과가 없는 것으로 판명되었습니다.^[135] 그러나 압바스의 태도는 그의 할아버지인 타흐마스프 1세의 태도와 현저한 대조를 이루었는데, 그는 영국인 여행가 앤서니 젠킨슨이 기독교인이라는 말을 듣고 그를 법정에서 추방했습니다.^[136] 압바스는 "가장 낮은 기독교인의 신발 밑창에서 나오는 먼지를 가장 높은 오스만 인의 것보다 더 선호한다"^[137]고 선언했습니다. 압바스는 동맹을 공고히 하기 위해 필요한 모든 조치를 적극적으로 취할 것입니다.

1599년, 압바스는 그의 첫 번째 외교 사절단을 유럽으로 보냈습니다. 일행은 카스피해를 건너 모스크바에서 겨울을 보낸 뒤 노르웨이와 독일(루돌프 2세 황제의 영접을 받은 곳)을 거쳐 로마로 향했고, 교황 클레멘스 8세는 여행객들을 오랫동안 접견했습니다. 그들은 마침내 1602년 스페인의 필립 3세의 궁정에 도착했습니다. 비록 이 원정대가 아프리카 주변을 도는 여정에서 난파선이 되어 이란으로 돌아오는 데 성공하지는 못했지만, 그것은 이란과 유럽 간의 접촉에 있어서 중요한 새로운 단계를 의미했습니다. 유럽인들은 이란인들과 그들의 문화에 매료되기 시작했습니다 - 예를 들어, 셰익스피어의 12번째 밤 (1601–02)은 두 가지 (II.5와 III.4에서)를 이란의 샤들에 대한 영어 용어인 '소피'에 대해 언급합니다.^[138][139] 따라서, 왕래하는 외교 공관의 수가 크게 증가했습니다.^[140]

샤는 유럽에서 오스만 제국의 가장 큰 적수인 스페인과 동맹을 맺었습니다. 압바스 수반은 오스만 제국에 대한 지원의 대가로 무역권과 이란의 기독교 설교 기회를 제공했습니다. 그러나 1580년 스페인 왕이 포르투갈의 왕위를 물려받았을 때 스페인 합스부르크 왕가의 손에 넘어간 봉신 왕국 호르무즈의 걸림돌은 남아 있었습니다. 스페인은 압바스가 마을을 포기하는 것을 고려하기 전에 영국과의 관계를 끊으라고 요구했습니다. 압바스는 이에 응할 수 없었습니다. 결국 아바스는 신성 로마 제국과 마찬가지로 스페인에 좌절했습니다. 신성 로마 제국은 40만 명이 넘는 아르메니아인 신민들이 교황에게 충성을 맹세하게 만들길 원했지만, 루돌프 황제가 오스만 제국과 평화 조약을 맺었을 때 샤에게 알리는 데 어려움을 겪지 않았습니다. 교황, 폴란드, 모스크바와의 접촉은 더 이상 성과가 없었습니다.^[141]

비록 영국이 오스만 제국에 맞서 싸우는 데 관심이 적었지만, 압바스의 영국과의 접촉에서 더 많은 것들이 나왔습니다. 셜리 형제는 1598년에 도착하여 오스만-사파비 전쟁(1603-18)에서 중요한 것으로 판명된 이란 군대의 재편성을 도왔습니다. 이 전쟁의 모든 단계에서 오스만 군대가 패배하고 첫 번째 명확한 승리는 그들의 최대 라이벌인 사파비의 승리로 이어졌습니다. 셜리 형제 중 한 명인 로버트 셜리는 1609년부터 1615년까지 아바스의 두 번째 외교 사절단을 이끌었습니다.^[142] 영국 동인도 회사로 대표되는 해상의 영국인들도 이란에 관심을 갖기 시작했고, 1622년에 네 척의 배가 압바스가 오르무즈 함락에서 포르투갈로부터 호르무즈를 탈환하는 것을 도왔습니다. 이것이 동인도회사의 이란에 대한 오랜 관심의 시작이었습니다.^[143]

아바스 1세의 계승과 유산

그의 강박적인 암살 공포 때문에, Shah Abbas는 그의 의심을 불러일으키는 그의 가족 구성원을 사형에 처하거나 눈을 멀게 했습니다. 그의 장남인 왕세자 모하마드 바케르 미르자는 몇몇의 키르카인들이 연루된 법정 음모에 따라 처형되었고, 다른 두 명은 눈이 멀었습니다. 다른 두 아들이 그를 죽였기 때문에, 그 결과는 샤 압바스에게 개인적인 비극이었습니다. 1629년 1월 19일 그가 죽었을 때, 그는 그의 뒤를 이을 아들이 없었습니다.^[144]

17세기 초에 키질바시의 힘은 급격히 감소했고 이스마일 1세가 타브리즈를 점령하는 것을 도왔던 원래의 민병대는 수세기 동안 많은 행정적 힘을 얻었습니다. 권력은 새로운 부류의 백인 추방자와 수입자, 수십만 명의 조지아인, 세르카인, 아르메니아인으로 옮겨가고 있었습니다. 이 새로운 사회 계층은 압바스가 죽은 지 약 300년 후, 카자르 왕조의 붕괴를 포함한 이란 역사에서 중요한 역할을 계속할 것입니다.

샤 압바스 1세의 오랜 통치 기간 동안 제국의 범위는 이란, 이라크, 아르메니아, 아제르바이잔, 조지아, 다게스탄, 카바르디노-발카리아, 바레인 그리고 투르크메니스탄, 우즈베키스탄, 아프가니스탄, 파키스탄, 튀르키예의 일부로 구성되었습니다.

거절

이란은 영원한 적인 오스만 제국과 우즈벡인들과 싸웠고, 17세기가 진행되면서 새로운 이웃 국가들의 부상과 싸워야 했습니다. 이전 세기의 러시아 무스코비는 황금 호드의 두 서아시아 칸국을 폐위시키고 유럽, 코카서스 산맥, 중앙 아시아로 영향력을 확대했습니다. 아스트라칸은 다게스탄의 사파비드 소유지 근처에서 러시아의 지배를 받았습니다. 인도의 무굴족은 이란의 지배를 피해 호라산(현재의 아프가니스탄)으로 확장되어 칸다하르를 잠시 점령했습니다.

1659년, 카케티 왕국은 샤 압바스의 130^[145],000명에서 200,000명 사이의 대량 추방 이후, 키질바시 튀르크 부족들을 이 지역에 대량 정착시키는 것을 포함한 정책 변화로 인해 사파비 이란 통치에 반대하여 일어났습니다.조지아인들은 이란[125]^[126][146] 본토에 대한 수천 명의 주민들과 1616년에 또 다른 천 명의 학살자들과 함께 실질적인 인구 없이 이 지방을 떠났습니다. 이 바흐트리오시 봉기는 샤 압바스 2세 자신의 개인적인 지휘 아래 성공적으로 패배했습니다. 그러나 전략적으로는 결론이 나지 않았습니다.^[147] 카케티에서는 이란의 권위가 회복되었지만, 카케티에서는 치질바시 튀르크족이 정착하는 것이 막혔고, 이로 인해 각 지방에서 계획된 이란의 정책이 훼손되었습니다.

더 중요한 것은 네덜란드 동인도회사와 이후 영국/영국이 우월한 해상력을 이용해 인도양 서부의 무역로를 통제했다는 점입니다. 그 결과 이란은 동아프리카, 아라비아 반도, 남아시아 등 해외와의 연결고리가 끊겼습니다.^[148] 그러나 17세기 후반에 이란이 북중유럽과의 육로 무역을 더욱 발전시킬 수 있었기 때문에 육로 무역은 눈에 띄게 성장했습니다.^[149] 17세기 후반, 이란 상인들은 발트해의 나르바까지 북쪽으로, 지금의 에스토니아에 영구적인 존재를 구축했습니다.^[150]

네덜란드와 영국은 여전히 이란 정부의 귀금속 공급의 상당 부분을 고갈시킬 수 있었습니다. 이에 따라 아바스 1세 이후의 사파비 왕조는 샤 압바스 2세를 제외하고는 무력해졌고, 18세기 초 동부 국경에 심각한 군사적 위협이 나타나자 이란 정부는 쇠퇴하고 마침내 붕괴되었습니다.^[151] 1666년 아바스 2세의 치세가 끝나면서 사파비 왕조의 시작을 알렸습니다. 수입 감소와 군사적 위협에도 불구하고, 후대의 샤들은 호화로운 생활 방식을 가졌습니다. 특히 솔탄 호사인 (1694–1722)은 와인에 대한 사랑과 통치에 대한 무관심으로 유명했습니다.^[152]

이 나라는 1698년 발로치 부족들에 의해 게르만, 1717년 호타키스족에 의해 호라산, 1721년 레진족에 의해 다게스탄과 북부 쉬르반, 수니파 반도 아랍인들에 의해 끊임없이 메소포타미아에서 반복적으로 습격을 받았습니다. 술탄 호신은 콴다하르에 있는 아프가니스탄의 신민들을 수니파에서 트웰버교로 강제 개종시키려 했습니다. 이에 맞서 길자이 아프간의 족장 미르와이스 호탁이 반란을 일으켜 그의 군대와 함께 이 지역의 사파비드 총독 구르긴 칸을 죽였습니다. 1722년, 미르 와이스의 아들 마흐무드가 이끄는 아프가니스탄 군대가 제국의 중심부로 진격하여 굴나바드 전투에서 정부군을 물리쳤습니다. 그리고 나서 그는 이스파한의 수도를 포위했고, 샤 솔탄 호세인이 퇴위하고 그를 이란의 새로운 왕으로 인정할 때까지 말입니다.^{[153][full citation needed]} 동시에, 표트르 대제가 이끄는 러시아인들은 러시아-이란 전쟁 (1722-1723)을 통해 사파비드 이란의 북캅카스, 트랜스캅카스, 그리고 북부 본토 영토의 광대한 지역을 공격하고 정복했습니다. 사파비왕조의 최대 라이벌인 이웃 오스만은 사파비왕조의 서부와 북서부를 침공하여 바그다드를 포함한 수많은 영토를 점령했습니다. 러시아인들과 함께, 그들은 콘스탄티노플 조약 (1724)에서 확인된 것처럼 정복된 이란 영토를 그들 자신을 위해 분할하고 유지하기로 동의했습니다.^[154]

부족 아프간인들은 7년 동안 정복된 영토 위에서 거친 길을 걸었지만, 사파비족의 속국인 호라산의 아프샤르 부족 내에서 군사적 지도자로 올라선 노예였던 나데르 샤에 의해 더 이상의 이득을 얻지 못했습니다. 1729년 담한 전투에서 나데르 샤는 아프간 호타키군을 쉽게 물리치고, 이란의 숙적 오스만 제국과 러시아를 포함한 제국의 친구들과 적들 사이에서 두려워하고 존경하는 군사적 천재로 빠르게 이름을 날렸습니다. 그는 그들을 권좌에서 제거하고 1729년까지 이란에서 추방했습니다. 1732년 레쉬트 조약과 1735년 간자 조약에 의해 그는 안나 이오아노브나 황후의 정부와 최근 합병된 이란 영토를 반환하는 협정을 협상하여 코카서스의 대부분을 이란의 손에 넣었습니다. 이웃한 오스만 제국의 적에 대항하여 이란-러시아 동맹을 수립하는 동안.^[155][156] 오스만 제국에서-이란 전쟁 (1730–35), 그는 1720년대 오스만 제국의 침략으로 잃어버린 영토와 그 너머의 모든 영토를 되찾았습니다. 1738년 사파비드 국가와 그 영토를 확보한 나데르는 칸다하르에 있는 호타키의 마지막 요새를 정복했습니다. 같은 해 오스만 제국과 러시아 제국의 라이벌들에 맞서 군사 활동을 지원하기 위해 운이 필요한 그는 부유하지만 약한 무굴 제국에 조지아의 속국인 에레클 2세와 함께 침공을 시작했습니다.^[157] 인도의 가즈니, 카불, 라호르, 델리까지 점령한 그는 군사적으로 열세인 무굴족에게 완전히 굴욕감을 주고 약탈했습니다. 이 도시들은 나중에 그의 압달리 아프간 군 사령관인 아마드 샤 두라니가 물려받았고, 그는 1747년 두라니 제국을 설립했습니다. 나디르는 샤 타흐마스프 2세의 통치하에서 효과적인 통치를 했고, 그 후 1736년까지 어린 아바스 3세의 섭정으로 통치했습니다.

1747년 나데르 샤가 암살되고 단명한 그의 제국이 해체된 직후 사파비 가문은 초기 잔드 왕조의 정통성을 확보하기 위해 이란의 샤로 다시 임명되었습니다. 그러나, 카림 칸이 나라의 명목상의 권력을 장악하고 공식적으로 사파비 왕조를 끝낼 수 있을 정도로 충분히 강력한 힘을 느꼈을 때, 이스마일 3세의 짧은 꼭두각시 정권은 1760년에 끝이 났습니다.

사회의

국토 면적은 넓지만, 사막과 산의 비율이 높다는 것은 밀도가 매우 낮다는 것을 의미합니다. 1600년 오스만 제국의 인구 2천만 명에 비해 1650년에는 8백만 명에서 1천만 명 사이가 된 것으로 추정됩니다.^[158]

안전한 사회는 출생이 아닌 가치와 공로에 따라 관리들이 임명되는 성과주의였습니다. 그것은 확실히 과두정도 아니었고 귀족도 아니었습니다. 귀족의 아들들은 존경의 표시로 아버지의 후계자로 여겨졌지만, 그들은 그 자리에 걸맞은 자신을 증명해야 했습니다. 이 제도는 확고한 귀족이나 카스트 사회를 피했습니다.^[159] 그 공로로 고위 관직에 오른 평신도들의 기록이 많이 남아 있습니다.^[160]

그럼에도 불구하고 사파비 왕조 시대의 이란 사회는 계층적 피라미드의 꼭대기에 샤가 있고, 그 밑에 서민, 상인과 농민, 그리고 그 사이에 귀족들이 자리 잡고 있는 계층적 사회였습니다. 현대 페르시아어로 "정부"를 의미하는 다울라트(dowlat)라는 용어는 당시 "블리스(bliss)" 또는 "펠리시티(felicity)"를 의미하는 추상적인 용어였으며, 사람들이 인간보다 높은 누군가로서 그들의 통치자를 가지고 있다는 관점을 반영하여 사파비 국가의 구체적인 의미로 사용되기 시작했습니다.^[161]

또한 귀족들 중에는, 계층적 피라미드의 한가운데에 있는 종교 관리들도 있었는데, 그들은 통치자와 신하들 사이의 완충제로서의 종교 계급의 역사적인 역할을 염두에 두고, 보통 억압적인 정부로부터 서민들을 보호하기 위해 최선을 다했습니다.^[161]

투르크족과 타지크족

사파비드 국가의 권력구조는 크게 두 그룹으로 나뉘었는데, 그들의 지도력을 통해 이란 제국의 영토적 통합성과 지속성을 유지하는 것이 임무였으며, 페르시아어를 사용하는 행정/통치 엘리트와 그들의 운영과 개발을 감독하는 것이 임무였습니다. 국가와 국가의 높은 지위를 통한 정체성 그리하여 12세기에서 20세기 사이에 대이란을 지배한 많은 왕조들의 성격을 설명하기 위해 "투르크와 타지크"라는 용어가 생겨났습니다. 이 왕조들이 그들 국가의 지배적인 페르시아어와 문화적 정체성을 촉진하고 지속하는 데 도움을 주었기 때문입니다. 비록 왕조들 자체가 비페르시아인(예를 들어, 튀르크인) 출신이었지만. 튀르크어를 사용하는 '터키인'과 페르시아어를 사용하는 '타지크인' 사이의 관계는 공생적이었지만, 두 사람 사이에는 어떤 형태로든 경쟁 관계가 존재했습니다. 전자는 '검의 백성'을, 후자는 '필의 백성'을 대표하는 만큼 당연히 고위직은 페르시아인들을 위한 자리가 될 것입니다. 사실, 이것은 사파비 왕조 이전에도, 아랍 정복 이후에도 페르시아 역사 전반에 걸쳐 상황이었습니다.^{[162][failed verification]}

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샤 타흐마스프(Shah Tahmasp)는 자신과 그의 뒤를 이은 다른 사파비 통치자들이 페르시아어 교육을 위해 튀르크어를 사용하는 장교들의 아들들을 왕실로 데려감으로써 이전에 정의된 두 언어 그룹 사이의 경계를 흐리게 하려고 했을 때 이에 대한 변화를 도입했습니다. 결과적으로, 그들은 지금까지 페르시아 민족의 전유물이었던 지역에서 천천히 행정 업무를 맡을 수 있었습니다.^[163]

세 번째 세력: 백인

1540년부터 샤 타흐마스프(Shah Tahmasp)는 서서히 새로운 지부와 층을 건설함으로써 이란 사회의 점진적인 변화를 시작했습니다. 압바스 1세 치하에서 이 지부의 시행은 완료되고 상당히 확대될 것입니다. æ디아 이란리카 백과사전에 따르면, 타흐마스프의 경우, 제국의 군사 부족 정예인 치질바시를 중심으로 샤 압바스 1세 치하에서만 최종 확정될 이러한 계획의 배경과 궁극적인 구성이, 사파비 가문의 직계 가족에 대한 물리적인 근접과 통제가 영적인 이익과 정치적인 부를 보장하고 물질적인 발전을 보장한다고 믿었던 사람입니다.^[85] 이는 샤의 권위에 큰 영향을 미쳤고, 나아가 치질바시의 합의나 공유 이익 없이는 어떤 발전도 저해했습니다. 타흐마스프는 장기적인 해결책은 주로 치질바시의 정치적, 군사적 존재를 최소화하는 것과 관련이 있다는 것을 이해하고 깨달았기 때문에, 그들을 사회의 완전히 새로운 계층으로 대체할 것을 요구할 것이고, 그것은 가능한 모든 차원에서 치질바시의 권위에 의문을 제기하고 싸울 것입니다. 그리고 그들의 영향을 최소화합니다. 이 층은 추방되고 수입된 수십만 명의 사람들로만 구성되며, 자발적으로 이주한 세르카인, 조지아인, 아르메니아인들로 구성됩니다. 이 층은 다른 두 세력인 투르코만과 페르시아와 함께 이란 사회에서 "제3의 세력"이 될 것입니다.

타흐마스프가 1540년에서 1554년 사이에 더 넓은 코카서스에서 이를 깨달은 후에 벌인 일련의 전투는 치질바시 군대의 사기와 전투 효율성을 유지하기 위한 것이었지만,^[164] 그들은 7만 ^[165]명 이상의 기독교 조지아인, 세르카시인, 아르메니아인 노예들을 주요 목표로 삼았습니다. 그리고 이 세 번째 힘의 기반이 될 것입니다. 사회의 새로운 (카우카시아) 계층입니다.^[86] æ디아 이란리카 백과사전에 따르면, 이것은 제국의 대부분의 기간 동안 사파비드 군대를 지배하고 제3군의 중요한 부분을 형성하는 ḡolāmān-e ḵa-ye-e 샤리파의 군단의 출발점이기도 하다고 합니다. 튀르코만이 아닌 사람들이 이슬람으로 개종할 때, 이들 세르카인과 조지아인 ḡ롤라만인(굴람이라고도 함)은 씨족의 충성심과 친족 의무에 완전히 구애받지 않았으며, 이는 어린 시절과 양육이 치질바시 부족 정치에 깊이 영향을 받았던 타흐마스프와 같은 통치자에게 매력적인 특징이었습니다. 그들의 형성, 구현, 사용은 이웃 오스만 제국의 재니세리와 매우 유사했습니다.^[87] 결국 이 이식된 여성들 중 상당수는 타흐마스프의 아내와 후궁이 되었고, 투르크멘, 세르카시아, 조지아 여성과 궁정들이 왕의 관심을 끌기 위해 서로 경쟁하면서 사파비드 하렘은 경쟁적이고 때로는 치명적인 민족 정치의 장으로 떠올랐습니다.^[85] 최초의 노예 군인들은 압바스 1세의 통치 기간까지 조직되지는 않았지만, 타흐마스프의 통치 기간 동안, 백인들은 이미 왕실의 중요한 구성원이 되었고,^[88][89] 민군 행정부에서 필수적인 부분이 되는 길을 걷고 있었습니다. 타흐마스프 1세의 후계자 이스마일 2세는 또 다른 3만 명의 세르카인과 조지아인을 이란으로 데려왔고, 그 중 많은 사람들이 굴람군에 가담했습니다.^[166]

압바스 1세에 의한 이 정책의 완전한 시행 이후, 여성들은 이제 사파비 엘리트들의 하렘에서 중요한 위치를 차지하기 위해 자주 왔습니다. 강력한 제3군의 일부로서 굴람 "계급"의 일부가 된 사람들은 그들이 새로 창설된 길먼 연대들 중 하나에 등록하거나 왕실에 고용된 특별 훈련을 받았습니다.^[167] 수십만 명에 달하는 나머지 추방자와 수입자들은 이란 본토의 여러 지역에 정착하여 장인, 농부, 소 사육자, 상인, 군인, 장군, 총독, 나무꾼 등 사회의 일부로서 모든 종류의 역할을 부여받았습니다. 또한 이란 사회에서 새롭게 정립된 계층의 일부이기도 합니다.^[168]

이 프로그램을 대폭 확대하고 완성했으며, 사회에서 새로운 계층의 창조가 완전히 "최종화"되었다고 말할 수 있는 샤 압바스는 굴람 시스템도 완성했습니다. 그 완성의 일환으로, 그는 타흐마스프의 시대에 불과 몇 백 명이었던 굴람 군대를 15,000명의 고도로 훈련된 기병으로 대폭 확장했습니다.^[169] 그는 이어 치질바시 지방관료의 수를 완전히 줄이고 조직적으로 치질바시 지방관료를 다른 지역으로 이동시켜 지역사회와의 유대관계를 끊고 권력을 줄였습니다. 대부분은 굴람으로 대체되었고, 짧은 시간 안에 조지아인, 세르카인, 그리고 아르메니아인들은 많은 최고위직에 임명되었고, 사회의 다른 모든 가능한 영역에서 고용되었습니다. 1595년에 조지아인인 알라베르디 칸은 이란에서 가장 부유한 지방 중 하나인 파르스 총독으로 임명되었을 때 사파비드 국가에서 가장 영향력 있는 사람들 중 한 명이 되었습니다. 그리고 그의 권력은 그가 군대의 총사령관이 되었던 1598년에 절정에 이르렀습니다.^[170] 따라서 타흐마스프 1세의 통치를 시작으로 샤 압바스에 의해서만 완전히 시행되고 완성된 이 새로운 집단은 결국 페르시아와 치질바시 투르크와 함께 사회의 새로운 계층으로서 국가 내에서 강력한 "제3세력"을 구성하게 되었습니다. 그리고 그것은 사파비즈의 능력주의 사회를 증명할 뿐입니다.

압바스의 통치 기간 동안에만 약 130,000명에서 200,^{[171][126][125][127]}000명의 조지아인, 수만 명의 사이클로시인, 그리고 약 30만 명의 아르메니아인들이^[172][173] 코카서스에서 이란 본토로 추방되고 수입되었으며, 모두 국가의 최고위직과 같은 사회에서 새로 만들어진 계층의 일부로서 기능과 역할을 얻었다고 추정됩니다. 또는 농부, 군인, 공예가, 왕실 하렘, 궁정, 농민 등으로.

종교

사파비족이 이란의 첫 번째 시아파 ʻ 통치자는 아니었지만, 그들은 오늘날 아제르바이잔 공화국뿐만 아니라 이란 전체에서 시아파 ʻ아 이슬람을 공식 종교로 만드는 데 중요한 역할을 했습니다. 일찍이 8세기에는 콤과 사브제바르와 같은 일부 도시에 큰 시 ʻ 공동체가 있었습니다. 10세기와 11세기에 시 ʻ아 이슬람의 자이디야 지부 출신인 부웨이히드는 파르스, 이스파한, 바그다드를 통치했습니다. 몽골 정복과 일칸족의 상대적인 종교적 관용의 결과로 이란에서는 시 ʻ 왕조가 다시 세워졌는데, 호라산의 사르베다란이 가장 중요합니다. 일카니드의 통치자 외라이튀는 13세기에 트웰베르시 ʻ주의로 개종했습니다.

이란과 아제르바이잔을 정복한 후 이스마일 1세는 대부분 수니파에게 개종을 의무화했습니다. 수니파 울레마나 성직자들은 죽임을 당하거나 추방당했습니다^{[citation needed]}. 이스마일 1세는 주류인 트웰버 쉬를 종교 지도자로 끌어들여 충성의 대가로 땅과 돈을 주었습니다. 이후 사파비드와 특히 카자르 시대에 시 ʻ 울레마의 세력은 증가하였고, 그들은 정부와 독립하거나 양립할 수 있는 역할을 행사할 수 있었습니다.

성직자 귀족제의 등장

사파비드 사회의 중요한 특징은 울라마(종교 계층)와 상인 공동체 사이에서 나타난 동맹이었습니다. 후자에는 바자회에서 거래하는 상인, 무역 및 장인 길드(asnāf), 그리고 데르비시(futuva)가 운영하는 준종교 단체 회원이 포함되었습니다. 이란의 부동산 소유권은 상대적으로 불안정하기 때문에, 많은 개인 토지 소유자들은 소위 바크프라고 불리는 성직자들에게 그들의 땅을 기부함으로써 그들의 땅을 확보했습니다. 따라서 그들은 토지 수입의 일부가 울라마로 가는 한 공식적인 소유권을 유지하고 왕실 위원이나 지방 총독에 의해 토지가 몰수되는 것을 방지할 것입니다. 점점 종교 계층, 특히 무즈타히드와 세이예드의 구성원들이 이 땅들의 완전한 소유권을 얻었고, 동시대 역사가 이스칸다르 문시에 따르면, 이란은 새롭고 중요한 토지 소유자 집단의 출현을 목격하기 시작했습니다.^[175]

아크바리스 대 우스울리스

아크바리 운동은 무함마드 아민 알 아스타라바디(1627년 사망)의 글과 함께 "별도의 운동"으로 "결정화"되었습니다. 그것은 평결을 도출할 때 추론의 사용을 거부하고 오직 코란, 하디스(예언 및 이맘들의 기록된 의견)와 합의만이 평결을 도출할 자료로 사용되어야 한다고 믿었습니다. 우술리스와 달리 아크바리는 잇티하드를 수행하는 마르하스를 따르지 않았고 따르지 않았습니다.^[176]

그것은 12베르시 ʻ디 이슬람교를 지배했던 사파비드 후기와 사파비드 이후 초기에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 무함마드 바키르 베바하니(Muhammad Baqir Behbahani, 1792년 사망)는 다른 우술리 무즈타히드들과 함께 아크바리 운동을 분쇄했습니다.^[178] 그것은 시 ʻ 세계에서 소수만으로 남아 있습니다. 이 갈등의 해결의 결과 중 하나는 18세기와 19세기 초에 이지하드의 개념과 (다른 울라마와 반대로) 무즈타히드의 위치의 중요성의 증가였습니다. 이때부터 시 ʻ라 세계를 무즈타히드(자신의 독자적인 판단에 따를 수 있는 자)와 무칼리드(무즈타히드의 판결에 따라야 하는 자)로 구분하는 작업이 이루어졌습니다. 작가 무잔 모멘(Moojan Momen)에 따르면, "19세기 중반까지 어느 한 시대에나 무즈타히드(3~4마리)가 거의 없었습니다." 하지만 "19세기 말까지 수백 마리가 존재했습니다."^[179]

알라마 마즐리시

알라마(Allamah)라는 칭호를 사용하는 것으로 흔히 언급되는 무함마드 바키르 마즐리시(Muhammad Baqir Majlisi)는 17세기(사파비 시대) 동안 매우 영향력 있는 학자였습니다. 마즐리시의 작품들은 신비주의와 철학의 영향을 받은 트웰버쉬 ʻ주의를 청산하고 이슬람 율법(샤리아)을 엄격하게 준수하는 이상을 전파하고자 하는 그의 열망을 강조했습니다. 마즐리시는 후세인 이븐 알리에 대한 애도와 이맘 및 이맘자다의 무덤 방문(지야랏) 등 구체적으로 시아파 의식을 추진하면서 "신과 ^[181]함께 인간을 위한 중재자이자 중재자로서의 이맘의 개념"을 강조했습니다.

정부

사파비드 주는 정부 내에서도 지역 차원에서도 견제와 균형의 하나였습니다. 이 체제의 정점에는 샤가 있었는데, 국가에 대한 완전한 권력을 가지고 있었고, 그의 혈통에 의해 세이이드, 즉 무함마드의 후손으로 합법화되었습니다. 프랑스 상인이자 나중에 이란 주재 대사였던 장 샤르댕은 사파비 샤들이 철권통치를 하고 종종 전제정치를 한다고 생각했습니다.^[182] 투명성을 확보하고 샤를 우회하는 결정이 내려지지 않도록 사기를 방지하는 복잡한 관료제와 부서 절차가 마련되었습니다. 모든 사무실에는 부관이나 감독관이 있었는데, 그의 업무는 국가 관리들의 모든 행동을 기록하고 직접 샤에게 보고하는 것이었습니다. 샤 자신은 경쟁과 경쟁적인 감시 분위기를 조성함으로써 자신의 장관들을 통제하기 위한 자신의 조치를 취했습니다. 그리고 사파비 사회는 성과주의적이었고, 계승은 거의 이루어지지 않았기 때문에, 이것은 관청들이 감시를 받아야 한다는 압박감을 지속적으로 느꼈고, 그들이 자신들만의 것이 아니라 지도자의 이익을 위해 최선을 다해 다스려야 한다는 것을 의미했습니다.

구조.

오늘날 우리가 알고 있는 것처럼, 아마 어떤 의회도 존재하지 않았을 것입니다. 그러나 데 구베아 사파비즈 주재 포르투갈 대사는 당시의 정부 모임을 일컫는 용어였을지도 모르는 국무회의를^[183] 자신의 기록에 아직도 언급하고 있습니다.

정부에서 가장 높은 수준은 항상 법학박사들 사이에서 선택된 수상 즉 그랑 비지에 (Etemad-e Dowlat)의 것이었습니다. 그는 샤의 직속 부관으로서 엄청난 권력과 국정 장악력을 누렸습니다. 샤의 어떤 행위도 총리의 반대 도장 없이는 유효하지 않았습니다. 그러나 그는 부관(vak'anevis)에게도 책임을 졌습니다. 부관은 자신의 결정을 기록하고 샤에게 알렸습니다. 총리직에 이어 2위는 재정부 장관인 세입총국(mostoufi-ye mamalek)^[184]과 법무부 장관인 디반베기(Divanbegi)였습니다. 후자는 민사 및 형사 사건의 최종 항소였고, 그의 사무실은 알리 카푸 궁전의 정문 옆에 있었습니다. 일찍이 샤는 사법 절차에 밀접하게 관여해왔으나, 샤 사피와 후대의 왕들에 의해 왕실의 의무의 이 부분은 무시당했습니다.^[185]

그 다음에는 장군들이 있었습니다: 영국군 장군 (샤흐세반), 총사 장군, 굴람 장군, 포병대장. 이 관리들의 우두머리로 별도의 관리인 총사령관이 임명되었습니다.^[185]

궁정

왕실에 대해서는 나찌르 궁정장관이 가장 높은 직책이었습니다. 그는 아마 샤의 가장 가까운 조언자였을 것이고, 그래서 궁정 내에서 그의 눈과 귀 역할을 했습니다. 그의 주요 임무는 집안의 모든 관리들을 임명하고 감독하며 그들의 샤와 접촉하는 것이었습니다. 그러나 그의 책임에는 샤의 재산의 회계 담당도 포함되어 있었습니다. 이것은 샤와 직접적인 관련이 있는 거래를 관리하는 데 있어서는 국가에서 최고위직을 차지하고 있던 총리조차도 나치르와 협력하여 일을 해야 한다는 것을 의미했습니다.^[185]

두 번째로 선임된 사람은 그랜드 스튜어드(Ichik Agasi bashi)였는데, 그는 항상 샤와 동행했고, 그가 가지고 다니는 훌륭한 지휘봉 때문에 쉽게 알아볼 수 있었습니다. 그는 모든 손님을 소개하고, 샤에게 제출된 탄원서를 받고, 필요하면 낭독하는 역할을 맡았습니다. 그 다음은 마구간의 주인(미라코르바시)과 사냥의 주인(미르셰카르바시)이 줄을 섰습니다. 샤는 모든 주요 도시에 마구간을 가지고 있었고, 샤 압바스는 전국에 약 3만 마리의 말을 나무토막으로 가지고 있었다고 합니다.^[186] 이들 외에도 궁중 연회의 접대와 접대를 위해 임명된 관리들이 따로 있었습니다.

샤르댕은 특히 의사와 점성술사의 계급과 샤들이 그들에게 가졌던 존경심에 주목했습니다. 샤는 그의 봉사에 각각 십여 명의 사람들이 있었고, 보통 세 명의 의사와 세 명의 점성가들이 동행하곤 했는데, 그들은 다양한 경우에 그의 곁에 앉을 수 있는 권한을 부여 받았습니다.^[185] 하킴바시(Hakim-bashi)는 왕실에서 매우 존경 받는 사람이었고,^[187] 왕실에서 가장 존경 받는 점성가는 무나짐바시(Munajim-bashi)라는 칭호를 받았습니다.^[188]

사파비드 궁정은 초창기부터 더욱 풍부한 사람들의 조합이었습니다.^[189] 교수님으로서. 데이비드 블로우 주(David Blow state), 궁정들 중 가장 중요한 것은 튀르코만 치질바시 영주들의 오래된 귀족과 그들의 아들들이었습니다. 비록 아바스 왕의 통치 초기 (재위 1588–1629)에 그들은 더 이상 국가를 통제하지 않았지만, 투르코만 치질바시는 많은 고위 육군 장교들을 계속 제공하고 왕실의 중요한 행정 및 의례적인 사무실을 채웠습니다.^[189] 여전히 관료제를 지배하는 페르시아인들이 있었고 압바스의 통치하에서 재무장관과 가장 가까운 두 개의 가장 높은 관청인 그랑 비지에와 세입 총국 (mostoufi-ye mamalek)을 가지고 있었습니다.^[189] 또한 골람이나 "샤의 노예"들도 많이 있었는데, 주로 조지아인, 세르카인, 아르메니아인들이었습니다.^[189] 아바스의 개혁 결과, 그들은 군대, 행정부, 왕실에서 높은 지위를 얻었습니다. 마지막으로 궁전의 환관들은 대부분 코카서스에서 온 "흰" 환관들과 인도와 아프리카에서 온 "검은" 환관들이었습니다.^[189] 압바스 치하에서 환관들은 궁정에서 점점 더 중요한 요소가 되었습니다.^[189]

왕조의 1세기 동안, 주요 궁정 언어는 아제리로 남아있었지만,^[184] 수도가 이스파한으로 옮겨진 후에 이것은 점점 더 바뀌었습니다.^[14] 데이비드 블로우(David Blow)는 다음과 같이 덧붙입니다. "궁정에 있는 튀르코만인의 대부분은 아니더라도 대부분의 사람들이 행정부와 문화의 언어인 페르시아어를 사용했을 가능성이 높습니다. 그러나 그 반대는 사실이 아닌 것 같습니다. 압바스가 그의 궁정들 앞에서 이탈리아 여행가 피에트로 델라 발레와 터키어로 활발한 대화를 나눴을 때, 그는 참석한 대부분의 사람들의 이익을 위해 그 대화를 페르시아어로 번역해야 했습니다."^[189] 마지막으로, 많은 조지아인들, 서클라시아인들 때문에, 그리고 사파비드 궁정의 아르메니아인들(골람과 하렘에서)과 조지아어와 키르카시어와 아르메니아어가 모국어였기 때문에 사용되었습니다.^[190] 압바스 자신도 조지아어를 구사할 수 있었습니다.^[191]

지방정부

지방 차원에서, 정부는 공유지와 왕실 소유물로 나뉘었습니다. 공유지는 지방 총독, 즉 칸의 통치하에 있었습니다. 사파비 왕조 초기부터 치질바시 장군들은 대부분의 직책에 임명되었습니다. 그들은 자신들의 지방을 작은 샤처럼 다스렸고, 모든 수입을 자신들의 지방에 쏟아 부었고, 오직 샤에게 균형을 제시했습니다. 그 대가로 그들은 상시 상비군을 준비하고 샤의 요청에 따라 군사적 지원을 제공해야 했습니다. 지방 사무에 관한 사항을 알려줄 변호사(vakil)를 법원에 임명해 달라고 요청하기도 했습니다.^[192] 샤 아바스 1세는 치질바시의 세력을 약화시키기 위해 이들 지방 중 일부를 그의 직속으로 끌어들여 이른바 크라운 지방(Khassa)을 만들었습니다. 그러나 주지사들로부터 토지를 매입하고 지역 위원들을 배치함으로써 왕실 수입을 늘리기 위한 계획을 시작한 사람은 사루 타치 총리의 영향을 받은 샤 사피였습니다.^[192] 이들 위원들은 전임 총독들과 달리 자신들이 지배하는 지역 공동체에 대한 지식이 거의 없었고, 주로 샤의 수입 증대에 관심이 있었기 때문에, 이는 샤의 직접 통치하에 있던 사람들에게 부담이 되고 있음이 증명되었습니다. 그리고 지방의 생산성과 번영을 높이는 것이 총독들의 이익에 부합하는 일이었지만, 관리들은 그들의 수입을 국고에서 직접 받아 농업과 지역 산업에 투자하는 것에는 그다지 신경을 쓰지 않았습니다. 그리하여 대다수의 백성들은 샤의 이름으로 행해진 야합과 부패에 시달리게 되었습니다.^[192]

권위주의 사회의 민주주의 제도

16세기와 17세기 이란에는 상당한 수의 지역 민주주의 기관이 존재했습니다. 그러한 예로는 1500년대부터 이란에 나타나기 시작한 무역업과 장인 길드가 있습니다. 또한, 후투브바라고 불리는 콰지 종교 친목회가 있었는데, 이 단체들은 지역의 노예들에 의해 운영되었습니다. 지역사회의 합의로 뽑힌 또 다른 관리는 보통법 행정가로 활동했던 카드호다였습니다.^[193] 국민이 선출한 것이 아니라 샤가 직접 임명한 지역 보안관(칼란타르)은 지방 총독들의 부당함으로부터 국민을 보호하는 것이 기능이었던 카드코다를 감독했습니다.^[194]

법

사파비드 이란에서는 신학과 법학, 또는 신적 정의와 인간적 정의 사이에 거의 차이가 없었고, 모든 것이 이슬람적인 법학(fiqh)에 속했습니다. 법체계는 샤리아에 뿌리를 둔 민법이 지혜를 받은 것과 전통적인 경험을 의미하며 서양의 관습법과 매우 유사한 것이라는 두 갈래로 이루어졌습니다. 이맘들과 법의 판사들이 그들의 관행에서 민법을 적용한 반면, 우르프는 주로 샤를 대신하여 마을을 조사하는 지방 위원들과 법무부 장관(Divanbegi)에 의해 행사되었습니다. 후자는 모두 샤를 대신하여 일하는 세속적인 관리들이었습니다.^[195]

법체계상 최고위급은 법무부장관이었고, 법무관은 치안판사(다루가), 감찰관(비자), 기록관(바카네비스) 등 고위직으로 구분되었습니다. 하급 관리들은 지방 총독들 아래 서열을 차지하고 지방에서 판사로 활동했던 시민 중위에 해당하는 카지였습니다.

Chardin에 따르면:^[196]

사법행정을 위해 특별히 배정된 곳이 없었습니다. 각 치안판사들은 자기 집에서 재판을 집행합니다. 뜰이나 땅에서 2~3피트 높이의 뜰로 열린 큰 방에서 말입니다. 판사는 방 한쪽 끝에 앉아 작가와 법조인을 옆에 두고 있습니다.

샤르딘은 또 이란에서 소송을 제기하는 것이 서방보다 쉽다고 지적했습니다. 판사(qazi)는 관련된 사항에 대해 보고를 받았고, 사건을 맡을 것인지 여부를 결정할 것입니다. 그렇게 하기로 합의한 병장은 피고인을 조사하여 소환할 것이고, 피고인은 병장의 수임료를 지불할 의무가 있습니다. 증인이 있는 두 당사자는 보통 아무런 변호도 없이 각자의 사건을 변론했고 판사는 1차 또는 2차 심리 후에 자신의 판단을 통과시켰습니다.^[196]

형사사법은 민사법과 완전히 분리되어 법무부장관, 지방지사, 법원장관(나치르)을 통해 행정되는 관습법에 따라 판단되었습니다. urf에 기반을 두고 있음에도 불구하고, 그것은 특정한 일련의 법적 원칙에 의존했습니다. 살인은 사형에 처했고, 상해에 대한 형벌은 변함없이 바스티나도였습니다. 강도들은 처음에는 오른쪽 손목을 절단했고, 그 다음에는 사형을 선고받았습니다. 주 범죄자들은 목에 둘러진 삼각형의 나무 칼라인 카르칸을 당했습니다. 고대 전통에 따르면, 샤는 정의를 자기 손에 넣을 때, 행사의 중요성을 위해 붉은 옷을 입곤 했습니다.^[195]

군사의

치질바쉬는 다양한 종류의 시 ʻ 무슬림(굴라트)과 대부분 사파비드 제국을 설립하는 데 도움을 준 터키 무장 단체였습니다. 그들의 군사력은 샤 이스마일과 타흐마스프의 통치 기간 동안 필수적이었습니다. 치질바쉬 부족들은 샤 압바스 1세의 통치가 있기 전까지 이란의 군대에 필수적인 존재였습니다. 그들의 지도자들은 엄청난 영향력을 행사하고 (예를 들어 샤 이스마일 2세를 암살하는) 법정 음모에 참여할 수 있었습니다.

사파비드 국가 수립 이후 이스마일 1세가 직면한 주요 문제는 그 국가에서 두 주요 민족 사이의 격차를 어떻게 해소하느냐 하는 것이었습니다. 즉, 그를 권력에 올려놓은 고전 이슬람 사회의 '검의 남자'인 치질바쉬("붉은 머리") 투르코만족과, '펜의 남자'인 페르시아의 요소들, 아랍인이든 몽골인이든 투르크멘인이든 간에, 이전 이란의 통치자들이 수세기 동안 그랬던 것처럼 사파비 국가의 관료와 종교 기관의 반열을 채웠습니다. 블라디미르 미노르스키(Vladimir Minorsky)가 말했듯이, 키질바시는 "페르시아 민족 전통의 당사자가 아니었기 때문에" 이 두 집단 간의 마찰은 불가피했습니다.

이스마일이 죽은 해인 1508년부터 1524년 사이에 샤는 다섯 명의 페르시아인을 바킬의 자리에 앉혔습니다. 두 번째 페르시아 바킬이 트란스옥시아나에서 사파비 군대의 지휘를 받게 되자, 치질바시는 그의 휘하에서 복무해야 하는 것을 수치로 여겨 그를 전장에 버리고 그를 죽였습니다. 넷째 바킬은 치질바쉬에게 살해당했고, 다섯째 바킬은 그들에게 처형당했습니다.^[50]

군의 개혁

샤 압바스는 치질바시를 적대시하지 않고 자신의 제국에 대한 절대적인 지배권을 유지하기 위해서는 샤의 군사적 지원에 대한 의존도를 낮추는 개혁이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 이러한 개혁의 일부는 귀족 내부의 제3세력과 제국 내부의 모든 기능을 창설하는 것이었지만, 치질바시의 권위를 훼손하는 데 더 중요한 것은 왕실군단의 군대 도입이었습니다. 이 군사력은 오직 샤에만 봉사할 것이었고, 결국 4개의 분파로 구성되었습니다.^[197]

• 샤흐세반 사람들: 이들은 12,000명의 힘이 있었고, 샤 압바스가 전임자로부터 물려받은 소수의 쿠르키족들로부터 축적되었습니다. 샤흐세반인("Friends of the King")은 샤흐에 대한 충성만을 위해 부족의 충성을 저버린 키질바쉬 부족민이었습니다.^[198]
• 굴람: 타흐마스프 1세는 엄청난 양의 조지아인, 세르카인, 아르메니아인 노예들과 코카서스 출신의 추방자들을 소개하기 시작했는데, 그 중 상당한 양이 미래의 굴람 제도의 일부가 될 것입니다. 샤 압바스는 이 계획을 대대적으로 확대하여 전면적으로 시행했고, 결국 굴람 기병 1만 5천 명과 굴람 왕실 경호원 3천 명으로 구성된 병력을 만들었습니다. 압바스의 궁정에서 셜리 형제의 등장과 정치가 알라베르디 칸의 노력으로 1600년 이후부터 굴람 전투 연대는 압바스 아래에서 25,000명으로 극적으로 확장되었습니다.^[122] 압바스 치하에서 이 군대는 샤에게 지불하고 신세를 진 총 4만 명에 달했습니다.^{[119][120][199]} 그들은 오스만 제국의 재니사리와 같은 사파비 군대의 정예 병사가 되었습니다.^[87]
• 머스킷총사: 오스만 제국이 가진 무기의 장점을 깨닫고, 샤 압바스는 쿠르치와 굴람 병사 모두에게 최신 무기를 장착하기 위해 애를 썼습니다. 더 중요한 것은 이란 역사상 처음으로 12,000명의 머스킷총병(토팡치스)으로 구성된 실질적인 보병부대가 창설되었다는 것입니다.
• 포병대 : 서양인의 도움을 받아 12,000명의 포병대도 만들었지만, 이것은 그의 군대에서 가장 약한 요소였습니다. 1628년 이란 주재 영국 대사관을 수행했던 토마스 허버트 경에 따르면, 페르시아인들은 대포를 제조하는데 있어 유럽인들의 지원에 크게 의존했다고 합니다.^[200] 나데르 샤가 군 총사령관이 된 지 한 세기가 지나서야 포병대 현대화에 충분한 노력을 기울였고, 페르시아인들은 총기 제조에 탁월하고 자급자족할 수 있었습니다.

개혁에도 불구하고, 치질바시는 전체 힘의 절반 이상을 차지하며 군 내에서 가장 강력하고 효과적인 요소로 남을 것입니다.^[200] 그러나 사파비 역사상 처음으로 샤의 직속으로 복무하게 된 이 거대한 상비군의 창설은 그들의 영향력을 크게 감소시켰고, 아마도 이전 샤의 통치 기간 동안 혼란을 일으켰던 시민 불안의 유형에 대한 가능성을 크게 줄였습니다.

경제.

사파비드 경제의 성장은 서쪽으로는 유럽과 동쪽과 북쪽으로는 이슬람 중앙아시아의 떠오르는 문명 사이에 있는 이란의 위치로 인해 무역뿐만 아니라 농업이 번창할 수 있었던 안정성에 의해 촉진되었습니다. 이란 북부를 통과하던 실크로드는 16세기에 부활했습니다. 압바스 1세는 또한 유럽, 특히 페르시아 융단, 비단, 직물을 찾는 영국과 네덜란드와의 직접적인 무역을 지지했습니다. 다른 수출품은 말, 염소 털, 진주 그리고 인도에서 향신료로 사용되는 먹을 수 없는 쓴 아몬드 하담토카였습니다. 주요 수입품은 향신료, 섬유(유럽산 양모, 구자라트산 면화), 금속, 커피, 설탕이었습니다.

17세기 후반, 사파비드 이란은 유럽보다 생활 수준이 더 높았습니다. 예를 들어, 여행가 장 샤르댕에 따르면, 이란의 농부들은 가장 비옥한 유럽 국가들의 농부들보다 더 높은 생활 수준을 가지고 있었습니다.^[201]

농업

역사학자 로저 세이버리에 따르면, 국내 경제의 쌍둥이 기반은 목축과 농업이었습니다. 그리고, 사회적 위계의 상위 계층이 터키인 "검의 사람들"과 페르시아인 "우리의 사람들"로 나뉘었던 것처럼, 하위 계층도 소 사육자이자 주변 인구와 떨어져 살았던 투르코만 부족과 정착한 농업주의자들인 페르시아인들로 나뉘었습니다.^[202]

사파비드 경제는 상당 부분 농업과 농산물에 대한 세금에 기반을 두고 있었습니다. 프랑스 보석상 장 샤르댕(Jean Chardin)에 따르면 이란의 농산물 품종은 유럽에서 독보적이었고 유럽에서조차 들어보지 못한 과일과 채소로 구성되었다고 합니다. 샤르딘은 이스파한의 몇몇 축제에 참석했는데, 50가지가 넘는 과일이 있었습니다. 그는 프랑스나 이탈리아에는 그런 것이 없다고 생각했습니다.^[203]

담배는 전국적으로 자라서 브라질에서 자란 것만큼 강했습니다. 샤프란은 세계 최고였어요... 참외는 훌륭한 과일로 여겨졌고, 50가지가 넘는 종류가 있었는데, 그중에서 가장 좋은 것은 호라산에서 왔습니다. 그리고 그들은 삼십일 이상을 운반했음에도 불구하고 이스파한에 도착했을 때 신선했습니다. 참외 다음으로 가장 좋은 과일은 포도와 대추였고, 가장 좋은 대추는 자롬에서 재배되었습니다.

그럼에도 불구하고 그는 시골을 여행할 때 관개되지 않은 땅이나 경작되지 않은 비옥한 평야를 보고 실망했는데, 이것은 그가 생각했던 유럽과 너무나 대조적인 것이었습니다. 그는 이것을 잘못된 정부, 희박한 인구, 페르시아인들 사이의 농업에 대한 인식 부족의 탓으로 돌렸습니다.^[204]

샤 압바스 1세 이전 시기에는 대부분의 토지가 관리(민간, 군사, 종교)에게 할당되었습니다. 샤 압바스 시대부터 더 많은 땅이 샤의 직속으로 넘어왔습니다. 그리고 세수에서 농업이 차지하는 비중이 월등히 높았기 때문에 이를 확대하는 조치를 취했습니다. 변하지 않은 것은 지주와 농부 사이의 "작물 분배 협정"이었습니다. 이 협정은 토지, 물, 쟁기-동물, 종자 및 노동의 다섯 가지 요소로 구성되었습니다. 각각의 요소는 작물 생산량의 20%를 구성하며, 예를 들어 농부가 노동력과 동물을 제공하면 소득의 40%를 받을 수 있습니다.^[205][206] 그러나 현대 역사가들에 따르면 지주는 농작물 분배 계약에서 농부와 항상 최악의 거래를 했다고 합니다. 대체로 농민들은 안락하게 살았고, 임금도 잘 받고 옷도 잘 입었지만, 강제 노동의 대상이 되어 과중한 요구 속에서 생활했다는 점도 주목을 받았습니다.^[207]

여행 및 카라반세라

짐을 짊어진 짐승 중에서 말이 가장 중요했고, 가장 좋은 것은 아라비아와 중앙아시아에서 들여왔습니다. 튀르키예와 인도를 포함한 광범위한 무역으로 인해 비용이 많이 들었습니다. 이란을 여행할 때 다음으로 중요한 산은 노새였습니다. 또한, 낙타는 먹이를 주는 데 거의 비용이 들지 않고, 무게가 많이 나가고, 거의 모든 곳을 여행할 수 있기 때문에 상인들에게 좋은 투자였습니다.^[208]

강한 샤들의 통치하에서, 특히 17세기 전반 동안 이란을 여행하는 것은 좋은 길과 전략적으로 길을 따라 배치된 카라반세라이 때문에 쉬웠습니다. 테베노와 타베르니에는 이란의 카라반세라가 터키의 카라반세라보다 더 잘 지어졌고 깨끗하다고 평했습니다.^[209] Chardin에 따르면, 그들은 또한 빈도는 적지만 규모가 큰 무굴 제국이나 오스만 제국보다 더 풍부했다고 합니다.^[210] 카라반세라이스는 특히 가난한 여행자들이 숙박비를 지불하지 않고 원하는 만큼 오래 머물 수 있도록 고안되었습니다. 샤 압바스 1세의 통치 기간 동안 제국의 상업적 번영을 향상시키기 위해 실크로드를 업그레이드하려고 했을 때, 풍부한 카라반세라이, 다리, 바자, 도로가 건설되었고, 이러한 전략은 무역의 증가로 이익을 얻는 부유한 상인들에 의해 뒤따랐습니다. 기준을 지키기 위해서는 또 다른 수입원이 필요했고, 경비원(rah-dars)이 수집한 도로 통행료가 교역로를 따라 배치되었습니다. 그들은 차례로 여행자들의 안전을 위해 제공했고, 테베노와 타베르니에는 모두 17세기 이란 여행의 안전과 치안 경비원들의 예의와 세련됨을 강조했습니다.^[211] 이탈리아 여행가 피에트로 델라 발레는 도로 경비원 중 한 명과 조우하여 깊은 인상을 받았습니다.^[212]

그는 우리의 짐을 검사했지만, 가능한 한 가장 의무적인 방법으로 트렁크나 소포를 열지 않았고, 적은 세금으로 만족했습니다. 그것은 그가 지불해야 할 세금이었습니다.

대외무역과 실크로드

1487년 포르투갈 제국과 희망봉 주변의 무역로의 발견은 무역 국가로서 베네치아에 치명타를 입혔을 뿐만 아니라 실크로드, 특히 페르시아만을 따라 진행되던 무역에도 타격을 입혔습니다. 그들은 아시아와 유럽 사이의 모든 해상 무역을 통제하기 위한 세 가지 핵심 사항을 정확하게 확인했습니다. 아덴만, 페르시아만, 말라카 해협은 높은 세금으로 이들 전략적 위치를 차단하고 통제함으로써.^[213] 1602년, 샤 압바스 1세는 포르투갈인들을 바레인에서 몰아냈지만, 그는 호르무즈 해협에서 그들을 쫓아내고 이 교역로를 다시 장악하기 위해 새로 도착한 영국 동인도 회사의 해군 지원을 필요로 했습니다.^[214] 그는 영국인들이 시라즈, 이스파한, 재스크에 공장을 열도록 허락함으로써 자신을 돕도록 설득했습니다.^[215][216] 포르투갈 제국의 말기로 영국, 네덜란드, 프랑스는 특히 페르시아의 해안 무역에 더 쉽게 접근할 수 있게 되었지만, 그들은 포르투갈인들과 달리 식민지 개척자로서가 아니라 상인 모험가로서 도착했습니다. 교역 조건은 사파비드 샤들에게 부과된 것이 아니라 협상된 것이었습니다.

게다가 사파비드는 특히 인도의 데칸 지역에서 해외에서 상당한 영향력을 유지했습니다. 아흐메드나가르, 비자푸르, 골콘다의 술탄국들은 모두 종교적 또는 문화적 유대뿐만 아니라 무굴 확장에 대한 균형추가 필요했기 때문에 페르시아의 종주권을 추구했습니다.^[217] 페르시아인들은 이에 응했고, 16세기와 17세기 동안 수천 명의 페르시아인들이 데칸으로 이주했고, 데칸의 바마니 술탄국 아래에서 이미 시작된 과정을 계속했습니다. 여기서 페르시아 상인들은 동쪽으로 동남아 왕국, 특히 아유타야 시암으로 모험을 떠났는데, 술레이만의 배 탐험에서 알 수 있듯이 부나그와 같은 영향력 있는 페르시아 가문들이 태국과 이란 사이의 우호적인 외교 관계를 조성하는 데 도움을 주었습니다.^[218] 페르시아인들은 아체 술탄국, 브루나이 술탄국, 데막 술탄국, 다이 비엣에서도 활동했습니다.^{[219][220][221]}

그러나 장기적으로 볼 때, 페르시아인들에게 바닷길은 전통적인 실크로드보다 덜 중요했습니다. 선박 건조와 해군에 대한 투자 부족은 유럽인들에게 이 교역로를 독점할 기회를 제공했습니다. 따라서 육상 무역은 이란 국가에 교통세 수입의 대부분을 계속 제공할 것입니다. 수입은 국가를 통과하는 상품에 부과되는 관세와 운송비만큼 수출에서 많이 발생하지 않았습니다.^[222] 샤 압바스는 이 무역을 크게 확대하기로 결심했지만, 아라비아를 가로질러 지중해 항구로 가는 항로와 아나톨리아와 이스탄불을 통과하는 항로라는 두 가지 가장 중요한 항로를 지배하는 오스만 제국을 상대해야 하는 문제에 직면했습니다. 따라서 오스만 제국의 영토를 우회하는 세 번째 경로가 고안되었습니다. 북쪽으로 카스피해를 건너면 러시아에 도착할 것입니다. 그리고 무스코비 회사의 도움으로 그들은 모스크바로 건너가 폴란드를 거쳐 유럽에 도착할 수 있었습니다. 이 교역로는 특히 오스만 제국과의 전쟁 시기에 매우 중요한 것으로 드러났습니다.^[223]

17세기 말까지 네덜란드는 페르시아만을 통과하는 무역에서 지배적이 되었고, 대부분의 무역 협정을 따냈고, 영국이나 프랑스가 할 수 있기 전에 거래를 성사시킬 수 있었습니다. 그들은 특히 극동과 이란 사이의 향신료와 도자기 무역의 독점권을 확립했습니다.^[224] 네덜란드의 해군력에 의해 보호된 벵골 비단과 중일 자기와의 경쟁은 17세기 후반 사파비드 경제의 쇠퇴에 기여했습니다.^[225][226]

문화

영상 시리즈의 일부
이란의 문화
역사 사람 언어들 기호 페스티발스 세계유산
신화 민속학
철학 천문학
종교 비종교
예술
건축 문학. 음악(다스트가) 춤 극장 영화 정원 시각예술사(현대미술, 미니어처 페인팅)
수공예품
자수 캘리그라피 카펫 도자기, 보석
요리.
발로치 요리 카스피해 요리 쿠르드족 요리
이란 포털
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17세기 프랑스 여행가 장 샤르댕은 이란에서 여러 해를 보내며 그들의 문화, 관습, 성격에 대해 자세히 언급했습니다. 그는 외국인에 대한 그들의 배려에 감탄했지만, 또한 그가 어려워하는 특징들을 우연히 발견했습니다. 대중의 모습, 옷, 관습에 대한 그의 묘사는 현재까지 남아있는 그 시대의 미니어처, 그림, 그림에 의해 확증됩니다.^[227] 그는 그들을 교육을 잘 받고 행동이 바른 사람들이라고 여겼습니다.^[228]

유럽인들과 달리, 그들은 신체 활동을 매우 싫어했고, 삶이 제공할 수 있는 휴식과 사치를 선호하면서, 그들 자신을 위한 운동을 선호하지 않았습니다. 여행은 새로운 장소를 보고 다른 문화를 경험하는 데 흥미를 느끼는 것이 아니라 한 곳에서 다른 곳으로 이동하기 위한 특정한 목적만을 위해 가치가 있었습니다. 세계의 다른 나라에 대한 페르시아인들의 무지를 설명하는 것은 아마도 다른 세계에 대한 이러한 태도였을 것입니다. 그들이 참가한 운동은 몸을 유연하고 튼튼하게 유지하고 팔을 다루는 기술을 습득하기 위한 것이었습니다. 양궁이 1등을 했습니다. 2위는 펜싱이 차지했는데, 펜싱은 손목이 단단하지만 유연하고 움직임이 민첩해야 했습니다. 세 번째는 기마술이었습니다. 페르시아인들이 매우 즐겼던 매우 격렬한 운동 형태는 사냥이었습니다.^[229]

예체능

아바스 1세는 이란의 대외 무역의 많은 부분을 제공하는 장인 제품인 예술을 장려하는 상업적 이익을 인정했습니다. 이 시기에는 기와 제작, 도자기, 직물 등의 수공예품이 발달하여 미니어처 페인팅, 제본, 장식, 서예 등에서 큰 발전을 이루었습니다. 16세기에 카펫 직조는 유목민과 농민의 공예에서 디자인과 제조를 전문으로 하는 잘 실행된 산업으로 발전했습니다. 타브리즈는 이 산업의 중심이었습니다. 아르다빌의 카펫은 사파비 왕조를 기념하기 위해 의뢰되었습니다. 우아하게 바로크지만 유명한 '폴로네이즈' 카펫은 17세기 동안 이란에서 만들어졌습니다.

레자 아바시 (1565–1635)는 전통적인 형식과 재료를 사용하여 페르시아 그림에 새로운 주제를 도입했습니다. 즉 반누드 여성, 젊음, 연인. 그의 그림과 서예 스타일은 이스파한 학파로 알려지게 된 사파비드 시대의 많은 시간 동안 이란 예술가들에게 영향을 미쳤습니다. 17세기, 특히 유럽과의 먼 문화와의 접촉 증가는 모델링, 단축, 공간 침체 및 유화를 채택한 이란 예술가들에게 영감을 북돋아 주었습니다(샤 압바스 2세는 무함마드 자만을 로마로 유학 보냈습니다). 서사시 샤나메("Book of Kings")는 필사본 조명과 서예의 훌륭한 본보기로 샤 타흐마스프의 통치 기간 동안 만들어졌습니다. (이 책은 페르두시가 술탄 마흐무드 가즈나위를 위해 서기 1000년에 쓴 것입니다) 또 다른 원고는 니자미가 쓴 캄사(Khamsa)로, 아카 미라크와 그의 이스파한의 학파가 1539년에서 1543년 사이에 처형했습니다.

건축

이스파한은 샤 압바스 1세가 1598년에 수도를 영구적으로 이전한 후 몇 년 동안 건설된 사파비 건축의 가장 중요한 표본을 가지고 있습니다: 1630년에 완공된 제국 모스크인 마스지드에 샤, 이맘 모스크(마스지드에 이마미), 루트팔라 모스크와 왕궁.

윌리엄 클리블랜드(William Cleveland )와 마틴 번턴(Martin Bunton )에 따르면,^[230] 이란의 수도로서 이스파한(Isfahan)의 설립과 이 도시의 물질적인 화려함이 전 세계의 지식인들을 끌어들였고, 이것이 이 도시의 풍부한 문화 생활에 기여했다고 합니다. 40만 명의 주민들의 인상적인 성과는 주민들이 "이스파한은 세계의 절반이다"라는 유명한 자랑을 하게 만들었습니다.

이란 건축의 새로운 시대는 사파비드 왕조의 성장과 함께 시작되었습니다. 경제적으로 튼튼하고 정치적으로 안정된 이 시기에는 신학적 과학이 번성했습니다. 전통적인 건축은 그 패턴과 방법이 진화하여 다음 시기의 건축에 영향을 미쳤습니다.

실제로 사파비즈의 가장 위대한 유산 중 하나는 건축물입니다. 1598년, 샤 압바스는 그의 이란 제국의 수도를 북서쪽 도시 카즈빈에서 중심 도시 이스파한으로 옮기기로 결정했을 때, 그는 이란 역사상 가장 위대한 프로그램 중 하나가 될 도시의 완전한 개조를 시작했습니다. 광대한 건조한 풍경 속에 극심한 경작의 오아시스로 자리 잡은 자얀데루드("생명을 주는 강")에 의해 수정된 이스파한의 중심 도시를 선택함으로써, 그는 오스만 제국과 우즈베크인의 미래 공격으로부터 수도를 멀리하고, 동시에 페르시아만에 대한 더 많은 통제권을 갖게 되었습니다. 최근 네덜란드와 영국 동인도 회사의 중요한 무역로가 되었습니다.^[231]

도시계획이라는 이 거대한 임무의 수석 설계자는 샤 압바스의 기본 계획의 두 가지 주요 특징에 초점을 맞춘 샤이크 바하이 (바하의 애드 딘 알 아밀리)였습니다. 차하르 바하이 거리는 모든 외국 고위 관리들의 거주지와 같은 도시의 모든 중요한 기관들이 나란히 있는 거리입니다. 그리고 Naqsh-e Jahan 광장("세계의 본보기").^[232] 샤가 집권하기 전 이란은 군부(치질바시)와 제국을 구성하는 여러 지방의 통치자들을 포함하여 다양한 기관들이 권력 다툼을 벌이는 분산된 권력 구조를 가지고 있었습니다. 샤 압바스는 이러한 정치적 구조를 약화시키기 원했고, 이스파한을 이란의 그랜드 수도로 재창조하는 것은 권력의 중앙집권화를 위한 중요한 조치였습니다.^[233] 광장, 즉 마이단 광장의 독창성은 샤 압바스가 이 광장을 건설함으로써 이란의 세 가지 주요 권력 요소를 자신의 뒷마당에 모으는 것, 즉 마스제드에 샤로 대표되는 성직자의 권력, 제국의 바자로 대표되는 상인의 권력, 그리고 물론 샤 자신의 권력, 알리 카푸 궁전에 거주하고 있습니다.

이스파한과 다른 도시들에는 셰이크 로트팔라 (1618), 하쉬트 베헤쉬트 (1469), 그리고 차하르 바그 학교 (1714)와 같은 독특한 기념물들이 나타났습니다. 이러한 건축의 광범위한 발전은 페르시아 문화에 뿌리를 두고 있으며 학교, 목욕탕, 집, 카라반세라이 및 바자회와 광장과 같은 다른 도시 공간의 디자인에서 형성되었습니다. 그것은 카자르 왕조가 끝날 때까지 계속되었습니다.^[234]

문학.

시는 사파비 왕조 하에서 정체되었고, 중세의 위대한 가잘 형식은 지나친 서정성으로 인해 쇠퇴했습니다. 시는 다른 예술에 대한 왕실의 후원이 부족했고 종교적 처방에 의해 방해를 받았습니다.

이 시기의 가장 유명한 역사가는 이스칸다르 베그 문시였습니다. 그 주제가 죽은 지 몇 년 후에 쓰여진 그의 샤 압바스 대제의 역사는 역사와 성격의 미묘한 깊이를 이루어냈습니다.

이스파한 학파 - 이슬람 철학 부활

이슬람 철학은^[235] 학자들이 일반적으로 이스파한 학파를 지칭하는 사파비드 시대에 번성했습니다. 미르 다마드는 이 학교의 설립자로 여겨집니다. 이 철학파의 저명인사 중에는 미르 다마드, 미르 펜데레스키, 샤이크 바하이, 모흐센 페이즈 카샤니 등 이란 철학자들의 이름이 눈에 띕니다. 이 학교는 아비세나 다음으로 가장 중요한 이슬람 철학자인 이란 철학자 물라 사드라의 그것으로 전성기를 맞았습니다. 물라 사드라는 이슬람 동양의 지배적인 철학자가 되었고, 철학의 본질에 대한 그의 접근은 오늘날까지도 예외적으로 영향을 미치고 있습니다.^[236] 그는 수피즘의 철학적 신비주의, 시아파의 신학을 종합한 이른바 '메타 철학'에 대한 명상인 '^[237]알 히크마 알 무타'알리야 fi-l-asfar al-aqliya al-arba'a를 저술했습니다. 그리고 아비세나와 수하르디의 페리파테틱과 조명주의 철학.

이란학자 리처드 넬슨 프라이에 따르면:^[238]

그들은 아랍 서부에서 애버로스가 죽은 후 이슬람 사상의 고전적인 전통의 연속이었습니다. 페르시아 사상가들은 이슬람 황금기의 위대한 이슬람 사상가들의 진정한 계승자들이었고, 반면 오스만 제국에서는 이슬람 철학의 전통에 관한 한 지적 정체가 있었습니다.

약

사파비 왕조 시대의 의사들의 위상은 그 어느 때보다도 높았습니다. 고대 그리스인들이나 로마인들은 의사들에게 높은 사회적 지위를 부여하지 않았지만, 이란인들은 고대부터 샤의 상담가로 임명된 의사들을 기렸습니다. 이것은 아랍의 이란 정복으로도 변하지 않을 것이고, 그들에게 철학, 논리학, 의학, 수학, 천문학, 점성학, 음악, 연금술의 업적을 남긴 것은 주로 페르시아 사람들이었습니다.^[239]

16세기에 이르러, 페르시아 과학을 크게 의미하는 이슬람 과학은 그 월계관에 의존하고 있었습니다. 알라지 (865–92)의 작품은 유럽 대학에서 연금술, 약리학, 소아과의 표준 교재로 여전히 사용되었습니다. 아비세나의 의학전(Canon of Medicine by Avicenna, 980–1037)은 여전히 대부분의 문명 세계에서 의학의 주요 교과서 중 하나로 여겨졌습니다.^[240] 이처럼 사파비 시대의 의학의 위상은 크게 달라지지 않았고, 이전과 마찬가지로 이러한 작업에 많이 의존했습니다. 생리학은 여전히 고대 의학과 중세 의학의 네 가지 유머에 기반을 두고 있었고, 출혈과 숙청은 여전히 외과 의사들의 주요 치료 형태였는데, 이는 테베네도 이란을 방문하는 동안 경험하지 못한 것이었습니다.^[187]

의학 분야에서 약간의 진전이 있었던 유일한 분야는 약리학이었고, 1556년에 "Tibb-e Shifa'i"가 편찬되었습니다. 이 책은 1681년 앙굴루스 드 생이 "Parmacopoea Persica"라는 이름으로 프랑스어로 번역했습니다.^[241]

오락.

이슬람 이전부터 레슬링이라는 스포츠는 이란의 정체성에 필수적인 부분이었고, 주르카네에서 공연한 프로 레슬러들은 사회의 중요한 구성원으로 여겨졌습니다. 각 마을에는 팔라반스라고 불리는 그들만의 레슬링 선수 부대가 있었습니다. 그들의 스포츠는 또한 대중들에게 오락과 구경거리를 제공했습니다. 샤르딘은 다음과 같은 사건을 설명했습니다.^[242]

두 선수는 기름에 뒤덮였습니다. 그들은 평평한 땅에 있고, 항상 흥분을 위한 대회 동안 작은 북이 연주됩니다. 그들은 잘 싸우겠다고 맹세하고 악수를 합니다. 그렇게 하면, 그들은 드럼의 리듬에 맞춰 허벅지, 엉덩이, 엉덩이를 때립니다. 그것은 여성들을 위한 것이고 건강을 유지하기 위한 것입니다. 그 후 그들은 함께 큰 외침을 내뱉고 서로를 전복시키려고 노력합니다.

레슬링뿐만 아니라, 대중을 모은 것은 펜싱, 줄타기 무용수, 인형극 선수, 곡예사 등으로, 왕실 광장과 같은 큰 광장에서 공연했습니다. 한가로운 형태의 놀이는 카바레에서, 특히 하룬-에 벨랴트의 묘 근처와 같은 특정 지역에서 발견될 수 있었습니다. 그곳에서 사람들은 리큐르나 커피를 마시고, 담배나 아편을 피우고, 수다를 떨거나 시를 듣기 위해 만났습니다.^[243]

복장과 용모

이전에 언급했듯이 페르시아 캐릭터의 핵심적인 측면은 사치를 사랑하는 것이었고, 특히 외모를 유지하는 것이었습니다. 그들은 그들의 옷을 장식하고, 돌을 쓰고, 말의 마구를 장식했습니다. 남자들은 거의 그들의 아내만큼 손가락에 많은 반지를 끼고 다녔습니다. 그들은 또한 그들의 팔에 단검과 검과 같은 보석을 두었습니다. 단검을 허리에 차고 다녔습니다. 그는 여성의 옷을 묘사하면서 페르시아 옷이 유럽인보다 더 많은 모습을 드러냈지만, 여성은 친구나 가족이 있는 집에 있는지, 아니면 대중 앞에 있는지에 따라 다르게 나타났다고 언급했습니다. 사석에서 그들은 보통 머리와 등만 가리는 베일을 썼지만, 집을 나서면 얼굴을 제외한 몸 전체를 감춘 큰 망토인 만테우스를 입었습니다. 그들은 종종 헤나로 발과 손을 염색했습니다. 그들의 헤어스타일은 단순했고, 머리카락은 다시 옷을 입고 있었고, 종종 진주와 보석 다발로 끝을 장식했습니다. 몸매가 큰 여성보다 허리가 가늘고 긴 여성이 더 매력적으로 여겨졌습니다. 지방의 여자들과 노예들은 반지로 왼쪽 콧구멍을 뚫었지만, 부유한 페르시아 여자들은 이렇게 하지 않았습니다.^[244]

남자들에게 가장 소중한 액세서리는 터번이었습니다. 비록 그들은 오랜 시간 동안 지속되었지만, 결혼식이나 노루즈와 같은 다른 행사에 변화를 주는 것이 필요했고, 신분이 있는 남자들은 이틀 동안 같은 터번을 착용하지 않았습니다. 어떤 식으로든 더러워지는 옷들은 바로 갈아입었습니다.^[245]

언어

그들의 성장기에 사파비인들은 페르시아어를 제2언어로 사용하기도 했지만 아제르바이잔어를 사용했습니다. 사파비드 궁정과 군사 기관에서 주로 사용하는 언어는 아제르바이잔어였습니다.^[16][23] 그러나 제국의 공식^[10] 언어와 행정 언어, 통신 언어, 문학과 역사학은 페르시아어였습니다.^[16] 사파비드 화폐에 새겨진 비문도 페르시아어였습니다.^[246]

사파비드는 또한 페르시아어를 제국 전체에 걸쳐 문화적, 행정적 언어로 사용했으며 페르시아어에서는 이중언어를 사용했습니다.^[51] 아놀드 J에 의하면. 토인비.^[247]

무굴, 사파위, 오스만 제국 시대에 신페르시아어는 이 거대한 영토 전체를 지배하는 세력에 의해 리터래 휴머니오어의 언어로 이용되었고, 사파위와 무굴 국경 지대에 위치한 영토의 3분의 2에 해당하는 지역에서 관리의 공식 언어로 이용되었습니다.

존 R에 의하면. 페리,^[248]

16세기, 아제르바이잔 아르다빌의 투르코폰 사파비드 가문은 아마도 튀르크화된 이란 출신일 것이며, 이란을 정복하여 궁정과 군대의 언어인 튀르크어를 페르시아어로 쓰는 동안 페르시아어에 영향을 미치는 높은 지위의 언어이자 광범위한 접촉 언어로 확립했습니다. 고급 문학과 시민 행정의 언어는 사실상 지위와 내용에 영향을 받지 않았습니다.

Zabiola Safa에 ^[23]따르면

일상적인 업무에서, 사파비 왕조의 궁정과 위대한 군사 및 정치 관리들, 그리고 종교 고위 관리들에 의해 주로 사용된 언어는 페르시아어가 아닌 터키어였습니다. 그리고 마지막 계층의 사람들은 그들의 종교적인 저작들을 주로 아랍어로 썼습니다. 페르시아어로 글을 쓴 사람들은 이 언어로 된 적절한 수업료가 부족했거나 이란 밖에서 글을 썼기 때문에 페르시아어가 받아들여진 중심에서 멀리 떨어진 곳에서 언어가 진정으로 속한 곳에서만 가질 수 있는 생명력과 기술 사용에 대한 민감성으로 끝이 났습니다.

E. A. Satusó 등에 따르면,^[249]

16세기와 17세기 사이에 사파비드 페르시아에서 특정 튀르크어가 증명되었는데, 이 언어는 유럽인들이 페르시아어("Turc Agemi", "Lingua Turcica agemica")라고 종종 불렀으며, 이는 사파비드 왕조의 튀르크어 기원 때문에 궁정과 군대에서 즐겨 사용된 언어였습니다. 원래 이름은 그냥 터키였고, 그래서 편리한 이름은 터키이 에이스미일 수도 있습니다. 16세기에 오스만 제국과 사파비즈 제국에 속했고 1606년까지 사파비즈 제국에 완전히 통합되지 않은 코카서스와 트랜스캅카스 지역에서도 이러한 다양한 페르시아어 터키어가 사용되었을 것입니다. 그 언어는 일반적으로 중세 아제르바이잔어로 식별될 수 있지만 언어적, 영토적 측면에서 이 언어의 정확한 한계를 정의하는 것은 아직 가능하지 않습니다. 그것은 확실히 동질적이지는 않았습니다. 아마도 그것은 18세기부터 조지아 문자의 복음서 번역을 위해 Beltadze(1967:161)가 언급했듯이 아제르바이잔어와 오스만어의 혼합어였을 것입니다.

룰라 주르디 아비사브에 ^[250]따르면

아랍어는 여전히 종교적 학문적 표현의 매개체였지만, 온갖 종류의 교리적 저작물이 페르시아어로 번역되고 있는 것은 정확히 사파비즈 시대의 것이었습니다. 아밀리아(현재의 남레바논 지역의 시아파 학자)들은 궁정에 근거한 종교적 지위를 통해 활동하면서 페르시아어를 습득하도록 강요받았으며, 그들의 학생들은 그들의 지시사항을 페르시아어로 번역했습니다. 페르시아화는 '주류' 시 ʻ 신앙의 대중화와 함께 진행되었습니다.

코넬리스 베르스티에 ^[251]따르면

샤 이스마일 (961/1501) 치하의 사파비 왕조는 페르시아어와 시아파 형태의 이슬람교를 공용어와 종교로 채택했습니다.

데이비드 블로우에 ^[189]의하면

[아바스 1세 (재위 1588–1629)의 통치 기간 동안] 주요 궁정 언어는 터키어로 남아있었습니다. 하지만 이스탄불의 터키인은 아니었습니다. 그것은 터키 방언으로, 오늘날 이란 북서부의 아제르바이잔 지방에서 여전히 사용되는 치질바시 투르코만 방언입니다. 이 터키어의 형태는 또한 샤 압바스의 모국어이기도 했지만, 그는 페르시아어를 말하는 것도 마찬가지로 편안했습니다. 궁정에 있던 튀르코만인의 대부분은 아니더라도 대부분의 사람들이 페르시아어를 사용했을 것으로 보입니다. 페르시아어는 행정부와 문화의 언어이자 대다수의 사람들의 언어였습니다. 그러나 그 반대는 사실이 아닌 것 같습니다. 압바스가 그의 궁정들 앞에서 이탈리아 여행가 피에트로 델라 발레와 터키어로 활발한 대화를 나눴을 때, 그는 참석한 대부분의 사람들의 이익을 위해 그 대화를 페르시아어로 번역해야 했습니다.

왕궁에서의 조지아어, 세르카어, 아르메니아어의 사용에 관하여 데이비드 블로우는 다음과 같이 진술하고 있습니다.^[190]

조지아어, 세르카시어, 아르메니아어도 사용되었는데, 이는 많은 굴람족의 모국어이자 하렘족의 여성 비율이 높기 때문입니다. 피게로아는 압바스가 조지아의 굴람들과 후궁들로부터 얻은 조지아어를 말하는 것을 들었습니다.

윌렘 플로어와 하산 자바디에 ^[252]따르면

사파비 시대에 아제르바이잔어 터키어, 또는 그 당시에도 언급되었듯이, 치질바시 터키어는 사회에서 중요한 위치를 차지했고, 그것은 궁정과 서민 모두에 의해 사용되었습니다. 터키어는 사파비드 이란에서 널리 사용되었지만 이 사실은 거의 언급되지 않습니다. 보통 페르시아나 유럽 작가들은 어떤 언어로 사람들이 서로 의사소통을 했는지에 대해 언급하지 않습니다. 사파비드 이란에서 사용되는 터키어는 대부분 오늘날 아제르바이잔어 또는 아제르바이잔 터키어라고 불리는 것이었습니다. 그러나 그 당시에는 다른 여러 이름으로 지칭되었습니다. 시인이자 소형화가인 사데키 아프샤르 (1533–1610)는 모국어가 아제르바이잔 터키어가 아닌 차가타이 (비록 그는 타브리즈에서 태어났지만)가 키질바시 (모타칼레민에 키질바시)의 화자들을 언급한 최초의 사람이었지만, 그와 한 세기 후 '압돌-자밀 나시리', 이 언어를 "터키"라고 부르는 일반적인 규칙의 예외였습니다.

스티븐 데일에 ^[253]의하면

샤 이스마일의 아제르바이잔 방언은 주 언어가 된 적이 없으며 여전히 많은 이란인들이 사용하는 아제르바이잔어에 국한되어 있습니다. 그렇지 않은 경우, 이란에서의 튀르크어 말하기는 대체로 페르시아어에 종속된 부족/키질바시 및 지방 아제르바이잔 현상으로 남아 있었고, 공식 교육 언어와 지배적인 문학 문화로 남아 있었습니다.

레거시

이란을 시아파 ʻ주의의 정신적 보루로 만든 것은 사파비즈이며, 페르시아의 문화적 전통과 이란성에 대한 자각의 보고로 현대 이란의 가교 역할을 했습니다. 왕조의 창시자인 샤 이스마일은 이란의 왕이라는 칭호를 받아들였고, 호라산에서 유프라테스까지, 옥수스에서 ^[254]페르시아만의 남쪽 영토까지 뻗어있는 이란의 국가라는 암묵적인 개념을 가지고 있었습니다. 로저 세이버리 교수에 따르면:^[255][256]

사파비드는 현대 이란 국가의 발전에 여러 가지 방법으로 영향을 미쳤습니다: 첫째, 그들은 다양한 고대 및 전통적인 페르시아 제도의 지속을 보장하고, 그것들을 강화된 또는 더 '국가적' 형태로 전달했고, 둘째, 사파비 국가의 공식 종교로서 이란에 이트나 '아샤리 시아파' 이슬람을 부과함으로써, 그들은 무즈타 히드의 힘을 강화시켰습니다. 따라서 사파비드는 세속 정부의 지지자들과 신정 정부의 지지자들 사이의 권력 다툼을 훈련시켰습니다. 셋째, 그들은 1905년-1906년 페르시아 헌법 혁명과 1979년 이슬람 혁명에서 중요한 역할을 한 종교 계층('울라마')과 바자 사이의 동맹의 기초를 마련했습니다. 넷째, 샤 압바스 1세에 의해 도입된 정책은 중앙집권적인 행정 체계에 도입되었습니다.

도널드 슈트루제산드(Donald Struesand)에 따르면, "이란 고원의 동반부와 서반부의 사파비드 통일과 이 지역에 대한 트웰베르시 ʻ이 이슬람교의 부과가 현대 이란의 분명한 선구를 만들었지만, 사파비드 정치 자체는 특별히 이란적이지도 않고 민족적이지도 않았습니다." 루돌프 매튜(Rudolph Matthee)는 "국민국가는 아니지만 사파비드 이란은 많은 지속적인 관료적 특징을 생성하고 종교와 영토 경계가 겹치는 정치를 시작함으로써 나중에 발생할 요소를 포함하고 있다"고 결론지었습니다.^[258]

참고 항목

영상 시리즈의 일부
이란의 역사
고대 BC 이란의 선사시대 고대-4000년 쿠라아락스 문화 3400–2000 엘람 원종 3200–2700 지로프트 문화 c. 3100–2200 루루비 왕국/자무아 c. 3100-675 엘람 2700–539 마라시 c. 2550-2020 옥서스 문명 c. 2400–1700 아카디아 제국 2400–2150 카시테 c. 1500 –1155 신아시리아 제국 911–609 우라르투 860–590 만내아 850–616 지키르티 750-521 사파르다 720-670
제국 시대 메디아 제국 기원전 678년 ~ 기원전 550년 스키타이 왕국 기원전 652년 ~ 기원전 625년 안사나이트 왕국 635 BC–550 BC 신바빌로니아 제국 626 BC–539 BC 소그디아 c. 기원전 6세기 ~ 서기 11세기 아케메네스 제국 기원전 550년 ~ 기원전 330년 아르메니아 왕국 331 BC–428 AD 아토파텐 c. 323 BC–226 AD 카파도키아 왕국 320s BC–17 AD 셀레우코스 제국 기원전 312년 ~ 기원전 63년 폰투스 왕국 281 BC–62 BC 프라타라카스 기원전 3세기 ~ 기원전 132년 파르티아 제국 247 BC–224 AD 엘리마이스 147 BC–224 AD 카라센 141 BC–222 AD 킹스 오브 퍼시스 132 BC–224 AD 인도 파르티아 왕국 AD 19–224/5 파라타라하스 125–300 사산 제국 224–651 Zarmihrids 6세기 ~ 785년 Qarinvandids 550년대 ~ 11세기
중세 라시둔 칼리프 주 632-661 우마이야 칼리파 주 661–750 아바스 왕조 칼리프 750–1258 다부이데스 642–760 바반디즈 651–1349 다마반드의 마스무간스 651–760 바두스파니드속 665–1598 저스타니즈 791년 ~ 11세기 알드 왕조 864년 ~ 14세기 타히리드 왕조 821–873 사만 제국 819–999 사파리드 왕조 861–1003 구리드 왕조 pre-879 – 1215 사지드 왕조 889–929 살라리드 왕조 919–1062 지야리드 왕조 930–1090 일리야사이드 932–968 부이드 왕조 934–1062 라와디 왕조 955–1070 Hasanwayhids 959–1095 가즈나비드 왕조 977–1186 안나지드 990/1–1117 카쿠이데스 1008–1141 나스리드 왕조 1029–1236 샤반카라 1030–1355 셀주크 제국 1037–1194 화라즈미 왕조 1077–1231 엘디구지드 1135–1225 Atabegs of Yazd 1141–1319 살후리드 주 1148–1282 하자라스프레스 1155–1424 피슈키니드 왕조 1155–1231 호르시디 왕조 1184-1597 Qutlugh-Khanids 1223-1306 Mihrabanids 1236–1537 쿠르트 왕조 1244–1396 일카나테 제국 1256–1335 초바니 왕조 1335–1357 무자파리드 왕조 1335–1393 잘레이리드 술탄국 1337–1376 사르바다르스 1337–1376 인주이드 1335–1357 아프라시야브 왕조 1349–1504 마라시즈 1359–1596 티무르 제국 1370–1507 카르키야 왕조 1370년대 – Qara Qoyunlu 1406–1468 Aq Qoyunlu 1468–1508
근대 초기 사파비드 이란 1501–1736 (호탁 왕조) 1722–1729 아프샤리드 이란 1736–1796 잔드 왕조 1751–1794
근세 카자르 이란 1789–1925 Pahlavi Iran 1925–1979
동시대 이란 혁명 1979 임시정부 1979 이슬람 공화국 1979년 ~ 현재
관련기사 이름. 모나크스 국가원수 경제사 성소수자 역사 군사사 여성사 워즈
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• 시아파의 왕조 목록
• 이란의 시아파 이슬람교로의 안전한 개종
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메모들

참고문헌

서지학

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더보기

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외부 링크

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• 루디 매슈의 æ디아 이란리카 백과사전 "Safavid dynasty"
• 히스토리 파일: 페르시아의 통치자들
• BBC 종교의 역사
• 이란의 문화와 역사 유적지
• "사파비 행정부의 조지아인들", æ디아 이란리카 백과사전
• 메트로폴리탄미술관 사파비즈의 예술문화사
• 사파비다트의 역사
• 사파비 초기 아랍지역에서 이란으로 이주한 시 ʻ 작품에 관한 연구
• 사파비드 역사가 중요한 이유는? (이란 챔버 소사이어티)
• 사파위드 시대의 역사학
• "이란 ix. 이란의 종교 (2) 이란의 이슬람교 (2.3) 사파비드 이후 이란의 시아파 ʿ주의, 하미드 알가르의 æ디아 이란리카 백과사전