키릴과 메토디우스

세인츠 키릴과 메토디우스
불가리아의 아이콘 작가 Z가 그린 벽화 키릴과 메토디우스는 키릴 문자를 들고 있다. 트로이아 수도원, 1848년 조그라프 수도원
주교와 참회자; 사도들과 동등; 유럽의 후원자; 슬라브인들에게 사도들
태어난	826 또는 827 및 815 테살로니카, 비잔틴 제국(현 그리스)
죽은	(869-02-14)869년 2월 14일 및 (885-04-06)885년 4월 6일 로마와 벨레흐라드, 모라비아
존경의 대상	가톨릭 교회 동방 정교회 성공회[1] 루터교[2]
잔치	5월 11일과 24일[3] (동방정교회) 2월 14일(현재의 로마 가톨릭력), 7월 5일(로마 가톨릭력 1880년-1886년), 7월 7일(로마 가톨릭력 1887년-1969년) 7월 5일 (로마 가톨릭 체코 공화국 및 슬로바키아)
특성	함께 그려진 형제들, 교회를 들고 있는 동방 주교들, 최후의 [4]심판 아이콘을 들고 있는 동방 주교들.종종, 키릴은 수도원 습관의 옷을 입고 있고 메토디우스는 오모포리온과 함께 주교로서 기득권을 부여받은 것으로 묘사된다.
후원.	불가리아, 북마케도니아, 체코, 슬로바키아, 트란스니스트리아, 세르비아, 류블랴나 대교구, 유럽,[4] 토론토 슬로바키아 대교구, 코시체[5] 대교구

의 시리즈의 일부
동방 정교회
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
구조. 신학(신학의 역사) 예배 교회사 성스러운 신비 구원의 견해 메리 전경 아이콘 표시
배경 십자가 처형/부활/예수 승천 기독교 기독교 교회 사도 승계 교회의 네 가지 표시 정교회
조직 자율성 자가두증 총대주교국 세계 총대주교 성공회 정치 교회법 성직자 주교 성직자 디콘스 수도원주의 수도원의 정도
자동 선택 관할권 공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회: 콘스탄티노플 알렉산드리아 안티오키아 예루살렘 러시아 세르비아 루마니아 불가리아 조지아 주 키프로스 그리스 폴란드 알바니아 체코 랜드 및 슬로바키아 북마케도니아 일부 교회법에 의해 인정된 자가두증: 미국. 콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다. 우크라이나(OCU)
비법정 관할권 구신자 영적 기독교 참정교 카타콤 교회 구 캘린더리스트 미국 정교회 미국 세계 총대주교 전국 교회: 압하지야 벨라루스 이탈리아 몬테네그로 터키 UOC – KP Syncretic 교회: 복음주의 정교회 서방 정교회 켈트족 프랑스. 갈리아
에큐메니컬 평의회 제1차 7차 세계회의: 첫번째 둘째 셋째 넷째 다섯 번째의 6번째 일곱 번째 기타 가능한 에큐메니컬 위원회: 여덟 번째 아홉 번째 기타 중요한 위원회: 퀴니섹스트 평의회 재시 모스크바 예루살렘
역사 교회 신부님들 오분권 비잔틴 제국 불가리아의 기독교화 키반 루스의 기독교화 대분열 러시아 오스만 제국 북미 모스크바-콘스탄티노폴리스 분열 15~16일 c. 1996 2018
신학 동방 정교회 신학사 (20세기(신팔라미즘)) 아포파시즘 크리스마스 사색 기도 에센스 vs.에너지 헤시카즘 삼위일체 정하 결합 아이콘 변성체 신비주의 신학 니케아 신경 넵시스 오이코노미아 대 아키베아 우시아 팔라미즘 필로칼리아 프로네마 신 신증 테오토코스 가톨릭 교회와의 차이점 필리오크 반대 교황의 패권에 대한 반대
예배와 예배 성찬식 신성한 예배 아카티스트 아폴리티키온 아르토스 엑테니아 에콜로지온 성수 아이콘 스태시스 예수 기도 콘타키온 예배실 입구 예식 팬 리티 추도식 영원한 기억 오모포리온 동방 정교회의 절 동방 정교회 결혼 프락시스 파라클레시스 파스칼 인사 파스칼 호밀리 파스칼 트로파리온 기도용 밧줄 프로스포라 러시아 종소리 의미론 십자가의 표식 스티헤론 트로파리온 장식품 향의 사용
전례력 파스칼 주기 12개의 큰 잔치 기타 축제: 정교회 테오토코스의 중재 4가지 단식 기간: Nativity Fast 사순절 사도 단식 기숙사 고속
주요 인물 알렉산드리아의 아타나시오 에프렘 카이사레아의 바질 예루살렘의 키릴 그레고리우스 니사의 그레고리오 존 크리소톰 알렉산드리아의 키릴 존 클라이마쿠스 참회자 막시무스 다마스쿠스의 요한 스터디트 테오도르 카시아니 키릴과 메토디우스 포티오스 1세 그레고리 팔라마스
기타 토픽 아키텍처 포크 동방 총대주교 백과사전 정교 십자가 성자 칭호 국가별 통계
v t

키릴 (826–869)과 메토디우스 (815–885)는 비잔틴 기독교 신학자이자 선교사였다.슬라브족을 전도하는 그들의 업적으로, 그들은 "슬라브족에 대한 사절"^[6]로 알려져 있다.

그들은 고대 교회 슬라브어를 ^[7]표기하는 데 사용되는 최초의 알파벳인 글라골리치 문자를 고안한 것으로 인정받고 있다.그들이 죽은 후, 그들의 제자들은 다른 슬라브족들 사이에서 선교 활동을 계속했다.두 형제는 동방정교회에서 "대등한 자"라는 칭호로 성인으로 추앙받고 있다.1880년, 교황 레오 13세는 로마 가톨릭 교회의 달력에 그들의 축제를 도입했다.1980년, 최초의 슬라브인 교황 요한 바오로 2세는 ^[8]누르시아의 베네딕토와 함께 그들을 유럽의 공동 성인으로 선언했다.

초기 경력

초기 생활

이 두 형제는 테살로니카에서 태어났고, 그 후 같은 이름을 가진 (오늘날 그리스에 있는) 비잔틴 지방(약 827-828년 키릴, 815-820년 메토디우스)에 위치하고 있다.키릴은 7형제 중 막내로 콘스탄티누스로 ^[9]태어났으나 ^[10][11][12]죽기 직전 로마에서 수도사가 되면서 키릴이라는 이름을 얻었다.메토디우스는 미카엘로 태어나 터키 ^[13]북서부 마이시안 올림푸스(현재의 울루다)에 있는 폴리크로니 수도원에서 수도사가 되면서 메토디우스라는 이름을 얻었다.그들의 아버지는 테살로니카의 비잔틴 테마인 드라운가리오스 레오였고, 어머니는 마리아였다.

이들 형제의 정확한 민족적 기원은 알려지지 않았으며, 키릴과 메토디우스가 슬라브계인지^[14] 그리스계인지^[15] 아니면 둘 ^[16]다인지에 대해서는 논란이 있다.두 형제는 키릴이 열네 살 때 아버지를 잃었고, 제국의 최고 장관 중 한 명인 로고테 투 드로모우였던 강력한 목사 테오티스토스가 그들의 보호자가 되었다.그는 또한 섭정 바르다와 함께 제국 내에서 광범위한 교육 프로그램을 시작한 책임이 있으며, 이는 시릴이 가르치게 될 마그나우라 대학의 설립으로 이어졌다.키릴은 교육 후 얼마간 사제 서품을 받았고, 그의 형제 메토디우스는 867/^[17]868년까지 집사로 남아 있었다.

카자르 사절단

약 860년, 비잔틴 황제 미카엘 3세와 콘스탄티노플 총대주교(예전의 키릴과 그의 지도자의 교수)는 유대인과 사라센인과 ^[18]대화할 수 있는 학자를 보내달라고 요청했던 카자르족으로 키릴을 선교 탐험에 보냈다.메토디우스는 키릴과 함께 카자르로 가는 임무를 수행했다고 주장되어 왔지만, 이것은 나중에 발명된 ^{[citation needed]}것일 수도 있다.라틴어 "레겐다"로 표현된 그의 일생에 대한 설명은 그가 타우리카(오늘날의 크림 반도)의 체르소네소스에 있을 때 하자르어를 배웠다고 주장한다.

콘스탄티노폴리스로 돌아온 후, 키릴은 대학에서 철학과 교수 역할을 맡았고, 이때쯤 그의 형은 비잔틴의 정치와 행정 문제에서 중요한 인물이 되었고,^{[citation needed]} 그의 수도원의 수도원장이 되었다.

슬라브족에 대한 임무

그레이트 모라비아

862년, 형제는 그들에게 역사적 중요성을 부여하는 일을 시작했다.그 해에 라스티슬라브 대공은 미카엘 3세 황제와 포티우스 총대주교가 그의 슬라브 신하들을 전도하기 위해 선교사를 보내달라고 요청했다.그렇게 한 그의 동기는 아마도 종교적이라기보다는 정치적이었을 것이다.라스티슬라프는 프랑크 통치자 독일인 루이의 지원으로 왕이 되었지만, 그 후 프랑크족으로부터 그의 독립을 주장하려고 했다.키릴과 메토디우스가 모라비아에 기독교를 처음 전파했다는 것은 흔한 오해이지만, 라스티슬라프가 미카엘 3세에게 보낸 편지에는 라스티슬라프의 사람들이 "이미 이교도를 거부하고 기독교 ^[19]법을 지켰다"고 명시되어 있다.라스티슬라프는 로마 교회의 선교사들을 추방하고 대신 교회의 지원과 아마도 정치적 ^[20]지원을 위해 콘스탄티노폴리스로 눈을 돌렸다고 한다.황제는 재빨리 키릴을 그의 동생 메토디우스와 ^[21]함께 보내기로 결정했다.그 요청은 비잔틴의 영향력을 확장할 수 있는 편리한 기회를 제공했다.그들의 첫 번째 일은 조수 양성이었던 것 같다.863년, 그들은 복음서와 필요한 전례서들을 현재 올드 교회^[22] 슬라브어로 알려진 언어로 번역하는 일을 시작했고 그것을 ^[23]홍보하기 위해 그레이트 모라비아로 갔다.그들은 이 노력에서 상당한 성공을 누렸다.하지만, 그들은 슬라브식 예배법을 만들려는 그들의 노력에 반대하는 독일 성직자들과 충돌하게 되었다.

이 임무의 목적을 위해, 그들은 슬라브어 원고에 사용되는 최초의 알파벳인 글라골리틱 문자를 고안했다.글래골릭 문자는 슬라브어 특유의 특징에 적합했다.그것의 후속 문자인 키릴 문자는 ^[20]오늘날에도 여전히 많은 언어에서 사용되고 있다.

그 형제는 그레이트 모라비아에서 사용된 최초의 슬라브 민법을 썼다.Church Slavic으로 알려진 Old Church Slavic에서 파생된 언어는 몇몇 정교회와 일부 동방 가톨릭 교회에서도 여전히 예배에 사용되고 있다.

그 형제가 정확히 무엇을 번역했는지 확실히 결정하는 것은 불가능하다.신약성서와 시편이 첫 번째 책이었던 것 같고,^{[citation needed]} 구약성서에서 다른 교훈들이 뒤따랐다."트랜슬레이시오"는 키릴의 복음서 버전만을 언급하고 "비타 메서디이"는 "에반젤리움 슬로베니아"의 버전만을 언급하고 있지만, 다른 전례 선집도 번역되었을 수 있다.

로마 전례와 콘스탄티노플 전례 중 어느 것을 소스로 삼았는지도 확실치 않다.그들은 라틴어 활자와 밀접하게 일치하는 전례 파편들에 의해 제안되었듯이 로마 문자를 사용했을지도 모른다.이 견해는 "프래그 단편"과 예루살렘에서 키예프로 가져와서 이즈마일 스레즈네프스키에 의해 발견된 고대 글래골식 예배 파편들에 의해 확인된다. 아마도 슬라브어 언어의 가장 오래된 문서일 것이다.이것들은 "미사", "서문", 그리고 펠리시타스의 이름에서 알 수 있듯이 라틴어와 밀접하게 일치한다.어쨌든, 상황은 로마의 허가를 받지 않고서는 형제들이 영구적인 성공을 바랄 수 없는 상황이었다.

로마 여행

이 섹션은 확인을 위해 추가 인용문이 필요합니다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 기사를 개선하는 데 도움을 주십시오. 조달되지 않은 자재는 제거될 수 있습니다.출처 : "Cyril and Methodius" – 뉴스 · 신문 · 서적 · 학자 · JSTOR (2019년 5월) (이 템플릿 메시지 삭제 방법 및 삭제 시기 확인)

콘스탄틴과 메토디우스의 임무는 부분적으로 슬라브인들 사이에서 큰 성공을 거두었다. 왜냐하면 그들은 라틴어나 그리스어가 아닌 사람들의 모국어를 사용했기 때문이다.대모라비아에서 콘스탄티누스와 메토디우스는 또한 교회의 서부 또는 라틴 지부를 대표하는 동프랑크 출신의 선교사들과 만났고, 특히 샤를마뉴에 의해 설립된 카롤링거 제국을 대표하는 선교사들과 만나 언어적, 문화적 통일성에 헌신했다.그들은 라틴 전례의 사용을 주장했고, 그들은 모라비아와 슬라브 민족을 그들의 정당한 임무 영역의 일부로 여겼다.

마찰을 빚자 기독교인들 사이에 불화의 원인이 되고 싶지 않았던 형제는 로마로 가서 교황을 만나 현장 선교사들 간의 다툼을 피할 수 있는 해결책을 찾기로 결심했다.867년, 교황 니콜라스 1세는 이 형제들을 로마로 초대했다.모라비아에서의 그들의 복음 전도 사명은 잘츠부르크의 아달윈 대주교 (859–873)와 파사우의 에르미히 주교 (866–874)와의 논쟁의 초점이 되었다. 그들은 같은 영토에 대한 교회의 지배권을 주장하며 라틴 전례만을 사용하기를 원했다.

성 클레멘트의 유물과 제자들의 유품을 가지고 여행하고, 판노니아(발라톤 공국)를 지나 코체 왕자의 환대를 받았다.판노니아에서의 이러한 활동은 독일 주교국, 특히 판노니아가 75년 동안 관할권을 가지고 있던 잘츠부르크 주교와의 충돌을 피할 수 없게 만들었다.865년에 아달윈 주교는 그곳에서 성공회 권한을 행사하는 것으로 밝혀졌고, 그의 통치 아래 행정은 최고 성직자 리에발드의 수중에 있었다.후자는 잘츠부르크에 은퇴할 수밖에 없었지만, 그의 상사는 당연히 그의 요구를 포기할 마음이 없었다.

형제는 로마로부터 지원을 요청했고, 868년에 그곳에 도착했고, 그곳에서 그들은 따뜻한 환대를 받았다.이것은 부분적으로 그들이 성 클레멘스의 유물을 가져온 덕분이었다; 슬라브족의 영토에 대한 관할권에 대한 콘스탄티노플과의 경쟁은 로마가 형제들과 그들의 ^[20]영향력을 높이 평가하도록 할 것이다.

새 교황 아드리아노 2세(867-872)는 메토디우스에게 시르뮴 대주교(현재의 세르비아의 스렘스카 미트로비카)라는 직함을 주고 869년에 모라비아와 판노니아 전역을 관할하며 슬라브 전례 사용 권한을 부여하며 그를 돌려보냈다.^[24]그 형제는 콘스탄티노플에서의 그들의 영향력으로 인해 학식과 훈련을 받았다.아나스타시우스 비블리오테카리우스는 나중에 키릴을 "사도의 삶을 사는 사람" 그리고 "훌륭한 ^[25]지혜를 가진 사람"이라고 불렀다.모라비아에서의 그들의 프로젝트는 새로운 슬라브 전례의 사용을 공식적으로 승인한 교황 아드리안 2세의 지지를 얻었다.그 후, 메토디우스는 교황에 의해 사제 서품을 받았고, 다섯 명의 슬라브 제자들은 포모수스와 가우데릭에 ^[26]의해 사제 서품을 받았다.키릴과 메토디우스는 이 다섯 명의 제자들과 함께 (주로 불가리아 정교회에 의해) "세븐 세인츠"^[27]로 총칭된다.새로 임명된 성직자들은 몇몇 주요 교회들의 제단에서 자신들의 언어로 주례를 섰다.그의 최후가 다가오고 있다고 느낀 키릴은 바실리아 수도사가 되었고,^[28] 키릴이라는 새로운 이름을 얻었으며, 50일 후(869년 2월 14일) 로마에서 사망했다.그가 주교가 되었다는 번역서의 주장에 대해서는 몇 가지 의문이 있다.

메토디우스가 870년에 주교가 되어 873년까지 대주교로 승격되지 않았다는 비타의 진술은 879년 6월에 아드리안이 그를 대주교로 임명했다는 교황 요한 8세의 개요와 모순된다.요한은 그의 관할구역에 그레이트 모라비아와 판노니아뿐만 아니라 세르비아도 포함한다.

메토디우스만

메토디우스는 870년 라스티슬라프가 조카 스바토푸크에 의해 포로로 잡혀 바이에른의 카를만에게 넘겨져 레그부렌스에서 열린 의회에서 유죄 판결을 받은 옛 나라의 정치적 상황 때문에 처음에는 대모라비아가 아니라 판노니아(발라톤 공국)에서 슬라브족들 사이에서만 일을 계속했다.g는 870의 끝에 있습니다.동시에, 동프랑크의 통치자들과 주교들은 메토디우스를 제거하기로 결정했다.메토디우스의 아치피스코팔의 주장은 잘츠부르크의 권리에 대한 매우 손상으로 여겨져서 그는 잘츠부르크의 아달윈, 파사우의 에르만리치, 그리고 프라이징의 안노 등 동프랑크 주교들에게 붙잡혀 답변하도록 강요당했다.열띤 토론 끝에, 그들은 침입자의 퇴거를 선언하고, 그를 독일로 보내라고 명령했고, 그곳에서 그는 ^[29]2년 반 동안 수도원에 수감되었다.

871년 교황에게 영향을 끼치기 위해 작성된 Conversio Bagoariorum et Carantanorum의 강력한 표현에도 불구하고, 로마는 메토디우스를 강력하게 지지했고, 그를 복직시키고 그의 적들을 처벌하기 위해 안코나의 주교 파울을 보냈으며, 이후 양측은 교황 특사와 함께 로마에 출두하라는 명령을 받았다.따라서 873년, 새로운 교황 요한 8세는 메토디우스의 석방을 보장했지만 슬라브 ^[30]전례 사용을 중단하라고 명령했다.

메토디우스 말년

교황의 의지가 승리하여 메토디우스는 대모라비아와 판노니아 양쪽에 대한 그의 자유와 그의 대주교적 권위를 확보했지만, 미사에 슬라브어를 사용하는 것은 여전히 그에게 거부되었다.그의 권위는 코체스가 죽은 후 독일 귀족들에 의해 통치되었을 때 판노니아에서 제한되었다; 그러나 스바토플루크는 이제 대모라비아에서 실질적인 독립으로 통치했고, 독일 성직자들을 추방했다.이것은 메토디우스에게 방해받지 않는 작업 분야를 확보했고, 비타(x.)는 다음 몇 년(873–879)을 생산적인 발전의 기간으로 묘사했다.메토디우스는 슬라브 전례 금지를 전부 또는 부분적으로 무시한 것으로 보인다; 그리고 프랑크 성직자들이 다시 그 나라에 그들의 길을 찾았을 때, 그리고 대주교가 방탕한 스바토플루크를 불쾌하게 했을 때, 이것은 필리오케에 대한 고발과 함께 로마에서 그에 대한 항의의 원인이 되었다.

878년 메토디우스는 이단과 슬라브어 사용 혐의로 로마로 소환되었다.이번에는 교황 요한은 메토디우스가 자신을 변호하고 모든 혐의를 벗은 채 슬라브어를 사용해도 좋다는 허락을 받고 그를 돌려보냈다는 주장으로 확신했다.그의 뒤를 이은 카롤링거 주교 위칭은 슬라브식 예배를 탄압하고 메토디우스의 추종자들을 추방했다.많은 이들이 불가리아의 크냐즈 보리스에게 피난처를 찾아 슬라브어 교회를 재편성했다.한편, 요한의 후계자들은 수세기 동안 지속된 라틴어 정책을 채택했다.

메토디우스는 로마에서 자신의 정통성을 입증했고, 필리오케 없이 그 신조가 여전히 로마에서 암송되었고, 전례에 관해 복종하기로 약속했기 때문에 더욱 쉽게 입증했다.상대방은 슈바비안인 위킹을 그의 보조자로 내세워 회유했다.요한 8세는 메토디우스가 사망한 후 그의 지위가 불안정해졌고, 그의 지원이 필요하여 괴츠는 그가 동방 황제를 방문했다는 비타(13)의 진술을 받아들이게 되었다.

메토디우스가 885년 ^[31]4월 6일에 죽은 후에야 적개심이 공공연한 분쟁으로 번졌다.메토디우스가 후계자로 지목한 고라즈드는 교황 스테파노 5세에 의해 인정받지 못했다.같은 교황은 슬라브 전례의^[32] 사용을 금지했고 악명 높은 위칭을 메토디우스의 후계자로 앉혔다.후자는 885년 두 형제의 제자들을 대모라비아에서 추방했다.그들은 불가리아 제1제국으로 도망쳤고 그곳에서 환영을 받고 신학 학교를 설립하도록 위임받았다.그곳에서 그들과 오흐리드의^[33] 성 클레멘트는 글라골리틱에 기초한 키릴 문자를 고안했다.키릴어는 점차 글라골리어를 옛 교회 슬라브어 알파벳으로 대체했는데, 이 언어는 불가리아 제국의 공용어가 되었고 후에 동부 슬라브 영토인 키반 루스로 퍼져나갔다.키릴 문자는 결국 대부분의 슬라브 세계로 퍼져나가 동방 정교회 슬라브 국가들의 표준 문자가 되었다.따라서, 키릴과 메토디우스의 노력은 또한 기독교가 동유럽으로 확산되는 길을 열었다.

메토디우스의 시신은 대모라비아 대성당에 묻혔다.오늘날까지 어느 도시가 그레이트 모라비아의 수도였는지는 미해결이며, 따라서 메토디우스의 영원한 안식처가 어디인지는 알려지지 않았다.^[34]

글라골 문자 및 키릴 문자의 발명

글라골릭과 키릴 문자는 슬라브 문자 중 가장 오래된 것으로 두 형제와 그 학생들이 복음서와 전례서를^[22] 슬라브어로 ^[35]번역하기 위해 만들었다.초기 글라골 문자(Glagolitic 알파벳)는 863년(키릴과 메토디우스의 도착)에서 885년(그들의 학생 추방) 사이에 정부와 종교 문서와 책을 위해, 그리고 키릴과 메소디우스의 추종자들이 스스로 교육받은 키릴에 의해 설립된 그레이트 모라비아 아카데미(베코모라브스키)에서 사용되었다.다른 것들 중에.알파벳은 전통적으로 키릴의 것으로 여겨져 왔다.그 귀속은 교황 서신 인더스트리애 투에(880)가 고대 교회 슬라브어의 사용을 승인함으로써 명백하게 확인되었는데, 이 서한은 알파벳이 "철학자 콘스탄틴이 발명했다"고 말한다.발명이라는 용어는 형제들이 이전 문자를 사용했을 가능성을 배제할 필요는 없지만, 그 이전에 슬라브어족 언어들은 그들만의 뚜렷한 문자를 가지고 있지 않았음을 암시할 뿐이다.

초기 키릴 문자는 불가리아^[36] 제1제국에서 개발되었으며 이후 그리스 문자와 더 흡사한 글라골리틱 문자의 단순화로 불가리아 차르^[37] 보리스 1세의 오흐리드 학파와 프레슬라브 학파에 제자인 클리멘트와 나움에 의해 완성되고 전파되었다.그것은 9세기 말에 프레슬라브 문학 학교에서 세인츠 키릴과 메토디우스의 제자들에 의해 개발되었다.

키릴이 죽은 후, 오흐리드의 클레멘스는 로마에서 판노니아와 대모라비아까지 메토디우스와 동행했다.885년 메토디우스가 죽은 후, 클레멘트는 고라즈드와 함께 대모라비아에서 독일 성직자들에 대한 투쟁을 이끌었다.감옥에서 시간을 보낸 후, 그는 그레이트 모라비아에서 추방되었고, 885년 또는 886년에 프레슬라프의 나움, 안젤리우스, 그리고 아마도 고라즈드와 함께 불가리아 제국의 국경까지 도달했다(다른 소식통에 따르면, 고라즈드는 그 무렵 이미 죽었다).그들 중 4명은 나중에 불가리아의 수도 플리스카로 보내졌는데, 그곳에서 그들은 미래의 성직자들을 슬라브어로 가르치기 위해 불가리아의 차르 보리스 1세로부터 위임받았다.

865년 기독교가 채택된 이후 불가리아의 종교 의식은 비잔틴 제국으로부터 온 성직자들에 의해 그리스어로 행해졌다.비잔틴의 영향력이 커지고 국가의 힘이 약해지는 것을 우려하여, 보리스는 고대 슬라브어를 채택하는 것을 불가리아의 정치적 독립과 안정을 보존하는 방법으로 보고, 플리스카와 오흐리드에 두 개의 문학 학교를 설립했는데, 그곳에서 슬라브어로 신학을 가르쳐야 했다.프레슬라프의 나움이 플리스카 문학 학교의 설립을 위해 플리스카에 머무는 동안, 클레멘트는 보리스 1세로부터 오흐리드 문학 학교에서 구교회 슬라브어로 신학을 가르치는 미래의 성직자들을 조직하는 임무를 받았다.클레멘트는 7년 동안 약 3,500명의 학생들을 슬라브어와 글라골 문자로 가르쳤다.

기념품

성자 키릴과 메토디우스의 날

시성 과정은 시릴의 죽음 이후 수십 년 동안 오늘날보다 훨씬 더 느긋했다.시릴은 죽은 직후 그의 제자들에 의해 성인으로 여겨졌다.그의 추종세력은 그가 전도한 나라들 사이에 퍼졌고, 이후 더 넓은 기독교 교회로 퍼져 나갔고, 그는 그의 형제 메토디우스와 함께 신성한 사람으로 유명했다.시릴의 장례 행렬 동안 로마 거리에 늘어선 군중들로부터 시릴의 시성식이 요구되었다.이 형제가 교황 문서에 처음 등장한 것은 1880년 레오 13세의 그란데 무누스이다.그들은 "슬라브족의 사절"로 알려져 있으며, 로마 가톨릭과 정교회 교인 모두에게 여전히 높은 평가를 받고 있다.그들의 축일은 현재 로마 가톨릭 교회에서 2월 14일(성 키릴의 사망일과 일치)로 기념되고 있다.동방정교회에서는 5월 11일(율리우스력을 사용하는 동방정교회에서는 그레고리력에 따라 5월 24일), 그리고 옛 산토랄력에 따르면 7월 7일로 기념된다.제2차 바티칸 공의회가 개정되기 전에 존재했던 것들입니다.이 기념행사는 또한 형제들에 의한 슬라브어로 된 복음서 설교와 문맹퇴치 소개도 기념한다.그 형제는 1980년에 "^[38]유럽의 중대"로 선포되었다.

1851년 5월 11일 플로브디프 마을에서 성 키릴과 메토디우스의 날을 "불가리아어 문자의 날"로 처음 기록되었으며, 이때 지역 불가리아 학교는 "세인트 키릴과 메토디우스"로 명명되었다.두 가지 모두 불가리아의 저명한 교육자 나덴의 주도 하에 행해졌다.비록 아르메니아 ^[40]여행자가 1803년 5월 22일 슈멘 마을에서 열린 "불가리아 문자 기념식"에 방문했다고 언급했지만,^[39] 에로프는 말했다.

키릴과 메토디우스는 영국 교회에서 소축제와^[41] 2월 14일 성공회 달력에서^[1] 소축제로 기억된다.

이 날은 현재 다음 국가에서 공휴일로 기념되고 있습니다.

• 불가리아에서는 5월 24일에 기념되어 "불가리아의 교육과 문화, 슬라브어 스크립트의 날"로 알려져 있습니다.이 날은 "알파벳, 문화, 교육의 날"이라고도 알려져 있다.Saints Cyril과 Methodius는 불가리아 국립도서관의 후원자이다.도서관 앞에 그들을 위한 기념비가 있다.시릴과 메토디우스는 불가리아 정교회에서 가장 유명한 성인으로 교회마다 두 형제의 아이콘들을 볼 수 있다.
• 북마케도니아에서는 5월 24일에 기념되며 "세인츠 키릴과 메토디우스, 슬라브 계몽주의자의 날"로 알려져 있다. 국경일마케도니아 공화국 정부는 2006년 10월에 국경일 법령을 제정하였고,^[42] 2007년 초에 마케도니아 공화국 의회는 이에 상응하는 법을 통과시켰다.이전에는 학교에서만 축하를 받았었다.이 날은 또한 "솔룬 형제"의 날로 알려져 있다.
• 체코와 슬로바키아에서는 두 형제를 원래 3월 9일에 기념했지만 교황 비오 9세는 여러 ^[43]가지 이유로 날짜를 7월 5일로 변경했다.오늘날, 성 시릴과 메토디우스는 그곳에서 국가적인 성인으로 추앙받고 있으며, 그들의 이름 날인 "성 시릴과 메토디우스의 날"은 체코와 슬로바키아의 국경일이다.체코에서는 "슬라브 선교사 키릴과 메토디우스의 날" (체코어: Den slovansk vch vzrozvůst, 시릴라 a Metod slovakiaje)로 기념되고 슬로바키아에서는 "성"으로 기념됩니다.시릴과 메토드의 날" (슬로바키아:Sviatok svétého Cyrila a Metoda).^[43]
• In Russia, it is celebrated on 24 May and is known as the "Slavonic Literature and Culture Day" (Russian: День славянской письменности и культуры), celebrating Slavonic culture and literature as well as the alphabet.그 기념식은 교회적이다(교회 율리우스력으로 5월 11일).러시아에서는 공휴일이 아닙니다.

성인의 축일은 5월 11일 동방정교회와 2월 14일 로마 가톨릭과 성공회에서 "세인츠 키릴과 메토디우스의 날"로 기념한다.서양 기독교 루터 교회는 2월 14일 또는 5월 11일에 두 성인을 기념한다.비잔틴 전례 루터교회는 5월 ^[44]24일에 성자 키릴과 메토디우스의 날을 기념한다.

기타 기념품

소피아에 있는 불가리아 국립도서관 북마케도니아의 스코페에 있는 키릴과 메소디우스 대학교와 세인트루이스 대학교. 시릴과 세인트. 불가리아의 벨리코 타르노보와 슬로바키아의 트르나바에 있는 메소디우스 대학교에는 두 성인의 이름이 새겨져 있다.체코 올로모우츠에 있는 팔락 대학교 신학부는 "사인츠 키릴과 메서디우스 신학부"라는 이름을 가지고 있다.미국에서는 미시간주 오차드 레이크에 있는 SS. Cyril과 Methodius Seminary가 그들의 이름을 가지고 있다.

1846년 설립된 성자 시릴 메토디우스 형제단은 우크라이나 민족정체성을 보존하기 위해 러시아 제국의 단명 친우크라이나 단체였다.

시릴과 메토디우스는 류블랴나 대교구의 주요 수호 성인입니다.류블랴나 대성당은 키릴과 메서디우스 광장에 있습니다(슬로벤:Ciril-Metodov trg)^[45]그들은 또한 그리스-카톨릭 코시체 ^[5]성당과 슬로바키아 그리스 가톨릭 토론토 성당의 수호 성인입니다.

세인트 시릴 피크와 세인트 시릴 피크 남극의 사우스 셰틀랜드 제도 리빙스턴 섬의 탕라 산맥에 있는 메토디우스 봉우리는 형제들의 이름을 따서 붙여졌다.

성 키릴의 유해는 로마의 산 클레멘테 성당 내 성당에 안치되어 있다.그 예배당에는 사소페라토의 마돈나가 있다.

SS 대성당 펜실베이니아주 댄빌에 있는 키릴과 메토디우스(SS에게 바쳐진 유일한 로마 가톨릭 성당).시릴과 메토디우스)는 SS 자매의 모성당 예배당이다.시릴과 메토디우스는 에큐메니즘, 교육, 복음화, 노인 ^[46]돌봄의 사도적 저작에 헌신하는 교황권 종교 공동체이다.

1909년에 창설된 시릴 메토디우스 성훈장은 불가리아의 국가상 제도의 일부이다.

2021년 불가리아 해군이 새로 인수한 연구선은 'S'로 개명했다. 시릴과 메토디우스는 성인들의 뒤를 이어 여배우 마리아 바칼로바가 ^[47]후원자로 나섰다.

갤러리

• 

  성 바실리카체코 모라비아 벨레흐라드의 키릴과 메토디우스

• 

  2006년 5월 세인트시릴과 메서디우스의 날에 칸티만시스크 교차행렬

• 

  슬라브 문학문화의 날 사라토프의 성자 키릴과 메토디우스 기념비 취임

• 

  테살로니키 - 불가리아 정교회가 선물한 두 성자의 기념비

• 

  불가리아 - 친위대 앞에 있는 두 성인의 동상. 소피아 키릴 메토디우스 국립도서관

• 

  불가리아 - 소피아 국립문화궁전 앞에 있는 두 성인의 동상

• 

  북마케도니아 - 오흐리드에 있는 기념물

• 

  북마케도니아 - 스코페 돌다리 근처에 있는 키릴과 메토디우스의 여신상

• 

  체코 - 프라하의 찰스 다리에 있는 시릴과 메토디우스의 성상

• 

  체코 - 미쿨치체의 성 키릴과 메토디우스 기념물

• 

  체코 - 모라비아 올로모우치 성 삼위일체 기둥에 있는 성 메토디우스 동상

• 

  우크라이나 - 키예프에 있는 기념물

• 

  러시아 - 한티만시스크의 기념물

• 

  세르비아 - 베오그라드에 있는 성 키릴과 메토디우스의 기념비

• 

  도네츠크에 키릴과 메토디우스 기념비 개관

• 

  체코 트에비치 성 키릴 메토디우스 동상

다른 언어로 된 이름

• 그리스어: ύρςςς ὶὶ ὶὶ ὶὶ ὶὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ k k k k （ Krillrillos kai Methodios ）
• Old Church Slavonic: Кѷриллъ и Меѳодїи
• Belarusian: Кірыла і Мяфодзій (Kiryła i Miafodzij) or Кірыла і Мятода (Kiryła i Miatoda)
• 불가리아어: кри bulgarian bulgarian bulgariankirkirkirkirkirkirkirkirkir (Kiril i Metodi)
• 크로아티아어: 치릴 이 메토드
• 체코어: Cyril a Metodjj
• 마케도니아어: ирии maced macedkirkirkirkirkirkirkirkir (키릴 이 메토디)
• 새 교회 슬라브어: к"іі new new newkkkkkkkkk (Kkrill i Methodij)
• 폴란드어: Cyryl i Metody
• 러시아어: 키릴 i 메포디(Kirill i Mefodij), 1918년 이전 철자: 키릴 i 메서디(Kirill i Methodij)
• 세르비아어 : 치릴로 이 메토디예
• 슬로바키아어: 키릴 a Metod
• 슬로베니아어:메토드의 시릴
• 우크라이나어: кри ukrainian ukrainian ukrainiankykykykykyky (Kyrylo i Mefodij)

「 」를 참조해 주세요.

• 키릴로-메타디아의 연구
• 시릴과 메토디우스 형제단
• 비잔틴 제국
• 글라골 문자
• 키릴 메토디우스 신학교
• 키릴 메토디우스 스코페 대학교
• SS. 키릴과 소피아 국립도서관
• 벨리코 타르노보 세인트시릴 메서디우스 대학교
• 올로무크 팔락ý 대학교 세인츠 키릴과 메토디우스 신학부

레퍼런스

인용문

원천

추가 정보

• Dvornik, F. (1964). "The Significance of the Missions of Cyril and Methodius". Slavic Review. 23 (2): 195–211. doi:10.2307/2492930. JSTOR 2492930.

외부 링크

• 교황 요한 바오로 2세의 슬라보룸 아포톨리
• 시릴과 메토디우스 – 교황 요한 바오로 2세의 1980년 12월 31일 백과사전 편지 (Epistola Enciclica)
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Sts. Cyril and Methodius" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• 사도 SS와 같다. 시릴과 메토디우스 슬라브어 선생님들"이라는 제목의 교수.니콜라이 D.탈베르그
• 교황 레오 13세, "그란데 무누스: 성자 키릴과 메토디우스"
• 정통위키의 키릴과 메토디우스
• 불가리아 공식 공휴일, 불가리아 국회: 영어, 불가리아어
• 체코, 체코 국립은행 은행 공휴일: 영어, 체코어
• 5월 24일 – 슬라브어 알파벳, 불가리아 계몽과 문화의 날