온톨로지

Ontology
이 기사는 철학의 존재론에 관한 것이다.정보과학 및 컴퓨팅의 개념에 대해서는 온톨로지(정보과학)를 참조해 주십시오.
Oncology, Odontology, Ontogeny 또는 Deontology와 혼동하지 마십시오.
파르메니데스는 현실의 근본적인 본질에 대한 존재론적 특성을 최초로 제안한 사람들 중 하나였다.

존재론은 존재, 존재, 존재, 존재, 현실과 같은 개념을 연구하는 철학의 한 분야이다.이 문서에는 기업이 어떻게 기본 범주로 분류되는지와 이러한 기업 중 가장 근본적인 수준에 존재하는 기업이 무엇인지에 대한 질문이 포함되어 있다.존재론은 때때로 존재의 과학으로 언급되고 형이상학으로 알려진 철학의 주요 분야에 속합니다.

존재론자들은 종종 범주나 최고 종류가 무엇인지 그리고 그들이 모든 실체를 포괄적으로 분류하는 범주의 시스템을 어떻게 형성하는지 결정하려고 한다.일반적으로 제안된 범주에는 물질, 특성, 관계, 상황 및 사건이 포함됩니다.이러한 범주는 특수성과 보편성, 추상성과 구체성 또는 가능성과 필요성과 같은 기본적인 존재론적 개념으로 특징지어진다.특별한 관심사는 범주의 실체가 가장 근본적인 수준에서 존재하는지 여부를 결정하는 존재론적 의존성의 개념이다.온톨로지 내의 불일치는 종종 특정 범주에 속하는 엔티티가 존재하는지, 존재한다면, 엔티티가 다른 [1]엔티와 어떻게 관련되어 있는지에 관한 것이다.

계산 가능한 명사로 사용될 때, "온톨로지"와 "온톨로지"라는 용어는 존재의 과학이 아니라 존재의 과학 안에 있는 이론을 가리킨다.존재론은 그 이론적 약속에 따라 다양한 유형으로 나눌 수 있다.단일 범주론적 온톨로지는 다중 범주론적 온톨로지에 의해 거부되는 하나의 기본 범주가 있다고 주장한다.계층적 존재론은 어떤 실체는 보다 근본적인 수준에서 존재하고 다른 실체는 그것에 의존한다고 주장한다.반면 플랫 온톨로지에서는 이러한 특권 상태가 엔티티에 대해 거부됩니다.

어원학

다음 항목도 참조하십시오.고전 화합물

복합어 존재론('존재의 연구')은 결합한다.

- (그리스어: ν on,[note 1] on; osςςς ςςςς, ontos, being 또는 that this is) 및
logia('논리 담론')[2][3]

어원이 그리스어인 반면, 그 단어 자체에 대한 가장 오래된 기록은 등장한 새로운 라틴어 형태 온톨로지아이다.

1606년 야콥 로하르트(로하르트)의 오그도아스 스콜라스틱카에서
1613년 루돌프 괴켈(Gockelius)의 사전 철학서.

옥스포드 [4]영어사전에 기록된 바와 같이 존재론의 영어의 첫 발생은 1664년에 Archelogia philosica nova를 통해 왔다...기디언[5] 하비에 의해 이 단어는 철학자들에 의해 라틴어 형태로 처음 사용되었고 라틴어 어근에 기초했다.

개요

존재론은 '존재하는 것'에 대한 아리스토텔레스의 질문과 밀접하게 관련되어 있습니다: 가장 넓은 의미의 모든 실체가 [6][7]공통적으로 가지고 있는 것에 대한 질문입니다.엘레아 원리는 이 질문에 대한 하나의 답이다: 그것은 존재는 인과관계와 불가분의 관계에 있으며, "힘은 [6]존재의 표시"라고 말한다.이 답변의 한 가지 문제는 추상적인 오브젝트를 제외한다는 것입니다.또 다른 명확하지만 거의 받아들여지지 않는 대답은 버클리 대학의 슬로건에서 찾을 수 있다. "있어야 할 것은 인식되어야 한다."[8]'존재하는 것'에 대한 질문과 밀접하게 관련되어 있지만 동일하지 않은 것은 [6]범주의 문제이다.범주는 보통 가장 높은 종류 또는 [9]속들로 여겨진다.범주 시스템은 배타적이고 철저한 실체를 분류합니다. 즉, 모든 실체는 정확히 하나의 범주에 속합니다.다양한 분류가 제안되었으며, 종종 물질, 특성, 관계, 상황 또는 [6][10]사건에 대한 범주를 포함한다.범주 간 차별화의 핵심에는 다양한 기본 존재론적 개념과 구별이 있습니다. 예를 들어 특수성과 보편성, 추상성과 구체성, 존재론적 의존성, 정체성 및 [6][10]모달리티의 개념입니다.이러한 개념은 때때로 범주 자체로 취급되거나 범주 간의 차이를 설명하거나 다른 존재론적 이론을 특징짓기 위해 다른 중심 역할을 한다.온톨로지 내에서, 다른 범주의 정의 [9]방법에 대한 일반적인 합의가 부족하다.특정 범주가 구성원을 가지고 있는지 또는 특정 범주가 [10]기본인지 여부에 대해 서로 다른 존재론자들이 종종 의견을 달리합니다.

상세 및 일반

세부사항이나 개인은 보통 [11][12]보편성과 대조된다.보편성은 다양한 세부 [13]사항으로 예시될 수 있는 특징과 관련이 있습니다.예를 들어 토마토와 딸기는 일반적인 붉은색을 나타내는 두 가지 특이사항이다.유니버설은 한 번에 한 곳으로 제한되는 동안 공간의 다양한 개별 위치에 동시에 존재할 수 있습니다.또한, 보편성은 서로 다른 시간에 완전히 존재할 수 있으며, 이것이 반복 불가능한 [10]세부 사항과는 대조적으로 반복 가능한 것으로 언급되는 이유이다.소위 보편의 문제라 불리는 것은 토마토와 딸기가 어떻게 [6][13]둘 다 빨간색일 수 있는지와 같이 어떻게 다른 것들이 그들의 특징에서 일치할 수 있는지를 설명하는 문제이다.보편성에 대한 현실주의자들은 보편성이 있다고 믿는다.그들은 [10]두 실체가 공유하는 보편성을 통해 공통성을 설명함으로써 보편성의 문제를 해결할 수 있다.현실주의자들은 보편성이 무언가에 의해 예시되는 것과 독립적으로 존재할 수 있는지에 대해 서로 의견이 분분하다.[14]반면에 유명론자들은 보편성이 있다는 것을 부정한다.예를 들어, 기업 간의 근본적인 유사성-관계(비슷한 명목주의) 또는 공통의 자연계급(계급 명목주의)[10]에 대한 공유 멤버쉽을 가정함으로써, 한 특성이 여러 기업에게 어떻게 공통될 수 있는지를 설명하기 위해 다른 개념에 의존해야 한다.

추상적이고 구체적

주요 기사 : 추상적이고 구체적

많은 철학자들은 구체적인 대상과 추상적인 [10]대상 사이에 배타적이고 철저한 구분이 있다는 것에 동의한다.어떤 철학자들은 이것이 [15]존재의 가장 일반적인 구분이라고 생각한다.구체적인 물체의 예로는 식물, 인간, 행성이 있는 반면 숫자, 집합, 명제는 추상적인 [16]물체이다.그러나 패러다임 사례에 대한 일반적인 합의에도 불구하고, 구체성과 추상성의 특징적인 특징이 무엇인지에 대한 합의는 거의 없다.일반적인 제안에는 (1) 시공간 내부 또는 외부 존재 간의 차이, (2) 원인과 결과가 있는지 여부, (3) 우발적 또는 필요한 [17][18]존재 간의 차이와 관련하여 구별을 정의하는 것이 포함된다.

존재론적 의존성

주요 문서: 접지(메타피직스)

첫 번째 엔티티가 두 번째 엔티티 없이 존재할 수 없다면, 엔티티는 존재론적으로 다른 엔티티에 의존한다.반면에 존재론적으로 독립적인 실체들은 모두 [19]그 자체로 존재할 수 있다.예를 들어, 사과의 표면은 사과 없이는 존재할 수 없기 때문에 존재론적으로 [20]의존합니다.존재론적으로 의존적인 것으로 특징지어지는 실체에는 소유자에 따라 달라지는 속성 및 [21]주변으로부터 구분되는 실체에 따라 달라지는 경계가 포함된다.이러한 예에서 알 수 있듯이, 존재론적 의존성은 인과적 의존성과 구별되어야 하며, 인과적 의존성은 원인에 대한 그 존재에 따라 영향이 좌우된다.종종 두 가지 유형의 존재론적 의존성, 즉 경직성과 [21][10]일반성을 구별하는 것이 중요하다.사과의 표면이 [22]특정 사과에 의존하기 때문에, 엄격한 의존성은 하나의 특정 실체에 대한 의존성과 관련이 있습니다.반면에 일반의존성은 단지 특정 유형의 실체에 대한 더 약한 형태의 의존성을 수반한다.예를 들어 전기는 일반적으로 하전 입자의 존재에 의존하지만 특정 하전 [21]입자에 의존하지는 않습니다.의존관계는 온톨로지와 관련이 있다. 왜냐하면 온톨로지의존적 실체가 존재의 덜 견고한 형태를 갖는 것으로 종종 간주되기 때문이다.이러한 방식으로 계층이 세상에 도입되어 더 근본적인 [21]실체와 덜 근본적인 실체가 구별됩니다.

신원

정체성은 종종 "같다"[10][23]라는 단어로 표현되는 기본적인 존재론적 개념이다.질적 동일성과 수치적 동일성을 구별하는 것이 중요하다.예를 들어, 엄마가 지켜보는 동안 같은 자전거를 탄 두 아이가 경주에 참가한다고 가정해 보자.두 아이는 어떤 의미에서는 같은 자전거(질적 정체성)를 가지고 있고 다른 의미에서는 같은 엄마(숫자 정체성)[10]를 가지고 있다.질적으로 동일한 두 가지는 종종 구별할 수 없다고 한다.동일성의 두 가지 감각은 두 가지 원리에 의해 연결된다: 동일성의 불가분의 원리와 불가분의 동일성의 원리.동일성의 불가분성의 원칙은 논란의 여지가 없으며, 만약 두 실체가 서로 수치적으로 동일하다면 그들은 정확히 [23]서로 닮았다는 것을 명시하고 있다.반면, 식별불능의 동일성 원칙은 두 실체가 서로 정확히 유사하다면 두 실체가 수치적으로 [23]동일해야 한다는 반대의 주장을 제기할 때 더 논란이 된다.이것은 "두 가지 뚜렷한 것이 서로 완전히 닮은 것은 없다"[24]는 것을 수반한다.잘 알려진 반례는 맥스 블랙으로부터 나온 것인데, 맥스 블랙은 같은 [25]특징을 가진 두 개의 구로만 구성된 대칭적인 우주를 묘사한다.블랙은 두 개의 구는 구별할 수 없지만 동일하지 않다고 주장하며,[26] 따라서 불가사의의 동일성 원칙을 위반하게 된다.

시간 경과에 따른 정체성의 문제는 지속성의 문제와 관련이 있습니다. 즉, 서로 다른 시간에 있는 두 물체가 수치적으로 동일할 수 있는지 또는 어떤 의미에서 동일한지 여부입니다.이것은 보통 동기식 [23][27]아이덴티티와 대조적으로 diachronic 아이덴티티라고 불립니다."옆방에 있는 테이블이 작년에 구입한 테이블과 동일합니다."라는 문장은 현재 테이블과 [27]테이블 사이의 동시적 정체성을 주장합니다.연대기적 정체성을 부정하는 유명한 예는 헤라클리투스에서 나왔는데,[23][28] 헤라클리투스는 중간에서 일어난 변화 때문에 같은 강에 두 번 발을 들여놓는 것은 불가능하다고 주장한다.지속성의 문제에 대한 전통적인 입장은 엄격한 의미의 연대기적 동일성이 가능하다는 이론인 엔듀런티즘이다.이 입장의 한 가지 문제점은 그것이 동일인의 불가시성의 원칙을 위반하는 것처럼 보인다는 것이다. 즉, 그 사이에 물체는 변화를 겪었고 그 결과 그 물체는 [10]그 자체로 식별될 수 있었다.영구적 또는 4차원주의는 시간적 동일성이 느슨한 의미에서만 가능하다는 것을 유지하는 대안적 접근법이다: 엄밀히 말하면 두 물체는 서로 다르지만, 둘 다 같은 시간적으로 확장된 전체에 [10][29]속하는 시간적 부분이다.영구성은 엔듀런티즘을 괴롭히는 많은 철학적 문제를 피하지만, 엔듀런티즘은 우리가 보통 연대기적 [27][28]정체성을 어떻게 생각하는지에 더 많이 접촉하는 것처럼 보인다.

촬영장비

모달리티는 가능성, 현실성 및 필요성의 개념과 관련이 있습니다.현대 담론에서, 이러한 개념들은 종종 가능한 [10]세계의 관점에서 정의된다.가능했던 세상은 일이 어떻게 [30]될 수 있었는지에 대한 완벽한 세상이다.실제 세계는 다른 세계들 중 하나의 가능한 세계이다: 상황은 실제와 다를 수 있었다.명제는 그것이 참인 가능한 세계가 적어도 하나 있다면 참일 수 있다. 모든 가능한 세계에서 [31]참이라면 반드시 참이다.현실주의자들과 가능성론자들은 가능한 [10]세계의 존재론적 상태에 대해 동의하지 않는다.실재론자들은 현실이 그 핵심이며 가능한 세계는 실제 실체의 관점에서, 예를 들어, 소설이나 [32]문장 집합으로 이해되어야 한다고 주장한다.반면에, 가능성론자들은 가능한 세계에도 실제 세계와 같은 존재론적 지위를 부여한다.이것은 모달 리얼리즘의 한 형태이며, 현실은 축소할 수 없는 모달적 [32]특징을 가지고 있다.이 분야에서 또 하나의 중요한 문제는 우발적인 존재와 필요한 [10]존재의 구별이다.우발적인 존재는 존재는 가능하지만 필요하지 않은 존재이다.반면 필요한 존재는 존재하지 [33][34]않았을 것이다.이 구별이 [10][35]존재의 가장 높은 구분이라고 제안되어 왔다.

물질

물질의 범주는 [36][37]철학의 역사를 통해 많은 존재론적 이론에서 중심적인 역할을 해왔다."실체"는 금이나 유황과 같은 화학 물질의 일반적인 용도와 혼동하지 않기 위한 철학 내 전문 용어이다.다양한 정의가 주어졌지만, 철학적인 의미에서 물질에 기인하는 가장 일반적인 특징 중 하나는 존재론적으로 독립적인 특이사항이라는 것이다. 즉,[36][6] 그들 스스로 존재할 수 있다는 것이다.물질은 존재학적으로 독립적이기 때문에 존재론적 [21][37]계층에서 기본 실체의 역할을 할 수 있다.만약 '온리적 독립성'이 인과적 독립성을 포함하는 것으로 정의된다면, 스피노자의 신과 같이, 오직 스스로 야기된 실체만이 물질이 될 수 있다.'독립성'에 대한 존재론적 정의와 함께, 책이나 고양이와 같은 많은 일상 [6][36]사물이 물질로 적합할 수 있다.물질에 기인하는 또 다른 정의적 특징은 물질의 변화 능력입니다.변경에는 변경 전, 변경 중 및 변경 후에 존재하는 무언가가 포함됩니다.그것들은 성질을 얻거나 잃는 지속적 물질이나 그 [36]형태를 바꾸는 물질의 관점에서 묘사될 수 있다.이러한 관점에서 토마토의 숙성은 토마토가 녹색을 잃고 붉은색을 띠는 변화라고 할 수 있다.때때로 물질은 본질적인 것과 우발적인 것의 두 가지 방법으로 속성을 가질 수 있다.물질은 우발적인 성질의 변화에서 살아남을 수 있지만 그 [37][38]성질을 구성하는 본질적인 성질을 잃을 수는 없다.

속성 및 관계

주요 기사 : 속성(철학)과 관계(철학)

특성 범주는 다른 실체(예: 물질)[39]에 의해 예시될 수 있는 실체로 구성된다.소유물은 소유자의 특성을 나타내며, 소유자가 어떤 [6]사람인지 표현합니다.예를 들어, 사과의 붉은색이나 둥근 모양이 이 사과의 특징입니다.특성 자체와 [10]물질과의 관계에 대해 다양한 방법이 제시되었다.전통적으로 지배적인 견해는 소유물이 [6]그 소유주 안에 있는 보편적인 것이라는 것이다.보편적으로, 그것들은 서로 다른 물질에 의해 공유될 수 있다.반면에 유명론자들은 보편성이 [13]존재한다는 것을 부정한다.몇몇 유명론자들은 유사관계나 계급구성원의 [10]관점에서 재산을 설명하려고 한다.명목주의자들을 위한 또 다른 대안은 속성을 단순한 세부사항, 이른바 [6]대류라고 불리는 개념화하는 것이다.이 입장은 사과와 그 붉은색을 모두 세세한 사항이라는 것을 수반한다.다른 사과들은 색깔에 관해서는 여전히 서로 정확히 닮았을 수 있지만, 이 관점에서는 같은 특성을 공유하지 않는다: 두 가지 색상은 수치적으로 구별된다.[13]속성 이론의 또 다른 중요한 질문은 지참인과 [10]그 속성 사이의 관계를 어떻게 생각할 것인가이다.기질 이론가들은 어떤 종류의 물질, 기질, 또는 [40]맨 특이물이 지참인 역할을 한다고 주장한다.번들 이론은 기저를 완전히 없애는 대안적인 견해입니다. 객체는 단지 속성의 [37][41]번들로 간주됩니다.그것들은 기질이 아닌 결합을 담당하는 소위 밀집 관계에 의해 결합됩니다.기판 이론과 번들 이론 모두 보편적 또는 세부적 [40]개념화 특성과 결합될 수 있다.

속성 간의 중요한 차이는 범주적 특성과 [6][42]기질적 특성 사이의 차이입니다.범주적 속성은 어떤 것이 어떤 것인지, 예를 들어 어떤 특성이 있는지와 관련이 있습니다.반면에, 기질적 속성은 어떤 것이 가지고 있는 힘, 무엇을 할 수 있는지와 관련이 있습니다. 비록 실제로 [6]그것을 하고 있지 않더라도 말이죠.예를 들어, 각설탕의 모양은 범주적 특성인 반면 물에 녹는 경향은 기질적 특성이다.예를 들어 색상이 범주적 특성인지 또는 기질적 [43][44]특성인지와 같이 많은 성질에 대해 어떻게 분류해야 하는지에 대한 합의가 부족하다.범주론은 기본적인 수준에서 오직 범주적 속성만 존재하며, 처분적 특성은 존재하지 않거나 범주적 속성에 의존한다는 이론이다.처분주의는 반대 이론으로, 처분적 특성에 [43][42]존재론적 우선권을 부여한다.이 두 극단 사이에, 그들의 존재론에서 [39]범주적 특성과 기질적 특성 모두를 허용하는 이원론자들이 있다.

관계란 사물, 관계들이 [6][45]서로 서 있는 방식입니다.관계는 여러 가지 면에서 속성들과 유사합니다. 둘 다 그들이 적용되는 것들을 특징짓는다는 점에서 말이죠.속성은 때때로 하나의 [39]상대성만을 포함하는 관계의 특별한 경우로 취급됩니다.온톨로지의 중심은 내적 [46]관계와 외적 관계의 구별이다.관계는 [47]릴레이타의 특성에 의해 완전히 결정되는 경우 내부 관계입니다.예를 들어 사과와 토마토는 [48]둘 다 빨간색이기 때문에 서로 비슷한 내부 관계에 있습니다.일부 철학자들은 내적 성질로 [46][49]전락할 수 있기 때문에 내적 관계는 적절한 존재론적 지위를 갖지 못한다고 유추했다.반면 대외관계는 관계적 특징에 의해 고정되지 않는다.예를 들어, 책은 그 위에 놓여져 테이블과 외부 관계에 서 있다.그러나 이것은 책이나 책상의 색깔, 모양 [46]등 특징에 의해 결정되는 것이 아니다.

시국 및 사건

사태는 보통 [6][50]단순하다고 생각되는 물질과 속성과는 대조적으로 복잡한 실체이다.복잡한 엔티티는 다른 엔티티로부터 구축되거나 다른 엔티티에 의해 구성됩니다.원자 상태는 하나의 특정과 하나의 특성으로 구성되어 있다.[10][51]예를 들어, 소크라테스가 현명한 상태는 특정한 "소크라테스"와 "지혜로운" 재산에 의해 구성된다.관계형 사정은 몇 가지 세부사항과 그것들을 연결하는 관계를 포함한다.취득한 상태를 [51]사실이라고도 합니다.어떤 존재론적 지위가 획득하지 [10]못한 상황으로 귀속되어야 하는지는 논란의 여지가 있다.20세기 존재론에서는 세계를 [6][52][53]상황으로 구성된 것으로 묘사하기 위한 다양한 이론이 제시되면서 정세가 두드러져 왔다.흔히 정세는 진실한 사람의 역할을 한다. 즉, 해당 정세가 [51][54]얻어지기 때문에 판단이나 주장은 진실이다.

이벤트는 시간 내에 발생하며, 잔디밭이 [55]말라가는 것과 같이 자산을 획득하거나 잃는 형태의 변화를 수반하는 것으로 생각되기도 합니다.그러나 자유주의적 견해에 따르면, 아무런 변화 없이 부동산을 유지하는 것도 이벤트로 간주될 수 있습니다. 예를 들어 잔디가 [55][56]젖어 있는 것입니다.어떤 철학자들은 사건을 다른 시간에 반복할 수 있는 보편적 사건으로 보지만, 더 지배적인 견해는 사건은 세부 사항이기 때문에 반복할 [56]수 없다는 것이다.일부 사건은 일련의 사건으로 구성된다는 점에서 복잡하며,[57] 종종 프로세스라고 합니다.그러나 단순한 사건이라도 이 시점에서 [58][59]그 물체에 의해 예시되는 물체, 시간 및 속성을 포함하는 복잡한 실체로 생각할 수 있다.이른바 프로세스 철학 또는 프로세스 온톨로지는 전통적으로 지배적인 물질 [60][61]형이상학에서 정적 존재를 강조하는 것에 반해 존재론적 우선권을 변화와 프로세스로 돌린다.

현실

'real'이라는 단어는 종종 'thing'으로 번역되는 라틴어 res에서 유래했다.'thing'이라는 단어는 보통 언어에 속하기 때문에 명시적인 철학적 정의를 필요로 하지 않고 마치 그것이 전제된 의미를 가진 것처럼 존재론적 담화에서 종종 사용된다.그럼에도 불구하고 무엇이 실재하고 실재하는지는 온톨로지의 [22][62][63][64][65]관심사이다.이에 대해 다른 견해가 있다.플라톤은 구체적으로 경험하는 세계의 근저에 있는 그리고 실제의 기초를 구성하는 것은 오늘날 일반적으로 높은 추상화로 여겨지는 '형태' 또는 '이념'이라고 제안했다.초기에 철학자들은 플라톤의 '형태'가 '실재'라는 믿음을 언급하기 위해 '실재론'이라는 용어를 사용했다; 오늘날 '실재론'이라는 용어는 종종 거의 반대되는 의미를 가지고 있기 때문에 플라톤의 믿음은 때때로 '이상론'[66]이라고 불린다.철학자들은 식탁과 의자, 사자와 호랑이, 철학적 교리, 숫자, 진실, 아름다움과 같은 실체가 '사물'로 간주되어야 하는지 아니면 '진짜'로 간주되어야 하는지 여부를 논의한다.

온톨로지 유형

존재론은 그 이론적 약속에 따라 다양한 유형으로 나눌 수 있다.특정 존재론적 이론이나 이론의 유형은 종종 "온톨로지"(단일 또는 복수)라고 불린다.이 용법은 철학의 한 분야로서 "온톨로지"의 의미와 대비된다: 일반적인 [67][68]존재의 과학.

플랫 vs 폴리 카테고리 vs

온톨로지를 나누는 한 가지 방법은 사용하는 기본 카테고리의 수에 따라 나누는 것입니다.단일 범주 또는 하나의 범주 온톨로지는 하나의 기본 범주만 존재한다고 주장하는 반면, 다중 범주 온톨로지는 여러 개의 구별되는 기본 [69][70][71]범주가 있음을 암시한다.온톨로지를 나누는 또 다른 방법은 온톨로지 계층 개념을 통해서이다.계층적 존재론은 어떤 실체는 보다 근본적인 수준에서 존재하고 다른 실체는 그것에 의존한다고 주장한다.반면 플랫 온톨로지에서는 이러한 특권 상태를 [72][73]엔티티에 대해 거부합니다.Jonathan Schaffer는 플랫 온톨로지(비계층), 정렬 온톨로지(다분류적 비계층적) 및 순서적 온톨로지(다분류적 계층적)[74]를 구분하여 이러한 위치의 개요를 제공합니다.

플랫 온톨로지는 존재와 비존재의 차이에만 관심이 있습니다.각 플랫 온톨로지는 이 온톨로지가 커밋되는 모든 엔티티를 포함하는 단순한 집합으로 표현될 수 있기 때문에 이들은 평평합니다.이 접근법에 대한 영향력 있는 설명은[75] Willard Van Orman Quine에서 나왔고, 이것이 메타온톨로지에 [74][76]대한 Quinean 접근법으로 언급되어 왔다.이러한 전망은 기존 기업이 더 세분화될 수 있고 서로 다양한 관계에 있을 수 있다는 것을 부인하지 않는다.이 문제들은 좀 더 구체적인 과학에 대한 질문들이지만, 퀴니안적인 의미에서 온톨로지에 속하지는 않는다.

다분류적 존재론은 존재의 범주와 관련이 있다.각각의 다분류적 존재론은 다수의 카테고리를 상정하고 있다.이러한 카테고리는 배타적이고 완전합니다.모든 기존 엔티티는 정확히 하나의 [74]카테고리에 속합니다.다분류적 존재론의 최근 예는 E.J. Lowe의 [77]4가지 범주-온톨로지이다.4가지 카테고리는 오브젝트, 종류, 모드 및 속성입니다.4중 구조는 두 가지 차이점에 기초하고 있다.첫 번째 구분은 실질실체(객체와 종류)와 비실질실체(모드와 속성) 사이의 구별이다.두 번째 구분은 특정 실체(객체와 모드)와 범용 실체(종류와 속성) 사이의 구별이다.현실은 다른 카테고리에 속하는 실체의 상호작용을 통해 구축된다.특정 실체는 보편적 실체를 인스턴스화하고 비실질적 실체는 실질적인 [77][78]실체를 특징짓는다.

계층적 존재론은 그들이 제시하는 실체의 기본성 정도에 관심이 있다.그들의 주된 목표는 어떤 기업이 기초적인지 그리고 어떻게 비근본적인 기업이 그들에게 의존하는지를 알아내는 것이다.기초의 개념은 보통 형이상학적 [79]근거의 관점에서 정의된다.기초기업은 다른 [74][80]기업에 기초하지 않기 때문에 비기초기업과 다르다.예를 들어 소립자가 구성하는 거시적 물체(의자 및 테이블 등)보다 더 기초적인 것으로 간주되는 경우가 있다.이것은 미시적 물체와 거시적 물체의 접지 관계에 관한 주장이다.섀퍼의 우선순위 일원론은 계층적 존재론의 최근 형태이다.그는 가장 근본적인 수준에는 오직 한 가지, 즉 세계 전체가 존재한다고 주장한다.이 논문은 자동차나 다른 사람들처럼 우리가 일상 생활에서 마주치는 뚜렷한 사물이 존재한다는 우리의 상식적인 직관을 부정하지 않는다.그것은 단지 이 물체들이 가장 근본적인 존재 [81]형태를 가지고 있다는 것을 부정할 뿐이다.대륙 철학의 계층적 존재론의 예는 니콜라이 하르트만으로부터 왔다.그는 현실은 네 가지 단계로 이루어져 있다고 주장한다: 무생물, 생물, 심리 그리고 영적.[82]이러한 레벨은 높은 레벨은 낮은 레벨에 의존하는 반면 낮은 레벨은 높은 [83]레벨에 무관심하다는 점에서 계층을 형성합니다.

사물 온톨로지 vs 팩트 온톨로지

사물 온톨로지와 팩트 온톨로지는 하나의 범주-온톨로지이며, 둘 다 모든 기본 엔티티가 같은 범주에 속한다고 주장한다.그들은 이 범주가 사물의 범주인지 [84][85][86]사실의 범주인지에 대해 의견이 엇갈린다.사실 존재론의 슬로건은 루트비히 비트겐슈타인으로부터 왔다: "세계는 사실의 전체이지 [87]사물의 전체는 아니다."

이 논쟁을 특징짓는 데 있어 한 가지 어려움은 사물과 사실이 무엇인지, 그리고 그것들이 서로 어떻게 다른지를 명확히 하는 것이다.사물은 일반적으로 그것이 인스턴스화하는 [88]속성 및 관계와 대조된다.한편, 사실은 종종 이러한 것들과 그 구성 [89]요소로서 속성/관계를 갖는 것으로 특징지어진다.이것은 주장의 주체와 대상이 사물을 참조하는 반면 주장 전체가 [90]사실을 참조하는 이 차이의 대략적인 언어적 특징에 반영된다.

리즘은 존재론의 [91]한 형태이다.프란츠 브렌타노는 그의 후기 철학에서 리이즘의 버전을 발전시켰다.그는 구체적인 것만이 존재한다고 주장했다.사물은 두 가지 형태로 존재할 수 있다: 시공간적 육체로 또는 시간적 영혼으로.브렌타노는 많은 상식적인 표현들이 속성이나 의도적인 사물처럼 그의 존재론에서 설 자리가 없는 실체를 가리키는 것처럼 보인다는 사실을 알고 있었다.이것이 그가 이러한 존재론적 약속을 [91]피하기 위해 이러한 표현들을 바꿔 말하는 방법을 개발한 이유이다.

D. M. 암스트롱은 사실 존재론의 옹호자로 잘 알려져 있다.그와 그의 추종자들은 사실을 [89]상황이라고 부른다.정세는 그의 존재론의 기본 구성 요소이다: 그들은 그들의 구성 요소로서 세부사항과 보편성을 가지고 있지만, 그것들은 세부사항과 보편성과 관련하여 일차적이다.정세는 존재론적으로 독립되어 있는 반면, "nproperted setails와 uninstantized universals는 잘못된 추상화이다."[89]

구성 온톨로지 vs BLOB 이론

구성 온톨로지 및 BLOB 이론은 때때로 관계 온톨로지라고 불리며 객체의 내부 구조와 관련이 있습니다.구성 요소 온톨로지에서는 개체가 구성 요소로 구성된 내부 구조를 가지고 있다고 합니다.이것은 블럽 이론에 의해 부정된다: 그들은 물체가 구조적이지 않은 "블럽"[88][92][69][93]이라고 주장한다.

번들 이론은 구성 온톨로지의 예입니다.묶음 이론가들은 물체는 그것이 가진 속성일 뿐이라고 주장한다.이런 점에서 일반 사과는 붉은색, 둥근색, 단맛 등의 다발로 특징지을 수 있다.번들 이론의 옹호자들은 번들 속성의 성격에 대해 동의하지 않는다.어떤 사람들은 이러한 특성이 보편적이라고 단언하는 반면, 다른 사람들은 그것들이 소위 "트롭"[88][94]이라고 주장한다.

반면에 계급 명목주의는 블롭 이론의 한 형태이다.계급 유명론자들은 재산은 사물의 계급이라고 주장한다.속성을 인스턴스화하는 것은 단지 대응하는 클래스의 멤버가 되는 것이다.따라서 속성은 속성을 [88][95]가진 개체의 구성요소가 아닙니다.

정보과학 및 자연과학

정보과학에서 온톨로지는 추상화 정도 및 [96]적용 분야와 같은 기준을 사용하여 다양한 방법으로 분류됩니다.

  1. 상위 온톨로지: 온톨로지, 메타온톨로지 개발을 지원하는 개념.
  2. 도메인 온톨로지(Domain Ontology): 특정 주제, 담화 영역 또는 관심 분야(예를 들어 정보기술, 컴퓨터 언어, 특정 과학 분야)와 관련된 개념.
  3. 인터페이스 온톨로지: 두 분야의 연결과 관련된 개념.
  4. 프로세스 온톨로지: 비즈니스 프로세스 또는 엔지니어링 프로세스에 관여하는 입력, 출력, 제약, 정보 순서 지정.

생물의학에서 온톨로지는 살아있는 유기체 또는 의료 애플리케이션의 다양한 측면에 대한 용어를 만들기 위해 사용되어 왔다.대표적인 예가 유전자 온톨로지이지만, 해부학적 용어나 생리학적 [97]용어와 같은 다른 온톨로지들이 많이 존재한다.OBO([97]Open Biological Ontologies) 프로젝트 하에서 생물학적 온톨로지를 유지 및 구성하기 위한 표준이 수립되었습니다.

역사

힌두 철학

존재론은 기원전 [98]1천년의 힌두 철학 삼키아 학파에서 특징지어진다.삼키야 철학은 우주를 두 개의 독립된 현실로 구성한다고 본다: 푸루야 (순수하고 내용 없는 의식)와 프라키티 (물질)푸루샤와 프라키티 사이의 물질 이원론은 데카르트의 작품을 따라 서양 철학 [99]: 845 전통에서 많은 논쟁의 중심이었던 정신과 신체 사이의 물질 이원론과 유사하지만 동일하지는 않다.삼키야는 마음이 플라키티의 미묘한 부분이라고 본다.그것은 세 가지 능력으로 구성되어 있다: 감각 정신, 지성, 그리고 자아.이러한 기능은 다양한 기능을 수행하지만, 그 자체로는 의식을 생성할 수 없으며, 이는 별개의 존재론적 범주에 속하며 푸루아만이 이에 [100][99]대한 책임이 있다.요가 학파는 푸루자와 프라쿠티 사이의 근본적인 이원론에 대한 삼키아 철학에는 동의하지만, "개인적이지만 본질적으로 비활동적인 신" 또는 "개인적인 신"[101][102][103][104]의 개념을 통합함으로써 삼키아 철학과는 다르다.이들 두 학파는 외관상 복수의 것이 가장 근본적인 수준의 현실의 일체성을 숨기고 있는 환상(마야)[105][106]임을 밝혀냄으로써 비이중성을 고수하는 Advaita Vedanta와는 대조적이다.

고대 그리스어

그리스 철학 전통에서 파르메니데스는 존재의 근본적 본질에 대한 존재론적 특성을 최초로 제안한 사람들 중 하나였다.그는 <온 네이처>의 서문에서 두 가지 존재관을 묘사하고 있다.처음에는 아무것도 없는 것에서 나오지 않기 때문에 존재는 영원하다.이것은 존재란 생각, 창조 또는 소유에 의해 생각될 수 있는 것이라고 가정한다.그러므로, 공허함이나 공백이 없을 수도 있고, 진정한 현실은 존재하거나 존재에서 사라지지 않을 수도 있다.오히려, 창조의 전체는 영원하고, 균일하며, 무한하지는 않지만 불변합니다.그러므로 파르메니데스는 일상적인 경험에서 인식되는 변화는 환상이라고 가정한다.

파르메니데스의 엘레아적 일원론과 반대되는 것은 존재에 대한 다원적 개념이다.기원전 5세기에, 아낙사고라스와 레우키포스는[107] (독특하고 변하지 않는) 존재의 실체를 존재의 실체로 대체했고, 따라서 더 근본적이고 기초적인 유신적 다수로 대체했다.이 논문은 아낙사고라스와 레우키푸스에 의해 두 가지 다른 방법으로 그리스 세계에서 유래되었다.첫 번째 이론은 다양한 물질의 "씨앗"을 다루었다.두 번째는 원자론적 이론으로,[108] 진공, 원자, 그리고 [109]그 안에 내재된 움직임을 바탕으로 현실을 다루었습니다.

레우키포스에 의해 제안된 물질주의 원자론은 결정론이었지만, 데모크리투스 (c.기원전 460–370)는 결정론적인 방법으로 그것을 발전시켰다.나중에(기원전 4세기), 에피쿠로스는 원래의 원자론을 다시 불확정주의로 받아들였다.그는 현실을 무한한 불가분, 불변의 소체 또는 원자로 구성한다고 보았다.그러나 레우키포스의 경우 우주에서의 "그림", "순서", "위치"로 특징지어지는 반면,[110] 그는 원자를 특징짓기 위해 무게를 부여한다.게다가 원자는 진공에서 본질적인 움직임으로 전체를 만들어 내고, 다양한 존재의 플럭스를 만들어 낸다.그들의 움직임은 파렌클리스(루크레티우스는 그것을 클리나멘이라고 명명함)에 의해 영향을 받고 그것은 우연에 의해 결정된다.이러한 생각들은 [111][page needed]원자의 본질에 대한 20세기 이론이 등장하기 전까지 전통적인 물리학에 대한 이해를 예시했다.

플라톤

플라톤은 진짜가 영원하고 변하지 않는 형태나 생각이라고 주장하면서 진실된 현실과 환상 사이의 구별을 발전시켰다. 그 중 감각적으로 경험하는 것들은 기껏해야 복제품일 뿐이고, 그러한 형태를 모방하는 한에서만 진짜이다.일반적으로 플라톤은 모든 명사(예: "아름다움")가 감각적인 신체든 무감각한 형태든 실제 실체를 가리킨다고 가정한다.그러므로, 소피스트에서 플라톤은 존재는 존재하는 모든 것이 참여하고 그들이 공통적으로 가지고 있는 형태라고 주장한다; 그리고 파르메니데스에 대하여, 형태는 존재의 의미뿐만 아니라 부정과 비존재의 존재도 존재해야 한다고 주장한다.nce)[citation needed]

아리스토텔레스

그의 범주에서, 아리스토텔레스 (기원전 384–322)는 명제의 주제 또는 술어가 될 수 있는 10가지 가능한 것들을 식별한다.아리스토텔레스에게는 네 가지 존재론적 [112]차원이 있다.

  1. 다양한 범주 또는 그와 같은 존재를 부르는 방법에 따라
  2. 그 진실 또는 위조(예를 들어 위조금, 위조화폐)에 따라
  3. 그것이 그 자체로 존재하는지, 아니면 단순히 우연히 생겨난 것인지
  4. 그 효력, 움직임(에너지) 또는 완성된 존재(메타 물리학 서적 Theta)에 따라 결정된다.

중세

중세 존재론은 아리스토텔레스의 가르침에 강한 영향을 받았다.이 시기의 사상가들은 종종 그들 자신의 이론을 공식화하기 위해 물질, 행동, 효력 또는 물질과 형태와 같은 아리스토텔레스의 범주에 의존했다.이 시대의 중요한 존재론자들은 아비세나, 토마스 아퀴나스, 던스 스코투스, 그리고 [113][114][115]옥캄의 윌리엄을 포함한다.

아비세나 이븐 시나

아비케나 (이븐 시나로도 알려진)c. (980–1037)에 따르면, 그리고 중세 형이상학에서 그리스 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 존재론적 교리의 해석에서, 필요한, 우연의 일치 또는 불가능한 것이다.필요한 존재는 그렇지 않을 수 없는 것이다. 왜냐하면 그것의 부존재는 모순을 수반하기 때문이다.가능한 우발적 쿼는 그것이 필요한 것도 아니고 불가능한 것도 아니다.그것은 존재론적으로 중립적이며, 본질에 벗어난 원인을 통해 존재하는 잠재력에서 실제 존재로 가져온다.그것은 필요한 존재와는 달리 차용되고 있다.필요한 존재와는 달리 자가 가입이 가능하고 그렇지 않을 수 없다.불가능에 대해서는 반드시 존재하지 않으며, 그 존재를 확인하는 것은 [116]모순을 수반한다.

아퀴나스

토마스 아퀴나스의 존재론의 기본은 본질과 실존의 구별이다: 모든 실체는 본질과 [117][118][119]실존의 복합체로 여겨진다.사물의 본질은 이 [120]사물의 정의입니다.신만이 존재와 동일한 본질을 가진 유일한 존재이기 때문에 신에게는 특별한 지닙니다.하지만 다른 모든 유한한 실체에는 본질과 [121]존재의 진정한 차이가 있습니다.예를 들어,[122] 이 구별은 존재에 대해 알지 않고도 사물의 본질을 이해하는 능력에서 나타난다.아퀴나스는 본질에 의해 주어지는 능력을 실현하는 존재의 행위로서 존재를 생각한다.사물이 다르면 본질도 다르며,[117] 이는 그에 상응하는 존재 행위에 다른 제한을 가한다.본질-존재-성분의 패러다임의 예는 고양이나 나무와 같은 물질이다.아퀴나스는 천사와 같은 비물질적인 것의 본질과는 반대로 물질적인 것의 본질은 물질과 [117][123]형태의 구성이라고 생각함으로써 물질과 형태 사이의 아리스토텔레스의 구별을 통합한다.그래서 예를 들어 대리석상의 본질은 대리석의 구성(물질)과 형태(형태)일 것이다.다른 물질로 만들어진 물질들은 같은 형태를 가질 수 있기 때문에 형태는 보편적이다.물질의 형태는 실질적 형태와 우발적 형태로 나눌 수 있다.물질은 우발적인 형태의 변화에서 살아남을 수 있지만, 실질적인 [117]형태의 변화에서 더 이상 존재하지 않는다.

현대의

존재론은 현대 시대에 [115][124]철학의 별개의 영역으로 점점 더 인식되고 있다.이 시기의 많은 존재론 이론들은 존재론을 바루치 스피노자와 크리스티안 볼프에 의해 가장 잘 대표되는 위치인 작은 제1원칙 또는 공리 집합에서 시작하는 연역적 학문으로 본다는 점에서 합리적이었다.형이상학과 존재론에서의 이 합리주의는 임마누엘 칸트에 의해 강하게 반대되었는데, 칸트는 많은 주장들이 그들을 [125][126]정당화할 수 있는 어떤 가능한 경험을 넘어서기 때문에 이러한 방식으로 도달한 주장들은 무시되어야 한다고 주장했다.

데카르츠

르네 데카르트의 정신과 신체 사이의 존재론적 구별은 그의 [127][126]철학에서 가장 영향력 있는 부분 중 하나이다.그의 관점에 따르면 정신은 생각을 하고 몸은 확장된 것이다.사고와 확장은 각각 다양한 존재의 형태로 나타나는 두 가지 속성이다.사고방식에는 판단, 의심, 의지, 감각, 감정이 포함되지만 물질적인 것의 형태는 [128]확장방식이다.모드는 [129]물질에 의존하기 때문에 현실성이 낮다.반면에 물질은 [128]스스로 존재할 수 있다.데카르트의 물질 이원론은 모든 유한 물질은 사고 물질이거나 확장된 [130][131]물질이라고 주장한다.이 입장은 실제로 몸과 몸이 서로 분리되어 있다는 것을 수반하지 않으며, 이것은 우리 둘 다 몸과 마음이 있다는 직관을 거스른다.대신에, 그것은 정신과 육체가, 적어도 원칙적으로 분리될 수 있다는 것을 암시한다. 왜냐하면 그것들은 별개의 물질이기 때문에, 따라서 독립적인 [127][132]존재가 가능하기 때문이다.물질 이원론의 시작 이후 오랫동안의 문제는 정신과 몸이 어떻게 인과적으로 서로 상호작용할 수 있는지, 의지로 팔이 움직이거나 망막에 빛이 떨어지는 것이 [127]시각적인 인상을 줄 때 설명했습니다.

스피노자

바루치 스피노자는 그의 물질 일원론으로 잘 알려져 있다: 단 하나의 물질만이 [133][126]존재한다는 이론이다.그는 이 물질을 "신 또는 자연"이라고 부르며 그의 범신론과 자연주의를 [134]모두 강조한다.이 물질은 무한한 속성을 가지고 있으며, 그는 "물질의 본질을 구성하는 것으로 지성이 인식하는 것"[135]이라고 정의한다.이 속성들 중 인간의 마음에 접근할 수 있는 것은 생각과 확장 두 가지뿐이다.모드는 그 속성에서 따르는 물질의 속성이며 따라서 오직 의존적인 형태의 [136]존재만을 가집니다.스피노자는 매일의 돌, 고양이 또는 우리 자신을 단순한 모드로 보고,[137] 따라서 그것들을 물질로 분류하는 전통적인 아리스토텔레스와 데카르트적 개념에 반대한다.모드는 서로 다른 모드가 원인과 [133]결과로 서로 연결되는 결정론적 시스템을 구성합니다.각각의 결정론적 시스템은 하나의 속성에 대응한다. 하나는 확장된 것을 위한 것이고, 다른 하나는 생각하는 것을 위한 것이다.인과관계는 다른 시스템이 서로 [137]인과관계를 맺지 않고 병렬로 실행되는 동안 시스템 내에서만 발생합니다.Spinoza는 모드의 시스템을 Natura naturata(자연 자연)라고 부르며 [138]모드의 원인이 되는 속성인 Natura naturans(자연 자연)에 반대합니다.스피노자 시스템의 모든 것은 필요하다: 우발적인 실체는 없다.이는 속성 자체가 필요하고 모드의 시스템이 [133]Atribute로부터 이어지기 때문입니다.

울프

Christian Wolff는 존재론을 일반적인 존재의 과학으로 정의한다.그는 그것을 우주론, 심리학, 자연신학 [139][140][141]외에 형이상학의 한 부분으로 본다.Wolff에 따르면, 그것은 연역 과학이며, 선험적이고 두 가지 기본 원리에 기초한다: "비합치"의 원칙과 "같은 것이 있고 없는 것은 일어날 수 없다" 그리고 "왜 그것이 존재하는지에 대한 충분한 이유 없이 존재하지 않는 것보다 존재하는 것은 없다".[139][126]존재는 그들의 결정이나 술어에 의해 정의되며, 이것은 모순을 수반할 수 없다.결정식에는 Essentialia, Attribute [139]및 Mode의 3가지 유형이 있습니다.본질은 존재의 본질을 정의하며 따라서 존재의 필수 속성이다.속성은 필수 요소에서 따르는 결정이며 단순히 우발적인 모드와 대조적으로 동등하게 필요합니다.울프는 존재를 다른 것들 중 하나의 결정으로 여기는데,[140] 존재에는 부족할 수 있다.온톨로지는, 실재하는 것만이 아니라, 넓게 존재하는 것에 흥미가 있습니다.하지만 실제로 존재하든 존재하지 않든, 모든 존재에는 충분한 [125]이유가 있다.실존하지 않는 사물에 대한 충분한 이유는 이 사물의 본질적인 본질을 구성하는 모든 결단에 있다.울프는 이것을 "존재의 이유"라고 언급하고 "존재의 이유"와 대조하는데, 이것은 왜 어떤 것들이 실제로 [140]존재하는지를 설명해준다.

쇼펜하우어

Arthur Shopenhauer는 형이상학적 자발주의의 [142]지지자였다: 그는 의지를 근본적이고 궁극적인 [143]현실로 간주한다.현실 전체는 오직 하나의 의지로 구성되어 있는데, 그것은 칸트적인 것 그 자체와 동일하다.칸트식 그 자체처럼 의지는 시공간 밖에 존재한다.하지만, 칸트적인 것 그 자체와는 달리, 의지는 그것에 경험적인 요소를 가지고 있다: 그것은 노력, 소망, 느낌 [144][145]등의 형태로 온다.나무나 자동차와 같이 우리가 일상 생활에서 접하는 다양한 것들은 관찰자로부터 독립된 존재가 결여된 겉모습일 뿐이다.쇼펜하우어는 그것들을 유언의 목적이라고 묘사한다.이러한 목적화는 플라토닉 [146]형태에 해당하는 다른 "단계"에서 발생합니다.모든 반대는 의지에 근거하고 있다.이 접지는 하나의 [147]의지에 기초할 수 있도록 공간과 시간에 퍼져 있는 개별 사물의 다양체를 가능하게 하는 원칙 개성에 의해 지배된다.

20세기

20세기에 존재론에 대한 지배적인 접근법은 현상학, 언어 분석, 자연주의였다.Edmund Husserl과 Martin Heidegger에 의해 예시된 현상학적 존재론은 경험의 기술에 대한 방법에 의존합니다.언어학적 분석은 존재론의 진실한 가치는 그것이 만들어지는 언어적 틀에 달려있다는 루돌프 카르나프의 논문에서 보듯이 언어에 존재론의 중심 역할을 부여한다.자연주의는 존재론적 주장을 찾고 평가할 목적으로 자연과학에 중요한 위치를 부여한다.이 입장은 과학 이론의 존재론적 [126][115]약속을 분석하는 Quine의 존재론 방법에 의해 예시된다.

후세루

에드먼드 후설은 존재론을 [115]본질 과학으로 본다.본질 과학은 사실 과학과는 대조적이다. 전자는 선험적으로 알 수 있고 후자는 후자를 위해 기초를 제공한다.[126][148]본질 과학으로서의 존재론은 실제 사실에 관심이 있는 것이 아니라, 사례가 있든 [149]없든 본질 자체에 관심이 있다.Husserl은 일반적으로 [150]객관성의 본질을 조사하는 정식 온톨로지(Ontology)와 지역에 [115]속하는 모든 실체가 공유하는 지역적 본질을 연구하는 지역 온톨로지(Ontology)를 구분한다.지역은 구체적인 실체의 가장 높은 속인 물질적 성질, 개인의식 및 [151][152]대인정신에 대응합니다.일반적으로 본질에 대한 존재론과 과학을 연구하는 Husserl의 방법은 아이데틱 [148]변이라고 불립니다.그것은 조사 대상인 물체를 상상하고 [153]그 특징을 바꾸는 것을 포함한다.오브젝트가 변경에서 살아남을 수 있다면 변경된 기능은 이러한 종류의 본질에 필수적입니다. 그렇지 않으면 오브젝트는 해당 종류의 본질에 속합니다.예를 들어 삼각형의 한 변이 확장되면 삼각형으로 남지만 네 번째 변이 추가되면 삼각형으로 남습니다.지역 개체학은 가장 높은 [154]속들에 해당하는 본질에 이 방법을 적용하는 것을 포함한다.

하이데거

마틴 하이데거의 철학의 중심은 존재론적 차이, 즉 존재로서의 존재와 특정 [155][156]실체 사이의 차이입니다.그는 이러한 구별을 잊어버리는 철학적 전통을 비난하고 있는데, 이는 "아이디어, 엔에르지아, 물질, 모나드 또는 [155][115][157]권력에 대한 의지"와 같은 궁극적인 실체와 같은 것으로 이해하는 오류를 초래했다.하이데거는 현대 [158][159]메타온톨로지와 유사한 프로젝트인 존재의 의미에 초점을 맞춤으로써 자신의 "근본적 존재론"에서 이 실수를 바로잡으려고 한다.이를 달성하기 위한 한 가지 방법은 하이데거의 [126]용어로 인간, 즉 다세인을 연구하는 것이다.그 이유는 우리가 세상을 어떻게 경험하는지를 결정하는 존재에 대한 사전의 이해를 이미 가지고 있기 때문입니다.현상학은 이러한 암묵적 이해를 분명히 하기 위해 사용될 수 있지만,[155] 존재의 망각으로 인한 왜곡을 피하기 위해 해석학을 동반해야 한다.그의 후기 철학에서 하이데거는 철학사의 다른 시대들이 어떻게 [160]존재의 다른 개념들에 의해 지배되었는지를 보여주기 위해 "존재의 역사"를 재구성하려고 시도했다.그의 목표는 후기 [157]철학자들에 의해 가려진 초기 그리스 사상에 존재했던 원래의 경험을 되찾는 것이다.

하르트만

니콜라이 하르트만은 대륙 철학의 전통에 속하는 20세기 철학자이다.그는 존재론을 아리스토텔레스의 존재 과학으로 해석한다: 보통 범주로 언급되는 실체의 가장 일반적인 특징과 그들 [161][162][163]사이의 관계에 대한 과학.하르트만에 따르면, 가장 일반적인 범주는 존재의 순간(존재와 본질), 존재의 양식(현실과 이상성), 존재의 양식(가능성, 현실성 및 필요성)이다.모든 실체는 존재와 [164]본질을 모두 가지고 있다.반면 현실과 이상성은 두 가지 구분되는 범주이다. 모든 실체는 실제이거나 이상이다.이상적인 엔티티는 보편적이고 반환 가능하며 항상 존재하는 반면, 실제 엔티티는 개별적이고 고유하며 파괴할 [165]수 있습니다.이상적인 실체로는 수학적 객체와 [166]값이 있습니다.존재의 양식은 절대적 양상(실제성과 비실제성)과 상대적 양상(가능성, 불가능성 및 필요성)으로 나뉜다.상대적인 양식은 절대적인 양식에 의존한다는 점에서 상대적입니다. 즉, 어떤 것이 가능하거나 불가능하거나 다른 것이 존재하기 때문에 필요합니다.하르트만은 현실은 [82][83]위계를 형성하는 네 가지 단계로 이루어져 있다고 주장한다.

카르나프

루돌프 카르나프는 실체의 존재에 대한 존재론적 진술의 진실 가치는 이러한 진술이 만들어지는 언어적 프레임워크에 달려있다고 제안했다. 즉,[1][115] 그것들은 프레임워크의 내부에 있다.이와 같이, 이 프레임워크 내의 규칙과 정의에 따라 달라질 수 있다는 점에서, 그것들은 종종 사소한 것입니다.예를 들어,[167] 숫자가 존재하는 수학적 프레임워크 내의 규칙과 정의에서 분석적으로 따라갑니다.Carnap이 전통적인 존재론자들에게 보인 문제는 그들이 실제로 무엇이 [126][168]사실인지에 대해 틀에 구애받지 않고 또는 외부의 진술을 하려고 한다는 것이다.Carnap에 [169]따르면 이러한 진술은 기껏해야 어떤 틀을 선택해야 하는지에 대한 실용적인 고려사항이며 최악의 경우 완전히 의미가 없다.예를 들어, 현실주의와 이상주의가 진실인지에 대해서는 사실의 문제가 없지만, 그들의 진실은 채택된 [170]틀에 달려 있다.철학자의 일은 어떤 것이 존재하는지 스스로 발견하는 것이 아니라 "개념 공학" 즉, 흥미로운 틀을 만들고 그것들을 [167][1]채택하는 것의 결과를 탐구하는 것입니다.프레임워크의 선택은 편의성이나 성과와 같은 실용적인 고려사항에 의해 이끌어진다. 왜냐하면 프레임워크에 독립적인 [171]진실의 개념이 없기 때문이다.

퀴네

존재론적 [172][173]헌신의 개념은 온톨로지에 대한 Willard Van Orman Quine의 기여에 중심적인 역할을 합니다.이론이 [174]참이 되기 위해 실체가 존재해야 하는 경우 이론은 존재론적으로 실체에 커밋된다.Quine은 이것을 결정하는 가장 좋은 방법은 문제의 이론을 1차 술어 논리로 변환하는 것이라고 제안했다.이 번역에서 특히 관심을 끄는 것은 존재 수량자로 알려진 논리 상수입니다. 그 의미는 "존재하는 존재.."와 같은 표현에 해당합니다." 또는 "일부 사용자용..."이들은 한정자 [175]뒤에 오는 식에서 변수를 바인딩하는 데 사용됩니다.그 이론의 존재론적 약속은 존재론적 [176]수량화자에 의해 결합되는 변수와 일치한다.이 접근법은 Quine의 유명한 격언으로 요약된다. "to be는 변수의 값이 되는 것이다."[177]이 방법만으로는 온톨로지에 충분하지 않다. 왜냐하면 온톨로지의 확약을 이끌어내기 위해 이론에 의존하기 때문이다.Quine은 우리의 존재론을 최고의 과학 이론에 [174]근거해야 한다고 제안했다.Quine 방법의 다양한 추종자들은 이를 다른 분야, 예를 들어 "자연어로 표현된 일상 개념"[178][179]에 적용하기로 결정했다.

기타 존재론적 토픽

존재론적 구성

존재론적 형성의 개념은 지배적인 생활방식으로 이해되는 사회적 관계의 형성을 말한다.시간적, 공간적, 물질적, 인식론적, 수행적 관계는 지배적 형성을 이해하는 데 중심적인 것으로 간주된다.즉, 특정 존재론적 형성은 시간, 공간, 구현, 아는 것 및 수행의 존재론적 범주가 어떻게 객관적이고 주관적으로 살아가는지에 기초한다.다른 존재론적 형태로는 관습(부족 포함), 전통, 현대, 포스트모던이 있다.이 컨셉은 2006년 폴 제임스와 데미안 그렌펠, 맨프레드 [180]스테거를 포함한 일련의 작가들에 의해 처음 소개되었다.

참여 이론 접근법에서, 존재론적 형성은 단수 형성이 아닌 층을 이루고 교차하는 것으로 보인다.그것들은 '존재의 형상'이다.이 접근법은 현대와 전근대 사이에 위치하는 대분열이라는 일반적인 문제를 피한다.다른 존재의 형성에 관한 철학적 차이로부터, 그 개념은 인간이 어떻게 다른 존재론적 형성에 걸쳐 창조적으로 사는 도시와 공동체를 설계할 수 있는지에 대한 실용적인 이해로 번역되는 방법을 제공합니다. 예를 들어, sp의 현대적 가치들에 의해 완전히 지배되지 않는 도시들.자동 설정여기서 토니 프라이의 일은 중요하다.[181]

가상의 인물들의 존재론

Edward N. Zalta에 따르면 소설의 존재론은 다음과 [182]같은 문장을 분석한다.

Amie L에 따르면. Thomasson, 허구의 담론은 4가지 종류로 나눌 수 있다.

  • 소설 속에서 말하다
  • '캡틴 마블은 존재하지 않는다'와 같은 철학 연습
  • '슈퍼맨은 높은 건물을 뛰어넘을 수 있다'와 같이 가상의 캐릭터를 '실제'처럼 취급한다.
  • '히긴스 교수는 조지 버나드 [183]쇼에 의해 창조되었다'와 같은 소설 작품에 대한 담론.

Jeremy Bentham은 세 가지 유형의 [184]실체를 구분했습니다.

  • 실재: 지각할 수 있거나 지각으로부터 추론할 수 있는 것.
  • 허구: 지각할 수 있는 것을 가리키는 추상화.
  • '존재한다'는 말은 실제로 존재하지 않는다는 의미에서만 적용되는 상상 속에서만 찾을 수 있는 것들이다.

프란시스 허버트 브래들리는 실물은 각각 특정한 시간과 장소에 존재한다고 생각했다.그는 다음과 같은 여러 종류의 [185]기업을 인식하였다.

  • 진정으로 역사적인 것
  • 허구적인 것.
  • 진짜
  • 단지 상상하는 것
  • 존재자
  • 존재하지 않는 것

알렉시우스 메이농은 그가 [186]생존이라고 부르는 범주에 가상의 실체를 넣었습니다.이 범주에는 공간적으로도 비공간적으로도 존재하지 않는 개체가 포함됩니다.하지만, 그들은 특성이 있습니다.속성은 이러한 객체에 설명되는 방식으로 부여됩니다.예를 들어, 우리는 키가 큰 유니콘이 존재하지 않더라도 키가 큰 유니콘에 대해 이야기할 수 있다.유니콘은 사실 키가 크다고 할 수 있습니다.왜냐하면 유니콘은 [186]그 물체의 특성에서 비롯되기 때문입니다.

존재론적 및 인식론적 확실성

르네 데카르트는 cogito와 함께, 에르고섬(je pense donc je suis, "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다")을 주장하면서, 한 사람의 사고 기관, 즉, 그의 res cogitans는 그의 물질적 신체, res extensa와 구별되는 것이 우리가 인식론적 확실성을 가지고 존재함을 알 수 있는 것이라고 주장했다.데카르트는 캔터베리의 [187]앤셀름에 의해 최초로 공식화된 존재론적 논거를 사용하여 이 지식은 신의 존재의 확실성에 대한 증거로 이어질 수 있다고 주장했다.

존재의 의미에 의문을 품는 몸과 환경

20세기에는 주관주의, 객관주의, 상대주의 학파가 여러 시대에 존재했고, 포스트모더니스트들과 신체 철학자들은 환경에서 특정한 행동을 취하는 신체에 대한 관점에서 이 모든 질문들을 재구성하려고 노력했다.이것은 생물학, [188]생태학,[citation needed] 인지과학에 의해 연구된 것과 같이 자연적이고 인위적인 환경에서 본능적인 행동을 하는 동물에 대한 과학적 연구로부터 도출된 통찰력에 크게 의존했다.

환경과 관련된 신체들이 큰 관심을 갖게 된 과정, 그리고 존재라는 개념 자체가 실제로 정의되기 어려워졌다.'A는 B' 'A는 B' 'A는 B' 'A는 B'라는 말은 무슨 뜻이었을까?일부 언어학자들은 "be"라는 동사를 영어에서 제외시키고 "E Prime"는 아마도 좋지 않은 추상화에 덜 노출될 수 있도록 남겨둘 것을 주장했다.대부분 철학자였던 다른 사람들은 그 단어와 그 용법을 파헤치려 했다.마틴 하이데거는 존재로서의 인간을 세상의 사물과 구별했다.하이데거는 인간으로서의 우리의 방식과 우리를 위한 세상의 방식은 근본적인 존재론적 질문을 통해 역사적으로 주조된다고 제안합니다.이러한 기본적인 존재론적 범주는 한 시대의 의사소통의 기초를 제공합니다. 예를 들어 인간은 의심의 여지 없이 주체로 이해되고 다른 실체는 물음 없이 이해되는 것과 같이, 언뜻 보기에 의심의 여지가 없는 배경적 의미의 지평선입니다.이러한 기본적인 존재론적 의미는 일상적 상호작용에서 생성되고 재생되기 때문에, 역사적 시대에 존재하는 우리 방식의 궤적은 [189]사용 중인 언어의 의사소통 사건이다.그러나 하이데거에게 의사소통은 인간 사이에 있는 것이 아니라 의문([190]무궁무진한 의미)에 대한 반응으로 언어 자체가 형성된다.심지어 그들의 실질적이고 서 있는 존재들의 '무엇' 또는 '키디타스'에 대한 전통적인 존재론의 초점은 인간 자체의 [191]'무엇'에 대한 질문을 제기하도록 옮겨질 수 있다.

온톨로지 및 언어

어떤 철학자들은 "What is?"에 대한 [192]질문은 사실에 대한 질문이라기보다는 (적어도 부분적으로는) 사용법의 문제라고 제안한다.이러한 관점은 Donald Davidson의 비유를 통해 알 수 있습니다.어떤 사람이 '컵'을 '의자'라고 부르고 컵과 관련된 코멘트를 하지만 '컵' 대신 '의자'라는 단어를 일관되게 사용한다고 가정해 보자.사람들은 이 사람이 단순히 컵을 의자라고 부르는 것을 쉽게 이해할 수 있고, 이상한 점은 [193]설명된다.이와 유사하게, 만약 우리가 '있다'고 주장하는 사람들을 발견한다면, 그리고 우리 스스로 '있다'고 생각하지 않는다면, 우리는 이 사람들이 미쳤다고 결론지을 수 있다(데이비슨은 이 가정을 '자선'이라고 부른다). 그들은 단지 '있다'를 우리와는 다르게 사용한다.무엇이 무엇인가에 대한 질문은 적어도 부분적으로 언어철학의 주제이며, 온톨로지 [194]자체에 대한 것은 아니다.이 관점은 Eli [195][196]Hirsch에 의해 표현되었다.

Hirsch는 힐러리 퍼트남이 "무언가의 존재"에 대한 다른 개념이 정확할 [196]수 있다고 주장하는 것으로 해석한다.이 입장은 어떤 것이 존재한다는 견해와 모순되는 것은 아니지만, '언어'에 따라 [196][197]이 속성을 할당하는 규칙이 다르다는 것을 지적합니다.'언어'의 '적합성'을 세계에 어떻게 결정하느냐가 조사 대상이 된다.

모든 인도-유럽어족 코풀라 언어에서 공통되는 것은 개체 X가 존재함을 나타내는 동사 be("X is")와 개체 X가 속성("X is P")을 갖는다는 것을 나타내는 동사 "be"를 이중으로 사용하는 것이다.X가 클래스의 멤버("X는 C")라는 제3의 용도도 구별된다는 주장도 있다.다른 언어족에서는 이러한 역할이 완전히 다른 동사를 가질 수 있으며 서로 혼동할 가능성이 적습니다.예를 들어, 그들은 "차가 빨간색이다"가 아니라 "차가 빨간색이다"와 같은 말을 할 수 있다.따라서 인도-유럽 언어 철학에서 "존재하는 것"에 대한 어떠한 논의도 이러한 [citation needed]감각들 사이에서 구별을 할 필요가 있을 것이다.

온톨로지 및 인문 지리학

인문 지리학에는 두 가지 유형의 존재론이 있다: 그룹의 일원이 되는 기능을 설명하는 실용적인 방향을 설명하는 작은 "o"는 지나치게 단순화하고 주요 활동을 무시하는 것으로 생각된다.다른 "o" 또는 큰 "O"는 체계적이고 논리적이고 합리적으로 본질적인 특징과 보편적 특성을 설명합니다.이 개념은 인간의 정신이 그들의 "동굴"의 테두리 안에서 계속 살아야만 더 큰 세상을 인지할 수 있다는 플라톤의 견해와 밀접하게 관련되어 있다.그러나, 차이에도 불구하고, 온톨로지는 구성원들 사이의 상징적인 합의에 의존한다.즉, 온톨로지는 자명한 언어 [198]프레임워크에 매우 중요합니다.

현실과 현실

알프레드 N에 따르면. Whitehead, 온톨로지에서는 '현실'과 '실제'라는 용어를 구분하는 것이 유용합니다.이러한 관점에서 '실제적 실체'는 존재론적 우선 순위의 철학적 지위를 갖는 반면, '실제적 실체'는 실재할 수도 있고 실재할 수도 있고 실재할 수도 있는 실체 또는 실체와의 논리적 관계에서 실재를 도출할 수도 있다.예를 들어, 소크라테스의 삶에서 한 사건은 실제 실체이다.그러나 소크라테스가 사람이라는 것이 '인간'을 실제 실체로 만드는 것은 아니다. 왜냐하면 그것은 소크라테스의 삶에서 여러 번, 그리고 알키비아데스의 삶에서 여러 번, 그리고 다른 사람들을 언급하기 때문이다.그러나 인간의 개념은 현실이다. 인간의 현실은 그 많은 실제 사건들에 대한 언급에서 비롯된다. 각각의 사건은 실제 실체이다.실제 사례는 구체적인 실체이며, 'man'과 같은 용어는 많은 구체적인 관련 [citation needed]실체의 추상어이다.

화이트헤드에 따르면,[citation needed] 실제 실체는 다음과 같은 몇 가지 철학적 기준을 충족함으로써 존재론적 우선권의 철학적 지위를 획득해야 한다.

  • 사실이나 효과에서 더 근본적인 것을 찾기 위해 실제 실체를 뒤쫓는 것은 없다.이 기준은 공리, 즉 가정된 구별된 교의의 표현으로 간주됩니다.
  • 실제 실체는 다른 실체와 혼동할 수 있는 식별성에 대한 혼동이 없을 수 있다는 점에서 완전히 결정되어야 한다.이런 의미에서 실제 실체는 완전히 구체적이며, 그 자체 외에는 다른 어떤 것이 될 가능성이 없다.뭐 어쩌겠어.그것은 부분적인 원인이라고 할 수 있는 다른 실제 실체를 만들 수 있는 잠재력의 원천이다.마찬가지로 부분적인 원인이 되는 다른 실제 실체의 잠재력 결정이나 실현이다.
  • 실제 실체 간의 인과관계는 그들의 실체에 필수적이다.따라서 화이트헤드의 경우, 각 실제 실체는 물리적 민코프스키 공간에서 구별되고 확실한 확장을 가지므로 고유하게 식별할 수 있다.민코프스키 공간의 설명은 특정 관찰자에 대한 시간과 공간의 설명을 지원합니다.
  • 그것은 화이트헤드와 같은 존재론 철학의 목적의 일부이며, 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 실재하는 하나의 확실한 실재적 기준을 만족시켜야 한다.

Whitehead는 경험의 기회에 대한 그의 개념이 철학적으로 선호하는 실제 실체의 정의로서의 지위에 대한 기준을 충족한다고 제안했다.순수하게 논리적인 관점에서, 각각의 경험의 기회들은 객관적이고 주관적인 현실의 특징들을 완전히 측정한다.주관성과 객관성은 경험의 기회의 다른 측면을 의미하며,[199] 결코 서로를 배제하지 않습니다.

이 관점에서는 다른 철학적 제안이나 후보들의 예로는 아리스토텔레스의 '실체', 라이프니츠의 '모나드', 데카르트의 '스베레', 그리고 보다 현대적인 '사태의 상태'가 있다.소크라테스와 같은 아리스토텔레스의 물질은 보다 근본적인 물질로서 그 배후에 있으며, 이러한 의미에서 화이트헤드의 기준을 만족시키지 못한다.화이트헤드는 라이프니츠의 모나드가 "창이 없는" 존재이고 서로를 유발하지 않기 때문에 실제 존재로서의 모습에 만족하지 않는다.'상태'는 종종 물리적 민코프스키 공간의 확장에 대한 구체적인 언급 없이 밀접하게 정의되지 않는다. 따라서 그것들은 반드시 정적인 상태가 되는 과정은 아니지만 어떤 의미에서는 단순히 정적 상태가 될 수 있다.사태는 세부에 따라 다르므로 [200]그 이면에 뭔가가 있다.화이트헤드의 실제 실체에 대한 한 가지 요약은 그것이 되는 과정이라는 것이다.다른 실제 실체와의 인과관계를 언급하는 또 다른 요약은 라이프니츠의 창 없는 [citation needed]모나드와는 대조적으로 "모든 창"이라는 것이다.

이러한 견해는 실제 실체 이외의 철학적 실체가 실제로 존재할 수 있도록 허용하지만, 근본적이고 일차적으로 사실적이거나 인과적으로 효과적인 것은 아니다. 그들은 추상적인 존재로서 존재하며, 실제 실체에 대한 그들의 언급으로부터만 도출된다.화이트헤드의 실제 실체는 독특하고 완전히 확실한 장소와 시간을 가지고 있다.화이트헤드 추상화는 시간과 장소에 따라 그렇게 엄격하게 정의되지 않으며, 극단적으로 어떤 것은 시대를 초월한 장소 없는, 혹은 '영원한' 실체입니다.모든 추상화에는 효과적인 존재보다는 논리적 또는 개념적 존재가 있습니다. 추상화에는 명확한 시간이 없기 때문에 실제 실체를 언급한다고 해서 비현실적이지는 않습니다.화이트헤드는 이것을 존재론적 원리라고 부른다.[citation needed]

미세 우주 온톨로지

미세한 물리적 물체로서의 원자의 개념에 대한 확립되고 긴 철학적 역사가 있다.그것들은 육안으로 보기엔 너무 작다.추정 물리 원자의 크기에 대한 정확한 추정이 가능해지기 시작한 것은 19세기만큼 최근의 일이다.원자 효과에 대한 거의 직접적인 경험적 관찰은 20세기 초에 알버트 아인슈타인에 의한 브라운 운동 이론적인 연구 때문이었다.하지만 그때까지도, 원자의 실제 존재에 대해서는 일부 사람들에 의해 논의되었다.그러한 논쟁은 '소우주적 존재론'으로 명명될 수 있다.여기서 '마이크로코스'라는 단어는 [citation needed]원자 같은 작은 실체의 물리적 세계를 나타내기 위해 사용된다.

아원자 입자는 보통 원자보다 훨씬 작은 것으로 여겨진다.그들의 실제 또는 실제 존재는 경험적으로 [201]증명하기 매우 어려울 수 있다.때때로 실제 아원자 입자와 가상 아원자 입자의 구별이 도출된다.합리적으로 가상 파티클이 물리적 엔티티로 존재하는 경우 어떤 의미로 존재하는지 질문할 수 있습니다.원자 입자와 아원자 입자에 대해, 그것들이 정확한 위치나 정확한 운동량을 가지고 있는지와 같은 어려운 질문이 발생한다.계속 논란이 되고 있는 질문은 "양자역학적 파동함수가 있다면 어떤 물리적인 것을 말하는가?"이다.[65]

존재론

주요 기사:존재론

서양 기독교 전통에서, 캔터베리의 앤셀름은 그의 1078년 작품 프로슬로기온에서 [note 2]신의 존재에 대한 존재론적 논쟁으로 알려진 것을 제안했다.안셀름은 신을 "더 이상 생각할 수 없는 것"이라고 정의했고, 신의 존재를 부정하는 사람의 마음에도 이 존재가 존재해야 한다고 주장했다.그는 만약 가장 위대한 존재가 마음 속에 존재한다면, 그것은 현실에도 존재해야 한다고 제안했다.만약 그것이 마음 속에만 존재한다면, 훨씬 더 위대한 존재, 즉 마음과 현실 모두에 존재하는 존재가 가능해야 한다.그러므로 이 가장 위대한 존재는 현실에 존재해야 한다.17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 비슷한 주장을 펼쳤다.데카르트는 그의 주장의 여러 변형을 발표했는데, 각각은 신의 존재는 극도로 완벽한 존재에 대한 "명확하고 뚜렷한" 생각에서 즉시 벗어날 수 있다는 생각에 초점을 맞췄다.18세기 초, 고트프리드 라이프니츠는 "최고 완벽한" 존재가 일관성 있는 개념이라는 것을 증명하기 위해 데카르트의 생각을 증가시켰다.노먼 말콤은 1960년 앤셀름의 작품에서 두 번째, 더 강력한 존재론적 주장을 찾았을 때 존재론적 주장을 부활시켰다. 앨빈 플랜팅가는 이 주장에 이의를 제기하고 모드 논리에 기초한 대안을 제시했다.자동화된 정리 [citation needed]계산기를 사용하여 안셀름의 증명을 검증하려는 시도도 있었다.

더 최근에, Kurt Gödel은 신의 존재에 대한 공식적인 논쟁을 제안했다.이슬람 철학자 물라 사드라와 알라 타바타바이의 [citation needed]주장을 포함한 신의 존재에 대한 다른 주장들이 진전되었다.

힌티카의 존재 위치

자코 힌티카는 존재의 개념에 대한 유용한 설명은 "찾을 수 있다"는 단어에 있으며,[203] 암묵적으로 담론의 세계나 우주 속에 있다고 말한다.

저명한 존재학자

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ ν는 동사 μ(eimi, be, I am)의 현재 분사형이다.
  2. ^ 존재론적 논쟁의 역사에는 크게 세 가지 시기가 있다.첫 번째는 11세기 세인트루이스에서였다.캔터베리의 앤셀름은 존재론적인 [202]주장을 처음 내놓았다.

레퍼런스

인용문
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