신학 및 문학

Theosophy and literature

몇몇 문학과 종교학 학자들에 따르면, 현대 Theosophy는 현대 문학,[1] 특히 공상과학 소설과 같은 장르 소설의 형태에 일정한 영향을 끼쳤다.[2][3] 연구원들은 테오소피아가 19세기 후반과 20세기 초반의 아일랜드 문학 르네상스, 특히 W. B. 예이츠와 G. W. 러셀과 같은 인물에서 상당한 영향을 미쳤다고 주장한다.[4]

고전 작가와 테오소피스트

소설 "카라마조프 형제", II
Theosophist, Bombay 저널

도스토예프스키

1881년 11월, The Theosophist의 수석 편집장인 Helena Blavatsky는 표도르 도스토예프스키의 소설 The Brothers Karamazov의 5장, Book 5에서 영어로 번역한 "The Grand Insuritor"를 출판하기 시작했다.[5][note 1][note 2]

그녀는 출판 시작 전 작은 논평에서 "위대한 러시아 소설가" 도스토예프스키가 몇 달 전에 사망하여 "축하된" 소설 "카라마조프 형제"가 그의 마지막 작품이 되었다고 설명했다. 그녀는 이 구절을 현대 신학 전반과 특히 로마 가톨릭 교회에 대한 "사성"이라고 묘사했다. Blavatsky가 묘사한 대로, "대심문관"은 종교재판 기간 동안 스페인에서 일어나는 그리스도의 재림을 상상한다. 그리스도는 대심판관에 의해 이단자로 체포된다. 전설, 즉 'poem'은 물질주의자와 무신론자인 이반 카라마조프라는 인물이 미숙한 기독교 신비주의자였던 동생 알료샤에게 이 사실을 전하면서 만들어낸 것이다."[7][note 3]

난해성 연구원인 브렌단 프랑스어에 따르면 [그녀가 <대심문자>를 발표한 지 정확히 8년 후] 블라바츠키는 도스토예프스키를 "도스토예프스키를 "이음문자"라고 선언한 것은 "의미 있다"고 한다.[9] 그녀는 "해일"이라고 불리는 사회와 문학 모두에서 새로운 시대의 접근에 관한 글에서 다음과 같이 썼다.

"[악의 근원은, 그러므로 육체적인 대의에 있지 않고 도덕에 있다.] 그때 도움이 될 것이 무엇이냐고 물으면 우리는 대담하게 다음과 같이 대답한다.—신학 문학; 이 용어에 서둘러 덧붙이자면, 어데트와 현상에 관한 책도, 신학회의 간행물도... 지금 유럽 세계에 필요한 것은 러시아 작가 도스토예프스키 같은 작가 십여 명... 이런 종류의 작가들은 부나 명성을 위해 글을 쓰는 작가가 아니라, 살아있는 진리의 사도들, 우리 세기의 불결한 상처의 도덕적 치유자들... 사회를 뒤흔들 만큼 깊이 있는 도덕적 감각을 지닌 소설을 쓰기 위해서는 도스토예프스키와 마찬가지로 문학적 재능과 타고난 테오소피스트가 필요하다."[10]

톨스토이

매일 현명한 사람들의 생각 (1905)
독일신학회의 잡지 c. 1902

레오 톨스토이가 '매일 현명한 사람들의 생각'이라는 책을 쓰고 있을 때, 그는 독일 Theosophischer Wegweiser의 Theosophical Society of Germany Teosophischer Wegweiser의 잡지를 사용했다.[11] 그는 1902년과 1903년 사이사이에서 인도의 현자[12] 라마크리슈나의 8개 격언, 블라바츠키의 침묵의 목소리에서 8개, 그리고 동료 테오소포피스트 프란츠 하르트만의 한 명 등을 발췌하여 러시아어로 번역했다.[13] 톨스토이는 자신의 도서관에 그 저자에 의해 그에게 제시되었던 <침묵의 목소리>의 영문판을 가지고 있었다.[14][note 4]

1889년 11월, 블라바츠키는 톨스토이의 동화 "악마의 유혹이 어떻게 그의 빵을 되찾았는가, 또는 최초의 증류기"의 영문 번역을 출판했는데,[16] 이 번역의 특징에 대한 작은 서문이 러시아어로 부터 나왔다. 톨스토이를 "오늘날의 러시아 최고의 소설가, 신비주의자"라고 부르며, 그녀는 그의 최고의 작품들은 이미 모두 번역되었지만, 세심한 러시아 독자들은 이 번역들 중 어느 것에서도 원화와 동화에 스며드는 "인기 있는 국민 정신"을 발견하지 못할 것이라고 썼다. '대중 신비주의'로 가득 차 있고, 일부는 '채팅'을 하고 있음에도 불구하고 외국어로 번역하기 가장 어렵다. 그는 "러시아에서 태어나고 자라서 러시아 농민 생활에 정통하지 않는 한, 어떤 외국 번역가도 절대적으로 국가적인 관용어 때문에 그들에게 정의를 행할 수 없고, 심지어 그들의 완전한 의미를 독자들에게 전달할 수 없을 것"이라고 결론지었다."[17]

1890년 9월, 블라바츠키는 철학자 라파엘 폰 코버의 "레오 톨스토이와 그의 통일 기독교" 기사를 그녀의 잡지 루시퍼에 게재했다.[18] 폰 코베르 교수는 톨스토이의 장점을 예술적 언어의 위대한 대가라고 간략하게 설명했지만, 이 글의 주된 초점은 종교적이고 철학적인 질문에 대한 해답을 찾는 톨스토이의 것이었다. 저자는 톨스토у의 '생명의 철학'이 테오소피스와 그 기초가 동일하다고 결론지었다.[19]

아일랜드 문학협회 뉴욕지부 회장인 테오소포피스트 찰스 존스턴은 러시아를 여행해 톨스토이를 만났다.[20] 1899년 3월 존스턴은 미국 잡지 The Arena에 "톨스토이 백작의 쓰임새"[21]를 출판했다. 1904년 11월, 루돌프 슈타이너는 베를린에서 '테오소피스와 톨스토이'라는 제목의 강연을 하였는데,[22] 그곳에서 소설 《전쟁과 평화》, 《안나 카레리나》, 《이반 일리치의 죽음》, 《철학적 책 On Life》(1886–87)에 대해 토론하였다.[23]

예이츠

외부 영상
W. B. 예이츠의 시
video icon 모히니 차터지[24][25][주5]
M. 채터지[27][note 6], 1884년

예이츠는 1884년 알프레드 퍼시 시넷의 난해한 불교를 읽은 후 테오소시에 관심을 갖게 되었다. 이 책의 사본은 그의 이모 이자벨라 발리에 의해 그에게 보내졌다. 그의 친구인 조지 러셀과[31][note 7] 찰스 존스턴과 함께,[29] 그는 더블린 헤르메틱 협회를 설립했고, 후에 테오소픽 협회의 아일랜드 섹션이 될 것이다.[33] 오컬티즘과 파랍시콜로지(EOP)에 따르면 예이츠의 신비주의 성향은 신학회의 종교철학에 의해 '절제'됐다.[34]

1887년 예이츠의 가족은 런던으로 이주했고, 그곳에서 예이츠의 친구 존스턴에 의해 블레이바츠키를 소개받았다.[35] 그녀는 외모를 통해 그에게 "오래된 아일랜드의 농민 여성"을 떠올리게 했다. 그는 그녀의 거대한 몸매와 끊임없는 흡연, 그리고 그녀의 글쓰기 데스크에서의 끊임없는 일을 떠올렸는데, 그는 "그녀는 하루에 12시간 동안 했다"고 주장했다. 그는 그녀의 "유머 감각, 형식주의에 대한 그녀의 혐오, 추상적인 이상주의, 그리고 그녀의 강렬하고 열정적인 본성"을 존경했다. 1887년 말, 그녀는 공식적으로 런던에 Theosophical Society의 Blavatsky Lodge를 설립했다. 예이츠는 1888년 12월 산장의 난해한 부분에 들어갔으며 1889년 12월 "오컬트 연구 기록 위원회"의 회원이 되었다. 1890년 8월, 매우 유감스럽게도, 그는 테오소포피스트들에 의해 금지된 신비한 실험을 했다는 이유로 협회에서 제명되었다.[36]

《환상의 백과사전》(EF)에 따르면 예이츠는 신비주의와 마법에 대해 광범위하게 글을 썼다.[37] 1889년에 그는 한 편의 논문을 발표하였다.아일랜드 요정, 고스트, 마녀 등."—[38][39]블라바츠키의 저널과 1914년에 나온 또 다른 저널에서."마녀와 마법사와 아일랜드 민속로리".[40] 문학학자 리처드 엘먼은 그에 대해 다음과 같이 썼다.

"오컬티즘에서 발견되는 예이츠, 그리고 일반적으로 신비주의에서 발견되는 관점은 수용된 신념과 싸우는 미덕을 가지고 있는 관점이었습니다... 그는 과학이 사치스러운 주장을 하는 시대에 실험과학이 그 결과에 제한되어 있다는 증거를 확보하기를 원했다; 그는 이상적인 세계가 존재한다는 증거를 원했고, 현실성의 이익에 상당히 안주하고 있었다; 그는 이성과 논리에 대한 현재의 믿음이 훨씬 더 중요한 인간의 면을 무시했다는 것을 보여주고 싶었다.울티, 상상력."[41]

시와 신비주의

거트루드 마빈 윌리엄스에 따르면 영국 시인 알프레드 테니슨은 생애 마지막 날 블라바츠키의 '미스테리컬 시' '침묵의 목소리'를 읽고 있었다.[42][43]

Blavatsky에 대한 그의 기사에서, 교수. 러셀 골드파브는[note 8] 미국 심리학자 겸 철학자 윌리엄 제임스의 강연에서 "미스테리컬 진실은 개념적 말보다는 음악적 구성으로 가장 잘 말했다"[45]고 언급했다. 이것에 대한 증거로, 제임스는 그의 저서 "종교적 경험의 다양성"에서 "침묵의 목소리"의 이 구절을 인용했다.

"나다의 '소리 없는 소리'의 목소리를 듣게 될 그 사람,
이해하면 다라나의 본성을 배워야 해

그의 형태가 비현실적으로 보일 때
꿈에서 보는 모든 형상을 깨우는 것과 같이,
그가 많은 사람의 말을 듣지 않을 때에, 그는 분별할 수 있을 것이다.
외부를 죽이는 내면의 소리...

그 때에 영혼은 듣고 기억할 것이다.
그리고 나서 내이에게 말할 것이다.
침묵의 목소리...

이제 네 자아는 자아에서 사라졌고
에 합병된 당신 자신에게.
네가 처음 발현한 자아는...

보아라! 너는 빛이 되고, 너는 소리가 되고,
너는 너의 주인과 너의 하나님을 예술한다.
그대 자신을 당신의 검색의 대상으로 삼으라.
음성이 끊기지 않고, 영생에 울려 퍼지고,
변화로부터 면제되고, 죄로부터 면제되며,
일곱 개의 소리를 하나로 합쳐서
침묵의 목소리
옴타테 삿."

[46][주9]

불교 작가 데니스 링우드의 의견에서 <침묵의 목소리>(약칭 VS)의 저자는 "지도하는 것보다 영감을 주고, 머리보다는 마음에 호소할 것을 추구한다"고 말했다.[48] 아놀드 칼니츠키 NRM Kalnitsky 연구원은 VS의 기원과 저자에 대한 불가피한 질문에도 불구하고,[note 10] 윌리엄 제임스 D.와 같은 권위자들로부터 "독립적인 존경"을 받으면서, "설교의 어조와 정서의 표현에 대한 확신"이 테오소피컬적 환경보다 더 높아졌다고 썼다. T.[50] 스즈키 등

러시아의 난해성주의자 P. D. 오우펜스키는 VS가 현대 신비주의 문학에서 "매우 특별한" 입장을 가지고 있다고 단언하고, 그의 저서 테르티움 오르가눔에서 인용한 몇 가지를 인용하여 "동양의 지혜"를 입증했다.[51] 작가 하워드 머펫은 VS를 "작은 보석"이라고 부르며, 이 시는 "이미지와 만트라 같은 진동이 모두 풍부하다"[52]고 언급했다. 애니 베샌트는 VS의 언어를 "완벽하고 아름다운 영어, 흐르는 영어, 음악적"[53]이라고 특징지었다.

교수에서. 로버트 엘우드의 의견, 이 책은 "희귀한 아름다움의 짧은 신비적 전승 작품"[54]이다. 다른 종교학 학자들은 다음과 같이 제안했다: VS의 리듬적 변조는 "신령적 헌신"의 느낌을 지지하고,[55] VS에서 조명되는 질문은 "의식의 신비적 상태 달성에 명백하게 헌신한다"[56] 그리고 VS는 "블라바츠키가 제작한 가장 영적으로 실용적인 작품들"에 속한다.[57]

윌리엄 제임스는 신비주의에 대해 다음과 같이 말했다: "이것들이 떠도는 정신의 경계가 있다; 무한한 대양의 물이 우리의 해안에 놓여 있는 조약돌들 사이를 깨기 위해 파도를 보내는 동안에도 불구하고, 우리의 이해의 작용과 함께 섞여서 그곳으로 속삭인다.[58]

세오소픽션

포러너

에드워드 불워 리턴
R에 의해 그려진 문턱의 거주자. 마첼 (1854–1927)[59]

학자 브렌단 프랑스어에 따르면 로지크루치 전통의 작가들의 소설은 블라바츠키의 '개념 영역'으로 가는 길이다.[60] 그는 에드워드 불워-리튼의[62][63] 자노니(1842)가 "[61]장르의 어포게이지"라고 말한다. 후에 테오소포피셜 마하트마스의 개념의 정교화에 가장 큰 영향을 미친 것은 이 소설이었다. 프랑스어는 블라바츠키의 말을 인용하여 "문학계에서 자노니의 작가인 E. Bulwer-Lytton 경보다 더 진실하거나 더 시적인 묘사를 한 작가는 없다"고 말했다. [64]

이 소설은 특히 신비주의 추종자들에게 중요한데, 이는 이 작품이 신화적 우애에 대한 허구적 설명이 아니라 진정한 불멸의 형제애를 정확하게 묘사한 것이라는 의심 때문이다.[65] EF에 따르면, Bulwer-Lytton의 등장인물인 "문턱 위의 드웰러"[66]는 그 후 Theosophy의[67][68] 추종자들과 "이상한 소설"[69]의 작가들에 의해 널리 쓰이게 되었다.

Bulwer-Lyttton의 테오소피스트들에게 두 번째 중요한 소설은 1871년에 출판된 The Coming Race이다[70].[71]

소설 작가로써의 테오소피스트.

프랑스어에 따르면, 테오소피아는 소설 속 신비주의의 확장에 많은 기여를 했다. 오컬트 소설을 쓰는 테오소피스트들뿐만 아니라 신비주의에 빠지기 쉬운 많은 전문 작가들이 테오소피셜 협회에 가입했다.[72] 러시아 문학학자 아나톨리 브리티코프는 작가들이 '소설의 특출한 재능'을 갖고 있었기 때문에 '신화는 아름답고 시적'이라고 썼고, '문학적 가치가 높은 작품'에서 아이디어를 차용했다.[73]

존 클루트의 의견으로는 1892년 《악몽 이야기》라는 컬렉션에 발표된 블라바츠키 자신의 소설이 "중요하지 않다"[note 11]고 한다.[74][75] 그러나 그녀의 주요 철학 작품인 이시스 베일에 싸여진 '비밀의 교리'는 '환상의 세계 창조자를 위한 엄청난 원료'[2]를 담고 있는 풍부한 자료로 여겨질 수 있다. 그는 그 내용을 통해 그 효과를 더욱 심화시키는 수행원의 지원을 받는 <Theosophy>는 '세계의 신성한 드라마, 로맨스, 비밀의 역사'라고 썼다. "드라마가 다른 곳에서, 문턱을 넘어, 다른 곳에서 제정한 것을 이해할 수 있도록 충분히 진화한 영혼들... 세속적 사고에서 면제된 토지 내에서."[3][note 12]

교수에서. 앙투안 파이브르의 의견, 고스트 랜드, 또는 테오소픽 운동의 창시자 중 한 [79][80]명인 엠마 하딘 브라이튼의 오컬티즘[78] 신비에 대한 연구는 "오컬티스트 조류에서 영감을 받은 소설의 주요 작품 중 하나"[63]이다.

블레바츠키가 런던에서 Theosophical 저널 루시퍼의 편집을 도운 [note 13]메이블 콜린스는 <블러썸 앤 더 과일: 흑마술사의 실화>(1889)라는 제목의 책을 썼다.[82] EOP에 따르면, 그 책은 형이상학과 신비주의에 대한 그녀의 증가하는 관심을 보여주었다.[81] 그러나 편집 작업을 마친 후, 그녀는 블라바츠키와 그녀의 마스터스를 패러디한 몇 권의 책을[note 14] 출판했다.[84]

프란츠 하트만은 몇 편의 소설 작품을 출판했다. 로지크루시아인의 모험(1887년),[85][note 15] 우루르의 테오소포피컬 풍자 The Talking Image(1890년),[87] 그리고 그노메들 사이(1895)는 모든 것을 즉시 "초자연적"[89]이라고 부정하는 사람들을 풍자한다.[88] 러시아의 언어학자 알렉산더 센케비치는 블라바츠키가 적정칭인 '토킹 이미지'가 그녀의 '캐리캐터링된 페르소나'라는 것을 완벽하게 이해했다고 언급했지만 그럼에도 불구하고 이 소설을 수개월 동안 그녀의 잡지에 계속 게재했다.[90] 초판 서문에서 작가는 소설의 등장인물들이 '그렇게 말하면 살아있는 사람들의 합성사진'이라며 '영적 진리 뒤에 지적인 연구만으로 어떤 부조리를 이끌어갈 것인가를 보여주는 유일한 목적으로 만들어졌다'[91][note 16]고 선언하면서 하르트만의 소설의 종말은 의외다. '토킹 이미지'를 쥐고 있던 악한 세력은 약해지고, 의식의 어두움에서 해방된다. 저자의 최종 결론은 '자신이 진리를 탐구하라: 이것을 다른 사람에게 맡기지 말라'[90]는 불교적 결론이다."

Theosophical 리더인 William Quan Jude,[93] [92]Charles Webster Leadbeater, Anna Kingsford [94]등이 이른바 '이상한 이야기'[95]를 썼다. 리드비터는 자신의 소설집에서 블라바츠키를 신비한 이야기꾼으로 간략히 묘사했다. "그녀는 청중을 마법에 묶인 채 악기로 연주하고 그들의 머리카락을 마음대로 부풀렸다. 그리고 나는 종종 그들이 그녀의 이야기 중 하나가 끝난 후 커플들 사이에서 얼마나 조심스러웠는지, 그리고 심지어 혼자 있는 것조차 피하려고 하는 것을 종종 알아챘다. 잠깐!"[96] 알프레드 시넷의[97] 소설 카르마는 본질적으로 전생에 대한 지식과 현재 주인공들의 카르마를 이용하여 업과 윤회의 신학 교리를 제시한 것이다.[98] 그의 차기작인 유나이티드(United)는 1886년에 2권으로 출판되었다.[note 17]

시릴 스콧의 3부작 The Initial(1920–32년)[102]은 매우 인기 있었고 여러 번 다시 인쇄되었다. 그 속에서 저자는 가상의 인물들과 실제 인물들을 함께 사용하여 신학 교리에 대한 이해를 넓힌다.[103]

소설 작가와 신학

1887년 지킬 박사와 하이드 씨

1887년에 Blavatsky는 "The Signs of the Times"라는 기사를 발표했는데, 그녀는 문학에서 Theosophypic의 증가하는 영향에 대해 토론했다. 그녀는 이삭스[104](1882년)와 프란시스 마리온 크로포드의 조로아스터[105](1885년) 등 신학적이고 신비로운 문학으로 분류될 수 있는 소설들을 나열했다.[106] 마리 코렐리의 두 세계의[107] 로맨스 ([108]1886) 로버트 루이스 스티븐슨의 '지킬 박사와[109] 하이드씨'(1886)의 '이상한 케이스',[note 18] F의 '낙락한 아이돌[111]'(1886)의 작품. Anstey;[112] King Solomon's Mines[113] (1885) and She: A History of Adventure[114] (1887) by H. Rider Haggard;[115] Affinities[116] (1885) and The Brother of the Shadow[117] (1886) by Rosa Campbell Praed; A House of Tears[118] (1886) by Edmund Downey;[119] and A Daughter of the Tropics[120] (1887) by Florence Marryat.[121]

EOP에 따르면 크로포드의 소설 미스터 아이작스의 주인공의 원형은 19세기 말~20세기 초 힌두교 마법사인 제이콥씨라고 불리는 사람이었다.[122] Blavatsky는 특히 Crawford의 Ram Lal에 매료되었는데, 이 캐릭터는 Bulwer-Lytton의 Mejnour나 Theosophist의 Koot Hoomi와 비슷하다. 람 랄은 스스로 말한다. "나는 전능하지 않다. 나는 너보다 힘이 거의 없다. 특정한 조건들을 고려했을 때, 나는 모든 사람들에게 눈에 잘 띄고 눈에 띄고 눈에 잘 띄는 어떤 결과들을 만들어 낼 수 있다; 하지만 내 힘은, 아시다시피, 서양 과학자들이 무지함 속에서 무시하는 자연의 법칙에 대한 지식 그 자체일 뿐이다."[123] EF에 따르면, 이 책은 독자들에게 Theosophy의 가르침에 대해 알려준다.[106]

로사 캠벨 프레이드는[124] 영성주의, 신비주의, 그리고 테오소피즘에 관심이 있었고, 프랑스인들이 지적했듯이 "불가피하게도 그녀의 소설에 등장인물이 되었다"는 많은 테오소피스트들의 친분을 쌓았다. 그는 다음과 같이 썼다: "프레드는 특히 1885년 모히니 채터지와의 만남에 영향을 받았다. 그는 그림자의 형제에서 아난다의 모델이 되었다."[125][note 19]

프랑스어는 테오소피컬 마하트마스의 인물들이 마리 코렐리의 첫 번째 책인 <두 세계의 로맨스>(1886년)를 포함하여 가장 인기 있는 소설 몇 권에 등장한다고 썼다. F의 'A Frown Idol' (1886)에도 이와 비슷한 주제가 있다. 앤스티.[126]

EOP에 따르면, 오컬트 소설의 저자인 알제논 블랙우드는 심령 현상과 유령을 묘사하는 문학에 특화되었다.[127][128] 난해한 연구자 길후스와 미카엘손은 그들의 기사 "Theosophysis and Populous Fiction"에서 그의 소설 "The Human Coord[129]" (1910)에서 블랙우드가 신비한 실험의 위험에 대해 독자들에게 경고한다고 지적한다.[130]

구스타프 메이링크의 소설 골렘[132](1914년)은 난해성 이론의 많은 연구자들에 의해 언급되고 있다.[133] 작가 탈봇 먼디는[134] 다양한 형태의 신비주의가 현재 보존되고 있는 고대 지혜의 증거로 존재한다는 테오소픽적 가정을 바탕으로 그의 작품을 창작했다.[135][136][137]

Blavatsky의 원형을 가진 캐릭터들

Meme Blavatsky by H. Schmiechen

참고 문헌 목록

러시아어로

참고 항목

메모들

  1. ^ "블라바츠키는 도스토예프스키의 <카라마조프>의 <브라더스>에 감명을 받아 번역했다... The Theosophist에 게재할 '대심문관'."[6]
  2. ^ 브렌던 프랑스인의 견해에 따르면, 블라바츠키 외에 콘스탄스 가넷의 번역서가 발행된 1912년까지 다른 사람이 도스토예프스키를 영어로 번역했다고 가정하기는 어렵다.[6]
  3. ^ 1881년 첫 출판 이후 블라바츠키의 번역본이 여러 차례 다시 인쇄되었다.[8]
  4. ^ 마리아 칼슨은 톨스토이가 Blavatsky의 "사악한 작품"인 "침묵의 목소리"를 좋아했으며, 몇몇 주요 테오소피스트들과 친숙했다고 진술했다.[15]
  5. ^ 1929년 '죽음에 대한 명상'이라는 제목으로 처음 출간되었으며, 1932년 한 권은 '모히니 채터지'로 재발간되었다.[26]
  6. ^ 1885년 힌두교 테오소포피스트 모히니 채터지가 예이츠 회장이었던 헤르메틱 협회의 초청으로 더블린을 방문했다.[28][29][30]
  7. ^ 예이츠의 친구인 아일랜드 작가 조지 러셀은 "평생 테오소피스트"[32]였다.
  8. ^ "러셀 M. 골드파브는 웨스턴 미시간 대학의 영어 교수다."[44]
  9. ^ "Om Tat Sat, 'Om that is being'이라는 뜻의 산스크리트 만트라. 신(神)을 불러올 때 쓰는 신성한 말."[47]
  10. ^ Blavatsky는 그녀의 주장대로 고대 문헌의 번역자일 뿐이었다.[49]
  11. ^ 그녀의 이야기는 거의 모두 심령현상, 업보, 환생, 비밀에 관한 것이다.[76]
  12. ^ 러시아 문학평론가 지나이다 벤게로바는 블라바츠키가 자신의 러시아 출판물만을 고려했음에도 불구하고 그 단어의 예술가라고 칭찬했다.[77]
  13. ^ "19세기 후반의 신학회에서 중요하나 그림자 같은 인물"[81]
  14. ^ 특히 마하트마 모리알, 즉 티베트의 검은 거장 (1892)[83]
  15. ^ Blavatsky는 하트만의 이 작품을 "시적 감정으로 가득 찬" 평범하지 않고 이상한 이야기라고 불렀는데, 더욱이 이 이야기에는 "깊은 철학적, 신비로운 진실"이 담겨 있다.[86]
  16. ^ 하르트만 등장인물들의 원형 역할을 했던 테오소피컬 역사의 실제 인물들은 소설에서 꽤 쉽게 볼 수 있다. 지혜의 분배를 위한 협회와 신비한 아데프츠 형제단 사이의 중재자인 우리르의 이미지 - 헬레나 블라바츠키; 범킨스 선장—콜로넬 헨리 올콧; 미스터 퍼퍼-알프레드 퍼시 시넷, 엠마, 맥스르. 코르네유—Me.와 Mssr. 쿨롱; 스니프 목사—Rev. George Patterson; Mr. Botler, The Society for Discovery of Unknown Science--심리학 연구회 등에서 나온 호지슨.
  17. ^ Blavatsky는 이 소설을 "지울 수 없는" 문학적인 장점 때문만이 아니라 "심리적"이라는 자질 때문에 "놀라운 작품"이라고 불렀다.[101]
  18. ^ 블라바츠키의 의견으로 스티븐슨은 '진정한 우화'라고 보아야 할 자신의 소설을 쓸 때 '진정한 비전의 극치'를 갖게 되었다. 모든 신비주의 학생들은 하이드씨에게서 "인격의 관찰자"[110]라고 인식할 것이다.
  19. ^ EF에 따르면, Blavatsky의 아이디어는 "단순하지만 진심 어린 테오소포피즘적 환상의 기초를 제공한다"고 한다. 프레이드 부인의 그림자 형제 (1886)[124]
  20. ^ 2017년 재인쇄 코멘트를 참조하십시오.[140]
  21. ^ "가버의 페트로브나 부인의 초상화는 블라바츠키의 분명한 문학적 복제품이다."[142]
  22. ^ 프랑스의 천문학자 겸 작가 카밀 플라마리온은 Theosophical Society의 일원이었다.

참조

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원천

러시아어로

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