만트라

Mantra
"옴 샨티"는 여기로 방향을 바꿉니다.2010년 영화는 옴 샨티(영화) 참조.기타 용도는 Mantra(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
Om
Ṇamōkāra mantra
Om mani padme hum
Kalacakra E-VAM mantra, the Tenfold Powerful One mantra
Hare Krishna mantra
왼쪽 위부터 시계방향으로: 옴(힌두교와 불교에서 사용되는 고대 베다 만트라), ṇ모카라 만트라(자이나교에서 가장 중요한 만트라), 칼라차크라 "텐폴드 파워풀한 하나"로 알려진 바즈라야나 불교 E-VAM 만트라,천진사(란자나 대본)에 있는 옴마니 파드메 훔(인기 있는 불교 진언)과 현대 음악회 환경에 있는 헤어 크리슈나 진언(아래).

만트라(Pali: manta) 또는 만트라(Mantram, Devanagari: मन्त्रम्)는 산스크리트어, 팔리어 및 수행자들이 종교적, 마법 또는 영적 능력을 가지고 있다고 믿는 다른 언어의 신성한 발화, 숫자 소리, 음절, 단어 또는 음소 또는 단어 그룹입니다.어떤 진언들은 통사적 구조와 문자 그대로의 의미를 가지고 있는 반면, 다른 진언들은 그렇지 않습니다.[2][4]

최초의 만트라는 인도의 자인 프라크리트에서 작곡되었습니다.[5]가장 단순한 ꣽ, ॐ(Aum, Om)라는 단어는 만트라 역할을 하며, 그것은 지구상에서 최초로 생겨난 소리라고 여겨집니다.음 소리가 나면 몸에 울림이 생겨 몸과 마음이 평온해지도록 도와줍니다.보다 정교한 형태로, 만트라는 진리, 현실, 빛, 불멸, 평화, 사랑, 지식, 그리고 행동에 대한 인간의 갈망과 같은 영적인 해석을 가진 멜로디컬한 구절입니다.[2][6]문자 그대로의 의미가 없는 몇몇 진언들은 음악적으로 희망을 주고 정신적으로 의미가 있습니다.[5]

자이나교, 불교, 힌두교, 시크교의 학파와 철학에 따라 만트라의 쓰임새, 구조, 기능, 중요성, 종류가 다양합니다.[3][7]일본의 신곤 전통에서 신곤이라는 단어는 만트라를 의미합니다.[8]

만트라는 탄트라에서 중심적인 역할을 합니다.[5][9]이 학교에서 진언은 신성한 공식이자 개인적인 의식으로 여겨지는데, 입교 후에만 효력이 있습니다.힌두교, 불교, 자이나교, 시크교의 다른 학파에서는 입문이 필수가 아닙니다.[10][6]

mantra라는 단어는 또한 영어에서 자주 언급되는 것과 의도적으로 계속 반복되는 것을 가리키는데 사용됩니다. 그래서 너무 많은 반복으로 인해 지루해질 수 있습니다.

어원 및 어원

산스크리트어 mantra-는 '생각하다'라는 어근에서 유래했습니다.[11][12][13][14][15]

학자들은[2][5] 진언의 사용이 기원전 1000년 이전에 시작되었다고 생각합니다.베다 중기 (기원전 1,000년 ~ 기원전 500년)까지 – 프릿스탈 – 힌두교의 진언은 예술과 과학의 혼합으로 발전했습니다.[5]

중국어 번역은 真言, 진언, '진언', 일본어로 '중국인이 신곤이라는 요미 읽기(신곤종의 고유한 이름은 신곤종의 고유 명칭으로도 사용됩니다.알렉스 웨이먼과 다지마 류준에 따르면, "젠옌"(또는 "신곤")은 "진정한 말"을 의미하고, "다르마의 진실을 밝히는 정확한 진언"이라는 감각을 가지고 있으며, 진언의 길이라고 합니다.[8][16]

Bernfried Schlerath에 따르면, 사티아스 만트라의 개념은 인도-이란 야스나 31.6과 리그베다에서 발견되는데, 여기서 그것은 현실에 부합하는 구조화된 사고 또는 내재적인 성취와 관련된 시적인 (종교적인) 공식으로 간주됩니다.[17]

정의.

네팔 남체 바자 근처 바위에 쓰여진 만트라

일반적으로 인정되는 만트라의 정의는 없습니다.[18]

르누는 만트라를 사상으로 정의했습니다.[19]만트라는 사고의 구조화된 공식이라고 실번은 주장합니다.[20]파르쿠하르는 진언이 종교적인 사상, 기도, 신성한 말이지만 또한 초자연적인 힘의 주문이나 무기라고 믿는다고 결론짓습니다.[21]짐머는 만트라를 사람의 마음 속에서 무언가를 만들어 내기 위한 언어적 도구라고 정의합니다.[22]바라티는 힌두교 탄트리크 학파의 맥락에서 만트라를 구루에서 제자로, 규정된 시작을 통해 전해지는 성문화된 밀교 전통에 기초하여 관습적인 패턴으로 배열된 혼합된 진품과 준형태소의 조합이라고 정의합니다.[23]

인도 진언에 대해 널리 인용되는 학자인 Jan Gonda는 [24]진언을 칭송을 포함하는 산문의 구절, 공식 또는 단어들의 순서에 대한 일반적인 이름으로 정의하고, 이것은 의식에서 명상되고, 암송되고, 중얼거리거나, 노래되는, 종교적인, 마법적인, 또는 영적인 효율성을 가지고 있다고 믿어집니다.그리고 그것들은 힌두교의 체계적으로 배열된 고대 문헌에 수집되어 있습니다.[25]만트라는 다른 종교에서 사용되고, 다른 철학 학파에서 각각의 종교에서 사용되기 때문에 보편적으로 적용 가능한 통일된 정의는 없습니다.예를 들어 힌두교의 일부 학파에서는 곤다(Gonda)를 제안하는데, 만트라는 공식화되고 표현된 사고의 형태로 헌신자에게 사크티(권력)입니다.[2]Staal은 진언이 의식이 아니라 의식 중에 읊조리거나 구호를 외치는 것임을 분명히 합니다.[5]

만트라 찬트
인도 클래식에 맞춰진 불교 진언 (6분 19초)[26]
이 파일을 재생하는 데 문제가 있습니까?미디어 도움말을 참조합니다.

옥스포드 리빙 사전에서 만트라는 명상에서 집중을 돕기 위해 반복되는 단어나 소리로 정의됩니다.[27]캠브리지 사전은 두 가지 다른 정의를 제공합니다.[28]첫 번째는 힌두교와 불교를 가리킵니다: 특별한 정신적인 힘을 가지고 있다고 믿어지는 말이나 소리.두 번째 정의는 더 일반적입니다: 자주 반복되고 특히 강한 믿음을 표현하는 단어나 구.예를 들어, 축구팀은 개인의 단어를 그들 자신의 "만트라"로 선택할 수 있습니다.

만트라라는 단어의 어원적 기원이 암시하듯이, 만트라의 의미와 그것들이 마음의 도구인지 여부에 대한 학자적 이견의 오랜 역사가 있습니다.한 학파는 진언이 대부분 무의미한 소리의 구성체라고 주장하는 반면, 다른 학파는 진언이 대부분 의미 있는 언어적 마음의 도구라고 주장합니다.[6]두 학교 모두 만트라가 그들의 구성에 있어 멜로디와 잘 설계된 수학적 정밀성을 가지고 있으며, 그것들이 암송자와 청취자에게 미치는 영향이 단어가 없는 그들의 사랑스러운 음악을 듣는 전세계 사람들에게서 관찰되는 것과 비슷하다는 것에 동의합니다.[2][5]

Staal은[5] 비언어적 관점의 진언을 제시합니다.그는 운문 진언이 미터화되어 수학적 정밀도에 조화를 이룬다고 제안합니다(예를 들어, 비하라남 기법). 이는 반향을 일으키지만, 그것들 중 많은 것들이 전 세계의 민속 음악에서 발견되는 것과 같은 무의미한 구성들의 잡종입니다.Staal은 힌두교를 중심으로 하는 영적인 의미와 철학적인 주제를 가지고 있으며 번역될 수 있는 많은 진언들이 있지만, 그것이 모든 진언들이 문자 그대로의 의미를 가지고 있다는 것을 의미하지는 않는다고 경고합니다.그는 또한 진언이 문자 그대로의 의미를 갖지 않을 때에도, 그것들은 낭송되는 대로 의식의 분위기와 분위기를 설정하기 때문에, 직설적이고 논쟁의 여지가 없는 의식적인 의미를 갖는다고 언급합니다.[5]그 소리들은 문자 그대로의 의미가 부족할 수도 있지만, 효과를 가질 수도 있습니다.그는 만트라를 의사소통의 힘은 있지만 문자 그대로의 의미는 없는 새 노래에 비유합니다.[29]Staal이 바흐의 오라토리오와 다른 유럽 고전의 아리아와 유사하다고 묘사한 힌두 만트라의 사만 범주에 대해, 그는 이 만트라들이 음악적 구조를 가지고 있지만, 그것들은 거의 항상 자연어의 구문에 있는 어떤 것과도 완전히 다르다고 지적합니다.만트라는 문자 그대로 의미가 없지만, 스탈에게는 음악적으로 의미가 있습니다.[30]사만찬트 진언은 힌두교의 한 세대에서 다음 세대로 1000년 이상 구두로 전해졌지만, 결코 쓰여진 적이 없는 위업은, 진언을 구성하는 데 사용된 엄격한 수학적 원리에 의해 가능해졌다는 Staal을 암시합니다.이 사만 찬트 만트라들은 또한 대부분 의미가 없고, 문자 그대로 산스크리트어나 인도어로 번역될 수는 없지만, 그럼에도 불구하고 그것들의 울림 있는 주제, 변주, 역주, 그리고 분포는 아름답습니다.[5]그들은 헌신자를 끌어들입니다.이런 식으로 힌두 진언을 본 사람은 스탈이 처음이 아닙니다.고대 힌두 베다 의식주의자 카우사(Kautsa)는 진언이 의미가 없다는 것에 주목한 초기 학자 중 한 명입니다. 진언의 기능은 의미가 아닌 음성적이고 통사적입니다.[31]

Harvey Alper[32] 등은 언어학적[33] 관점에서 진언을 제시합니다.그들은 많은 진언들이 무의미한 전문용어들의 조각들을 포함하고 있다는 Staal의 관찰을 인정하지만, 어떤 언어나 텍스트가 그렇지 않은지에 대해서는 의문을 제기합니다.아브라카다브라빗이 있다고 해서 작품 전체가 무의미한 것은 아닙니다.Alper는 철학적 주제, 도덕적 원칙, 도덕적 삶에 대한 부름, 그리고 일상적인 청원까지 포함하는 수많은 진언들을 나열합니다.그는 수백만 개의 진언 중에서 헌신자가 자발적으로 진언을 선택하여 화자의 의도를 표현하고, 그 진언의 청중은 화자가 선택한 영적 존재라고 제안합니다.만트라는 영적인 표현의 언어를 배치하고, 종교적인 도구이며, 그것이 신자에게 중요한 것입니다.만트라는 연습하는 사람에게 감정을 만들어냅니다.그것은 감정적인 누마 효과를 가지고 있고, 그것은 마음을 사로잡고, 표현을 초월하며, 그것은 정의상 사적이고 모든 종교와 정신적 현상의 중심에 있는 감각을 만들어냅니다.[2][23][34]

힌두교의

참고 항목: 카테고리:힌두교 진언
시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
타학교
구루스, 산트, 철학자들
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
아타르바베다:
사회의
바르나 4개:
바르나리스:
바르나 관련 주제:
기타 학회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교들

역사

인도 학자인 Frits Staal에 따르면, 초기 베다 시대 동안, 베다 시인들은 시, 미터법의 시, 그리고 음악의 영감을 주는 힘에 매료되었습니다.그들은 힌두교의 히아나(명상)로 발전한 뿌리 디히-와 함께 그들을 언급했고, 이 과정을 시작하고 돕기 위해 사용된 언어는 만트라로 나타났습니다.[5]베다 중기(기원전 1000년~기원전 500년)까지 모든 베다 조성물에서 진언이 도출되었습니다.그것들은 ṛ어 (예를 들어 리그베다에서 온 절), 사만 (예를 들어 사마베다에서 온 음악 성가), 야주 (예를 들어 야주르베다에서 중얼거리는 공식), 니가다 (크게 말하는 야주)를 포함했습니다.힌두교 에픽 시대와 그 이후에, 진언은 힌두교의 다양한 학파들의 필요와 열정을 충족시키기 위해 여러 가지 방법으로 증가하고 다양해졌습니다.[35]링가 푸라나에서 만트라는 시바 신의 1008개 이름 중 하나로 기록되어 있습니다.[36]

베다의 사 ṃ히타 지역에서는 수많은 고대 진언들이 발견됩니다.사 ṃ히타족은 베다족의 가장 오래된 계층이며, 수많은 진언, 찬송가, 기도, 전례 등을 포함하고 있습니다.리그베다 삼히타에는 만달라스라고 불리는 10권의 책으로 분류되는 약 10552개의 만트라가 포함되어 있습니다.수크타(Sukta)는 만트라의 무리입니다.[38]만트라는 ṛ어(예를 들어 리그베다의 구절)와 사만어(예를 들어 사마베다의 음악적 성가)를 포함한 다양한 형태로 나타납니다.

힌두교 전통에 따르면, 베다는 선자들에 의해 공개된(작곡되지 않은) 신성한 경전입니다.고대 해설가이자 언어학자인 야스카에 따르면, 이러한 고대의 신성한 계시는 구전 전통을 통해 전해졌고 힌두 전통의 토대로 여겨진다고 합니다.[38]

만트라는 만트라를 광범위하게 의식적이고 명상적으로 사용한 [35]탄트리크 전통의 중심에 섰고, 각각의 만트라는 소리 형태의 신이라고 가정했습니다.[9]

기능 및 구조

진언의 한 가지 기능은 의식을 엄숙하게 하고 비준하는 것입니다.[39]베다 의식에서 각각의 만트라는 행위와 결합되어 있습니다.아파스탐바 스라우타경에 따르면, 한 행위가 여러 개의 진언에 해당한다는 것을 수경이 명시적으로 표시하지 않는 한, 각각의 의식 행위는 하나의 진언을 동반합니다.곤다 [40]등에 따르면 [41]베다 만트라와 그에 수반되는 베다 의식 행위 각각은 연관성과 근거가 있다고 합니다.이러한 경우에 진언의 기능은 제사장에게는 의식적 효능의 도구가 되고, 다른 사람에게는 의식적 행위의 지시 도구가 되는 것이었습니다.

시간이 흐르면서 푸라나와 서사시가 구성되면서 힌두교에서 진화한 예배, 덕목, 영성의 개념들이 생겨났고, 각각의 고유한 진언들을 계속 발전시키고 다듬었습니다.힌두교에서, Alper는 만트라의 기능이 쿼티디언에서 구원으로 바뀌었다고 제안합니다.[42]즉,[43] 베다 시대에는 잃어버린 소를 발견하거나 질병을 치료하거나 경기에 성공하거나 고향을 떠나 여행할 때 신의 도움을 요청하는 등의 의도로서 진언을 실질적인 의미로 암송했습니다.베다 진언의 문자 그대로의 번역은 이러한 경우 진언의 기능이 일상 생활의 불확실성과 딜레마에 대처하는 것이었음을 시사합니다.힌두교 후기에는 삶의 순환으로부터 벗어나 다시 태어나는 것, 나쁜 업보에 대한 용서, 신과의 영적 관계를 경험하는 것과 같은 초월적인 구원적 목표를 의도로 하여 진언이 암송되었습니다.[44]이러한 경우에 진언의 기능은 인간의 상태에 전반적으로 대처하는 것이었습니다.알퍼에 따르면,[6] 구원적인 영적 진언은 모든 부분이 문자적인 의미를 가질 필요가 없는 진언의 문을 열었지만, 그들의 울림과 음악적인 특징은 함께 초월적인 영적 과정을 도왔습니다.전반적으로 알퍼는 ś바수트라 만트라를 예로 들면서 힌두 만트라는 철학적 주제를 가지고 있고 사회적 차원과 의미를 은유적으로 가지고 있다고 설명합니다. 다시 말해서, 그것들은 영적인 언어이자 사고의 도구입니다.

Staal에 따르면,[5] 힌두 만트라는 큰 소리로, 아니룩타(발음되지 않음), 업암수(귀에 들리지 않음), 또는 마나사(말하지 않음)로 말할 수 있습니다.의식적인 사용에서, 진언은 종종 침묵의 명상 도구입니다.

호출

거의 모든 만트라에 대해 샤당가라고 불리는 여섯 개의 팔다리가 있습니다.[45]이 여섯 개의 팔다리는: 시어(리시), 신(데바타), 씨앗(비자), 에너지(샤크티), 시적계(찬다), 그리고 자물쇠(킬라카)입니다.

방법들

헤어 크리슈나 만트라 포스터를 들고 암스테르담에 있는 헤어 크리슈나 신자들

가장 기본적인 만트라는 옴인데, 힌두교에서는 모든 만트라의 근원인 "프라나바 만트라"라고 알려져 있습니다.그 이면에 깔린 힌두 철학은 존재 이전과 존재 너머가 오직 하나의 실재, 브라만이며, 옴으로 표현된 브라만의 최초의 발현이라는 전제입니다.이러한 이유로, 옴은 기초적인 생각이자 상기시키는 것으로 여겨지며, 따라서 모든 힌두교의 기도에 접두사가 붙고 붙습니다.어떤 진언들은 개별적인 신이나 원칙을 발동할 수도 있지만, '샨티 진언', '가야트리 진언' 등과 같은 기본 진언들은 모두 궁극적으로 하나의 현실에 초점을 맞추고 있습니다.

자파

주요 기사 : 자파

만트라자파는 길상적인 횟수만큼 같은[46] 만트라를 반복적으로 말하는 관습으로 108번이 가장 인기가 있고 때로는 5번, 10번, 28번, 1008번 정도가 있습니다.[2][47]자파는 일부 힌두교도들의 개인적인 기도나 명상적인 노력뿐만 아니라 공식적인 푸자 (집단 기도)에서 발견됩니다.자파는 108개의 구슬과 머리 구슬(때로는 '메루' 또는 '구루' 구슬이라고도 함)이 들어있는 말라스(구루 목걸이)의 도움을 받습니다; 헌신자는 손가락을 이용하여 선택한 진언을 반복하면서 각각의 구슬을 세어 봅니다.108번의 반복에 도달한 후, 진언의 또 다른 순환을 계속하고 싶다면, 헌신자는 머리 구슬을 넘기지 않고 말라를 돌려 순환을 반복합니다.[48]자파야즈나는 만트라가 조용히 마음속(마나사)으로 반복될 때 가장 효과적이라고 합니다.[47]

이 학파에 따르면, 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 요가 경전, 심지어 마하바라타, 라마야나, 두르가 삽타샤티, 찬디와 같은 신성한 힌두교 문헌에서 나오는 모든 슐로카는 진언이므로, 엄청난 효과를 얻기 위해 반복되는 자파의 일부가 될 수 있습니다.[49][50][51]다르마사스트라는 리그베다 3.62.10절에서 유래한 가야트리 만트라와 리그베다 10.90절에서 유래한 푸루 ș라석타 만트라는 일출과 일몰 때 자파에게 가장 상스러운 만트라로 마음과 정신을 정화한다고 주장합니다.

키르탄 (찬팅)

키르탄은 더 음악적인 형태의 맨트릭 연습입니다.그것은 가우디야 비슈나비즘과 같은 박티 전통에서 흔히 볼 수 있는 방법입니다.[52]키르탄은 인도의 다양한 악기(타블라, 므르당가, 하모니움 등)와 동반되는 구호의 콜과 응답 형태를 포함하며, 춤과 연극 공연도 포함할 수 있습니다.[53][54][55]키르탄은 시크교에서도 흔히 볼 수 있습니다.

탄트릭

탄트릭 힌두 전통은 우주를 소리로 봅니다.[56]최고(파라)는 말씀(샤브다)을 통해 존재를 이끌어냅니다.창조는 다양한 진동수와 진폭으로 구성되어 세상의 현상을 일으킵니다.

부흐네만은 신의 진언이 탄트리즘의 필수적인 부분이라고 언급합니다.탄트릭 진언은 그 구조와 길이가 다양합니다.말라 진언은 엄청난 수의 음절을 가진 진언입니다.이와 대조적으로, 비자 만트라는 단음절이고, 일반적으로 관음(단순한 비음)으로 끝납니다.이것들은 신의 이름에서 유래된 것입니다. 예를 들어, 두르가는 덤을, 가네샤는 감을 생산합니다.비자 진언은 다른 진언에 접두사를 붙이고 붙여서 복잡한 진언을 만듭니다.탄트리즘 학파에서 이 진언들은 초자연적인 힘을 지닌 것으로 여겨지는데, 이 진언들은 입문 의식에서 선지자에 의해 제자에게 전해집니다.[57]탄트리즘 만트라는 중세 인도, 동남아시아 그리고 불교를 가진 수많은 아시아 국가들에서 상당한 청중과 적응을 발견했습니다.[58]

Majumdar와 다른 학자들은[2][59] 만트라가 수많은 기능을 가진 탄트리크 학파의 중심이라고 주장합니다.탄트리즘 신자를 시작하고 해방시키는 것에서부터 신의 모습을 보여주는 예배에 이르기까지.남성과 여성의 높은 성 에너지를 가능하게 하는 것부터 초정상적인 심리적, 영적 힘을 얻는 것까지.악의 영향을 막는 것부터 악마를 쫓는 것까지, 그리고 다른 많은 것들까지.[60]탄트릭 만트라의 이러한 기능과 다른 측면들은 학자들 사이에서 논란의 대상입니다.[61]

탄트라의 사용은 힌두교에만 있는 것이 아닙니다: 그것은 인도 안팎에서 불교에서도 발견됩니다.[62]

예

가야트리 만트라 의인화

가야트리

주요 기사:가야트리 만트라
가야트리 만트라는 모든 힌두 만트라 중에서 가장 보편적인 것 중 하나로 여겨지며, 보편적인 브라만을 지식의 원리와 원시 태양의 조명으로 생각하게 합니다.만트라는 리그 베다의 3권에 있는 찬송가 62의 10절에서 발췌된 것입니다.[63]
ॐ भूर्भुवस्व: तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात्
오 ṁ부르부바 ḥ스바 tat savitur vare ṇ야 바르고 데바시야 다 ī마히 안녕하세요 ḥ 프라코다얏,[64]
"그 신성한 빛(바이브리피터, 태양)의 훌륭한 영광을 묵상합시다.그가 우리의 이해(지식, 지적 조명)를 자극하기를 바랍니다."[63]

파바마나

주요 기사 : 파바마나 만트라
असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मामृतं गमय ॥ 아사토 마사드가마야, 타마소 마조티르가마야, 음 ṛ티오르 마맘 ṛ타 ṃ가마야.
(브ṛ하라 ṇ야카 우파니 ṣ애드 1.3.28)
"나를 비현실에서 현실로 인도하고, 어둠에서 빛으로 인도하며, 죽음에서 불멸로 인도합니다."

샨티

주요 기사:샨티 만트라
오 ṁ 사하나바투 사하나우부낙투 사하브 ī량 카라바하이 테야스비나바드 ī타마스투
마비드비 ṣ하와이
오 ṁ 산티 ḥ, 산티 ḥ, 산티 ḥ
"옴! 우리가 함께 하는 연구가 잘 이루어지게 하소서.
우리 사이에 적대감이 없도록 하소서.
오! 평화, 평화, 평화."
– 타이티리야 우파니 2.2.2

다른.

다른 중요한 힌두교 진언은 다음과 같습니다.

시바경에서

시바의 탄다바 춤에서 유래한 시바경과 별도로, 바수굽타의[68] 시바경은 카슈미르 샤이즘으로 알려진 영적 신비주의 전통의 기초를 형성하는 77개의 격언 모음집입니다.그것들은 서기 9세기의 현자 바수굽타의 것으로 여겨집니다.삼바보파야(1-1~22), 삭토파야(2-1~2-10), 아나보파야(3-1~3-45)는 신의 의식을 달성하는 세 가지 수단인 주요 분과이며, 그 중 삭토파야의 주요 기법은 만트라입니다.그러나 이런 맥락에서 "만트라"는 어떤 신성한 공식의 주문이나 중얼거림을 의미하지는 않습니다."만트라"라는 단어는 여기서 어원적인 의미로 사용됩니다.[69]최고 의식의 빛에 대해 곰곰이 생각함으로써 사람을 구하는 것은 진언입니다.신성한 최고의 의식은 모든 진언의 역동성입니다.데하 또는 몸체는 나무에 비유되었고, "만트라"는 마찰에 의해 불을 지피기 위해 사용되는 나무 조각인 아라니에 비유되었습니다. 프라나는 불에 비유되었습니다.시카나 불꽃은 아트마(Self)에 비유되고 암바라나 하늘은 시바에 비유됩니다.아라니로 쓰이는 만트라로 프라나를 태우면 수수나에서 우다나 형태의 불이 나고, 불이 붙은 불에서 불꽃이 일어나 하늘에 녹듯이, 몸의 연료를 태워 버린 불꽃과 같은 아트마(Self)도 시바에 흡수됩니다.[70]

불교

아래에 예 다르마 헤투가 있는 봉헌패.

가장 고대의 불교 진언 중 하나는 의존적인 기원인 다라 ṇī로도 알려진 유명한 프라트 ī티야사무트파다-가타입니다.이 구절은 부처님의 가르침의 의미를 함축하고 있다고 합니다.그것은 대중적인 불교 시였고 만트라로 사용되었습니다.[71]이 진언은 많은 고대 불상과 채티야, 이미지에 새겨져 있습니다.[72][73]

산스크리트어 버전의 이 만트라는 다음과 같습니다.

예 다르마 헤투프라바하 헤투 ṃ 테 ṣ 타타가토 히아바닷, 테 ṣ 카요로다 에바 ṃ 바드 ī 마하 ś 드라마 ṇ ṃ라

이 문구는 다음과 같이 번역할 수 있습니다.

원인으로 발생하는 현상 중 다음과 같은 것이 있습니다.그러한 원인들은 타타가타(부처)에 의해 가르침을 받아 왔으며, 그들의 중단 또한 그렇게 선언되었습니다.

세라바다

미국의 불교 선생님 Jack Kornfield는 다음과 같이 말합니다.[74]

팔리에서 만트라를 사용하거나 특정 문구를 반복하는 것은 테라바다 전통에서 매우 흔한 명상의 형태입니다.단순한 진언은 부처의 이름인 "부처님"을 ["부처님"이 실제로는 이름이 아닌 칭호인 것처럼] 반복하거나 "담마" 또는 공동체인 "상하"를 진언으로 사용합니다.다른 사용된 진언들은 애정 어린 친절함을 개발하는 것을 지향합니다.어떤 진언들은 "모든 것이 변한다"는 의미의 팔리어 구절을 반복함으로써 변화의 과정에 주의를 기울이게 하고, 다른 진언들은 "놓아라"고 번역될 수 있는 문구들과 함께 평정심을 기르기 위해 사용됩니다.

현대의 테라바다 수행에서, 만트라 수행은 종종 호흡 명상과 결합되어 있어서, 사람들은 평온함과 집중력을 기르도록 돕기 위해 숨을 들이쉬고 내쉬는 것과 동시에 만트라를 암송합니다.만트라 명상은 일반인들 사이에서 특히 인기가 많습니다.다른 기본적인 집중 연습처럼, 그것은 단순히 마음에 사용될 수도 있고, 인생이 어떻게 전개되는지 관찰하는 데 진언이 초점이 되는 통찰력 연습의 기초가 될 수도 있고, 항복하고 놓아주는 데 도움이 될 수도 있습니다."[75]

"부처" 만트라는 태국 숲 전통에 널리 퍼져 있으며 아잔 차와 그의 학생들이 가르쳤습니다.[76]태국 불교에서 인기 있는 또 다른 진언은 삼마-아라함으로, 담마카야 명상에서 사용되는 '불교적 의미의 완벽함'(아라함)을 '완벽하게' 달성한 부처를 지칭합니다.[77][78]

동남아시아의 탄트리크 테라바다 전통에서 진언은 그들의 명상 방법의 중심입니다.이 전통에서 인기 있는 진언으로는 나모불다야("부처님 오마주")와 아라함("가치있는 것")이 있습니다.태국 불교 부적 카타, 즉 부적을 들고 읊는 진언이 있습니다.[79]

대승불교

마하야나 불교에 나오는 프라쟈파리미타의 종언인 싯담 문자 A
도쿄 아사쿠사에 있는 싯다 ṃ 문자로 된 "우 ṣṇīṣ야 비자야 다라 ṇī"의 석문.

만트라의 사용은 대승불교의 대두와 함께 매우 인기를 끌게 되었습니다.많은 마하야나 경전들은 진언, 비자만트라("씨앗" 진언), 다라니스 그리고 명상에서 구호를 외치거나 사용된 다른 유사한 구절들을 포함하고 있습니다.

Edward Conze에 따르면, 불교도들은 처음에 원시적인 이유로 Ratana Sutta와 같은 보호 주문으로 진언을 사용했습니다.이 초기 단계에서도 이 주문들은 깊은 의미에서 어떻게든 달마와 연결되어 있다는 생각이 있었습니다.콘제는 백련경이나 란카바타라경과 같은 대승경에서는 영적인 이유로 진언이 더욱 중요해지고 그 힘이 증가한다고 주장합니다.Conze에게 불교 진언의 발전의 마지막 단계는 만트라야나의 탄트라 단계입니다.이 탄트릭 단계에서 진언은 최고의 명상법과 영적 수행의 한 부분으로 작용하며 불도로 가는 길의 가장 중심에 있습니다.

마하야나 불교에서 인기 있는 비자(씨앗) 진언 중 하나는 산스크리트어 문자 A입니다. 불교의 A 참조).이 씨앗 만트라는 프라냐파라미타(지혜의 완성), 공허함, 그리고 일어나지 않는 것과 같은 마하야나 교리와 동일시되었습니다.[80][81]이 씨앗 만트라는 신곤, 조첸, 린자이 선에서 사용되고 있습니다.마하야나 불교는 또한 옴 만트라를 채택했는데, 이는 다양한 마하야나 불교 진언(인기 있는 옴 마니 파드메 훔)에 포함되어 있습니다.

또 다른 초기 마하야나 "만트라" 또는 다라니는 아라파카나 문자(산스크리트어가 아닌 기원, 아마도 카로스티)이며, 이 문자는 긴 프라ñ바라미타 경전에서 사색 도구로 사용됩니다.전체 알파벳은 다음과 같이 실행됩니다.[82]

ra pa cana la da ba ḍ a ṣ a ba va ṣṭ a sa mas gastha ś a sta kak ṣ a stajnarta haba chasma ba ṭ a pa skaysa ś a ṭ ca ḍ a ṇ ha

이 연습에서, 각각의 글자는 특정한 생각(예를 들어, "a"는 non-arising (anutpada)을 의미하고, pa는 "궁극적 진리" (paramartha)를 의미합니다.[82]이처럼, 이 연습은 또한 가르침의 요점을 기억할 수 있게 해주는 일종의 기억술(dhara ṇīmukha)이기도 했습니다.

대승불교는 대승불교에 다음과 같은 다양한 진언을 도입했습니다.

동아시아 불교

ś우라 ṅ가마 만트라의 '하트 만트라' 삽화 (h ṛdaya)

중국

중국 불교에서, 대연해 진언, 우ṣṇīṣ야 비자야 ṇī경의 우ṣṇīṣ야 다라 ṇī, 마하무르 ī 비디야르지 ī 다라 ṇī, 심경과 다양한 형태의 부처 추모를 포함한 다양한 진언들이 수도사와 평신도들에 의해 흔히 찬송됩니다.흥미로운 의술의 한자는 藥(요)에서 유래한 樂(요)인데, 위에 약초와 관련된 草를 첨가한 것인데, 이는 중국 철학에서 음악, 구호가 정신적, 정서적 건강에 중요한 요소임을 보여줍니다.찬 불교 전통에서 주요한 만트라는 ś ṅ가마경에 나오는 ś라 ṅ가마 만트라로 보살 만주스리, 마하라칼라, 시타타파트라, 바즈라파니, 다섯 타타가타, 특히 바이사야구루와 같은 불교 신들을 광범위하게 언급하고 있습니다.수도원에서 매일 아침 세션의 일부로 암송되는 경우가 많기 때문에 보호 또는 정화를 위해 자주 사용됩니다.그 외에도 여러 부처와 보살, 신들도 그들과 관련된 진언을 가지고 있습니다.

중국과 베트남에서는 열 개의 작은 만트라(중국어: 十小咒; 핀인:쉬시 ǎ오즈 ò우)는 승려 율린( (林, 중국어: 玉琳國師, 핀인)이 세웠습니다.청나라 순지제 (1638년 – 1661년)의 스승인 이 ù린 구시 ī)는 아침 예배 시간에 승려, 수녀, 평신도들이 성가를 부르도록 했습니다.이 진언들은 현대 중국 불교에서 여전히 칭송되고 있습니다.[90]

중국의 찬 불교는 당나라까지 거슬러 올라가는 밀교적인 진언을 사용하기도 합니다.그 중 하나가 ś라 ṅ가마 만트라인데, 이것은 쉬안 화 스님과 같은 다양한 현대의 찬 스님들에 의해 가르침을 받아 왔습니다.소림사 승려들도 밀교의 진언과 다라니를 사용했습니다.[92]

일본신곤

신곤종과 케곤종의 중요한 만트라인 빛의 만트라 일본 만다라

유명한 불교 승려인 쿠카이 (774–835)는 불교 의식 언어의 두 가지 형태, 즉 다라니 (dharani)와 진언 (mantra)에 대한 분석을 바탕으로 언어의 일반적인 이론을 발전시켰습니다.만트라는 밀교 불교 수행에 한정되어 있는 반면, 다라니는 밀교 의식과 밀교 의식에서 모두 발견됩니다.예를 들어 다라니스는 심장경에서 발견됩니다."신곤"은 산스크리트어 "만트라"의 중국어 표기인 ē (zh 真言ny)의 일본어 발음입니다.쿠카이는 만트라를 다라니의 특별한 부류로 분류하고, 다라니의 모든 음절은 현실의 진정한 본성의 발현이라고 주장했습니다 – 불교 용어로 모든 소리는 슌야타의 발현이거나 자기 본성의 공허함이라고 말입니다.따라서 쿠카이는 의미가 없는 것이 아니라, 다라니어가 사실 의미로 가득 차 있다고 제안합니다 – 모든 음절은 다양한 수준에서 상징적입니다.

쿠카이의 독특한 공헌 중 하나는 진언과 경전의 음절과 보통 언어의 음절 사이에 본질적인 차이가 없다고 말함으로써 이 상징적인 연관성을 한층 더 높인 것입니다.만트라의 작용을 이해한다면, 어떤 소리도 궁극적인 현실을 나타낼 수 있습니다.이러한 소리에 대한 강조는 쿠카이가 일본에서 쿠카이 무렵에 채택된 음성 표기 시스템인 카나를 옹호하게 된 동인 중 하나였습니다.그는 일반적으로 카나를 발명한 것으로 알려져 있지만, 학자들 사이에서는 이 이야기에 대해 의심의 여지가 있는 것으로 보입니다.

이 만트라에 기초한 언어 이론은 쿠카이 시대까지 수입된 중국의 사상 문화, 특히 궁중과 문인들 사이에서 사용된 고전 중국어와 지배적인 정치 이념이었던 유교의 형태가 지배적이었던 일본의 사상과 사회에 강력한 영향을 미쳤습니다.특히 쿠카이는 이 새로운 언어 이론을 사용하여 토착 일본 문화와 불교 사이의 연결고리를 만들 수 있었습니다.예를 들어, 그는 마하바이로카나 부처와 아마테라스 신토 태양 여신을 연결시켰습니다.제후들이 아마테라스의 후손으로 여겨졌기 때문에, 쿠카이는 이곳에서 제후들과 부처를 연결시키는 강력한 연결고리를 찾았고, 또한 유교에서는 일어나지 않았던 일인 불교와 신도를 융합시키는 방법을 찾았습니다.그 후 불교는 유교가 하지 못했던 방식으로 본질적으로 토착 종교가 되었습니다.그리고 이러한 연결이 이루어진 것은 언어와 진언을 통해서였습니다.쿠카이는 만트라가 무엇인지를 이전에 수행되지 않은 방식으로 설명하는 데 도움을 주었습니다: 그는 텍스트가 무엇인지, 기호가 어떻게 작동하는지, 무엇보다도 언어가 무엇인지에 대한 근본적인 질문을 다루고 있습니다.이 글에서, 그는 매우 다른 결론에 도달하지만, 현대 구조주의자들과 다른 언어학자들과 같은 분야를 다루고 있습니다.

이 사고 체계에서 모든 소리는 "a"에서 비롯된다고 합니다.밀교 불교에서 "a"는 슌야타 또는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 원인과 상황에 따라 결정된다는 사상과 연관되기 때문에 특별한 기능을 합니다.산스크리트어에서 "a"는 단어의 뜻을 반대로 바꾸는 접두어이므로 "vidya"는 이해이고 "avidya"는 무지입니다. (예: "무신론" vs "무신론"과 같은 많은 그리스 단어에서도 같은 배열이 발견됩니다."신론"과 "아파티즘" 대 "파토스").문자 a는 Siddham 스크립트에서 시각화되고 의식과 명상 수행에서 발음됩니다.신선불교의 중심이 되는 대승불교 경전에는 "부처님과 보살님들의 본래의 맹세 덕분에 진언에 기적의 힘이 깃들어 있어 그들을 부르심으로써 무한한 공을 얻게 된다"는 내용이 담겨 있습니다.[콘제에서, 페이지 183]

슈겐도 뿐만 아니라 신곤에서도 구지키리가 만트라입니다.영적 수행으로서 진언을 쓰고 글을 베끼는 수행은 일본에서 매우 세련되었고, 그 중 일부는 산스크리트어의 일본어 문자와 싯담 문자로 쓰여져 있고, 어느 언어로 낭송됩니다.

주신곤 만트라
시드 음절로서의 아미다 삼합회를 일본식으로 묘사한 것(시드햄 대본에 있음).씨앗 만트라의 형태로 신들을 시각화하는 것은 일반적인 바즈라야나 명상입니다.신곤에서 가장 흔한 관습 중 하나는 아지칸(阿字觀)으로, 사음절 A를 묵상합니다.

신곤불교에는 13개의 진언이 있으며, 각각 주요 신(신곤의 "13불" - 주산부츠 -)에게 바칩니다.만트라는 Vairocanābhisa ṃ보디 수트라에서 따온 것입니다.일본어의 신명, 산스크리트어의 신명, 산스크리트어의 신명, 신곤 전승의 일본어 버전에 대한 진언은 다음과 같습니다.[93]

  1. 후도묘 (아칼라, 不動明王):산스크리트어: nama ḥ samanta vajrā ṇ a ṇḍ ca maharo ṣ a ṇ a spho ṭ야 hu ṃ tra ṭ hā ṃ mā ṃ (신곤어: nomaku samanda bazaratan senda makaroshada sowawataya untarata kanman)
  2. 샤카뇨라이(釈迦如来, 석가모니): nama ḥ 사만다 ṃ 바 ḥ(nomaku samanda bodan baku
  3. 몬주 보사츠(文殊菩薩, 만주스리): o ṃ 아라하산노(아라하산노)
  4. Fugen bosatsu (普賢菩薩, Samantabhadra): o ṃ samayas tva ṃ (산마야 사토반에)
  5. 지조 보사츠 (地蔵菩薩, 키시티가르바): 오 ṃ 하 비스마예 스바하 (카카카 비산매이 소와카에)
  6. 미로쿠 보사츠 (弥勒菩薩, 미륵): 오 ṃ 미륵사 (마이타레이야 소와카에)
  7. 야쿠시뇨라이 (薬師如来, 바이사야구루): o ṃ 후루후루카 ṇḍ랄리 마탕기 스바하 (코로코로 센다리 마토기 소와카에 있음)
  8. 간젠보사츠(観世音菩薩, 관세음보살): o ṃ 랄릭 스바하(아로리카 소와카에 있음)
  9. 세이시 보사츠 (勢至菩薩, 마하스타마프랍타): 오 ṃ사 ṃ사 ṃ사 ḥ사 ṃ사 스바하 (산잔 사쿠소와카에 있음)
  10. Amid anyorai (阿弥陀如来, 아미타바): o ṃ am ṛ 타테제 하라후 ṃ (amiritaeteisei karaun에)
  11. 아슈쿠뇨라이(阿閦如来, 악쇼비야): o ṃ악 ṣ오비야후 ṃ(아키슈비야운에)
  12. 다이니치뇨라이 (大日如来, 비로자나): 오 ṃ a vira hu ṃ kha ṃ vajradhāva ṃ (아비룽켄 바사라 다토반에)
  13. 고쿠조 보사츠(虚空蔵菩薩, 아카샤가바르바): 나모 ś가르바야 오 ṃ 랴 카마리 마울리 스바야(아리키야 마리보리 소와카에 있는 노보 아카샤키라바야)

기타 일본의 불교 전통

만트라는 다른 일본 불교 전통의 중요한 요소이기도 합니다.텐다이 학파는 진언을 사용하는 것을 포함한 밀교 불교 수행의 광범위한 레퍼토리를 포함합니다.

니치렌 불교의 수행은 다음과 같은 단 하나의 진언이나 구절의 창법에 중점을 두고 있습니다.남묘호 렌게 교('연화경에 대한 오마주'라는 뜻의 南無妙法蓮華経).

일본의 선은 진언을 사용하기도 합니다.일본의 소토 선에서 흔히 볼 수 있는 신곤종에서 유래한 빛의 만트라(고묘신곤)가 한 예입니다.[94]선에서 밀교적 수행(만트라 등)을 사용하는 것을 "혼합 선"(kenshu zen 兼修禪)이라고 부르기도 합니다.게이잔 조킨(1264년 ~ 1325년)은 이 관습을 소토 학파에 도입한 중요한 인물로 여겨집니다.[95][96]소토 선에서 사용되는 일반적인 진언은 ś ṅ가마 진언(료곤슈 楞嚴呪; T. 944A)입니다.

북부 바즈라야나 불교

'만트라의 길'로 번역될 수도 있는 만트라야나(산스크리트어)는 '나이잉마파'로 결정된 사람들의 원래의 자기 식별 이름이었습니다.[97]"고대 방식의 것들"로 표현될 수 있는 닝마파는 사르마의 "신선한" "새로운" 전통의 기원으로 만들어진 이름입니다.만트라야나는 바즈라야나의 동의어로 발전했습니다.

만주 ś자 ī물라칼파라고 불리는 중요한 만트라야나 불교 문헌에 따르면, 만트라는 부처와 보살의 표현이기 때문에 효과적이라고 합니다.이처럼 만트라는 부처님과 보살님들의 몸과 같은 형태입니다.진언을 암송할 때 마음이 진언과 함께 넓어지기 때문에 진언의 신명과 그들의 명상력(사마디발라)과 마음이 연결되는 것입니다.

옴마니 파드미 험

주요 기사:옴마니 파드미 험
Ommani padme humm on the Gangpori (사진 1938-1939 독일의 티베트 탐험대)
파드마삼바바(Om ḥ ṁ Vajra Guru Padma Siddhi Hu ṁ)의 진언, 라니자(란자나)와 티베트 문자.

아마도 불교의 가장 유명한 진언은 연민의 보살 ś의 여섯 음절 진언인 옴마니 파드메 훔(Ommani padme hum)일 것입니다.첸레시그, 중국어:관인).이 진언은 특히 관음보살의 네 팔로 된 샤닥샤리 형태와 관련이 있습니다.달라이 라마는 관세음보살의 화신이라고 알려져 있어 특히 그의 신자들이 이 진언을 존경하고 있습니다.

라마 아나가리카 고빈다가 쓴 티베트 신비주의의 기초라는 책은 어떻게 그러한 만트라가 많은 수준의 상징적인 의미를 포함할 수 있는지에 대한 고전적인 예를 제공합니다.

다른.

다음 진언 목록은 카일라쉬의 진언 목록입니다: 히말라야 연구 저널, 1권, 2호, 1973. (168-169쪽) (다른 기고자들에 의해 확대됨).티베트의 불교 수행에서 사용되는 진언은 본래 진언을 보존하기 위해 산스크리트어로 쓰여집니다.시각화와 다른 연습들은 대개 티베트 언어로 이루어집니다.

  • 옴바기스바라 흥 이것은 마하보 보살 만쥬스리의 진언입니다. 티베트어: 잠펠량(Wylie "jampal dbyangs")..그의 지혜로운 면에서 부처님.
  • 옴바즈라사트바움 화이트 바즈라사트바의 짧은 만트라, 바즈라사트바의 100음절 만트라도 있습니다.
  • 옴바즈라파니 나모험 밀교의 수호자로서의 부처의 진언. 즉, 마하보보살 찬나 도르제(Vajrapani)로서.
  • Omahum vajra guru padma siddhihum 티베트에서 마하야나 불교와 탄트라를 창시한 Vajraguru Guru Padma Sambhava의 만트라.
  • Omtare tutare mama 아유르즈나나 푸념 svaha Dölkar or White Tara의 만트라, 아리아 타라의 발산 [치타마니 타라]변형 모델:Omtare tuture mama 아유르즈나나 푸니에 푸싱 쿠루 와하(드리쿵 카규), Omtare tuture mama ayu punye jnana puktrim kuru soha(카르마 카규).
Om Tare Tutare Ture Soha.
  • Omtar tutare svaha, Green Arya Tara의 진언 – Jetsun Dolma 또는 Tara, 부처님의 어머니: om은 타라의 신성한 몸, 말, 마음을 나타냅니다.Tare는 모든 불만으로부터 해방되는 것을 의미합니다.투타레는 외부의 위험인 8가지 두려움으로부터 해방되는 것을 의미하지만, 주로 내부의 위험인 망상으로부터 해방되는 것을 의미합니다.진실은 이중성으로부터의 해방을 의미합니다; 그것은 혼란의 "진정한" 중단을 보여줍니다.소하는 "만트라의 의미가 내 마음에 뿌리내리길"이라는 뜻입니다.

티베트 불교에 따르면, 이 만트라(Omtare tuture soha)는 질병, 문제, 재난, 업보를 없앨 수 있을 뿐만 아니라, 신자들에게 축복과 장수, 그리고 심지어 자신의 환생의 고리를 초월할 수 있는 지혜를 가져다 줄 것입니다.장수와 건강을 상징하는 타라.

  • 오 ṃ 아마라 ṇ 이 ī 반타예 스바하 (티베트어판: 오 ṃ 라마 ṇ지 원트예 스바하) 무한 생명의 부처의 진언: 천상의 형태로 된 아미타유스 부처 (티베트 테파그메드)
  • Om dhrung svaha 어머니 남갈마의 정화 진언
  • 오마미데와리 서양 정토의 아미타불 만트라(호파그메드), 저물어가는 태양의 피부색.
  • 오마미데와리 아미타바 만트라 (티베트어로 옴파그메)
  • 오마하라 카다디 "달콤한 목소리"의 만트라, 잠펠량 ("잠팔드비앙") 또는 지혜의 보살 만주리.
  • 옴무니 마하 무니예 석가모니 와하 석가모니 부처의 진언, 역사적 부처
  • 옴게이트 파라게이트 파라삼게이트 보디바하 지혜경 완성의 마음의 진언(마음경)
  • Namo bhagavate Bhaishajya-guru baidurya-praba-rajaya tathagata arhate 삼약-삼붓다야 타디타 *타디타 OM bhaishajye maha bhaishajya raja-samudgate svaha '약불'의 진언, 바이 ṣ즈야-구루 (또는 바이샤즈야구루), 중국어로 '치유의 수경'을 번역한 것.

인본

또한 뵌교에는 옴마트리무예사레두와 같은 수많은 진언들이 있습니다.[98]

조로아스터교

주요 기사 : 만트라 (조로아스터교)

조로아스터교에서 진언의 사용(아베스탄: m ąθra)은 차라투스트라 자신에게 거슬러 올라가는데, 차라투스트라는 진언을 아는 사람(아베스탄: m ąθ란; 산스크리트어: 만트린)으로서 자신의 역할을 명시적으로 묘사합니다.조로아스터교의 전통에서 만트라는 보통 종교적 의식에 수반되는 더 짧은 영감을 받은 발화입니다.그것들은 더 길고, 종종 여덟 음절로 된 찬양 노래들 (아베스타에서는 야슈트라고 불림) 뿐만 아니라 종종 열한 음절로 된 노래들 (아베스타에서는 가타스라고 불림)[99]과도 다릅니다.가장 중요한 4가지 조로아스터교의 진언은 아후나 바이르야, 아셈 보후, 옌헤 하탐, 그리고 에어야만 이샤입니다.

베딕과 아베스탄 진언 모두 여러 가지 기능적 유사점을 가지고 있습니다.그 중 하나는 진리가 진언으로 적절하게 표현될 때 신으로 하여금 화자의 요구를 들어주도록 강요할 수 있다는 생각입니다(사카-키리야와 비교).또 다른 유사점은 베다어와 아베스틱어의 길의 연관성으로 적절하게 공식화된 진언이 신이 언급하는 길을 열어줄 수 있다는 것입니다.[100]그러므로 어원적이고 개념적인 유사성 때문에, 그러한 종교적인 발언은 아베스타족과 베다족의 사람들이 단일 민족을 형성했던 보통의 인도-이란 시대에 이미 알려져 있었을 것입니다.[101]그러므로 이들은 베다의 전통에서 유래된 것이 아니라 고대 이란의 독자적인 발전을 나타내며, 이는 고대 인도의 발전과 일치합니다.[102]그러므로 그들의 공통점에 대한 연구는 초기 인도이란인들의 시적이고 종교적인 전통을 이해하는 데 중요합니다.[103]

자이나교

자이나교에서의 진언의 개념은 주로 용서를 구하는 것, 아리한트를 찬양하는 것, 혹은 파냐-파라메 ṣṭ디를 다루는 것입니다.그러나 어떤 진언들은 지성, 번영, 부 또는 명성을 향상시킨다고 주장합니다.자이나교에는 많은 진언들이 있습니다; 그것들의 대부분은 산스크리트어나 프라크리트어로 되어 있지만, 지난 몇 세기 동안, 몇몇은 힌디어나 구자라티어로 작곡되었습니다.만트라, 커플렛은 큰 소리로 부르거나, 단순히 입술을 움직이거나, 생각에 의해 침묵하는 것으로 노래됩니다.[104]

나모카르

자인 만트라의 예로는 박타마라 스토트라, 우바사가람 스토트라, 리시 만달 만트라 등이 있습니다.가장 위대한 것은 나모카르 또는 나모카르 만트라입니다.[105]만트라의 비밀의 대가인 아차리아 수실 쿠마르(Acharya Sushil Kumar)는 1987년에 다음과 같이 썼습니다. "소리의 조합에는 깊고 비밀스러운 과학이 있습니다.특정 음절은 잠재된 힘의 각성을 위한 씨앗입니다.진동의 영역에 입문한 사람, 이 정도의 현실을 실제로 경험한 사람만이 문자의 과학을 완전히 이해할 수 있습니다.노모카르 만트라는 모든 사람들의 정화, 고양, 영적 진화를 위해 헤아릴 수 없는 가치가 있는 인류에게 주는 소중한 선물입니다."[106]그의 책 영혼의 노래는 만트라의 비밀을 풀기 위한 실용적인 매뉴얼입니다."구루지와 함께 노래하다"는 리시 만달 만트라를 포함한 유명한 자인 만트라들의 모음집입니다.[107]

나브카르 만트라(Navkar Mantra)는 자이나교의 중심 만트라입니다."그것이 티르산카르 복음의 정수입니다."[108]처음 5행은 다양한 정화된 영혼에 대한 경례로 구성되어 있고, 뒤 4행은 본질적으로 설명되어 이 만트라의 장점과 위대함을 강조합니다.

현세나 칼족의 시대상을 보면 우리는 판참칼 또는 다섯 번째 칼의 시대에 살고 있습니다.자이나교의 마지막 티르찬카르 마하비어 스와미의 열반 4개월 후에 시작되었습니다.판참 카알에서 우리는 이 기본 5행과 나모카르 만트라의 결론 4행만 알 자격이 있지만, 만트라는 무한대까지 초과한다고 여겨집니다.완전한 믿음으로 구호를 외친다면 불가능한 일을 하거나 되돌릴 수도 있습니다.제인스는 또한 이것이 다른 만트라들의 기본 형태라고 믿고 있습니다.만트라의 왕으로 유명합니다.또한 힌두교와 불교와 같은 다른 고대 종교의 만트라조차도 나브카르 만트라로부터 영감을 받았다고 믿습니다.약 840만 마리의 만트라가 나브카르 만트라에서 유래되었습니다.

옴은 나브카르 만트라의 더 짧은 형태입니다.다음과 같이 도출됩니다.

अरिहंत परमेष्ठी का - 'अ '

सिद्ध परमेष्ठी को अशरीर भी कहते हैं , उनका - 'अ'

आचार्य परमेष्ठी का - 'आ '

उपाध्याय परमेष्ठी का - 'उ'

साधु परमेष्ठी को मुनि भी कहते हैं , उनका - 'म '

아리한트 파르메시티 - 'A'

Siddha Parmeshti는 Ashrir (몸이 없는), His - 'A'라고도 불립니다.

아차리야 파르메시티 - 'A'

Upadhyay Parmeshti's - 'U'

세이지 파르메시티는 무니(Muni)라고도 불리는데, 그의 - 'M'

그것들을 합쳐서 '옴'이라고 부릅니다.

나모 아리한탄남 아리한테스(해방의 길을 보여준 정복자)들에게 고개 숙여 인사드립니다.
나모 싯다남 나는 싯다(해방된 영혼)에게 절을 합니다.
나모 아야리야남 나는 아차리아(수용자 또는 영적 지도자)에게 절을 합니다.
나모우바즈하얀남 저는 우파디야(선생님들)에게 절을 합니다.
나모 로에 사브바 사 û남 나는 세상의 모든 사드 û들에게 절을 합니다.
에소 판치 나모카로
사바 파파파나사노
망갈라남 차 사브베심,
파다맘 하바이 망갈람. 		이 다섯배의 경례(만트라)는 모든 죄를 파괴합니다.
그리고 모든 상서로운 진언 중에서 가장 중요한 것은 그것입니다.

차크라의 흐름을 염두에 두고 나모카르 만트라를 외칠 수 있는 가장 좋은 방법 중 하나는 만트라의 각 구절을 읊으면서 각각의 차크라에 집중하는 것입니다.제안된 순서는 다음과 같습니다.

1. 먼저 심호흡을 몇 번 하고 첫 번째 차크라(물라다라)가 있는 척추 밑부분에 주의를 집중하는 것으로 시작합니다.여러분이 숨을 들이마실 때, 지구에서 여러분의 뿌리 차크라로 에너지가 흘러가는 것을 상상해 보세요.

2. "나모 아리한타남"을 낭송하면서 척추 밑 부분에 있는 밝은 흰색 빛을 시각화하고 동시에 모든 아리한타에게 고개를 숙이면서 몸을 통해 솟아오르는 에너지를 느껴보세요.

3. "나모 싯다남"을 낭송하면서 아랫배에 위치한 두 번째 차크라(Svadhisthana)에 집중합니다.여기에 따뜻한 오렌지 빛을 시각화하고, 모든 싯다에게 고개를 숙이면서 창의력의 에너지를 느껴보세요.

4. "나모 아야리야남"을 낭송하면서 태양총에 위치한 세 번째 차크라(마니푸라)에 관심을 가져보세요.모든 아리한트들에게 동시에 고개를 숙이면서 개인의 힘과 의지를 나타내는 밝은 노란색 빛을 상상해 보세요.

5. "Namo Uvajhayaman"을 낭송하면서 가슴 중앙에 위치한 네 번째 차크라(Anahata)에 집중합니다.모든 우파드하야들에게 동시에 고개를 숙이면서 사랑과 연민을 나타내는 녹색 불빛을 여기에 시각화합니다.

6. "Namo Loye Savva Sahunam"을 낭송하면서 목구멍에 위치한 다섯 번째 차크라(Vishuddha)에 관심을 가져보세요.다이 드위프에 있는 모든 사두들에게 절을 하면서 소통과 자기 표현을 나타내는 푸른 빛을 여기서 상상해 보세요.

7. "Eso Panch Namukaro"를 낭송하면서 이마 중앙에 위치한 여섯 번째 차크라(Ajna)에 집중하세요 직관과 영적 통찰력을 나타내는 짙은 보라색 빛을 여기에 시각화하세요.

8. 마지막으로 "사바 파바파나사노"를 낭송하면서 정수리에 위치한 일곱 번째 차크라(사하스라라)에 관심을 가져보세요.영적 깨달음과 신적 존재와의 연관성을 나타내는 밝은 흰색 빛을 여기서 상상해 보세요.

만트라를 여러 번 반복하고 움직입니다.

각각의 차크라를 통해 당신의 자각.

한 구절 한 구절씩이것이 도움이 될 수 있습니다.

에너지 센터의 균형을 유지하고 활성화 할 수 있습니다.

보편적 동정심

프라티크라만은 다음과 같은 기도문도 포함하고 있습니다.[109]

하메미사브바-j ī베사브 ë 자이브 카만투메 모든 피조물의 용서를 구합니다. 모든 피조물의 용서를 빕니다.
미트타임 사브바부에수, 베라 ṃ 메짜나케 ṇ비 모든 존재들과 우정을 나누고 적들과 아무 것도 하지 않기를 바랍니다.

용서

용서는 자인들이 길러내는 주요 덕목 중 하나입니다.크라마파냐, 또는 최고의 용서는 다르마의 10가지 특징 중 하나의 부분을 형성합니다.[110]
프라티크라마나 기도에서 자인들은 식사와 일상적인 활동 중에 해를 입힐지도 모르는 식물이나 미생물과 같은 단 하나의 감각적인 존재들에게까지 다양한 생물들에게 거듭 용서를 구합니다.[111]ḍ라 ṃ 미차미 두카라는 말을 내뱉으며 용서를 구합니다.미차미 두카 ḍ라 ṃ(Micchāmi dukka Nicola)는 문자 그대로 "그 동안 행해진 모든 악이 결실을 맺지 않기를"이라는 의미의 프라크리트 구절입니다.

자인들은 매일 기도와 사마이카에서 프라크리트어로 다음과 같은 이랴바히 경전을 암송하며 일상적인 활동에 관여하는 동안 문자 그대로 모든 생명체에게 용서를 구합니다.[113]

존경하는 자여, 저를 자발적으로 허락해 주시기를 바랍니다.걸으면서 저지른 저의 죄악을 고백하고 싶습니다.당신의 허락을 존중합니다.저는 죄를 고백함으로써 제 자신을 용서하고 싶습니다.나는 살아있는 유기체, 씨앗, 푸른 풀, 이슬방울, 개미 언덕, 이끼, 살아있는 물, 살아있는 흙, 거미줄 등을 밟으면서 내가 고문했을지도 모르는 모든 생물들에게 용서를 구합니다.나는 이 모든 생명체들에게 용서를 구합니다. 하나는 감지했고, 둘은 감지했고, 셋은 감지했고, 넷은 감지됐거나, 다섯은 감지됐거나, 발로 차고, 먼지로 뒤덮이고, 흙으로 문지르고, 다른 것과 부딪치고, 뒤집어지고, 괴롭히고, 겁에 질리고, 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨갔거나, 그들의 삶을 죽이고 빼앗았을지도 모르는, 그들 중 하나는 감지됐거나, 두 개는 감지됐거나, 두 개는 감지됐거나, 두 개는 감지됐거나, 세 개는 감지됐거나, 네 개는 감지됐거나,내가 이 모든 죄를 면할 수 있기를.

시크교

시크교에서 만타(mantar) 또는 만트라(mantra)는 하나님께 마음을 집중시키기 위한 아디 그란트(Adi Granth)의 샤바드(Shabad, 말씀 또는 찬송가)입니다.만트라를 반복하고, 자신의 목소리를 들음으로써 생각은 줄어들고 마음은 물질만능주의를 벗어나 하나님의 목소리에 귀를 기울이게 됩니다.

시크교의 만트라는 다른 종교에서 사용되는 비밀 만트라와는 근본적으로 다릅니다.[114]다른 종교와는 달리 시크교 만트라는 누구나 사용할 수 있도록 개방되어 있습니다.그것들은 공개적으로 사용되며 비밀 세션에서 가르치지 않고 시크교도들의 집회 앞에서 사용됩니다.[114]

구루 나낙의 첫 번째 작품인 물 만타르는 두 번째로 널리 알려진 시크 만트라입니다.

시크교 신앙에서 가장 널리 알려진 만트라는 "와헤 구루"입니다. 시크교 시인 바이 구르다스에 따르면, "와헤 구루"라는 단어는 구루들에 의해 주어진 만트라인 구르만트라이며 자아를 제거합니다.[115]

제10대 시크교도 대가 구루 고빈드 싱에 따르면, "와헤 구루" 만트라는 하나님이 칼사 기사단에 주신 것이며, 배교자를 정화자로 개혁한다고 합니다.

중국의 종교

중국 밀교의 영향으로 육조시대와 당나라는 불교 밀교를 도교와 같은 다른 중국 종교에서 널리 사용하게 되었습니다.여기에는 진언을 사용하는 것도 포함되어 있습니다.[116]만트라는 중국의 도교에서 종종 사용되는데, ǐ ǔ 울량이 ī(大梵隱語無量音)의 단어, 신의 이름을 암송하는 것과 같은 것입니다.도교 만트라의 또 다른 예는 도교 (당 왕조 시대)에서 가장 인기 있는 경전 중 하나인 "북성 만트라"라고 불리는 긴 만트라를 포함하고 있는 페이투옌성 (북성장수경)에서 발견됩니다.본문은 이 진언이 "당신을 재앙으로부터 구해줄 수 있다", "악을 물리치고 번영과 장수를 줄 수 있다", "당신이 선행을 축적하는 데 도움을 줄 수 있다", 그리고 당신에게 마음의 평안을 줄 수 있다고 주장합니다.[117]

인도 음절 옴(唵)은 도교 밀교에서도 사용됩니다.불교가 시작된 이후, 많은 도교 종파들은 전통적인 한 주술 이외에 정신력을 증진시키기 위한 방법으로 산스크리트어 음절을 진언이나 부적에 사용하기 시작했습니다.이것의 한 예는 정통 종교 도교에서 "36개의 천둥신"의 머리이자 첫 번째 천둥으로부터 발현된 도교 신인 푸화톈준(普化天尊)의 "마음 만트라"입니다.그의 진언은 "ǎ홍잘 ì 사모루오 唵吽吒唎薩嚩囉"입니다.도사들은 이 주문이 나쁜 기로부터 그들을 보호하고 감정을 진정시킬 푸화안준의 심장 주문이라고 믿습니다.도교 만트라 암송은 또한 광범위한 시각화 연습과 함께 연습될 수 있습니다.[118]

천도교, 대선 진리회, 증산도, 온묘도에도 진언이 있습니다.[119]

다른 중국 종교들도 진언을 사용했습니다.[120][121][122]여기에는 다음이 포함됩니다.

  • 나모 티엔유안 타이브 ǎ로 아미투오포(南無天元太保阿彌陀佛) 시안티안다오와 성도의 만트라.
  • 우타이포 밀레(無太佛彌勒) 중국어로 '이관도'의 만트라.
  • 관시 ì ī 푸사(觀世音菩薩) 중국어 리이즘의 진언.
  • 즈 ē 공자샹, 우시 ē f ù ǔ(真空家鄉，無生父母) 중국어로 뤄자오의 진언.
  • ù ì 린밍데, ì X ě ǐ 공, 보샤오 렌 치 자오, ǎ ē 헤(忠恕廉明德，正義信忍公，博孝仁慈覺，節儉真禮和) 띠엔더의 만트라와 우주 교회의 군주.
  • ī ì 광밍 달 ì ì 우샹 즈 ì즈 ē 모니 광포(清淨光明大力智慧無上至真摩尼光佛) 마니교의 만트라 중국어.

참고 항목

메모들

  1. ^ "만트라" 2014년 12월 18일 웨이백 머신에서 보관.랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ a b c d e f g h i j k Jan Gonda (1963). The Indian Mantra. Vol. 16. Oriens. pp. 244–297.
  3. ^ a b Feuerstein, Georg (2003),요가의 더 깊은 차원.샴발라 출판사, 보스턴, MA
  4. ^ 제임스 로크테펠트, 힌두교의 삽화 백과사전, 2권, ISBN 0-8239-2287-1, 422-423페이지
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m Frits Staal (1996). Rituals and Mantras, Rules without meaning. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8-12081-412-7.
  6. ^ a b c d Alper, Harvey (1991). Understanding mantras. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0746-4. OCLC 29867449.
  7. ^ 네스빗, Eleanor M. (2005), 시크교: 아주 짧은 소개, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0-19-280601-7
  8. ^ a b Law, Jane Marie (1995). Religious Reflections on the Human Body. Indiana University Press. pp. 173–174. ISBN 0-253-11544-2. Archived from the original on 15 July 2019. Retrieved 16 October 2016.
  9. ^ a b Goudriaan, Teun (1981). Hindu tantric and Śākta literature. Wiesbaden: Harrassowitz. p. Chapter VIII. ISBN 978-3-447-02091-6. OCLC 7743718.
  10. ^ 보이스, M. (2001), 조로아스터교 신자들: 그들의 종교적 신념과 실천, 심리학 출판사
  11. ^ Monier-Williams, Monier (1992) [1899]. A Sanskrit-English dictionary etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages;. Leumann, Ernst, 1859-1931., Cappeller, Carl, 1842-1925. (New ed.). Oxford: The Clarendon Press. p. 787.1. ISBN 8121502004. OCLC 685239912.
  12. ^ "Definition of MANTRA". www.merriam-webster.com. Archived from the original on 31 March 2019. Retrieved 4 May 2019.
  13. ^ 맥도넬, 아서 A., 학생들을 위한 산스크리트 문법 § 182.1.b, p. 162 (옥스퍼드 대학 출판부, 제3판, 1927)
  14. ^ 휘트니, W.D., 산스크리트 문법 § 1185.c, p. 449 (뉴욕, 2003, ISBN 0-486-43136-3).
  15. ^ "Mantra". www.etymonline.com. Archived from the original on 4 May 2019. Retrieved 4 May 2019.
  16. ^ Alex Wayman; Ryujun Tajima (1992). The Enlightenment of Vairocana. Motilal Banarsidass. pp. 225, 254, 293–294. ISBN 978-81-208-0640-5. Archived from the original on 8 July 2019. Retrieved 16 October 2016.
  17. ^ Schlerath, Bernfried (1987). ""Aša: Avestan Aša"". Encyclopaedia Iranica. Vol. 2. New York: Routledge. pp. 694–696.
  18. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 3-7페이지
  19. ^ T Renou (1946), Littérature Sanskrite, 파리 74페이지
  20. ^ L. 실번 (1955), 인스턴트 등 원인, 파리, 25페이지
  21. ^ J. 파쿠하르(J. Parquhar, 1920), 인도의 종교문학 개요, 옥스포드 25페이지 25
  22. ^ Heinrich Robert Zimmer (1946), 인도 예술과 문명의 신화와 상징, ISBN 9780691017785, Washington DC, 72페이지
  23. ^ a b Agehananda Bharati (1965), 탄트리크 전통, 런던: Rider and Co., ISBN 0-8371-9660-4
  24. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교 9페이지
  25. ^ 얀 곤다(Jan Gonda, 1975), 베다 문학(Samhitäs and Bähmanas), (HILI).I) 비스바덴: OH; 또한 선택된 연구들, (4권), 레이던: E. J. 브릴
  26. ^ 이것은 범패입니다.팔리어로 된 말은 부처님 사남가차미, 담암 사남가차미, 상암 사남가차미입니다.게오르크 포이어슈타인에 따르면 산스크리트어로 이에 해당하는 단어는 다음과 같습니다. 부처님 사람 가차미, 다르람 사람 가차미, 상함 사람 가차미.문자 그대로의 의미:나는 부처님께 피신하고, 불교의 가르침께 피신하고, 불교의 수도원께 피신합니다.
  27. ^ "Mantra" 2016년 11월 7일 웨이백 머신에서 보관.옥스포드 생활 사전.
  28. ^ "Mantra" 2017년 6월 29일 웨이백 머신에서 보관.케임브리지 사전.
  29. ^ Frits Staal(1985), 만트라와 새의 노래, 미국동양학회지, 제105권, 제3호, 인도학, 549-558페이지
  30. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 10-11페이지
  31. ^ Frits Staal (1996), 의식과 만트라, 의미 없는 규칙, ISBN 978-8120814127, 모틸랄 바나르시다스, 112-113페이지
  32. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 10-14페이지
  33. ^ Andre Padoux, 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, New York State University, 295-317페이지; Wade Wheelock의 3장 참조
  34. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 11-13페이지
  35. ^ a b Frits Staal (1996), 의식과 만트라, 의미 없는 규칙, ISBN 978-8120814127, Motilal Banaridass, 20장
  36. ^ : Lal Nagar, Shanti (Translator) (2011). Linga Mahapurana. Vol. I. Delhi, India: Parimal Publications. Chapter 65, page 259. ISBN 978-8-17110-392-8. {{cite book}}일반 first= 이름(도움말)이 있습니다(ISBN 978-81-7110-391-1 설정).
  37. ^ Lochtefeld, James G. "삼히타" 힌두교의 삽화 백과사전, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, 587페이지
  38. ^ a b "Vedic Heritage". vedicheritage.gov.in/. Retrieved 18 February 2021.
  39. ^ 얀 곤다(Jan Gonda, 1963), 인디언 만트라, 오리엔스, 제16권 258-259페이지
  40. ^ 얀 곤다 (1980), 베다 의식:비영원한 의식, 암스테르담; 얀 곤다 (1985) 참조, 베다 종교에서 풀의 의식적 기능과 의의; 얀 곤다 (1977), 의식경, 비스바덴
  41. ^ PV 케인(1962), 다르마사스트라의 역사, 제5권, 제2부
  42. ^ Harvey Alper(1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립 대학교, 소개 참조
  43. ^ Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 7-8페이지
  44. ^ a b Harvey Alper (1989), 만트라의 이해, ISBN 81-208-0746-4, 뉴욕 주립대학교, 10장
  45. ^ Swami, Om (2017). The ancient science of Mantras. Jaico Publications. ISBN 978-9-38634-871-5.
  46. ^ Margaret Stutley; Anonymous (2002). A Dictionary of Hinduism. London: Munshiram Manoharlal Publishers (published 1977). p. 126. ISBN 978-0-429-62754-5. OL 35543927M. Wikidata Q110087969. {{cite book}}: author2=일반 이름(도움말)이 있습니다.
  47. ^ a b Monier Monier-Williams (1893), 인디언의 지혜, Luzac & Co., 런던, 245-246페이지, 본문 및 각주 참조
  48. ^ Radha, Swami Sivananda (2005). Mantras: Words of Power. Canada: Timeless Books. p. 54. ISBN 978-1-93201-810-3. Archived from the original on 5 April 2014. Retrieved 16 October 2016. Mantra Yoga (chanting), Japa Yoga: Vaikhari Japa (speaking), Upamsu Japa (whispering or humming), Manasika Japa (mental repetition), Likhita Japa (writing)
  49. ^ 나마자파(Nama japa)라고 불리는 아주 흔한 진언들은 다음과 같습니다. 예를 들면, 옴 나마 시바야(Om Namah Shivaya)나 옴 나모 바가바테 루드라야 나마(Om and saliting to Lord Shiva),옴 나모 나라야야냐, 옴 나모 바가바테 바수데바냐야(옴과 비슈누 경례), 옴 슈리 가네샤야 나마(옴과 슈리 가네샤 경례)
  50. ^ 명상과 만트라, 스와미 비슈누-데바난다 (모틸랄 바나시다스 출판사) 1981, p.66
  51. ^ 힌두교 사전, p.271; 만트라 샤아스트라 참고문헌으로 사용되는 주요 저서로는 파라수라마 칼파 수트라; 샤라다 틸라캄; 락슈미 탄트라; 프라판차사라
  52. ^ Ananda Lal (2009). Theatres of India: A Concise Companion. Oxford University Press. pp. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3.
  53. ^ Sara Brown (2012), Every Word Is A Song, Every Step Is A Dance, 플로리다 주립대학교 박사학위논문 (Advisor:마이클 바칸), 25-26페이지, 87-88페이지, 277페이지
  54. ^ Alanna Kaivalya (2014). Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan. New World. pp. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  55. ^ Manohar Laxman Varadpande (1987). History of Indian Theatre. Abhinav. pp. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9.
  56. ^ 스펜서, L. (2015)플로테이션:감각박탈, 이완, 격리탱크를 위한 안내서.ISBN 1-32917-375-9, ISBN 978-1-32917-375-0, 페이지 57
  57. ^ Gudrun Buhnemann, 힌두 탄트리즘의 진언 선정과 완성, 동양아프리카학파 회보 / 54권 / 02호 / 1991년 6월 292-306페이지
  58. ^ David Gordon White (2000), Practice, Princeton University Press, ISBN 978-0-69105-779-8
  59. ^ Jean Herbert, Spiritialite hindoue, 파리 1947, ISBN 978-2-22603-298-0
  60. ^ Battāchārya, Majumdar and Majumdar, 탄트라 원칙, ISBN 978-8-18598-814-6, Barada Kanta Majumdar 소개 참조
  61. ^ 브룩스 (1990), 세 도시의 비밀:[논문초록] 힌두 사크타 탄트리즘, 시카고 대학 출판부 소개
  62. ^ David Gordon White (편집자) (2001), 탄트라인 실천 (Vol. 8), Motilal Banarsidass, Princeton Readings in Religions, ISBN 978-8120817784, 21장 및 31장
  63. ^ a b Monier Monier-Williams (1893), 인디언의 지혜, Luzac & Co., 런던 17페이지
  64. ^ 명상과 만트라, p.75
  65. ^ Brhadaranyaka-Upanisad (Brhadaranyaka-Upanisad), Kanva recension; GRETIL 버전, Sansknet 프로젝트(이전: www.sansknet.org ) 구성원이 입력한 것으로 2011년 7월 19일 Wayback Machine에서 보관됨
  66. ^ Balfour, Edward (1968). The Cyclopaedia of India and of Eastern and Southern Asia. Akademische Druck-u. Verlagsanstalt. p. 23.
  67. ^ 힌두 종교 축제와 요가 수행에서 사용되는 32개의 두르가 만트라의 이름은 산스크리트어로 쓰여진 힌두교 본문인 두르가 삽타샤티(700절)의 8장에서 유래했습니다.클래식 멜로디와 리듬을 이용한 믿을 수 있는 구호는 https://www.youtube.com/watch?v=w7vCNJmB6-g 에서 들을 수 있습니다.
  68. ^ 시바 경전:The Yoga of Supreme Identity, Vasugpta, 번역, Motilal Banarsidass, Delhi, 1979. "Archived copy" (PDF). Archived (PDF) from the original on 21 April 2015. Retrieved 22 March 2015.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관본 (link)
  69. ^ 벡, G.L. (1995)소닉 신학: 힌두교와 성스러운 소리.Motilal Banarsidass Public. 165페이지
  70. ^ 싱, J. (2012).시바 경전: 최고의 정체성의 요가.ISBN 8120804074, ISBN 978-8120804074
  71. ^ Gergely Hidas (2014).대영박물관의 스타인 컬렉션에 있는 두 개의 달란 ī 판화. 동양아프리카학교공보 77, pp 105-117 doi:10.1017/ S0041977X13001341
  72. ^ "A New Document of Indian Painting Pratapaditya Pal". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (3/4): 103–111. October 1965. JSTOR 25202861.
  73. ^ 미니어처 체이스타스에서, 중위.-사이크스 대령, 왕립아시아학회지, 16권, 영국과 아일랜드 왕립아시아학회, 유니버시티 프레스, 1856
  74. ^ 콘필드, 잭.살아있는 달마: 12명의 테라바다 명인들의 가르침과 명상 지침, 17장샴발라 출판사, 2010년 10월 12일.
  75. ^ 콘필드, j. 현대 불교 명인들, pg 311.
  76. ^ 아잔 차, 통찰력의 명료함,
  77. ^ Stede, William (1993). Rhys Davids, T. W. (ed.). The Pali-English dictionary (1. Indian ed.). New Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 8120811445. Archived from the original on 25 May 2017. Retrieved 25 May 2017.
  78. ^ Desaransi, Phra Ajaan Thate (2 November 2013). "Buddho". Access to Insight (Legacy Edition). Translated by Thanissaro, Bhikkhu. Archived from the original on 13 May 2017. Retrieved 25 May 2017.
  79. ^ "A mini reference archive library of compiled Buddhist Katha/Katta". Mir.com.my. Archived from the original on 26 June 2012. Retrieved 17 July 2012.
  80. ^ 로버트 E.버스웰과 도널드 S.로페즈 (2014).프린스턴 불교사전, 1, 24쪽프린스턴 대학교 출판부
  81. ^ 콘제, 에드워드 (1975).Abhisamayālañkara의 사단을 가진 완벽한 지혜에 대한 큰 수경, Wayback Machine p.160에서 2021-05-06 보관.캘리포니아 대학 출판부.
  82. ^ a b c 자야라바, 보이는 만트라: 불교 만트라의 시각화와 쓰기, pp. 35-43. 2011.
  83. ^ 이타마르 테오도르, Zhihua Yao (2013).Brahman and Dao: 인도와 중국 철학과 종교의 비교 연구, pp. 215렉싱턴 북스
  84. ^ www.wisdomlib.org (29 August 2018). "The forty-two letters of the Arapacana alphabet [Appendix 3]". www.wisdomlib.org. Retrieved 9 February 2023.
  85. ^ 콘제, 에드워드.완벽한 지혜: The Short Prajñnāparamitā Texts, p. 145. 불교출판그룹, 1993
  86. ^ 이다 쇼타로, 골드스톤, 제인, 맥래, 존 R. (tr.)미륵불의 하강과 깨달음을 설명하는 경전 / 만쥬스리의 질문경 136쪽북쿄 덴도 교카이 아메리카, 주식회사, 2016.
  87. ^ "The Diamond Sutra on display: Text panel 6 with colophon". International Dunhuang Project. Retrieved 7 February 2023.
  88. ^ "Pinyin of ten mantras". 24 March 2007. Archived from the original on 24 March 2007. Retrieved 17 July 2012.
  89. ^ "Ten Small Mantras". www.buddhamountain.ca. Retrieved 10 July 2021.
  90. ^ 불교 텍스트 번역 학회 (2013), 일일 암송 핸드북: 만불의 현자성
  91. ^ Keyworth, George A. (2016). "Zen and the "Hero's March Spell" of the Shoulengyan jing". The Eastern Buddhist. 47 (1): 81–120. ISSN 0012-8708. JSTOR 26799795.
  92. ^ Orchek, Sørensen & Payne 2011, p. 589. 오류: 없음:(
  93. ^ 고야산신곤수법사일간 서비스 2006년 5월 2일 신종불교국제연구소 웨이백머신에서 보관(1999)
  94. ^ Unno, Mark, Shingon 굴절: 묘에와 빛의 만트라, Ch. 1.
  95. ^ Orchek, Sørensen & Payne 2011, pp. 924-925. 오류: 없음: CITEREFOrchek (
  96. ^ 스즈키 D. T.는 그의 선불교 편람(1960, 21)에서 "중국 선불교의 신곤적 요소"를, 선불교 편람(1965, 80)에서 "중국 선불교의 신곤적 요소"를 논하고 있습니다.
  97. ^ Griffiths, Paul J. (November 1994). "The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History. Dudjom Rinpoche , Gyurme Dorje , Matthew Kapstein". History of Religions. 34 (2): 192–194. doi:10.1086/463389. ISSN 0018-2710.
  98. ^ Audio Bon Shen Ling Audio 2014년 2월 26일 웨이백 머신에서 보관된 티베트 본 교육 기금
  99. ^ Boyce, Mary (1996). A History Of Zoroastrianism: The Early Period. Brill. pp. 8–9.
  100. ^ Kotwal, Firoze M.; Kreyenbroek, Philip G. (2015). "Chapter 20 - Prayer". In Stausberg, Michael; Vevaina, Yuhan Sohrab‐Dinshaw (eds.). The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. Wiley Blackwell. p. 335.
  101. ^ Spiegel, Friedrich (1887). Die arische Periode und ihre Zustände. Verlag von Wilhelm Friedrich. p. 230.
  102. ^ Bryant, Edwin (2001). The Quest for the Origins of Vedic Culture. Oxford: Oxford University Press. p. 131.
  103. ^ Schmitt, Rüdiger (2011). "ARYANS". Encyclopædia Iranica. Vol. II. Iranica Foundation. pp. 684–687.
  104. ^ jaina.org Wayback Machine에서 2016년 5월 16일 보관
  105. ^ <영혼의 노래, 나모카르 만트라와 소리의 과학 개론, 아차리아 수실 쿠마르, 싯다찰람 출판사, 1987.
  106. ^ <아이디, 23살에.
  107. ^ <Guruji와 함께하는 구호>, Siddhachalam Publishers, 1983
  108. ^ 아이디, 22살.
  109. ^ Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9. 18페이지와 224페이지
  110. ^ 바르니, 지넨드라; 에드.사가르말 자인 교수, 번역가 T.K.투콜과 K.K. 딕시트 박사(1993).사마 ṇ 수타 ṁ.뉴델리: Bhagwan Mahavir memorial Samiti.84절
  111. ^ p. Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9. 285
  112. ^ 샤플.C.K. (2006) 자이나교와 생태학: 생명의 거미줄 델리의 비폭력:모틸랄 바나라시다스 퍼블.ISBN 978-81-208-2045-6 페이지 46
  113. ^ 나긴 J. shah and Madhu Sen (1993) 프라티크라마나 아마다바드의 개념:구자라트 비디아피스 pp.25-26
  114. ^ a b Tālib, Gurbachan Siṅgh (1992). "MŪL MANTRA". Encyclopaedia of Sikhism. Patiala: Punjabi University. Archived from the original on 3 September 2011. Retrieved 19 September 2010.
  115. ^ Gurdas, Bhai. "GUR MANTRA". SikhiTotheMax. Archived from the original on 7 September 2018. Retrieved 9 September 2018.
  116. ^ 커클랜드, 러셀 (2004)도교: 영원한 전통. 203-204쪽장로교 출판사
  117. ^ 웡, 에바 (1996).도의 가르침, 59-63쪽.샴발라 출판사.
  118. ^ 음시쯔 (2012).고요한 앉아 있기: 명상과 중의학에 관한 도학저널 기공, p. 82싱잉 드래곤.
  119. ^ "口遊". S.biglobe.ne.jp. Archived from the original on 14 September 2012. Retrieved 18 July 2012.
  120. ^ "雪域佛教". Archived from the original on 12 July 2012. Retrieved 17 July 2012.
  121. ^ "普傳各種本尊神咒". Buddhasun.net. Archived from the original on 15 March 2012. Retrieved 17 July 2012.
  122. ^ "Mantra – 真佛蓮花小棧(True Buddha Lotus Place)". Lotushouse.weebly.com. 27 February 2010. Archived from the original on 13 March 2012. Retrieved 17 July 2012.
  123. ^ "An "Emperor" and a "Lord Buddha" of the Yi Guan Dao Are Executed". Chinese Sociology & Anthropology. 21 (4): 35–36. 1989. doi:10.2753/CSA0009-4625210435.
  124. ^ 第094 卷 民国宗教史 Wayback Machine에서 2014년 2월 22일 보관
  125. ^ 《原本大学微言》09 、中原文化的精品 南怀瑾 – 劝学网가 Wayback Machine에서 2014년 11월 29일에 보관됨
  126. ^ "畫符念咒：清代民間秘密宗教的符咒療法" (PDF). Archived from the original (PDF) on 1 March 2012. Retrieved 17 July 2012.
  127. ^ 清代的民间宗教 Wayback Machine에서 2014년 2월 19일 보관
  128. ^ "人生守則廿字真言感恩、知足、惜福，天帝教祝福您！". Tienti.info. Archived from the original on 1 March 2012. Retrieved 17 July 2012.

참고문헌

외부 링크

위키 인용문에는 만트라와 관련된 인용문이 있습니다.
위키미디어 커먼즈에는 만트라와 관련된 미디어가 있습니다.