โลกตะวันตก

บทความนี้มีปัญหาหลายประการโปรดช่วยปรับปรุงหรือพูดคุยเกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้ในหน้าพูดคุย ( เรียนรู้วิธีและเวลาในการลบข้อความเหล่านี้ ) บทความนี้อาจต้องเขียนใหม่เพื่อให้เป็นไปตามมาตรฐานคุณภาพ ของวิกิพีเดีย เนื่องจากมีการโต้แย้งเรื่องความเป็นกลางคุณสามารถช่วยได้หน้าพูดคุยอาจมีข้อเสนอแนะ ( กันยายน 2558 ) บทความนี้มีการเรียบเรียงเนื้อหาจากแหล่งที่มาที่มีลิขสิทธิ์ที่ไม่เสรีอย่าง ใกล้เคียงสามารถพบการอภิปรายที่เกี่ยวข้องได้ที่หน้าสนทนาโปรดช่วย Wikipedia โดยเขียนบทความนี้ใหม่ด้วยคำพูดของคุณเอง ( สิงหาคม 2024 )( เรียนรู้วิธีและเวลาที่จะลบข้อความนี้ ) ( เรียนรู้วิธีและเวลาที่จะลบข้อความนี้ )

โลกตะวันตกหรือที่รู้จักกันในชื่อตะวันตกโดยหลักแล้วหมายถึงชาติและรัฐ ต่างๆ ในภูมิภาคต่างๆ ของยุโรปตะวันตก [ ^a] อเมริกาเหนือและออสตราเลเซีย [ ^b]โดยมีการถกเถียงกันว่าประเทศและรัฐในยุโรปตะวันออกและละตินอเมริกา^[c]ถือเป็นตะวันตกด้วยหรือไม่^{[2] [3]}โลกตะวันตกก็ถูกเรียกว่าออคซิเดนต์ (จากภาษาละติน occidens  'การตก, พระอาทิตย์ตก, ตะวันตก') ต่างจากโลกตะวันออกที่เรียกว่าตะวันออก (จากภาษาละติน oriens  'ต้นกำเนิด, พระอาทิตย์ขึ้น, ตะวันออก') ตะวันตกถือเป็นแนวคิดที่กำลังพัฒนา ประกอบด้วยการทำงานร่วมกันทางวัฒนธรรม การเมือง และเศรษฐกิจระหว่างกลุ่มคนที่หลากหลาย ไม่ใช่ภูมิภาคที่เข้มงวดที่มีพรมแดนและสมาชิกที่แน่นอน^[4]คำจำกัดความของ "โลกตะวันตก" แตกต่างกันไปตามบริบทและมุมมอง

นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าการพัฒนาเชิงเส้นของตะวันตกสามารถสืบย้อนได้จากกรีกโบราณและโรม [ ^5]ในขณะที่คนอื่น ๆ โต้แย้งว่าการฉายภาพดังกล่าวสร้างลำดับวงศ์ตระกูลเท็จ^{[6] [7]}แนวคิดทางภูมิศาสตร์ของตะวันตกเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในศตวรรษที่ 4 CE เมื่อคอนสแตนตินจักรพรรดิโรมันคริสเตียนองค์แรกแบ่งจักรวรรดิโรมันออกเป็นกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกจักรวรรดิโรมันตะวันออกซึ่งต่อมาเรียกว่าจักรวรรดิไบแซนไท น์ ดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งพันปีในขณะที่จักรวรรดิโรมันตะวันตกคงอยู่เพียงประมาณหนึ่งศตวรรษครึ่ง ความแตกต่างทางเทววิทยาและทางศาสนจักรที่สำคัญทำให้ชาวตะวันตกยุโรปถือว่าคริสเตียนในจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นพวกนอกรีต ในปีค.ศ. 1054 เมื่อคริสตจักรในกรุงโรมขับไล่ปิตุสภาแห่งไบแซนไทน์การแบ่งแยกทางการเมืองและศาสนาระหว่างคริสตจักรตะวันตกและคริสตจักรตะวันออกถึงจุดสุดยอดในการแตกแยกครั้งใหญ่หรือ การแตกแยกตะวันออก – ตะวันตก^[8]แม้ว่าความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่างสองส่วนของศาสนาคริสต์ จะดำเนินต่อไป เป็นระยะเวลาหนึ่ง แต่สงครามครูเสดได้ทำให้การแตกแยกกลายเป็นการสิ้นสุดด้วยความเป็นศัตรู^[9]ในสงครามครูเสดครั้งนี้ ฝ่ายตะวันตกพยายามยึดเส้นทางการค้าไปยังฝั่งตะวันออกแต่ล้มเหลว แต่กลับค้นพบทวีปอเมริกา แทน ^[10]หลังจากที่ยุโรปเข้ามาล่าอาณานิคมทวีปอเมริกาความคิดที่ว่า "ตะวันตก" เป็นผู้สืบทอดศาสนาคริสต์ในละตินก็ปรากฏขึ้น^[11]ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของ Oxford การอ้างอิงถึงคำว่า "โลกตะวันตก" ครั้งแรกเกิดขึ้นเมื่อปี ค.ศ. 1586 ซึ่งพบในงานเขียนของวิลเลียม วอร์เนอร์ [ ^12]

ประเทศที่ถือว่าเป็นตะวันตกนั้นแตกต่างกันไปตามมุมมองมากกว่าที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ ประเทศต่างๆ เช่น ออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ ซึ่งตั้งอยู่ในซีกโลกตะวันออกรวมอยู่ในคำจำกัดความสมัยใหม่ของโลกตะวันตก เนื่องจากภูมิภาคเหล่านี้และภูมิภาคอื่นๆ ที่คล้ายกันได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอังกฤษซึ่งได้มาจากการตั้งอาณานิคมและการอพยพของชาวยุโรปซึ่งเป็นปัจจัยที่ทำให้ประเทศเหล่านี้ตกเป็นของตะวันตก^[13]ขึ้นอยู่กับบริบทและช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องรัสเซียบางครั้งถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของตะวันตก และบางครั้งก็อยู่เคียงข้างกับตะวันตก^{[14] [15] [16]} ควบคู่ไปกับการเติบโตของสหรัฐอเมริกาในฐานะมหาอำนาจและการพัฒนาเทคโนโลยีการสื่อสารและการขนส่งที่ "ลดระยะห่าง" ระหว่าง ชายฝั่ง มหาสมุทรแอตแลนติก ทั้งสอง ฝั่ง สหรัฐอเมริกาจึงมีบทบาทโดดเด่นมากขึ้นในแนวความคิดเกี่ยวกับตะวันตก^[14]

ระหว่างศตวรรษที่ 18 ถึงกลางศตวรรษที่ 20 ประเทศที่มีชื่อเสียงในโลกตะวันตก เช่น สหรัฐอเมริกา แคนาดา บราซิล อาร์เจนตินา ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ เคยถูกมองว่าเป็นระบอบการปกครองทางชาติพันธุ์สำหรับคนผิวขาว [ ^{17] [18] [19] มีการกล่าวถึง} การเหยียดเชื้อชาติว่าเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิด การล่าอาณานิคม ของโลกใหม่ในยุโรปซึ่งปัจจุบันประกอบเป็นส่วนใหญ่ของโลกตะวันตกที่เป็น "ภูมิศาสตร์" ^{[20] [21]}เริ่มตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา บางส่วนของโลกตะวันตกมีความโดดเด่นในเรื่องความหลากหลาย เนื่อง มาจากการอพยพ^{[22] [23]}ความคิดเรื่อง "ตะวันตก" ได้พัฒนาจากแนวคิดเชิงทิศทางไปเป็นแนวคิดทางสังคม-การเมืองที่ได้รับการทำให้เป็นเรื่องชั่วคราวและกลายเป็นแนวคิดแห่งอนาคตที่มอบแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและความทันสมัย^​​[14]

ต้นกำเนิดของอารยธรรมตะวันตกสามารถสืบย้อนไปถึงโลกเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ กรีกโบราณ^[d]และโรมโบราณ^[e]โดยทั่วไปถือว่าเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมตะวันตก โดยกรีกมีอิทธิพลต่อโรมอย่างมาก โดยกรีกมีอิทธิพลต่อปรัชญาประชาธิปไตยวิทยาศาสตร์สุนทรียศาสตร์ตลอดจนการออกแบบและสัดส่วนอาคารและสถาปัตยกรรม ส่วน โรมันโบราณมีอิทธิพลต่อศิลปะกฎหมายสงครามการปกครอง การปกครองแบบสาธารณรัฐวิศวกรรมและศาสนาอารยธรรมตะวันตกยังเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนาคริสต์ [ ^42]ซึ่งเป็นศาสนาหลักในโลกตะวันตก โดยมีรากฐานมาจากความคิดของกรีก-โรมันและยิวจริยธรรมของคริสเตียนซึ่งดึงเอาหลักจริยธรรมและศีลธรรมจากรากฐานทางประวัติศาสตร์ในศาสนายิวมีบทบาทสำคัญในการกำหนดกรอบพื้นฐานของสังคมตะวันตก^{[43] [44] [45]}อารยธรรมก่อนหน้านี้ เช่น ชาวอียิปต์โบราณและ ชาว เมโสโปเตเมียมีอิทธิพลต่ออารยธรรมตะวันตกอย่างมากเช่นกันผ่านความก้าวหน้าในการเขียน ประมวลกฎหมาย และโครงสร้างทางสังคม^[42]การบรรจบกันของอิทธิพลของกรีก-โรมันและยิว-คริสต์ในการสร้างอารยธรรมตะวันตกทำให้บรรดานักวิชาการบางคนระบุว่าอารยธรรมตะวันตกเกิดจากมรดกของเอเธนส์และเยรูซาเล็ม^[46] [ ^{47] [48]}หรือเอเธนส์ เยรูซาเล็ม และโรม^[49 ]

ในกรีกและโรมโบราณ บุคคลต่างๆ จะถูกระบุตัวตนในฐานะพลเมืองของรัฐ นครรัฐ หรือจักรวรรดิเป็นหลัก มากกว่าที่จะเป็นสมาชิกของอารยธรรมตะวันตก การระบุตัวตนที่ชัดเจนของอารยธรรมตะวันตกเริ่มชัดเจนขึ้นพร้อมกับการเข้ามาของศาสนาคริสต์ในช่วงปลายจักรวรรดิโรมันในช่วงเวลานี้ ผู้คนในยุโรปเริ่มมองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งแตกต่างจากอารยธรรมอื่นๆ เช่นศาสนาอิสลามทำให้เกิดแนวคิดเรื่องอารยธรรมตะวันตกขึ้น เมื่อถึงศตวรรษที่ 15 ปัญญาชน ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้ทำให้แนวคิดนี้ชัดเจนขึ้น โดยเชื่อมโยงอารยธรรมตะวันตกไม่เพียงแต่กับศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสำเร็จทางปัญญาและการเมืองของชาวกรีกและโรมันโบราณด้วย^[42]

นักประวัติศาสตร์ เช่นแครอลล์ ควิกลีย์ใน"วิวัฒนาการของอารยธรรม" [ ^50]โต้แย้งว่าอารยธรรมตะวันตกถือกำเนิดขึ้นในราวปี ค.ศ. 500 หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกทำให้เกิดช่องว่างสำหรับความคิดใหม่ๆ ที่จะเติบโต ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในสังคมคลาสสิก ไม่ว่าจะมองในมุมใดก็ตาม ระหว่างการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ตะวันตก (หรือภูมิภาคต่างๆ ที่ต่อมากลายมาเป็นหัวใจของ "ทรงกลมตะวันตก" ทางวัฒนธรรม) ได้ประสบกับช่วงเวลาแห่งความเสื่อมโทรม จากนั้นจึงได้รับการปรับสภาพใหม่ ปรับทิศทางใหม่ และมีการพัฒนาทางวัตถุ เทคโนโลยี และการเมืองที่เกิดขึ้นใหม่อย่างมาก^{[51] วัฒนธรรม} คลาสสิกของโลกตะวันตกโบราณได้รับการอนุรักษ์ไว้บางส่วนในช่วงเวลานี้เนื่องมาจากการอยู่รอดของจักรวรรดิโรมันตะวันออกและการแนะนำของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกนอกจากนี้ยังขยายตัวอย่างมากโดยการนำเข้าของทั้งกรีก-โรมันโบราณและเทคโนโลยีใหม่จากอาหรับจากอินเดียและจีนไปยังยุโรป^{[52] [53 ] [ 54] [55]}

ตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ตะวันตกได้พัฒนาไปเหนืออิทธิพลของชาวกรีกและโรมันโบราณและโลกอิสลาม เนื่องจากการปฏิวัติเกษตรกรรมเชิงพาณิชย์ [ ^56] วิทยาศาสตร์[ ^57]และอุตสาหกรรม^{[58] ที่ประสบความสำเร็จครั้งที่สอง (ซึ่งเป็นแรงผลักดันแนวคิด} การธนาคารสมัยใหม่ ) ตะวันตกก้าวหน้ายิ่งขึ้นด้วยยุคแห่งการตรัสรู้ ในศตวรรษที่ 18 และ การขยาย ตัว ของผู้คนจากอาณาจักรตะวันตกและยุโรปกลาง ในยุคการสำรวจโดยเฉพาะอาณาจักรอาณานิคมที่ครอบคลุมทั่วโลกในศตวรรษที่ 18 และ 19 ^[59]หลายครั้ง การขยายตัวนี้มาพร้อมกับมิชชันนารีคาทอลิกซึ่งพยายามเผยแผ่ศาสนาคริสต์

ในยุคสมัยใหม่ วัฒนธรรมตะวันตกได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมผ่านยุคฟื้นฟูศิลปวิทยายุคแห่งการค้นพบและ ยุคแห่งแสงสว่าง และ ยุคปฏิวัติอุตสาหกรรมและวิทยาศาสตร์^{[60] [61]}อิทธิพลที่แพร่หลายของวัฒนธรรมตะวันตกแผ่ขยายไปทั่วโลกผ่านลัทธิจักรวรรดินิยม ลัทธิล่าอาณานิคมและ การ เผยแผ่ศาสนาคริสต์โดยมหาอำนาจตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึงศตวรรษที่ 20อิทธิพลนี้ยังคงมีอยู่ผ่านการส่งออกวัฒนธรรมมวลชน ซึ่งมักเรียกกันว่า การ เผยแผ่วัฒนธรรมตะวันตก^[62]

ในช่วงทศวรรษ 1960 มีการถกเถียงกันในหมู่คนบางกลุ่มว่าละตินอเมริกาโดยรวมอยู่ในหมวดหมู่ของตัวเองหรือไม่^[63]

วัฒนธรรมตะวันตกหรือที่เรียกว่า อารยธรรมตะวันตก อารยธรรมยุโรป วัฒนธรรมตะวันตก หรือสังคมตะวันตก หมายถึงวัฒนธรรม ที่หลากหลาย ของโลกตะวันตก คำว่า "ตะวันตก" หมายความถึงบรรทัดฐานทางสังคมค่านิยมทางจริยธรรมประเพณีดั้งเดิมระบบความเชื่อระบบการเมืองสิ่งประดิษฐ์และเทคโนโลยีที่หยั่งรากลึกใน ประวัติศาสตร์ ยุโรปและเมดิเตอร์เรเนียน เป็นหลัก แนวคิดกว้างๆ ก็คือ "วัฒนธรรมตะวันตก" ไม่เกี่ยวข้องกับภูมิภาคที่มีสมาชิกหรือขอบเขตทางภูมิศาสตร์ที่แน่นอน โดยทั่วไปแล้วหมายถึงวัฒนธรรมยุคคลาสสิกของกรีกโบราณและโรมโบราณที่ขยายไปทั่วบริเวณทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและยุโรปและต่อมาก็แพร่กระจายไปทั่วโลกโดยส่วนใหญ่ผ่านการล่าอาณานิคมและโลกาภิวัตน์ [ ^64]

ในอดีต นักวิชาการได้เชื่อมโยงแนวคิดของวัฒนธรรมตะวันตกกับยุคคลาสสิกของกรีก-โรมันอย่างใกล้ ชิด ^{[65] [66]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการยังยอมรับด้วยว่าวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ เช่นอียิปต์โบราณ นครรัฐฟินิเชียนและวัฒนธรรมตะวันออกใกล้ หลายๆ วัฒนธรรม ได้กระตุ้นและส่งเสริมอารยธรรมตะวันตก^{[67] [68] [69]}ยุคเฮลเลนิสติกยังส่งเสริมการผสมผสานวัฒนธรรมกรีก โรมัน และยิว ความก้าวหน้าครั้งสำคัญในวรรณกรรม วิศวกรรมศาสตร์ และวิทยาศาสตร์ได้หล่อหลอม วัฒนธรรม ยิวเฮลเลนิสติกซึ่งคริสเตียนยุคแรกและพันธสัญญาใหม่ ของกรีก ถือกำเนิดขึ้น^{[70] [71] [72]}ในที่สุดการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในยุโรปในช่วงปลายสมัยโบราณจะทำให้ศาสนาคริสต์โดยเฉพาะคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกยังคงเป็นพลังสำคัญในวัฒนธรรมตะวันตกเป็นเวลาหลายศตวรรษต่อมา^{[73] [74] [75]}

วัฒนธรรมตะวันตกยังคงพัฒนาต่อไปในช่วงยุคกลางในฐานะที่เป็นการปฏิรูปที่เกิดจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในยุคกลางอิทธิพลของโลกอิสลามผ่านทางอันดาลูเซียและซิซิลี (รวมถึงการถ่ายทอดเทคโนโลยีจากตะวันออก และการแปลภาษาละตินของข้อความภาษาอาหรับเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และปรัชญาโดยนักปรัชญาอิสลามที่ได้รับอิทธิพลจากกรีกและเฮลเลนิก) ^{[76] [77] [78]}และยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีเมื่อนักวิชาการชาวกรีกที่หลบหนีการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลได้นำข้อความกรีกและโรมันโบราณกลับไปยังยุโรปกลางและยุโรปตะวันตก^[79] ศาสนาคริสต์ในยุคกลางได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างมหาวิทยาลัยสมัยใหม่^{[80] [81]}ระบบโรงพยาบาลสมัยใหม่^[82]เศรษฐศาสตร์วิทยาศาสตร์^{[83] [84]}และกฎธรรมชาติ (ซึ่งต่อมามีอิทธิพลต่อการสร้างกฎหมายระหว่างประเทศ ) ^[85]วัฒนธรรมยุโรปพัฒนาปรัชญาที่ซับซ้อน ลัทธิสโกลาสติกในยุคกลาง ลัทธิลึกลับและมนุษยนิยมคริสเตียนและฆราวาส ปูทางไปสู่การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งเปลี่ยนแปลงชีวิตทางศาสนาและการเมืองไปอย่างสิ้นเชิง ภายใต้การนำของบุคคลสำคัญอย่างมาร์ติน ลูเทอร์โปรเตสแตนต์ท้าทายอำนาจของคริสตจักรคาธอลิกและส่งเสริมแนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลและการปฏิรูปศาสนาปูทางไปสู่แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลและการปกครอง^{[86] [87] [88] [89]}

ยุคแห่งแสงสว่างในศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้เปลี่ยนโฟกัสไปที่เหตุผลวิทยาศาสตร์และสิทธิส่วนบุคคลซึ่งมีอิทธิพลต่อการปฏิวัติทั่วทั้งยุโรปและอเมริกา และการพัฒนาสถาบันประชาธิปไตยสมัยใหม่ นักคิดยุคแห่งแสงสว่างได้เสนอแนวคิดเกี่ยวกับความหลากหลายทางการเมืองและการสอบสวนเชิงประจักษ์ซึ่งควบคู่ไปกับการปฏิวัติอุตสาหกรรมได้เปลี่ยนแปลงสังคมตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 และ 20 อิทธิพลของลัทธิเหตุผลนิยม แห่งแสงสว่าง ยังคงดำเนินต่อไปพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิฆราวาสและประชาธิปไตยเสรีนิยมในขณะที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมได้กระตุ้นการเติบโตทางเศรษฐกิจและเทคโนโลยี การขยายตัวของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิและการลดลงของอำนาจทางศาสนาได้ทำเครื่องหมายการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่สำคัญ แนวโน้มที่กลายมาเพื่อกำหนดสังคมตะวันตกสมัยใหม่ ได้แก่ แนวคิดเรื่องความหลากหลายทางการเมืองความเป็นปัจเจกชนวัฒนธรรมย่อยที่โดดเด่นหรือวัฒนธรรมต่อต้านและการผสมผสาน ทางวัฒนธรรมที่เพิ่มมากขึ้น อันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์และการอพยพ

ส่วนนี้จำเป็นต้องมีการอ้างอิงเพิ่มเติมเพื่อการตรวจสอบโปรดช่วยปรับปรุงบทความนี้โดยเพิ่มการอ้างอิงจากแหล่งที่เชื่อถือได้ในส่วนนี้ เนื้อหาที่ไม่มีแหล่งที่มาอาจถูกโต้แย้งและลบออก ( กรกฎาคม 2018 ) ( เรียนรู้วิธีและเวลาในการลบข้อความนี้ )

การแบ่งแยกทางภูมิรัฐศาสตร์ในยุโรปที่ก่อให้เกิดแนวคิดเรื่องตะวันออกและตะวันตกมีต้นกำเนิดมาจากยุคกรีก-โรมันที่กดขี่และจักรวรรดินิยมโบราณ^[90] เมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกเป็นที่อยู่ของวัฒนธรรมที่มีการพัฒนาเป็นเมืองสูงซึ่งมีภาษากรีกเป็นภาษากลาง (เนื่องมาจากจักรวรรดิเก่าแก่ของอเล็กซานเดอร์มหาราชและผู้สืบทอดชาวเฮลเลนิสติก ) ในขณะที่ตะวันตกมีลักษณะชนบทมากกว่าและนำภาษาละตินมาใช้เป็นภาษากลางได้ง่ายกว่า หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและจุดเริ่มต้นของยุคกลาง (หรือยุคกลาง ) ยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางถูกตัดขาดจากตะวันออกโดยพื้นฐาน ซึ่งวัฒนธรรมกรีกไบแซนไทน์ และ คริสต์ศาสนาตะวันออกได้กลายมาเป็นอิทธิพลสำคัญในโลกยุโรปตะวันออก เช่น ชาวสลาฟตะวันออกและชาวสลาฟใต้^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

นิกายโรมันคาธอลิกในยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่โดดเด่นไว้ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อนิกายนี้เริ่มมีการพัฒนาใหม่ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แม้กระทั่งหลังการปฏิรูป ศาสนาโปรเตสแตนต์ ยุโรป โปรเตสแตนต์ยังคงมองว่าตนเองผูกพันกับนิกายโรมันคาธอลิกในยุโรปมากกว่าส่วนอื่นๆ ของโลกที่ถือว่ามีอารยธรรม การใช้คำว่าตะวันตกเป็นคำเฉพาะทางวัฒนธรรมและภูมิรัฐศาสตร์ได้รับการพัฒนาขึ้นตลอดช่วงยุคแห่งการสำรวจเมื่อยุโรปเผยแพร่วัฒนธรรมของตนไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก นิกายโรมันคาธอลิกเป็นกลุ่มศาสนาหลักกลุ่มแรกที่อพยพไปยังโลกใหม่เนื่องจากผู้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมของสเปนและโปรตุเกส (และต่อมาคือฝรั่งเศส ) นับถือศาสนานั้นในทางกลับกัน อาณานิคมของอังกฤษและดัตช์ มีแนวโน้มที่จะมีความหลากหลายทางศาสนามากกว่า ผู้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมเหล่านี้ ได้แก่ชาวแองกลิกัน ชาวคาล วินนิสต์ชาว ดัตช์ ชาวเพียว ริ ตัน ชาวอังกฤษ และ ผู้ไม่ยึดมั่นตามขนบธรรมเนียมอื่นๆชาว คาธอลิกชาวอังกฤษ ชาวเพ ร สไบทีเรียนชาวสก็อต ชาว ฮูเกอโนต์ชาวฝรั่งเศสชาวลูเทอรันชาวเยอรมันและชาวสวีเดนรวมทั้งชาวเควกเกอร์ชาวเมนโนไนต์ชาวอาเมิชและชาวโมราเวีย [ ^{จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2018) (Learn how and when to remove this message)

แผนที่กราฟิกของ จักรวรรดิโรมันหลังคริสตศักราช 395 เน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างนิกายโรมันคาธอลิก ตะวันตก และ นิกาย กรีกออร์โธดอกซ์ ตะวันออก ก่อนหน้าการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิองค์สุดท้ายที่ปกครองทั้งฝ่ายตะวันตกและฝ่ายตะวันออกแนวคิดเรื่อง "ตะวันออก- ตะวันตก"มีต้นกำเนิดมาจากการแบ่งแยกทางวัฒนธรรมระหว่างคริสตจักร^{[90] จักรวรรดิโรมัน} ตะวันตกและโรมันตะวันออกก่อนหน้าการล่มสลายของฝ่ายตะวันตกในเดือนกันยายนของคริสตศักราช 476

กรุงโรมโบราณ (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล – ค.ศ. 476) เป็นคำที่ใช้เรียกสังคมโรมัน โบราณ ที่พิชิตอิตาลีตอนกลางและผสมผสานวัฒนธรรมอีทรัสคัน ของอิตาลี ซึ่งเติบโตจาก ภูมิภาค ลาซิโอตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาลจนกลายเป็นอาณาจักรขนาดใหญ่ที่ทอดข้ามทะเลเมดิเตอร์เรเนียนในช่วงการขยายดินแดนเป็นเวลา 10 ศตวรรษอารยธรรมโรมันได้เปลี่ยนจากการปกครองแบบราชาธิปไตย ขนาดเล็ก (753–509 ก่อนคริสตกาล) ไปสู่การเป็นสาธารณรัฐ (509–27 ก่อนคริสตกาล) และกลายเป็น อาณาจักร เผด็จการ (27 ก่อนคริสตกาล – ค.ศ. 476) อาณาจักรโรมันได้เข้ามาครอบงำยุโรปตะวันตก ยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ แอฟริกาเหนือ และกลายเป็นอาณาจักรเผด็จการใน พื้นที่ ตะวันออกกลาง อันกว้างใหญ่ เมื่อสิ้นสุดลง การพิชิตถูกบังคับใช้โดยกองทหารโรมันและผ่านการผสานวัฒนธรรมโดยการยอมรับในที่สุดถึงสิทธิพิเศษบางประการของพลเมืองโรมัน อย่างไรก็ตาม แม้จะมีมรดกอันยิ่งใหญ่ แต่ก็มีปัจจัยหลายประการที่นำไปสู่การเสื่อมถอยในที่สุดและการล่มสลายในที่สุดของจักรวรรดิโรมัน^{[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]}

จักรวรรดิโรมัน สืบต่อจาก สาธารณรัฐโรมันที่มีอายุประมาณ 500 ปี( ประมาณ 510–30 ปีก่อนคริสตกาล) ในเวลา 350 ปี นับตั้งแต่สงคราม ที่ประสบความสำเร็จและนองเลือดที่สุด กับชาวฟินิเชียน เริ่มขึ้นในปี 218 ปีก่อนคริสตกาล จนกระทั่ง จักรพรรดิฮาเดรียนปกครองในปี ค.ศ. 117 กรุงโรมโบราณได้ขยายอาณาเขตไปถึง 25 เท่าของพื้นที่เดิม ช่วงเวลาเดียวกันนี้ผ่านไปก่อนที่กรุงโรมจะล่มสลายในปี ค.ศ. 476 กรุงโรมได้ขยายอาณาเขตมานานก่อนที่จักรวรรดิจะถึงจุดสูงสุดด้วยการพิชิตดาเซีย ในปี ค.ศ. 106 ( โรมาเนียในปัจจุบัน) ภายใต้จักรพรรดิทราจัน ในช่วงที่ดินแดนรุ่งเรือง จักรวรรดิโรมันครอบครองพื้นที่ประมาณ 5,000,000 ตารางกิโลเมตร (1,900,000 ตารางไมล์) และมีประชากร 100 ล้านคน ตั้งแต่สมัยของซีซาร์ (100–44 ปีก่อนคริสตกาล) จนถึงการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก กรุงโรมมีอำนาจเหนือยุโรปตอนใต้ชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนของแอฟริกาตอนเหนือและเลแวนต์รวมถึงเส้นทาง การค้าโบราณ ที่มีประชากรอาศัยอยู่นอกนั้น กรุงโรมโบราณมีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการพัฒนาของกฎหมาย สงคราม ศิลปะ วรรณกรรม สถาปัตยกรรม เทคโนโลยี และภาษาในโลกตะวันตกและประวัติศาสตร์ ของกรุงโรม ยังคงส่งอิทธิพลอย่างมากต่อโลกในปัจจุบันภาษาละตินเป็นรากฐานที่ภาษาโรแมนซ์วิวัฒนาการมา และเป็นภาษาทางการของคริสตจักรคาธอลิกและพิธีกรรมทางศาสนาคาธอลิกทั้งหมดทั่วทั้งยุโรปจนถึงปี 1967 เช่นเดียวกับภาษาทางการของประเทศต่างๆ เช่น อิตาลีและโปแลนด์ (ศตวรรษที่ 9–18) ^{[91] [ ต้องการอ้างอิง ]}

ในปีค.ศ. 395 ไม่กี่ทศวรรษก่อนที่จักรวรรดิโรมันตะวันตกจะล่มสลาย จักรวรรดิโรมันได้แยกออกเป็นจักรวรรดิโรมันตะวันตกและจักรวรรดิโรมันตะวันออก อย่างเป็นทางการ โดยแต่ละจักรวรรดิมีจักรพรรดิ เมืองหลวง และรัฐบาลของตนเอง แม้ว่าโดยพื้นฐานแล้วอาณาจักรเหล่านี้ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันอย่างเป็นทางการ อาณาจักรต่างๆ ใน จักรวรรดิโรมันตะวันตกในที่สุดก็ถูกแทนที่ด้วย อาณาจักรที่ปกครองโดย ชาวเยอรมันในยุโรปตอนเหนือ ในศตวรรษที่ 5 เนื่องจากสงครามกลางเมือง การทุจริต และการรุกรานของชาวเยอรมันที่ทำลายล้างจากชนเผ่าต่างๆ เช่น พวกฮันส์ชาวกอธชาวแฟรงค์และชาวแวนดัลโดยการขยาย อาณาจักรเหล่านี้ ไปทั่วทวีปยุโรปในภายหลัง การปล้นสะดมกรุงโรมเป็นเวลาสามวันในปีค.ศ. 410ซึ่งชาววิซิกอธได้ปล้นสะดมกรุงโรมไปไม่นานก่อนหน้านั้น ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่น่าตกตะลึงสำหรับชาวกรีก-โรมันเป็นครั้งแรกในรอบเกือบ 800 ปีที่กรุงโรมตกอยู่ภายใต้ศัตรูต่างชาติ และนักบุญเจอโรมซึ่งอาศัยอยู่ในเบธเลเฮมในเวลานั้นได้เขียนไว้ว่า "เมืองที่ยึดครองทั้งโลกก็ถูกยึดครองด้วยเช่นกัน" ^{[92] หลังจากนั้นใน} ปี ค.ศ. 455ก็ได้เกิดการ ปล้นสะดม ซึ่งกินเวลานานถึง 14 วัน โดยในครั้งนี้ ชาวแวนดัล เป็นผู้ดำเนินการ ซึ่งได้รักษาจิตวิญญาณอันเป็นนิรันดร์ของโรมไว้ผ่านทางนครรัฐวาติกันแห่งโรม ( คริสตจักรละติน ) เป็นเวลาหลายศตวรรษต่อมา^{[93] [94] ชนเผ่า} บาร์บาเรียนโบราณซึ่งมักประกอบด้วยทหารโรมันที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีและได้รับเงินจากโรมเพื่อเฝ้าชายแดนอันกว้างใหญ่ ได้กลายเป็น "ชนเผ่าบาร์บาเรียนที่ได้รับอิทธิพลจากโรมัน" ที่มีความรู้ทางการทหารสูง และสังหารชาวโรมันอย่างไม่ปรานี โดยพิชิตดินแดนทางตะวันตกของพวกเขา ขณะเดียวกันก็ปล้นสะดมทรัพย์สินของพวกเขา^[95]

จักรวรรดิโรมันเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเรื่อง "ตะวันตก" ^[f]

จักรวรรดิโรมันตะวันออกซึ่งปกครองจากคอนสแตนติโนเปิลมักเรียกกันว่าจักรวรรดิไบแซนไทน์หลังจากคริสตศักราช 476 ซึ่งเป็นวันที่จักรวรรดิโรมันล่มสลายและเป็นจุดเริ่มต้นของยุคกลางตอนต้นการอยู่รอดของจักรวรรดิโรมันตะวันออกปกป้องประเพณีทางกฎหมายและวัฒนธรรมของโรมัน โดยผสมผสานกับองค์ประกอบของกรีกและคริสเตียนเป็นเวลาอีกพันปี ชื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ถูกใช้ครั้งแรกหลายศตวรรษต่อมา หลังจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย การล่มสลายของอาณาจักรโรมันตะวันตกซึ่งตามชื่อเรียกสิ้นสุดลงในคริสตศักราช 476 แต่ในความเป็นจริง กระบวนการยาวนานที่สิ้นสุดลงด้วยการขึ้นครองอำนาจ ของกอลคาธอลิก ( ฝรั่งเศสในปัจจุบัน) ซึ่งปกครองตั้งแต่ประมาณคริสตศักราช 800 ทำให้เหลือเพียงจักรวรรดิโรมันตะวันออกเท่านั้นที่ยังคงอยู่ อาณาจักรโรมันตะวันออกยังคงคิดว่าตนเองเป็นจักรวรรดิโรมันตะวันออกจนถึงคริสตศักราช 610–800 เมื่อภาษาละตินไม่ใช่ภาษาทางการของจักรวรรดิอีกต่อไป ชาวเมืองเรียกตัวเองว่าชาวโรมันเพราะคำว่า "โรมัน" หมายถึงคริสเตียน ทุก คน พระสันตปาปาได้สถาปนาชาร์เลอมาญเป็นจักรพรรดิโรมัน ของ จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ที่เพิ่งสถาปนาขึ้นใหม่และชาวตะวันตกก็เริ่มคิดถึงชาวละตินตะวันตกที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิโรมันตะวันตกเก่า และชาวกรีกตะวันออก (ผู้ที่อยู่ในกลุ่มโรมันที่เหลืออยู่ของจักรวรรดิโรมันตะวันออกเก่า) ^[96]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (November 2021) (Learn how and when to remove this message)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 จุดศูนย์กลางอำนาจอยู่ที่มรดกจักรวรรดิสองแห่งที่แยกจากกันภายในจักรวรรดิโรมัน ได้แก่ มรดก กรีกทะเลอีเจียน ที่เก่าแก่กว่า (ของกรีกคลาสสิก ) ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก และมรดก ละตินทะเลทิร์เรเนียนที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด(ของลาซิอุมโบราณและทัสคานี ) ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก จุดเปลี่ยนคือ การตัดสินใจของ คอนสแตนตินมหาราชที่จะสถาปนาเมืองคอนสแตนติโนเปิล ( อิสตันบูลในปัจจุบัน ) ใน ตุรกีในปัจจุบันโดยเป็น "โรมใหม่" เมื่อเขาเลือกเมืองนี้เป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิของเขา (ต่อมานักประวัติศาสตร์สมัยใหม่เรียกว่า " จักรวรรดิไบแซนไทน์ ") ในปีค.ศ. 330

ความขัดแย้งภายในที่เกิดจากมรดกนี้อาจเกิดขึ้นตั้งแต่การลอบสังหารจูเลียส ซีซาร์เมื่อสามศตวรรษก่อน เมื่อจักรวรรดิโรมันเพิ่งถือกำเนิดขึ้น โดยสาธารณรัฐโรมันกลายมาเป็น "จักรวรรดิโรมัน" แต่ถึงจุดสูงสุดในช่วงสงครามกลางเมืองภายในหลายครั้ง ในศตวรรษที่ 3 นี่เป็นช่วงเวลาที่ชาวฮันส์ (ส่วนหนึ่งของชนเผ่ายุโรปตะวันออกโบราณที่ชาวโรมันเรียกว่าอนารยชน ) จาก ฮังการีในปัจจุบันบุกเข้าไปใน ภูมิภาค ดัลเมเชียน ( โครเอเชียในปัจจุบัน) ซึ่งเกิดขึ้นในช่วง 150 ปีต่อมาในจักรวรรดิโรมันที่แยกออกเป็นสองส่วนอย่างเป็นทางการ นอกจากนี้ยังเป็นช่วงเวลาที่ยอมรับศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการในฐานะ นโยบาย ทางศาสนา ของจักรวรรดิ เมื่อจักรพรรดิเริ่มสั่งห้ามและต่อสู้กับศาสนาเพเกิน ก่อนหน้า นี้

จักรวรรดิโรมันตะวันออกครอบคลุมดินแดนทางตะวันตกเฉียงใต้ของทะเลดำและติดกับทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและบางส่วนของทะเลเอเดรียติกการแบ่งแยกเป็นจักรวรรดิโรมันตะวันออกและโรมันตะวันตกนี้ต่อมาสะท้อนให้เห็นในการบริหารของ คริสตจักร นิกายโรมันคาธอลิกและนิกายกรีกออร์โธดอกซ์ตะวันออกโดยโรมและคอนสแตนติโนเปิลถกเถียงกันว่าเมืองใดเป็นเมืองหลวงของศาสนาตะวันตก [ ^{จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ขณะที่ คริสตจักร ตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)และตะวันตก (คาธอลิก) แผ่ขยายอิทธิพล เส้นแบ่งระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตกก็เริ่มเคลื่อนตัว การเคลื่อนไหวของคริสตจักรตะวันออกได้รับผลกระทบจากอิทธิพลของจักรวรรดิไบแซนไทน์และอำนาจและอิทธิพลที่ผันผวนของคริสตจักรคาธอลิกในกรุงโรม เส้นแบ่งทางภูมิศาสตร์ของศาสนาก็เคลื่อนตัวตามแนวแบ่งทางวัฒนธรรมโดยประมาณ[ จำเป็น^{ต้องอ้างอิง ]}

ในปีค.ศ. 800 ภาย ใต้ การ ปกครองของ ชาร์เลอมา ญ ชาวแฟรงค์ ในยุคกลางตอนต้นได้ก่อตั้งอาณาจักรที่ได้รับการยอมรับจากพระสันตปาปาในกรุงโรมว่าเป็นอาณาจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (การฟื้นฟูศาสนาคริสต์ของอาณาจักรโรมันโบราณภายใต้การปกครองของชาวเยอรมันตั้งแต่ค.ศ. 962) โดยสืบทอดเกียรติยศของอาณาจักรโรมันโบราณ แต่กลับทำให้จักรพรรดิโรมันตะวันออกในกรุงคอนสแตนติโนเปิลไม่พอใจ และนำไปสู่ สงครามครู เสดและการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก การที่พระสันตปาปาสถาปนาจักรพรรดิทำให้เกิดข้อสันนิษฐานว่าอำนาจสูงสุดคือลำดับชั้น ของ พระสันตปาปา ซึ่งเป็นมรดกทางจิตวิญญาณที่เป็นแก่นแท้ของอาณาจักรโรมัน โดยสถาปนาอารยธรรมของ คริสต์ศาสนาตะวันตกขึ้นจนกระทั่งถึงการปฏิรูปศาสนาของนิกายโปรเตสแตนต์[ ^{จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

เชื่อกันว่าแนวคิดแรกสุดเกี่ยวกับยุโรปในฐานะพื้นที่ทางวัฒนธรรม (แทนที่จะเป็นคำศัพท์ทางภูมิศาสตร์ง่ายๆ) ได้รับการร่างขึ้นโดยอัลควินแห่งยอร์กในช่วง ยุค ฟื้นฟูศิลปวิทยาการการอแล็งเฌียงในคริสต์ศตวรรษที่ 9 แต่จำกัดอยู่เฉพาะดินแดนที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกในขณะนั้นเท่านั้น^[97]

คริสตจักรละตินในยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางแตกแยกกับ ปิตาธิการ กรีก ตะวันออก ในคริสต์ศาสนาตะวันออก–ตะวันตกหรือที่เรียกว่า "การแตกแยกครั้งใหญ่" ในช่วงการปฏิรูปเกรโกเรียน (เรียกร้องให้มีสถานะที่เป็นศูนย์กลางมากขึ้นของสถาบันคริสตจักรโรมันคาธอลิก) สามเดือนหลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตปาปาลีโอที่ 9 ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1054 ^{[98] หลังจาก} การแตกแยกครั้งใหญ่ ใน ปี ค.ศ. 1054 ทั้งคริ สตจักร ตะวันตกและ คริสตจักร ตะวันออกยังคงถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และคาธอลิกโดย เฉพาะ ออกัสตินเขียนไว้ในหนังสือ On True Religion ว่า "ศาสนาควรแสวงหา... เฉพาะในหมู่ผู้ที่เรียกว่าคริสเตียนคาธอลิกหรือออร์โธดอกซ์เท่านั้น นั่นคือ ผู้พิทักษ์ความจริงและผู้ติดตามสิ่งที่ถูกต้อง" ^[99]เมื่อเวลาผ่านไปคริสต์ศาสนาตะวันตกค่อยๆ ระบุด้วยป้ายกำกับ "คาธอลิก" และผู้คนในยุโรปตะวันตกค่อยๆ เชื่อมโยงป้ายกำกับ "ออร์โธดอกซ์" กับคริสต์ศาสนาตะวันออก (แม้ว่าในบางภาษา ป้ายกำกับ "คาธอลิก" ไม่จำเป็นต้องระบุด้วยคริสตจักรตะวันตก) ทั้งนี้เนื่องจากทั้งนิกายโรมันคาธอลิกและออร์โธดอกซ์ต่างก็ถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์ในศาสนจักรตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 และ 4 ตามลำดับ ในขณะเดียวกัน ศาสนาคริสต์ทั้งสองนิกายก็ขยายตัวออกไป โดยที่กลุ่มคนเยอรมัน โบฮีเมีย โปแลนด์ ฮังการี สแกนดิเนเวีย ชาวฟินน์ ชาวบอลติก หมู่เกาะอังกฤษ และดินแดนที่ไม่ใช่คริสต์ศาสนาอื่นๆ ทางตะวันตกเฉียงเหนือได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยคริสตจักรตะวันตก ขณะที่กลุ่มคนสลาฟตะวันออก บัลแกเรีย เซอร์เบีย มอนเตเนโกร ดินแดนของรัสเซียวลาคและจอร์เจีย ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดย คริ สตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

ในปี ค.ศ. 1071 กองทัพไบแซนไทน์พ่ายแพ้ต่อชาวเติร์ก-เปอร์เซีย ที่ เป็นมุสลิม ในยุคกลางของเอเชียส่งผลให้สูญเสียดินแดนส่วนใหญ่ในเอเชียไมเนอร์ สถานการณ์ดังกล่าวถือเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่ออนาคตของจักรวรรดิไบแซนไทน์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกจักรพรรดิทรงส่งคำร้องขอไปยังพระสันตปาปาในกรุงโรมให้ส่งความช่วยเหลือทางทหารเพื่อคืนดินแดนที่สูญเสียไปให้กับการปกครองของคริสเตียน ผลลัพธ์ที่ได้คือสงครามทางทหารในยุโรปตะวันตกหลายต่อหลายครั้งในเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ซึ่งเรียกว่าสงครามครูเสด น่าเสียดายสำหรับไบแซนไทน์ นักรบครูเสด (ซึ่งเป็นขุนนางจากฝรั่งเศส ดินแดนเยอรมัน ประเทศต่ำ อังกฤษ อิตาลี และฮังการี) ไม่ได้จงรักภักดีต่อจักรพรรดิไบแซนไทน์และก่อตั้งรัฐของตนเองในภูมิภาคที่ถูกพิชิตรวมถึงใจกลางของจักรวรรดิไบแซนไทน์ด้วย

จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์จะล่มสลายในวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2349 หลังการปฏิวัติฝรั่งเศสและการก่อตั้งสมาพันธรัฐไรน์โดยนโปเลียน

การเสื่อมถอยของจักรวรรดิไบแซนไทน์ (ศตวรรษที่ 13-15) เริ่มต้นด้วยสงครามครูเสดครั้งที่สี่ของคริสเตียนละติน ในคริสตศักราช 1202-04 ซึ่งถือเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดครั้งหนึ่งที่ทำให้การแตกแยกระหว่างค ริสตจักร ไบแซน ไทน์ ของกรีกและโรมันละติน แข็งแกร่งขึ้น การจลาจลต่อต้านตะวันตกในปี 1182 เกิดขึ้นใน กรุง คอนสแตนติโนเปิ ลโดยมีเป้าหมายเป็นชาวละติน ชาวเวนิสที่ร่ำรวยมาก (หลังจากสงครามครูเสด ครั้งก่อนๆ ) โดยเฉพาะได้พยายามรักษาการควบคุมชายฝั่งของโครเอเชียในปัจจุบันที่ นับถือ ศาสนาคริสต์นิกายโรมัน คาธอลิก (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดัลมาเทีย ซึ่งเป็นภูมิภาคที่น่าสนใจสำหรับ ผู้ให้กู้เงินใน ยุคกลางของสาธารณรัฐเวนิสและคู่แข่ง เช่น สาธารณรัฐเจนัว) โดยก่อกบฏต่อต้านการปกครองทางเศรษฐกิจของเวนิส^[100]เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นตามมาได้ก่อให้เกิดการโจมตีที่ไม่อาจย้อนกลับต่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ที่อ่อนแออยู่แล้วด้วยการที่กองทัพครูเสดได้บุกโจมตีกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเดือนเมษายน ค.ศ. 1204 ซึ่งเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ที่อยู่ภายใต้ การควบคุมของคริสเตียนกรีก ซึ่ง ได้รับการขนาน นามว่าเป็นการบุกโจมตีที่ทำกำไรได้มากที่สุดและน่าละอายที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์^[101]เหตุการณ์นี้ปูทางไปสู่การพิชิตของชาวมุสลิมใน ตุรกี และบอลข่าน ใน ปัจจุบันในศตวรรษต่อมา (มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ติดตามไปยังจุดหมายปลายทางที่ระบุไว้ในเวลาต่อมา ซึ่งก็คือดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ) เอกลักษณ์ทางภูมิศาสตร์ของบอลข่านเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ว่าเป็นจุดตัดของวัฒนธรรม เป็นจุดเชื่อมต่อระหว่าง กลุ่ม ภาษาละตินและกรีกของจักรวรรดิโรมัน เป็นจุดหมายปลายทางของการหลั่งไหลเข้ามาของพวกนอกศาสนา (ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน" ) จำนวนมาก ได้แก่บัลการ์และสลาฟซึ่งเป็นพื้นที่ที่ ศาสนาคริสต์นิกาย โรมันคาธอลิกและออร์โธดอกซ์มาบรรจบกัน^[102]เช่นเดียวกับจุดบรรจบระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ศาลศาสนาของพระสันตปาปาได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างถาวรในปี ค.ศ. 1229 โดยดำเนินการโดยนักบวชในกรุงโรมเป็นส่วนใหญ่^[103]และถูกยกเลิกไปหกศตวรรษต่อมา ก่อนปี ค.ศ. 1100 คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกได้ปราบปรามสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นลัทธินอกรีต โดยปกติแล้วจะใช้ระบบการห้ามหรือจำคุกตามศาสนจักร แต่ไม่ได้ใช้การทรมาน^[104]และไม่ค่อยใช้วิธีประหารชีวิต^{[105] [106] [107] [108]}

สงครามครูเสดครั้งที่สี่ ในยุโรปกลางซึ่งทำกำไรมหาศาลนี้ได้กระตุ้นให้เกิดการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 14 (แปลว่า 'การเกิดใหม่') ของนครรัฐอิตาลีรวมทั้งรัฐพระสันตปาปาในช่วงก่อนการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์และการปฏิรูปศาสนาต่อต้าน (ซึ่งก่อตั้งการไต่สวนของโรมันเพื่อสืบทอดการไต่สวนในยุคกลาง ) ตามมาด้วยการค้นพบทวีปอเมริกาและการล่มสลายของศาสนาคริสต์ตะวันตกซึ่งเป็นผลมาจากการรวมตัวทางการเมืองเชิงทฤษฎี ต่อมาส่งผลให้เกิดสงครามศาสนาแปดสิบปี (ค.ศ. 1568–1648) และสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) ระหว่างรัฐโปรเตสแตนต์และคาธอลิกต่างๆในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (และการเกิดขึ้นของคำสารภาพทางศาสนาที่หลากหลาย ) ในบริบทนี้ การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ (ค.ศ. 1517) อาจมองได้ว่าเป็นการแตกแยกภายใน คริสตจักรคาธ อลิกพระสงฆ์ชาวเยอรมันมาร์ติน ลูเทอร์ได้แยกทางกับพระสันตปาปาและจักรพรรดิ หลังจากคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกใช้การผ่อนปรนโทษ ในเชิงพาณิชย์อย่างไม่ถูกต้อง ในช่วงปลายยุคกลางซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเจ้าชายชาวเยอรมันหลายคน และความช่วยเหลือจากการพัฒนาเครื่องพิมพ์เพื่อพยายามปฏิรูปการทุจริตภายในคริสตจักร^{[109] [110] [111]}

สงครามศาสนาทั้งสองนี้สิ้นสุดลงด้วยสนธิสัญญาสันติภาพเวสต์ฟาเลีย (ค.ศ. 1648) ซึ่งบรรจุแนวคิดเรื่องชาติ-รัฐและหลักการอำนาจอธิปไตยของชาติ โดยสมบูรณ์ไว้ ในกฎหมายระหว่างประเทศเมื่ออิทธิพลของยุโรปแผ่ขยายไปทั่วโลกหลักการเวสต์ฟาเลีย เหล่านี้ โดยเฉพาะแนวคิดเรื่องรัฐที่มีอำนาจอธิปไตย กลายเป็นศูนย์กลางของกฎหมายระหว่างประเทศและระเบียบโลกที่ครอบงำอยู่^[112]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (November 2021) (Learn how and when to remove this message)

ในศตวรรษที่ 13 และ 14 นักเดินทางชาวยุโรปจำนวนหนึ่ง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นมิชชัน นารีคริสเตียน ได้พยายามแสวงหาการค้าขายกับเอเชียและแอฟริกาเมื่อสงครามครูเสดเกิดขึ้นอุตสาหกรรมผ้าไหมขนาดใหญ่ของ จักรวรรดิไบแซนไทน์ออร์ โธดอกซ์ ก็หดตัวลง และหันไปสนับสนุนยุโรปตะวันตกที่เป็นคาทอลิกแทนและพระสันตปาปา ก็เข้ามามีอำนาจในตะวันตก นักเดินทางพ่อค้าที่โด่งดังที่สุดที่แสวงหาการค้าขายระหว่างตะวันออกกับตะวันตกคือมาร์โค โปโล ชาวเวนิส แต่การเดินทางเหล่านี้ไม่มีผลกระทบถาวรต่อการค้าขายระหว่างตะวันออกกับตะวันตกมากนัก เนื่องจากการพัฒนาทางการเมืองในเอเชียในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 14 ซึ่งทำให้การสำรวจเอเชียของยุโรปต้องยุติลง กล่าวคือ ผู้ปกครองราชวงศ์ หมิง คนใหม่ ไม่ยอมรับการเผยแผ่ศาสนาของมิชชันนารีและพ่อค้าชาวยุโรป ในขณะเดียวกันชาวเติร์กออตโต มัน ได้รวมอำนาจควบคุมทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ตะวันออก โดยปิดกั้นเส้นทางการค้าทางบกที่สำคัญ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

ชาวโปรตุเกสเป็นผู้นำในการค้นหาเส้นทางเดินเรือที่จะให้การเข้าถึงสินค้าในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกได้ถูกกว่าและสะดวกกว่า โดยอาศัยความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีทางทะเล เช่น เรือ คาราเวลที่นำมาใช้ในช่วงกลางคริสตศตวรรษที่ 14 การวางแผนเส้นทางเดินเรือระหว่างตะวันออกและตะวันตกเริ่มต้นจากการเดินทางที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนของกัปตันเรือ ชาวโปรตุเกสและ สเปน ในปี ค.ศ. 1492 อาณานิคมของยุโรปได้แผ่ขยายไปทั่วโลกด้วยการเดินทางสำรวจ ของ คริสโตเฟอร์ โคลัมบัสพ่อค้า นักเดินเรือ และนักล่าอาณานิคมชาวฮิสปาโน-อิตาลีการเดินทางดังกล่าวได้รับอิทธิพลจากนักผจญภัยชาวยุโรปในยุคกลางหลังจากการค้าเครื่องเทศ ของยุโรป กับเอเชีย ซึ่งเดินทางทางบกไปยังตะวันออกไกลและมีส่วนสนับสนุนความรู้ทางภูมิศาสตร์ของส่วนต่างๆ ของทวีปเอเชีย การเดินทางเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ตะวันตกเนื่องจากเป็นจุดเริ่มต้นของการสำรวจ การล่าอาณานิคมและการแสวงประโยชน์จากทวีปอเมริกาและชาวพื้นเมือง ของทวีป นั้น^{[g] [h]}การล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาทำให้เกิดการค้าทาสในมหาสมุทรแอตแลนติกระหว่างปี ค.ศ. 1490 ถึง ค.ศ. 1800 ซึ่งยังส่งผลต่อการพัฒนาสงครามระหว่างชนเผ่าแอฟริกันและอุดมการณ์เหยียดเชื้อชาติด้วย ก่อนที่จะมีการยกเลิกการค้าทาสในปี ค.ศ. 1807 จักรวรรดิอังกฤษ เพียงจักรวรรดิ เดียว (ซึ่งเริ่มความพยายามในการสร้างอาณานิคมในปี ค.ศ. 1578เกือบหนึ่งศตวรรษหลังจากจักรวรรดิโปรตุเกสและสเปน) มีหน้าที่ขนส่งทาสชาวแอฟริกัน 3.5 ล้านคนไปยังทวีปอเมริกา ซึ่งเป็นหนึ่งในสามของทาสทั้งหมดที่ถูกขนส่งข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก^[114]จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ล่มสลายในปี ค.ศ. 1806 จากสงครามปฏิวัติฝรั่งเศสตามมาด้วยการยกเลิกศาลศาสนาโรมันคาธอลิก^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

เนื่องจากอาณาจักรเหล่านี้มีอิทธิพลมาก สถาบันตะวันตกจึงขยายตัวไปทั่วโลก กระบวนการอิทธิพล (และการบังคับใช้) นี้เริ่มต้นด้วยการเดินทางเพื่อค้นพบการล่าอาณานิคม การพิชิต และการแสวงประโยชน์จากโปรตุเกสซึ่งบังคับใช้โดยพระราชโองการของพระสันตปาปาในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1450 (เมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย ) โดยให้โปรตุเกสสามารถเดินเรือ ทำสงคราม และผูกขาดการค้าในดินแดนที่เพิ่งค้นพบ^[115]และแข่งขันกับ นักเดินเรือ ชาวสเปนกระบวนการนี้ดำเนินต่อไปด้วยการเติบโตของบริษัทอินเดียตะวันออกของดัตช์โดยสเปนค้นพบโลกใหม่ ซึ่งทำให้ไม่มั่นคง และการสร้างและขยาย อาณาจักรอาณานิคม ของอังกฤษและฝรั่งเศสและอื่นๆ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}แม้ว่าการเรียกร้องเพื่อการกำหนดชะตากรรมของตนเองจากประชาชนในอาณาจักรตะวันตกจะได้รับการตอบสนองด้วยการปลดอาณานิคมแต่สถาบันเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไป ตัวอย่างเฉพาะอย่างหนึ่งคือข้อกำหนดที่ สังคม หลังอาณานิคมต้องก่อตั้งรัฐชาติ (ตามประเพณีตะวันตก) ซึ่งมักสร้างขอบเขตและเขตแดนตามอำเภอใจที่ไม่จำเป็นต้องแสดงถึงชาติ ประชาชน หรือวัฒนธรรมทั้งหมด (เช่นในแอฟริกาส่วนใหญ่) และมักเป็นสาเหตุของความขัดแย้งและความขัดแย้งระหว่างประเทศจนถึงทุกวันนี้ แม้ว่าจะไม่ใช่ส่วนหนึ่งของกระบวนการล่าอาณานิคมของตะวันตก แต่หลังจากยุคกลางวัฒนธรรมตะวันตกได้เข้ามาสู่วัฒนธรรมอื่นๆ ที่ครอบคลุมทั่วโลกในช่วงศตวรรษที่ 15–20 ของอาณานิคม^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}ในประวัติศาสตร์ ลัทธิล่า อาณานิคมได้รับการพิสูจน์ด้วยคุณค่าของความเป็นปัจเจกและความรู้แจ้ง [ ^116]

แนวคิดเรื่องโลกของรัฐชาติถือกำเนิดขึ้นจาก สนธิสัญญา สันติภาพเวสต์ฟาเลียในปี ค.ศ. 1648 ร่วมกับอุดมการณ์ของยุคแห่งแสงสว่าง การมาถึงของความทันสมัย ​​การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์^[117]และการปฏิวัติอุตสาหกรรม^[118]จะก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ทรงพลัง สถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เข้ามามีอิทธิพล (หรือถูกบังคับใช้) ต่อประเทศต่างๆ ส่วนใหญ่ในโลกในปัจจุบัน นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องต้องกันว่าการปฏิวัติอุตสาหกรรมเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์^[119]

ระยะเวลาสามศตวรรษนับตั้งแต่การเดินทางของคริสโตเฟอร์ โคลัมบัสในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 การเนรเทศทาส จากแอฟริกาและ ดินแดน ในมหาสมุทรแอตแลนติก ตอนเหนือที่ อังกฤษ ครอบครอง พัฒนามาเป็น สหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน โดยวิวัฒนาการมาจากการที่ รัฐ 13 รัฐ บน ชายฝั่งตะวันออกของอเมริกาเหนือให้สัตยาบันต่อรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาก่อนสิ้นศตวรรษที่ 18

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 กระบวนการ ขยายเมือง อย่างเป็นระบบ (การอพยพจากหมู่บ้านเพื่อหางานในศูนย์การผลิต) ได้เริ่มต้นขึ้น และการกระจุกตัวของแรงงานในโรงงานทำให้จำนวนประชากรในเมืองเพิ่มขึ้น ประชากรโลกก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน คาดว่าจำนวนประชากรจะเพิ่มขึ้นถึงหนึ่งพันล้านคนในปี ค.ศ. 1804 ^[120]นอกจากนี้ ขบวนการปรัชญาใหม่ซึ่งต่อมาเรียกว่าลัทธิโรแมนติกก็ถือกำเนิดขึ้น หลังจากยุคแห่งเหตุผล ก่อนหน้า ในปี ค.ศ. 1600 และ ยุคแห่ง การตรัสรู้ในปี ค.ศ. 1700 ขบวนการเหล่านี้ถือเป็นการส่งเสริมการพัฒนาเศรษฐกิจที่ยั่งยืนของโลกตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 ^[121]ก่อนการขยายเมืองและการสร้างอุตสาหกรรมในปี ค.ศ. 1800 ความต้องการ สินค้า จากตะวันออกเช่นเครื่องเคลือบดินเผาผ้าไหมเครื่องเทศและชายังคงเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังจักรวรรดินิยมยุโรปในเอเชีย และ (ยกเว้นการปกครองของบริษัทอินเดียตะวันออกของอังกฤษในอินเดีย) ส่วนแบ่งของยุโรปในเอเชียยังคงจำกัดอยู่เฉพาะสถานีการค้าและจุดยุทธศาสตร์ที่จำเป็นต่อการปกป้องการค้าเป็นส่วนใหญ่^{[122] อย่างไรก็ตาม} การพัฒนาอุตสาหกรรมทำให้ความต้องการวัตถุดิบในเอเชียของยุโรปเพิ่มขึ้นอย่างมาก และภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1870 ได้กระตุ้นให้เกิดการแย่งชิงตลาดใหม่สำหรับผลิตภัณฑ์อุตสาหกรรมและบริการทางการเงินของยุโรปในแอฟริกา อเมริกา ยุโรปตะวันออก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอเชีย (มหาอำนาจตะวันตกได้ใช้ประโยชน์จากข้อได้เปรียบของตนในจีนเช่นสงครามฝิ่น ) ^[123]ส่งผลให้เกิด " ลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ " ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงจุดเน้นจากการค้าและการปกครองทางอ้อมไปสู่การควบคุมอาณานิคมอย่างเป็นทางการของดินแดนโพ้นทะเลอันกว้างใหญ่ที่ปกครองโดยการขยายทางการเมืองของประเทศแม่^[i]ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มีการเปลี่ยนแปลงจาก "ลัทธิจักรวรรดินิยมที่ไม่เป็นทางการ" ( อำนาจสูงสุด ) ^[j]โดยอิทธิพลทางทหารและการครอบงำทางเศรษฐกิจ ไปสู่การปกครองโดยตรง (การฟื้นฟูลัทธิจักรวรรดินิยมอาณานิคม)ในทวีปแอฟริกาและตะวันออกกลาง^[127 ]

ในช่วงทศวรรษแห่งการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งที่สองระหว่างปี ค.ศ. 1870 ถึง ค.ศ. 1914 ซึ่งเป็นช่วงที่เศรษฐกิจและสังคมมีแนวโน้มดีและเต็มไปด้วยนวัตกรรม ซึ่งเรียกกันว่า " ยุคที่สวยงาม " มหาอำนาจอาณานิคมในเอเชีย (สหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์) ได้ขยายอาณาเขตอันกว้างใหญ่ไพศาลในอนุทวีปอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ให้จักรวรรดิของตนด้วย ญี่ปุ่นเข้ามาเกี่ยวข้องเป็นหลักในช่วงยุคเมจิ (ค.ศ. 1868–1912) แม้ว่าก่อนหน้านี้จะมีการติดต่อกับโปรตุเกส สเปน และดัตช์ ซึ่งจักรวรรดิญี่ปุ่น เองก็ ตระหนักถึงความสำคัญเชิงยุทธศาสตร์ของประเทศในยุโรป สังคมญี่ปุ่นแบบดั้งเดิมได้กลายเป็นมหาอำนาจด้านอุตสาหกรรมและการทหารเช่นเดียวกับจักรวรรดิอังกฤษ ตะวันตก และสาธารณรัฐฝรั่งเศสที่สามและคล้ายคลึงกับจักรวรรดิเยอรมัน [ ^{จำเป็นต้องตรวจสอบ ] [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

เมื่อ สงครามสเปน-อเมริกาสิ้นสุดลงในปี 1898 ฟิลิปปินส์ เปอร์โตริโก กวมและคิวบาถูกยกให้แก่สหรัฐอเมริกา ภาย ใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญาปารีสสหรัฐอเมริกาได้กลายเป็นมหาอำนาจจักรวรรดิใหม่ในเอเชียตะวันออกและบริเวณมหาสมุทรแปซิฟิก อย่างรวดเร็ว ฟิลิปปินส์ยังคงต่อสู้กับการปกครองแบบอาณานิคมใน สงคราม ฟิลิปปินส์-อเมริกา^[128]

ในปีพ.ศ. 2456 จักรวรรดิอังกฤษมีอำนาจเหนือประชากรกว่า 412 ล้านคน หรือคิดเป็นร้อยละ 23 ของประชากรโลกในขณะนั้น^[129]และในปีพ.ศ. 2463 จักรวรรดิอังกฤษครอบคลุมพื้นที่ 35,500,000 ตารางกิโลเมตร⁽ 13,700,000 ตารางไมล์) ^{[130] คิด} เป็นร้อยละ 24 ของพื้นที่แผ่นดินทั้งหมดของโลก^[131]วลีที่ว่า " จักรวรรดิที่ดวงอาทิตย์ไม่เคยตกดิน " ถูกใช้บรรยายจักรวรรดิอังกฤษในจุดสูงสุด เนื่องจากจักรวรรดิอังกฤษมีอาณาเขตรอบโลก ทำให้ดวงอาทิตย์ส่องแสงในดินแดนอย่างน้อยหนึ่งแห่งเสมอ^[132]ส่งผลให้มรดกทางการเมืองกฎหมายภาษาและวัฒนธรรม ของ จักรวรรดิ อังกฤษ แพร่หลายไปทั่วโลกตะวันตก [ ^{จำเป็นต้องอ้างอิง ]}หลังจากสงครามโลกครั้งที่สองมหาอำนาจตะวันตกทั้งหมดได้ใช้ความพยายามในการปลดอาณานิคมภายใต้คำสั่งระหว่าง ประเทศ ของสหประชาชาติ (อดีตสันนิบาตชาติ ) ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}ประเทศอาณานิคมส่วนใหญ่ได้รับเอกราชในปี 1960 บริเตนใหญ่แสดงให้เห็นถึงความรับผิดชอบอย่างต่อเนื่องต่อสวัสดิการของอดีตอาณานิคมในฐานะรัฐสมาชิกของเครือจักรภพแห่งชาติแต่เมื่อจักรวรรดินิยมอาณานิคมตะวันตกสิ้นสุดลง ลัทธิอาณานิคมใหม่หรือจักรวรรดินิยมทางเศรษฐกิจของตะวันตกก็เกิดขึ้น บริษัทข้ามชาติเข้ามาเสนอ "การปรับปรุงองค์กรธุรกิจแบบดั้งเดิมอย่างมาก" ผ่าน "ประเด็นต่างๆ มากมาย เช่น อำนาจอธิปไตยของชาติ การเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต การปกป้องสิ่งแวดล้อม การบริโภคนิยม และนโยบายต่อแรงงานที่จัดตั้งขึ้น" แม้ว่ายุคอาณานิคมที่เปิดเผยจะผ่านไปแล้ว แต่ ประเทศ ตะวันตกซึ่งเป็นรัฐที่ค่อนข้างร่ำรวย มีอาวุธครบครัน และมีอำนาจทางวัฒนธรรม มีอิทธิพลอย่างมากทั่วโลก และแทบไม่มีความรับผิดชอบต่อประชาชนที่ได้รับผลกระทบจากบริษัทข้ามชาติในการขุดค้นแร่ธาตุและตลาด^{[133] [134]}คำพูดของอัลเฟรด เธเยอร์ มาฮานแสดงให้เห็นว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างยาวนานว่า ใครก็ตามที่ควบคุมท้องทะเลได้ก็คือคนที่ควบคุมโลกได้^[135]

เอริก โวเอเกลินได้บรรยายถึงศตวรรษที่ 18 ว่าเป็นยุคที่ "ความรู้สึกเติบโตขึ้นว่ายุคหนึ่งได้สิ้นสุดลงแล้วและยุคใหม่ของอารยธรรมตะวันตกกำลังจะถือกำเนิด" ตามที่โวเอกลินกล่าวไว้ ยุคแห่งการตรัสรู้ (เรียกอีกอย่างว่ายุคแห่งเหตุผล ) เป็นตัวแทนของ "การฝ่อตัวของประสบการณ์เหนือธรรมชาติของคริสเตียน และ [แสวงหา] การสถาปนา วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของ นิวตันให้เป็นวิธีการเดียวที่มีความถูกต้องในการบรรลุความจริง" ^[136]ผู้บุกเบิกยุคดังกล่าวคือจอห์น มิลตันและบารุค สปิโนซา [ ^137]การพบกับกาลิเลโอในปี 1638 ได้ทิ้งผลกระทบที่ยั่งยืนต่อจอห์น มิลตันและมีอิทธิพลต่องานอันยิ่งใหญ่ของมิลตันเรื่องAreopagiticaซึ่งเขาเตือนว่าหากไม่มีเสรีภาพในการพูดกองกำลังสอบสวนจะบังคับใช้ "การเป็นทาสที่ไม่สมควรแก่การเรียนรู้" ^[138]

ความสำเร็จในศตวรรษที่ 17 ได้แก่ การประดิษฐ์กล้องโทรทรรศน์และการยอมรับแนวคิดดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง นักวิชาการในศตวรรษที่ 18 ยังคงปรับปรุงทฤษฎีแรงโน้มถ่วงของนิวตัน ต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งLeonhard Euler , Pierre Louis Maupertuis , Alexis-Claude Clairaut , Jean Le Rond d'Alembert , Joseph-Louis Lagrange , Pierre-Simon de Laplace หนังสือ Treatise on Celestial Mechanicsของ Laplace จำนวน 5 เล่มเป็นผลงานชิ้นเอกของลัทธินิวตันในศตวรรษที่ 18 ดาราศาสตร์ได้รับชื่อเสียงเมื่อรัฐบาลให้ทุนสนับสนุนหอดูดาวแห่งใหม่และมีการพัฒนากล้องโทรทรรศน์ที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น นำไปสู่การค้นพบดาวเคราะห์ดาวเคราะห์น้อย เนบิวลา และดาวหางดวงใหม่และปูทางไปสู่การปรับปรุงการนำทางและ การ ทำแผนที่ดาราศาสตร์กลายเป็นอาชีพทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับความนิยมเป็นอันดับสอง รองจากการแพทย์^[139 ]

เรื่องเล่าทั่วไปของยุคแห่งแสงสว่างคือ "ทฤษฎีฆราวาส" ความทันสมัยเมื่อเข้าใจในกรอบความคิด หมายถึงการแตกหักจากอดีตโดยสิ้นเชิง นวัตกรรมและวิทยาศาสตร์เป็นสิ่งที่ดี เป็นตัวแทนของค่านิยมสมัยใหม่ของลัทธิเหตุผลนิยมในขณะที่ศรัทธาถูกปกครองโดยความเชื่อโชคลางและประเพณีนิยม^[140]ยุคแห่งแสงสว่างได้รับแรงบันดาลใจจากการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งทำให้อุดมคติของการปรับปรุงและความก้าวหน้าเป็น รูปเป็น ร่าง เดส์การ์ตและไอแซก นิวตันถือเป็นตัวอย่างของความสำเร็จทางปัญญาของมนุษย์กงดอร์เซต์เขียนเกี่ยวกับความก้าวหน้าของมนุษยชาติในSketch of the Progress of the Human Mind (1794) ตั้งแต่สังคมดั้งเดิมไปจนถึงเกษตรกรรมการประดิษฐ์การเขียน การประดิษฐ์แท่นพิมพ์ ในเวลาต่อมา และความก้าวหน้าจนถึง "ยุคที่วิทยาศาสตร์และปรัชญาขจัดแอกของอำนาจ" ^[141]

นักเขียนชาวฝรั่งเศสปิแอร์ เบย์ลประณามสปิโนซาว่าเป็นพวกนิยมพระเจ้า (จึงกล่าวหาว่าเขาเป็นพวกไม่มีพระเจ้า ) คำวิจารณ์ของเบย์ลทำให้สปิโนซาได้รับความสนใจเป็นอย่างมาก การโต้เถียงเรื่องลัทธิพระเจ้าในปลายศตวรรษที่ 18 ทำให้กอทโฮลด์ เลสซิงถูกโจมตีโดยฟรีดริช ไฮน์ริช จาโคบีเนื่องจากสนับสนุนลัทธิพระเจ้าของสปิโนซา เลสซิงได้รับการปกป้องโดยโมเสส เมนเดลส์โซห์นแม้ว่าเมนเดลส์โซห์นจะเบี่ยงเบนไปจากลัทธิพระเจ้าเพื่อทำตามกอทฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซในการโต้แย้งว่าพระเจ้าและโลกไม่ได้มีสาระสำคัญเหมือนกัน (เทียบเท่ากัน) สปิโนซาถูกขับออกจาก ชุมชน เซฟาร์ดิก ของเนเธอร์แลนด์ แต่สำหรับชาวยิวที่แสวงหาแหล่งที่มาของชาวยิวเพื่อนำทางเส้นทางสู่ความเป็นฆราวาสของตนเอง สปิโนซามีความสำคัญพอๆ กับโวลแตร์และคานท์^[142]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2021) (Learn how and when to remove this message)

ในช่วงสงครามเย็นคำจำกัดความใหม่ได้เกิดขึ้น โลกถูกแบ่งออกเป็น "โลก" สามโลกโลกที่หนึ่งซึ่งในบริบทนี้คล้ายกับสิ่งที่เรียกว่าโลกตะวันตกประกอบด้วยสมาชิก NATOและประเทศอื่นๆ ที่ร่วมมือกับสหรัฐอเมริกา

โลกที่สองคือกลุ่มตะวันออกในขอบเขตอิทธิพลของ สหภาพโซเวียต ซึ่งประกอบไปด้วยสหภาพโซเวียต (15 สาธารณรัฐ รวมถึงเอสโตเนีย ลัตเวีย ลิทัวเนีย ที่ถูกยึดครองในขณะนั้นและปัจจุบันได้รับเอกราช) และ ประเทศ ในสนธิสัญญาวอร์ซอเช่น โปแลนด์ บัลแกเรีย ฮังการี โรมาเนีย เยอรมนีตะวันออก (ปัจจุบันรวมกับเยอรมนี) และเชโกสโลวะเกีย (ปัจจุบันแยกเป็นสาธารณรัฐเช็กและสโลวาเกีย)

โลกที่สามประกอบด้วยประเทศต่างๆ ซึ่งหลายประเทศไม่ได้เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งและสมาชิกที่สำคัญได้แก่ อินเดียยูโกสลาเวียฟินแลนด์ ( ฟินแลนด์ไลเซชัน ) และสวิตเซอร์แลนด์ ( ความเป็นกลางของสวิส ) บางส่วนรวมถึงสาธารณรัฐประชาชนจีนแม้ว่าจะยังเป็นที่โต้แย้งกันอยู่ เนื่องจากสาธารณรัฐประชาชนจีนในฐานะคอมมิวนิสต์มีความสัมพันธ์ฉันมิตรกับกลุ่มโซเวียตในบางช่วงเวลา และมีความสำคัญในระดับที่สำคัญในภูมิรัฐศาสตร์ระดับโลก ประเทศโลกที่สามบางประเทศเข้าข้างฝ่ายตะวันตกที่นำโดยสหรัฐฯ หรือฝ่ายตะวันออกที่นำโดยโซเวียต

มีหลายประเทศที่ไม่เข้ากับคำจำกัดความการแบ่งแยกนี้ เช่น สวิตเซอร์แลนด์ สวีเดน ออสเตรีย และไอร์แลนด์ซึ่งเลือกที่จะเป็นกลางฟินแลนด์อยู่ภายใต้เขตอิทธิพลทางการทหารของสหภาพโซเวียต (ดู สนธิสัญญา FCMA ) แต่ยังคงเป็นกลางและไม่ใช่คอมมิวนิสต์ และไม่ใช่สมาชิกของสนธิสัญญาวอร์ซอหรือโคเมคอน แต่เป็นสมาชิกของ EFTA ตั้งแต่ปี 1986 และอยู่ทางตะวันตกของม่านเหล็กในปี 1955 เมื่อออสเตรียได้รับเอกราชอีกครั้ง ออสเตรียก็กลายเป็นสาธารณรัฐภายใต้เงื่อนไขที่จะต้องเป็นกลาง แต่เนื่องจากเป็นประเทศทางตะวันตกของม่านเหล็ก จึงอยู่ใน เขตอิทธิพล ของสหรัฐอเมริกาสเปนไม่ได้เข้าร่วม NATO จนกระทั่งในปี 1982 เจ็ดปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของฟรังโก ผู้ เผด็จการ

การถือกำเนิดของมิคาอิล กอร์บาชอฟ ในช่วงทศวรรษ 1980 ส่งผลให้สงครามเย็นสิ้นสุดลงภายหลังสหภาพโซเวียต ล่ม สลาย

เอเชีย (หรือที่เรียกกันว่า “ โลกตะวันออก ”) โลกอาหรับและแอฟริกา

ขอบเขตที่แน่นอนของโลกตะวันตกนั้นค่อนข้างเป็นอัตวิสัย โดยขึ้นอยู่กับว่าใช้เกณฑ์ทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ จิตวิญญาณ หรือการเมือง โดยทั่วไปแล้ว ทัศนะแบบตะวันตกที่ยอมรับกันโดยทั่วไปคือ การยอมรับการมีอยู่ของ "โลกหลัก" (หรือ "วัฒนธรรม" หรือ "อารยธรรม") อย่างน้อยสามโลก ซึ่งแตกต่างอย่างกว้างๆ กับโลกตะวันตก ได้แก่ โลกตะวันออก โลกอาหรับและโลกแอฟริกาโดยไม่มีขอบเขตที่ชัดเจน นอกจากนี้ โลก ละตินอเมริกาและยุโรปออร์โธดอกซ์บางครั้งก็เป็นอารยธรรมย่อยภายในอารยธรรมตะวันตกหรือถือว่า "คล้ายคลึง" กับโลกตะวันตกแยกกัน

ละตินอเมริกาและโลกออร์โธดอกซ์^{[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิงรูปภาพ ]}

นักมานุษยวิทยา นักสังคมวิทยา และนักประวัติศาสตร์หลายคนคัดค้าน "ตะวันตกและส่วนที่เหลือ" อย่างเด็ดขาด^[143]นักประชากรศาสตร์ของมัลธัสก็ทำเช่นเดียวกัน โดยแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างระบบครอบครัวของยุโรปและนอกยุโรป ในบรรดานักมานุษยวิทยา ได้แก่เดิร์กเคมดูมงต์และเลวี-สตราวส์^[143 ]

พจนานุกรมภาษาอังกฤษของ Oxford ระบุว่าการใช้คำว่า "โลกตะวันตก" ในภาษาอังกฤษครั้งแรกเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1586 โดยพบในงานเขียนของวิลเลียม วอร์เนอร์^[12]

ในการใช้งานสมัยใหม่โลกตะวันตกหมายถึงยุโรปและพื้นที่ที่มีประชากรส่วนใหญ่มาจากยุโรปผ่าน ยุค จักรวรรดินิยมแห่งการค้นพบ^{[144] [145] [146]}

ในศตวรรษที่ 20 ศาสนาคริสต์มีอิทธิพลเสื่อมถอยลงในหลายประเทศตะวันตก ส่วนใหญ่ในสหภาพยุโรป ซึ่งบางประเทศสมาชิกประสบกับการเข้าโบสถ์และสมาชิกภาพลดลงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^[147]และที่อื่นๆความเป็นฆราวาส (แยกศาสนาออกจากการเมืองและวิทยาศาสตร์) เพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม ในขณะที่การเข้าโบสถ์ลดลง ในบางประเทศตะวันตก (เช่น อิตาลี โปแลนด์ และโปรตุเกส) ผู้คนมากกว่าครึ่งหนึ่งระบุว่าศาสนามีความสำคัญ [ ^148]และชาวตะวันตกส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าเป็นคริสเตียน (เช่น 59% ในสหราชอาณาจักร) และเข้าโบสถ์ในโอกาสสำคัญ เช่น คริสต์มาสและอีสเตอร์ ในทวีปอเมริกา ศาสนาคริสต์ยังคงมีบทบาทสำคัญต่อสังคม แม้ว่าในพื้นที่เช่นแคนาดา ระดับความเคร่งศาสนาต่ำเป็นเรื่องธรรมดาเนื่องจากความเป็นฆราวาสแบบยุโรปศาสนาประจำชาติของสหราชอาณาจักรและประเทศนอร์ดิกบางประเทศเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์ ในขณะที่ประเทศในยุโรปส่วนใหญ่ไม่มีศาสนาประจำชาติ แม้จะเป็นเช่นนี้ ศาสนาคริสต์ในรูปแบบต่างๆ ยังคงเป็นศาสนาที่มีมากที่สุดในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่^[149]

ศาสนาคริสต์ยังคงเป็นศาสนาหลักในโลกตะวันตกโดย 70% เป็นคริสเตียน^{[150] การสำรวจ} ของศูนย์วิจัย Pewในปี 2011 พบว่า 76.2% ของชาวยุโรป 73.3% ในโอเชียเนียและประมาณ 86.0% ในทวีปอเมริกา (90% ในละตินอเมริกาและแคริบเบียนและ 77.4% ในอเมริกาเหนือ ) ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[150] [151]}

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา โลกตะวันตกเป็นที่รู้จักในเรื่อง ความรู้สึก ไม่นับถือศาสนาหลังจากยุคแห่งการตรัสรู้และ การ ปฏิวัติฝรั่งเศสการสอบสวนก็ถูกยกเลิกในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งทำให้เกิดการแยกศาสนจักรกับรัฐ อย่างรวดเร็ว และ การทำให้ โลกตะวันตกเป็นฆราวาส เกิดขึ้นเร็วขึ้น โดยที่ จิตวิญญาณ ที่ไม่นับถือศาสนจักรได้รับความสำคัญเหนือศาสนา ที่มีการจัดระเบียบมากขึ้น^[152]

บางส่วนของโลกตะวันตกมีความโดดเด่นในด้านความหลากหลายมาตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ^{[22] [23]} ก่อนหน้านี้ ระหว่างศตวรรษที่ 18 ถึงกลางศตวรรษที่ 20 ประเทศตะวันตกที่มีชื่อเสียง เช่น สหรัฐอเมริกา แคนาดา บราซิล อาร์เจนตินา ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ เคยถูกมองว่าเป็นบ้านเกิดของคนผิวขาว [ ^{17] [18] [19]} ลัทธิเหยียดเชื้อชาติถูกมองว่าเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ชาวตะวันตกเข้ามาล่าอาณานิคมในโลกใหม่ซึ่งประกอบเป็นพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ตะวันตกส่วนใหญ่ในปัจจุบัน^{[20] [21]}

ประเทศต่างๆ ในโลกตะวันตกก็มีความสนใจในเทคโนโลยีสื่อดิจิทัลและโทรทัศน์มากที่สุดเช่นกัน ดังเช่นในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ไม่ว่าจะเป็นทางโทรทัศน์และวิทยุ ตั้งแต่ปี 2543 ถึง 2557 การเข้าถึงตลาดอินเทอร์เน็ตในโลกตะวันตกมีมากกว่าในภูมิภาคอื่นๆ สองเท่า^[153]

คำว่า"โลกตะวันตก"มักใช้แทนคำว่า " โลกที่หนึ่ง " หรือ"ประเทศที่พัฒนาแล้ว"เพื่อเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างประเทศโลกที่หนึ่งและโลกที่สามหรือประเทศกำลังพัฒนาการใช้คำนี้เกิดขึ้นแม้ว่าประเทศที่อาจมีวัฒนธรรมตะวันตกหลายประเทศจะเป็นประเทศกำลังพัฒนาก็ตาม ในความเป็นจริงแล้ว ทวีปอเมริกาจำนวนมากเป็นประเทศกำลังพัฒนา การใช้คำนี้ยังเกิดขึ้นแม้ว่าประเทศหรือภูมิภาคที่พัฒนาแล้วหลายประเทศจะไม่ได้มีวัฒนธรรมตะวันตก (เช่น ญี่ปุ่น สิงคโปร์ เกาหลีใต้ไต้หวันฮ่องกงและมาเก๊า ) นโยบายการแปรรูปรัฐวิสาหกิจ(ที่เกี่ยวข้องกับรัฐวิสาหกิจและบริการสาธารณะ) และบริษัทข้ามชาติ มักถูกมองว่า เป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของสถานะทางเศรษฐกิจของประเทศตะวันตก โดยเฉพาะในประเทศโลกที่สาม และเป็นตัวแทนของสภาพแวดล้อมสถาบันทั่วไปสำหรับนักการเมืองที่มีอำนาจ บริษัท สหภาพแรงงานและบริษัทต่างๆ นักการธนาคารและนักคิดของโลกตะวันตก^{[154] [155] [156] [157] [158]}

นักวิชาการด้านอารยธรรมหลายคน เช่นArnold J. Toynbee , Alfred KroeberและCarroll Quigleyได้ระบุและวิเคราะห์ "อารยธรรมตะวันตก" ว่าเป็นอารยธรรม หนึ่ง ที่ดำรงอยู่มาตั้งแต่ในอดีตและยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ Toynbee เข้าสู่โหมดที่กว้างขวางพอสมควร โดยรวมถึงประเทศหรือวัฒนธรรมต่างๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกอย่างมากจนนำแนวคิดเหล่านี้มาใช้เป็นอัตลักษณ์ของตนเอง เมื่อนำไปใช้จนสุดขีดแล้ว ในทางปฏิบัติ แนวคิดนี้จะครอบคลุมเกือบทุกคนในตะวันตก ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Toynbee อ้างถึงปัญญาชนที่ก่อตัวขึ้นท่ามกลางชนชั้นสูงที่มีการศึกษาของประเทศต่างๆ ที่ได้รับผลกระทบจากการขยายตัวของยุโรปเมื่อหลายศตวรรษก่อน แม้ว่าผู้นำทางวัฒนธรรมและการเมืองเหล่านี้มักจะแสดงท่าทีชาตินิยมอย่างชัดเจน แต่ก็มีปฏิสัมพันธ์กันภายในตะวันตกจนถึงขั้นเปลี่ยนแปลงทั้งตัวพวกเขาเองและตะวันตก^[63]

นักเทววิทยาและนักบรรพชีวินวิทยา ปิแอร์ เตยาร์ เดอ ชาร์แด็งมองว่าตะวันตกเป็นกลุ่มอารยธรรมที่สืบเชื้อสายมาจาก อารยธรรม อียิปต์ในหุบเขาไนล์ [ ^159]

นักวิจารณ์วรรณกรรมชาวปาเลสไตน์-อเมริกันเอ็ดเวิร์ด ซาอิดใช้คำว่า "ตะวันตก" ในการอภิปรายเรื่องตะวันออกตามทฤษฎีไบนารี ของเขา ตะวันตกหรือตะวันตกได้สร้างวิสัยทัศน์โรแมนติกเกี่ยวกับตะวันออกหรือตะวันออกขึ้น เพื่อพิสูจน์เจตนาของอาณานิคมและจักรวรรดินิยม ทฤษฎีไบนารีตะวันตก-ตะวันออกนี้มุ่งเน้นไปที่วิสัยทัศน์ตะวันตกเกี่ยวกับตะวันออกแทนที่จะเน้นที่ความจริงใดๆ เกี่ยวกับตะวันออก ทฤษฎีของเขาหยั่งรากลึกในวิภาษวิธีแบบนาย-ทาสของเฮเกล : ตะวันตกจะไม่มีอยู่เลยหากไม่มีตะวันออก และในทางกลับกัน^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}นอกจากนี้ นักเขียนตะวันตกยังสร้าง "อื่น" ที่ไร้เหตุผล เป็นผู้หญิง อ่อนแอ เพื่อสร้างความแตกต่างกับตะวันตกที่มีเหตุผล เป็นผู้ชาย และเข้มแข็ง เนื่องจากมีความจำเป็นต้องสร้างความแตกต่างระหว่างทั้งสอง ซึ่งจะพิสูจน์ความทะเยอทะยานของจักรวรรดินิยม ตามทฤษฎีโฮมี เค. ภาภาซึ่ง เป็นนักทฤษฎีชาวอินเดีย-อเมริกันที่ได้รับอิทธิพลจากซาอิด ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

แนวคิดเรื่อง "ตะวันตก" ในช่วงเวลาที่ผ่านมาได้พัฒนาจากแนวคิดเชิงทิศทางไปเป็นแนวคิดเชิงสังคมการเมือง และได้รับการทำให้เป็นแนวคิดเชิงเวลาและกลายเป็นแนวคิดแห่งอนาคตที่มอบแนวคิดเกี่ยวกับความก้าวหน้าและความทันสมัย^​​[14]

• อเมริกา
• ความรู้สึกต่อต้านตะวันตก
• แอตแลนติกิซึม
• การแบ่งขั้วตะวันออก-ตะวันตก
• ฟาร์เวสต์
• โกลบอล นอร์ทเวสต์
• โลกเหนือและโลกใต้
• หลักคำสอนของมอนโร
• ซีกโลกตะวันตก

• Allardyce, Gilbert (มิถุนายน 1982). "The Rise and Fall of the Western Civilization Course". The American Historical Review . 87 (3): 695–725. doi :10.2307/1864161. JSTOR  1864161
• Ankerl, Guy (2000). อารยธรรมร่วมสมัยที่อยู่ร่วมกัน: อาหรับ-มุสลิม ภารตี จีน และตะวันตกการวิจัยสังคมของ INU เล่ม 1. การสื่อสารระดับโลกโดยปราศจากอารยธรรมสากล เจนีวา: สำนักพิมพ์ INU ISBN 2-88155-004-5-
• Bavaj, Riccardo: "ตะวันตก": การสำรวจแนวคิดประวัติศาสตร์ยุโรปออนไลน์ไมนซ์: สถาบันประวัติศาสตร์ยุโรป 2554 สืบค้นเมื่อ: 28 พฤศจิกายน 2554
• Conze, Vanessa, Abendland, EGO - ประวัติศาสตร์ยุโรปออนไลน์, Mainz: สถาบันประวัติศาสตร์ยุโรป, 2017, สืบค้นเมื่อ: 8 มีนาคม 2021 (pdf)
• เดลี โจนาธาน “The Rise of Western Power: A Comparative History of Western Civilization Archived 30 June 2017 at เวย์แบ็กแมชชีน ” (ลอนดอนและนิวยอร์ก: Bloomsbury, 2014 ) ISBN 9781441161314 
• เดลีย์ โจนาธาน “นักประวัติศาสตร์ถกเถียงกันถึงการผงาดขึ้นของตะวันตก” (ลอนดอนและนิวยอร์ก: รูทเลดจ์, 2558 ) ISBN 978-1-13-877481-0 
• หน้าแรกของ Western Tradition ที่ Annenberg/CPB เก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 เมษายน 2019 ที่Wayback Machineซึ่งคุณสามารถรับชมแต่ละตอนตามต้องการได้ฟรี (จำเป็นต้องมีป๊อปอัป) นอกจากนี้ ยังมีวิดีโอในรูปแบบเพลย์ลิสต์ YouTube อีกด้วย
• JFC Fullerประวัติศาสตร์การทหารของโลกตะวันตก 3 เล่ม นิวยอร์ก: Da Capo Press, Inc., 1987 และ 1988
  • V. 1. ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึงการรบที่เลปันโต ; ISBN 0-306-80304-6 
  • V. 2. จากการพ่ายแพ้ของกองเรือรบสเปนจนถึงการสู้รบที่วอเตอร์ลู ; ISBN 0-306-80305-4 
  • V. 3. ตั้งแต่สงครามกลางเมืองอเมริกาจนถึงสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 2 ; ISBN 0-306-80306-2 . 
• แพตเตอร์สัน, โทมัส ซี. (1997). การประดิษฐ์อารยธรรมตะวันตก . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Monthly Review ISBN 978-1-58367-409-3.OCLC 606950598  .
• วิลเลียมส์, โรเบิร์ต เอ. (2012). ความวิตกกังวลอันโหดร้าย: การประดิษฐ์อารยธรรมตะวันตก . นิวยอร์กISBN 978-0-230-33876-0.OCLC 760975009  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)