고린도인들에게 보내는 제3회 서간

Third Epistle to the Corinthians

고린도인들에게 보내는 제3서기사도 바울이라고 주장하는 무명의 작가가 쓴 초기 기독교 문헌이다. 바울 법전에도 나타나 있으며, 바울이 바울에게 보낸 고린도 서한에 응답한 것으로 모함되었다. 현존하는 가장 초기 사본은 3세기에 만들어진 파피루스 보드머 X이다.[1] 원래 코인 그리스어로 쓰여진 이 편지는 그리스어, 콥트어, 라틴어, 아르메니아어 원고로 남아 있다.[2][1]

내용과 신학적 배경

본문은 초기 제1편제2편지의 잘못된 해석을 고린도인들에게 바로잡기 위한 시도로 구성되는데, 그 중 저자는 (보통 "시사도-폴"이라 불리며) 바울에 대한 (비슷하게 유사하게 유사하게) 고린도인들의 서신 때문에 알게 되었고, 이것은 바울의 대응과 하나의 서신으로서 짝을 이룬다. [바울의 율법]의 앞 부분에 따르면, 바울이 감옥에 있을 때에, 아폴로파네스의 아내 스트라토니케 때문에, 바울이 감옥에 있었다. 서간문은 비록 느슨하게나마 Gnistic Christiandocaticism과 관련된 주제를 공격하는 것 같다 3 코린트인들은 육체의 중요성을 강조한다: 예수의 화신이 단지 고통으로 보이는 신령이나 정신보다는 진짜 육혈인으로서 존재해 왔었다. 예수님은 '자신의 육체를 통해 모든 육체를 되찾으시고' '예수 그리스도께서 모든 육체를 구원하셨다'고 하셨다. 이 편지는 '하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것은 하나님의 일이 아니다'라고 주장하는 사람들을 비난하는데, 이는 물질 세계가 다른 신 드미우르지의 작품이라는 Gnistic 믿음에 대한 명백한 공격이다.[3]

Bodmer X papyrus가 발견되기 전에는 일반적으로 3명의 코린트인이 바울 법전의 일부로 쓰여진 것으로 추정되었다. 그러나 보드머 X판은 현존하는 바울 법전의 가장 오래된 사본보다 오래되었으며, 코린토스의 서간과 바울의 반응만이 있을 뿐이다. 그것은 이후의 작품이나 나머지 바울 법전에서 볼 수 있는 각 편지에 대한 서술적 소개를 포함하지 않는다. 게다가, 서신은 다른 곳에서 묘사된 사건들과 완전히 일치하지는 않는다. 서신은 바울이 코린스에 도착했을 때 이단이 코린트의 주요 문제라는 것을 나타내주는 반면, 서사는 바울이 그 도시에 도착했을 때 그런 주장을 하지 않는다. 바울은 대신 신자들의 진보를 기뻐한다. 클레오비우스는 서신에서 문제를 일으키는 대적 이단자로 제시되지만, 서술에서는 영혼이 충만한 기독교인이다. 이 때문에 대부분의 학자들은 서간문이 바울 법전을 앞섰다고 믿게 되었고, 바울 법전은 하나의 결합 작품을 만들기보다는 기존의 글자와 이야기를 종합하고 병합하고 있었다.[3]

저자

학자들은 여러 가지 이유로 바울의 저자임을 인정하지 않는다. 서간에는 제1고린도와 제2고린도에서 따온 바울린 주제와 유사한 표현들이 다수 수록되어 있지만, 바울과는 그의 저자에 필적하기 어려운 면에서 다르다. 특히 폴은 "flesh"(sarx)와 "body"(soma) 사이에서 논쟁의 여지가 없는 글자에서 뚜렷한 차이를 보인다. 바울에게 육체는 인간의 죄악과 유혹의 부정적인 면이다. 그러나 그리스도인의 육체는 부활할 것이다. 그러나 코린토스 3인에서는 육체에 분명한 긍정적인 암시가 주어지는데, 그것은 "플레와 피는 하나님의 나라를 상속할 수 없다"(고린토스 1인 15:50)는 바울의 주장과 모순되게 신자들의 육체가 부활한다는 것이다. 이 편지는 예수의 죽음에 대해 전혀 중요하지 않으며 바울이 논의해야 할 인기 있는 주제인 유대 율법에 대한 어떠한 논의도 생략하고, 예언자 엘리사의 뼈에 대한 이야기와 같은 바울의 작품에서 다른 곳에서는 볼 수 없는 주제들에 대해 그것들을 피한다.[3]

카노니티

서로마제국에서는 서기 4세기에 형성된 성서 캐논에 서간문은 포함되지 않았다. 그것은 신약성경 아포크리파로 강등되었다. 동로마 제국시리아크 정교회의 초기 전통에서 아프라하트(c. 340)는 그것을 정식으로 취급했고 시리아인 에프렘(d. 373)은 이에 대한 해설을 썼기 때문에 분명히 정식으로 받아들였다.[4] 아다이의 교리는 그것을 포함하지만, 성경의 시리아크 페시타 번역에는 포함되지 않았다(그러나 거의 보편적으로 표준으로 인정되고 있는 2–3 요한, 2 베드로, 주드, 요한계시록, 또는 요한계시안틸레고메나를 참조한다). 중세까지 성전의 일부로서 고린도인 3명이 살아남은 유일한 장소는 아르메니아 사도교 전통이었다. 1666년 오스칸 아르메니아 성경의 일부분이긴 하지만, 벌게이트 캐논을 따르는 1805년 조하브 아르메니아 성서의 부록에 수록되어 있었으며, 현재 아르메니아 정교 신약성서의 일부로 간주되지 않고 있다.[5] 7세기 아나니아 시라카츠시의 캐논 리스트에 속하지 않았지만 호바네스 이마스티서(11세기), 아이리반크의 메흐히타(13세기), 타테프의 그레고리(14세기)의 캐논 리스트에 속한다.[6][7]

1913년 카톨릭 백과사전에 따르면:

고대 시리아(에데세네) 교회는 고린도인들에게 성 바울의 제3회 서간으로 추앙받았는데, 이 서간에는 그 교회의 목회자들이 보낸 서한이 첨부되어 있는데, 그 서한은 대답이다. 그러나 5세기 초쯤 시리아 교회는 그리스인의 영향을 받아 몰락했고, 그 결과 가짜 편지는 점차 정식 지위를 잃게 되었다. 그것은 이웃 아르메니아인들이 차지했고 수 세기 동안 아르메니아 신약성서의 일부를 형성해왔다. 라틴어와 그리스 작가들은 그리스어와 라틴어 카피가 발견되었음에도 불구하고 이 필자에 대해 완전히 침묵하고 있다. 그것은 분명히 I Cor. v, 9; 7, 1에서 언급된 잃어버린 진짜 Pauline 편지에 의해 제안되었다. 약 160–170년경 장로회에 의해 작곡되었으며, 그노스티즘의 주요 오류에 대한 위장 공격이다. 이 서신에는 오랫동안 독립된 순환이 있었으나, 최근에는 이 문서가 성 바울 법(Q.v.)에 편입되었다는 것이 증명되었다.[8]

참조

  1. ^ a b Charlesworth, James Hamilton (2014). Charlesworth; McDonald, Lee Martin; Jurgens, Blake A. (eds.). Sacra Scriptura: How "Non-Canonical" Texts Functioned in Early Judaism and Early Christianity. London: Bloomsbury. p. xix. ISBN 978-0-56714-887-2.
  2. ^ G. J. Reinink; Alexander Cornelis Klugkist (January 1999). After Bardaisan: Studies on Continuity and Change in Syriac Christianity in Honour of Professor Han J.W. Drijvers. Peeters Publishers. p. 53. ISBN 978-90-429-0735-5.
  3. ^ a b c Ehrman, Bart (2012). Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics. Oxford University Press. p. 438–444. ISBN 9780199928033.
  4. ^ 캐논 디베이트, 맥도널드 & 샌더스 편집장, 2002년, 492페이지, 참고자료 브루스 M. 메츠거NT 캐논, 219, 223; cf. 7, 176, 182페이지.
  5. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-05-13. Retrieved 2008-05-13.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  6. ^ Nersessian, V. (2001). The Bible in the Armenian Tradition. J. Paul Getty Museum. p. 29. ISBN 978-0-89236-640-8.
  7. ^ 아르메니아 성경의 카논과 철회
  8. ^ George Joseph Reid (1913). "Apocrypha" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

외부 링크