스가랴의 책
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히브리 예언자 스가랴의 것으로 추정되는 스가랴 서적은 히브리 성경에 나오는 12명의 미성년 예언자에 포함되어 있다.
역사적 맥락
스가랴의 예언은 다리우스 대왕[1] 시대에 일어났으며, 기원전 587년/586년 예루살렘이 멸망한 후 사후 세계에 있는 하가이와 동시대의 것이었다.[2] 이즈키엘과 예레미야는 망명 초기에도 예언을 계속하면서 예루살렘이 멸망하기 전에 글을 썼다. 학자들은 에스겔이 예식과 비전이 어우러진 덕분에 사가랴의 공상적인 작품에 큰 영향을 미쳤다고 믿는다.[3] 스가랴는 그의 글(BC 520–518)과 연애를 구체적으로 밝히고 있다.
유배 기간 동안 많은 유다 사람과 베냐민 사람이 바빌론으로 끌려갔는데, 그 곳에서 예언자들은 바빌로니아에서 오랜 시간을 보낼 것을 제안하면서,[4] 그들의 집을 만들라고 하였다. 결국 많은 이스라엘 사람들에게 자유가 찾아왔고, 기원전 539년 키루스 대왕이 바빌로니아인들을 추월했다. 기원전 538년 유명한 키로스의 칙령이 발표되었고, 첫 귀환이 셰스바차르 밑에서 이루어졌다. 기원전 530년 키로스가 죽은 후 다리우스는 권력을 통합하여 기원전 522년에 취임하였다. 그의 체제는 제국의 여러 식민지를 총독들이 감독하는 쉽게 관리 가능한 구역으로 나누었다. 다리우스가 예후드 메디나타 지방을 다스리는 총독으로 임명한 세럽바벨이 그 이야기에 등장한다.
다리우스 치하에서 스가랴도 사원의 재건을 중심으로 등장하였다. 바빌로니아인들과 달리 페르시아 제국은 신하와 영주 사이의 '종교적 관계'를 지키기 위해 많은 노력을 기울였다. 사원의 재건은 제국의 지도자들로부터 지역적 맥락에서 권위를 강화하기를 바라는 마음에서 장려되었다. 이 정책은 페르시아인 입장에서 좋은 정치였고, 유대인들은 그것을 신의 축복으로 여겼다.[5]
예언자
스가랴라는 이름은 "하나님이 기억하신다"는 뜻이다. 이 책에서 유추할 수 있는 것 외에 스가랴의 삶에 대해 알려진 것은 많지 않다. 그의 조부 이도는 스룹바벨과[6] 함께 돌아온 사제 가문의 우두머리였고 스가랴는 예언자일 뿐 아니라 제사장이었을 것이라는 추측이 나돌았다. 이는 스가랴가 신전과 제사상에 관심을 갖고, 잇도가 연대기에 설교한 데서 뒷받침된다.
저자
대부분의 현대 학자들은 스가랴 책이 적어도 두 명의 다른 사람들에 의해 쓰여졌다고 믿는다.[7] 제1차 사가랴라고도 불리는 사가랴 1-8은 기원전 6세기에 쓰여졌으며 다리우스 대왕국 시절 아케메네스 제국에 살았던 역사적 예언자 스가랴의 웅변을 담고 있다.[7] 흔히 제2의 스가랴라 불리는 스가랴 9-14는 텍스트 안에 특정 사건이나 개인에 대한 데이터 가능한 언급이 없지만, 대부분의 학자들은 이 텍스트에 기원전 5세기에 날짜를 부여한다.[8] 제2차 스가랴는 일부 학자들의 의견으로는 이사야, 예레미야, 에스겔의 저서, 신통주의 역사, 제1차 스가랴의 주제를 활용한 것으로 보인다. 이로 인해 일부 사람들은 제2차 스가랴의 작가나 편집자가 예언자 스가랴의 제자였을 수도 있다고 믿게 되었다.[9] 더 나아가 제2의 스가랴를 제2의 스가랴(9–11)와 제3의 스가랴(12–14)[10]로 나누는 학자도 있다.
구성
망명에서 돌아온 것은 1~6장에 나오는 예언자의 비전에 대한 신학적 전제다. 7~8장에서는 하나님께서 새로워진 백성들이 향유하기를 바라는 삶의 질에 대해 이야기하며, 그들에 대한 많은 고무적인 약속을 담고 있다. 9~14장은 미래의 두 "경고"로 구성된다.
1장부터 6장까지
이 책은 현대에 엄숙한 경고를 할 목적으로 국가의 역사를 회상하는 [12]서문으로 시작한다. 그리고 나서, 8개의 환영을 따라,[13] 하룻밤에 서로를 이어가는 것으로, 그것은 돌아온 망명자들에게 위로를 제공하고 그들의 마음속에 희망을 불러일으키려는 이스라엘의 상징적인 역사로 여겨질지도 모른다. 상징적인 행위인 여호수아의 크라우닝은 세계의 왕국이 어떻게 하나님의 메시아의 나라가 되는지를 묘사하고 있다.[14]
7장과 8장
2년 후 인도된 스가랴 7장과 스가랴 8장은 도시 파괴를 애도하는 날을 더 이상 지켜야 하는지에 대한 답이며, 백성들에게 하나님의 존재와 복을 확신시켜 주는 격려의 연설이다.
9장부터 14장까지
이 섹션은 두 개의 "경고" 또는 "부담"으로 구성된다.
- 첫 번째 신탁(스가랴 9-11)은 메시아가 올 때까지 하나님이 자기 백성들과 단서적으로 거래하는 과정을 개략적으로 알려준다.
- 두 번째 신탁(스가랴 12–14)은 하나님 나라의 마지막 갈등과 승리인 '말기'에서 이스라엘을 기다리는 영광들을 지적한다.
테마
이 책의 목적은 엄밀히 말하면 역사가 아니라 신학적이고 목회적이다. 주된 강조점은 하나님이 직장에 계시고 제2신전 건립을 비롯한 그의 모든 선행이 "힘도 힘도 힘도 힘도 힘도 아니고 내 영도"로 성취된다는 점이다.[15] 궁극적으로 YHWH는 예루살렘에서 그의 민족과 함께 다시 살 계획이다. 주께서는 그들을 원수들로부터 구원하시고, 죄로부터 깨끗하게 해 주실 것이다. 그러나 하나님은 회개가 필요하시며, 죄악에서 벗어나신 하나님에 대한 믿음으로 돌아가십시오.[16]
사가랴의 순결성에 대한 우려는 그 예언이 점차 대제사장을 지지하는 총독의 영향력을 없애고, 성소는 더욱 분명하게 메시아적 성취의 중심이 되기 때문에 성전, 사제 및 삶의 모든 영역에서 명백하게 나타난다. 예언의 중요성은 스가랴에서 상당히 뚜렷하게 나타나지만, 스가랴가 사제들에게 예언을 양보하도록 허용하는 것도 사실이다; 이것은 특히 스가랴를 첫 망명에서 돌아온 후 어느 시기에 활동한 "제3의 이사야"[17]에 비유할 때 두드러진다.
대부분의 기독교 해설자들은 7장에서 14장까지의 일련의 예측을 직접 또는 간접적으로 메시안적 예언으로 읽는다.[18] 이 장들은 복음서의 작가들이 예수의 마지막 날들을 기록한 대로 인용한 예수의 고난과 죽음, 부활을 이해하는데 도움을 주었다.[19] 역사의 종말을 서술한 요한계시록의 상당부분도 스가랴에 있는 이미지로 채색되어 있다.
아포칼립틱 문학
스가랴 9~14장은 종말론 문학의 초기 사례다. 대니얼 책에 기술된 종말론적 시각처럼 완전히 발달하지는 못했지만, 스가랴 9-14에 제목이 붙어 있는 '오라클'에는 종말론적 요소가 들어 있다. 이 웅변들이 담고 있는 주제 중 하나는 '주께서 전투의 날에 싸울 때와 같이 그 민족들과 맞서 싸우시겠다'[20]는 주의 날을 묘사하는 것이다. 이 장들에는 또한 "현재에 대한 비관론, 그러나 궁극적인 신의 승리에 대한 기대와 그에 따른 우주의 변혁에 바탕을 둔 미래에 대한 낙관론"[21]도 포함되어 있다.
스가랴의 마지막 말씀은 주의 날에 "그 날에는 주의 성전 안에 가나안 사람이 더 이상 없을 것"[22]이라고 선언하고, 성전 안에 순결함이 필요함을 선포하며, 이는 하나님이 시간의 끝에 심판하실 때 올 것이다. כcanַע rendered rendered rendered 렌더링된 "카나나이트"라는 단어는 다른 경전 구절에서처럼 "트래더"[23] 또는 "트래피커"[24]로 대체적으로 번역된다.[25]
메모들
- ^ 스가랴 1:1
- ^ 캐롤 L. 마이어스와 에릭 M. 마이어스, 하가이, 스가랴 1 대 8: 앵커 바이블. 가든 시티, 더블데이 그리고 컴퍼니 주식회사, 1987. ISBN978-0-385-14482-7. 183쪽.
- ^ 마이어스, 페이지 30.
- ^ 예레미야 29
- ^ 마이어스, 31-2페이지.
- ^ 느헤미야 12장 4절
- ^ a b Coogan 2009, 페이지 346.
- ^ Coogan 2009, 페이지 355.
- ^ 마이어스, 에릭 "스까리야 소개." 새 통역사의 연구 성경 (Abingdon Press: Nashville, 2003), 페이지 1338.
- ^ 쿠간, M. 구약성경에 대한 간략한 소개: 맥락 속의 히브리어 성경. (Oxford University Press: Oxford 2009), 페이지 355.
- ^ 스가랴 6:1-8
- ^ 1:1–6
- ^ 1:7–6:8
- ^ 6:9–15
- ^ 스가랴 4:6
- ^ 스가랴 1:2–6
- ^ 이사야서 55장 66절
- ^ 페터슨, A. R. 왕을 보라: 스가랴 책에 나오는 다윗 가문의 희망 (LHBOTS 513; 런던: T&T Clark, 2009)
- ^ 예를 들어, 마태복음 21:5의 스가랴 9:9에 대한 암시를 참조하고 요한복음 19:37의 스가랴 12:10도 참조한다. 스가랴와 신약성서 사이의 이것들과 다른 언급들은 에 설명되어 있다.
- ^ 스가랴 14:3
- ^ 쿠건, 마이클 D 구약성경에 대한 간략한 소개. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2009. 353 페이지
- ^ 14:21, KJV
- ^ RSV
- ^ 14:21 메천-마므레
- ^ Pulpit Commentary. "Zechariah 14:21". BibleHub.
The word is used in the sense of "trafficker," or "merchant," in Job 40:30 (Job 41:6, Authorized Version); Proverbs 31:24 (comp. Zephaniah 1:11).
참조
- 쿠간, M. 구약성경에 대한 간략한 소개: 문맥에 있는 히브리 성서. 옥스퍼드 대학 출판부: 옥스퍼드, 2009.
- 뎀스터, 스티븐 G, 도미니언과 왕조: 히브리 성경의 신학. 일리노이: 인터뷰 기사, 2003. ISBN 978-0-8308-2615-5
- 구트리, D. (편집) 새 성경 해설. 뉴욕: Eerdmans 출판사, 1970.
- 스툴뮬러, 캐롤 하가이와 스가랴: 희망과 함께 재건하기. 에든버러: Handsel Press Ltd, 1988. ISBN 978-0-905312-75-0
- 학생 성경, NIV. 미시간: Zondervan 출판사, 1992.
- 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Easton, Matthew George (1897). Easton's Bible Dictionary (New and revised ed.). T. Nelson and Sons.누락 또는 비어 있음(도움말)
외부 링크
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- 번역
- 스가랴(유다이카 프레스) 번역 [라시의 해설과 함께] Chabad.org
- GospelHall.org(ESV, KJV, Darby, American Standard Version, Basic English)의 온라인 성경
- LibriVox의 Zschariah 공용 도메인 오디오북 다양한 버전