성서 외경

Biblical apocrypha
루터 성경의 사본에는 구약성서와 신약성서 사이의 증언간 서적들이 포함되어 있다; 그것들은 종교개혁에서 유래한 기독교 교회들에서 "아포크리파"라고 불린다.

The biblical apocrypha (from the Ancient Greek: ἀπόκρυφος, romanized: apókruphos, lit. '숨김'은 기원전 200년에서 서기 [1][2][3][4][5]400년 사이에 쓰여진 것으로 생각되는 외경 고서들의 수집을 의미한다.일부 기독교 교회들은 구약성서의 본문에 같은 내용의 일부 또는 전부를 포함하며, 이를 신학적 [6]책이라고 부른다.전통적인 80권짜리 개신교 성경에는 14권의 책이 구약성서와 신약성서 사이의 아포크리파라고 불리는 성경 구약성서 사이의 중간 부분에 포함되어 있는데, 이것은 교육에는 유용하지만 [7][8][9]규범적이지 않다.

비록 외경이라는 용어가 5세기부터 사용되었지만, 외경이 별도의 고증간 [10]부분으로 처음 출판된 것은 1534년의 루터의 성경에서였다.오늘날까지 아포크리파는 "성공회 및 루터교회의 [11]사전"에 포함되어 있다.재세례파들은 성경을 포함한 루터 성경을 사용합니다; 아미쉬 결혼식은 "토바이어스와 사라의 결혼에 대한 재경화"[12]를 포함합니다.게다가, 감리교와 모라비교를 포함한 대부분의 주요 개신교에서 사용되는 개정된 공동명언서는 구약성서 교습이 [13]제공되기는 하지만, 전례력에서 외경에서 읽은 내용을 열거하고 있다.

제네바 성경의 아포크리파 서문은 이 책들이 "교회에서 읽혀지고 공개적으로 설명되는 것에 대한 일반적인 동의에 의해 받아들여지지 않았다"고 주장했지만, 그럼에도 불구하고 "기독교 종교의 어떤 요점도 증명하지 않았다"는 것은 그들이 같은 것을 확인하기 위해 정경이라고 불리는 다른 성경의 동의가 있었기 때문이다.Ooks 그들은 역사 지식의 발전과 촉진함과 경건 manners."[14]이후, 남북 전쟁 때는 웨스트민스터 신앙 고백 1647년의 주요 작품에서 때문에 위와 외경의 권고를 낸 것은 외경 제외했다"other 인간 writi의 명령을 읽을 받은 경건한 사람 소송.ngs",[15] 그리고 Apocrypha에 대한 이러한 태도는 19세기 초 영국과 외국 성서 협회가 그것을 인쇄하지 않기로 결정한 것으로 대표된다.오늘날, "영문 성경과 아포크리파가 다시 유행하고 있다"는 것은 종종 고증간 [8]서적으로 인쇄된다.

이 문서들 중 다수는 로마 평의회 (AD 382)에 의해 확인되고 나중에 트렌트 평의회 (1545-63)에 의해 재확인된 가톨릭 교회와 예루살렘 시노드아나기뇨스코메나 (1672년)라고 불리는 동방 정교회에 의해 정식 구약성서 책으로 여겨진다.성공회는 "생활과 예절 교육을 위한 경전"을 받아들이지만 교의 확립을 위한 경전(제39조 6항)[16]은 아니다"와 "공통기도서의 경전 낭독은 경전 낭독"을 많이 받아 들여 "구약성서의 경전 낭독과 같은 방식으로 읽는다"[17]고 한다. 번째 감리교 예배서인 감리교 예배서는 성찬예배와 [18]같은 아포크리파의 구절을 사용한다.개신교 성경은 많은 동방정교회와 동양정교회에서는 정경으로 받아들여지지만 가톨릭 교회에서는 정경으로 간주되지 않는 세 권의 책([19]1권, 에스드라 2권, 므낫세 기도서)을 포함하고 있다.

성경의 규범

벌게이트 프롤로그

제롬은 405년에 그의 성경책인 라틴 벌게이트를 완성했다.벌게이트 필사본은 [20]서문을 포함했는데, 제롬은 구 라틴 구약성서 판본의 특정 책이 경전으로 읽힐지언정 외경 또는 비규범으로 명확하게 식별했다.

종종 프롤로그스 갈레아투스라고 불리는 사무엘왕들의 서문에서 그는 다음과 같이 말한다.[21]

이 성경의 서문은 히브리어에서 라틴어로 번역된 모든 책을 "도움"으로 소개하는 역할을 할 수 있습니다.그러면 우리는 목록에 없는 것을 어포크리팔의 글에 넣어야 한다는 것을 확신할 수 있습니다.그러므로 일반적으로 솔로몬이라는 이름을 가진 지혜와 예수의 책, 시라크의 아들, 유디트, 토바이어스, 양치기는 경전에 없습니다.내가 발견한 첫 번째 맥카베 책은 히브리어이고, 두 번째 책은 그리스어인데, 그 문체를 보면 알 수 있다.

에즈라 제롬의 서문에서 에즈라의 세 번째 과 네 번째 책은 외경이라고 언급하고 있다; 반면 베투스 라티나 버전의 에즈라의 두 책은 같은 히브리어 [22]원본의 '다양한 예'이다.

솔로몬의 책에 대한 서문에서 그는 다음과 같이 말한다.[23]

또한 시라크의 아들 예수와 솔로몬의 지혜라는 거짓으로 여겨지는 또 다른 작품도 포함되어 있다.이들 중 전자는 히브리어로도 발견되었는데, 라틴계 사람들처럼 에클레시아스티쿠스가 아니라 비유적인 제목으로, 마치 솔로몬의 책 수뿐만 아니라 주제와 동등한 가치를 지닌 것처럼 전도와 노래와 결합되었다.두 번째는 결코 히브리인들 사이에 있지 않았고, 바로 그리스식 웅변이 풍기는 바로 그 스타일이었다.그리고 고대 서사들 중 누구도 이것이 필로 유다이오스의 것이라고 단언하지 않는다.따라서 교회도 주디스, 토바이어스, 마카베인의 책을 읽지만 정경성서 가운데서는 받지 않듯이, 이 두 두루마리도 교리의 권위를 확인하기 위해서가 아니라 인민의 강화를 위해서 읽을 수 있다.

그는 예레미야의 서문에서 바룩의 책을 언급하지만, 그것을 '아포크리파'로 포함하지 않고 "히브리인들 사이에서 읽지도 않고 보유하지도 않는다"[24]고 말한다.

유디트에 대한 서문에서 그는 "히브리인들 사이에서 (유디트의) 권위가 논쟁하게 되었다"고 언급하지만, 제1차 니케아 [25]평의회에 의해 "성경의 수에 반영되었다"고 한다.루피누스에 대한 회답에서, 그는 다니엘의 어떤 신학적 부분을 사용할 것인가에 대한 교회의 선택에 일관성이 있다고 단언했다.그것은 그 당시의 유대인들이 포함하지 않았던 것이다.

교회의 심판을 따르는 데 무슨 죄를 지었는가?그러나 히브리 성경에 없는 수잔나 이야기와 세 아이의 찬송가, 벨과 용의 우화에 대해 유대인들이 말하는 것을 반복하면, 나를 비난한 사람은 자신이 어리석고 비방자라는 것을 증명합니다.왜냐하면 나는 내가 생각하는 것이 아니라 그들이 우리에게 흔히 말하는 것을 설명했기 때문입니다.ainst Rufinus, II:33 (AD 402)[26]

마이클 바버에 따르면, 비록 제롬이 한때 외경을 의심했지만, 그는 나중에 그의 편지에서 보여지는 것처럼 그것들을 성경으로 보았다.바버는 제롬이 유스토키움에게 보낸 편지를 인용했는데, 제롬은 시라크의 말을 13장 2절 인용했다.다른 곳에서 제롬은 바룩, 수잔나와 지혜의 이야기를 [28][29][30]성경으로 언급하기도 한다.[27]

성경에 나오는 외경

구약성서, 아포크리파, 신약성서 등 총 80권 분량의 내용 페이지.

아포크리파는 현존하는 기독교 성경 사본에서 잘 증명된다(를 들어 바티칸누스, 시나이티쿠스, 알렉산드리누스, 벌게이트, 페시타 참조).후에 루터와 가톨릭 법규 루터(C.1534년)과 Trent[31일]에 의해(4월 8일 1546년)각각 정의했습니다, 성경의 초기 개신교 버전(특히 루터 성경은 독일의 경운궁이라 1611년 명명하였습니다 흠정역 성경 영어로)지만 구약과 신약 성경 양쪽 사이에indic를 별도의 외경 부분에서 그들을 이 책들을 빠뜨리지 않았다.먹었다.그들의 지위.

구텐베르크 성경

벌게이트의 이 유명한 판은 1455년에 출판되었다.구텐베르크 성경은 그 기초가 된 필사본과 마찬가지로 특정한 Apocrypha [32]부분이 없다.구약성서에는 제롬이 외경이라고 여겼던 책들이 포함되어 있으며 클레멘스 8세는 나중에 부록으로 옮겨졌다.므낫세 기도는 연대기, 에스드라 3, 4는 에스드라 2(네헤미아)따르고 솔로몬의 기도는 [citation needed]에클레시아티코스를 따른다.

루터 성경

마틴 루터는 16세기 초에 성경을 독일어로 번역했고, 1534년에 처음으로 완전한 성경을 발표했다.그의 성경은 Apocrypha라고 불리는 별도 섹션을 가진 최초의 주요 판이었다.유대교 마조레틱 텍스트에 없는 책과 책의 일부는 구약성서의 본문에서 이 [33]절로 옮겨졌다.루터는 이 책들을 구약성서와 신약성서 사이에 두었다.이러한 이유로, 이 작품들은 때때로 성서 간 책으로 알려져 있다.에스드라 1권과 2권[34]완전히 생략되었다.루터는 이 책들의 카노닉함에 대해 논쟁을 일으키고 있었다.이 중분류의 권위자로서 그는 세인트루이스를 꼽았다. 5세기 초에 히브리어와 그리스어 구약[35]구별한 제롬은 히브리어에서 발견되지 않는 책은 정석으로 받아들여지지 않는다고 말했다.비록 그의 진술이 그의 [36]시대에 논란이 되었지만, 제롬은 나중에 교회의 의사라는 칭호를 받았고 그의 권위는 또한 39개 [37]조항 중 1571년 성공회 성명에서 인용되었다.

루터는 네 권의 신약성경 책들, 즉 히브리인들에게 보내는 편지, 야고보와 주드편지, 요한계시록카노믹함에 대해서도 의문을 표시했다.그는 그것들을 따로 이름 붙여진 부분에 넣지 않았지만,[38] 그는 그것들을 신약성서의 끝으로 옮겼다.

클레멘타인 벌게이트

1592년, 교황 클레멘스 8세는 식스토 클레멘타인 벌게이트라고 불리는 벌게이트 개정판을 출판했다.그는 구약성서트렌트 평의회 규약에 없는 세 권의 책을 부록 "완전히 멸망하지 않도록"(ne prorsus interrent)[39]으로 옮겼다.

그가 구약성서에서 전통적인 위치에 두었던 원시적이고 신학적 책들.

킹 제임스 버전

1611년 영문판 제임스왕본(KJV)은 "Apocrypha라고 불리는 책"[40] 또는 단지 "Apocrypha"라고 쓰인 성경 구절을 사용하면서 루터 성경의 선례를 따랐다.KJV는 거의 정확하게 1560년의 제네바 성경을 따랐다.이 섹션은 [41]다음 내용으로 구성되어 있습니다.

(이 목록에는 루터의 경전에 없는 클레멘타인 벌게이트의 책들이 포함되어 있습니다.)

이 책들은 "아포크리파"라는 별명으로 가장 많이 언급되는 책들이다.이 책들은 영국 [42]국교회 39조 6항에도 나와 있다.외경, 제임스 왕 성경의 일부 인쇄물 앞쪽에 있는 수업표에 이 책들은 구약성서에 포함되어 있다.

성서와 청교도 혁명

1600년대의 영국 청교도 혁명은 많은 영국 출판사들이 성경과 관련된 외경적인 자료를 다루는 방식에 변화를 가져왔다.청교도들은 어떤 책이 캐논에 포함될지를 결정하기 위해 솔라 스크립트(Sola Scriptura)의 기준을 사용했다.영국 남북전쟁(1642–1651) 동안 작성된 웨스트민스터 신앙고백서아포크리파를 경전에서 제외했다.고해성사는 제외의 근거를 제시했습니다: "일반적으로 Apocrypha라고 불리는 책은 신성한 영감의 일부가 아니며, 따라서 하나님의 교회에서는 다른 인간의 문서보다 어떤 승인이나 사용도 받지 않습니다." (1.3)[43]이에 따라 영국 개신교 신자들이 영국 국교에서 분리해 인쇄한 성경에는 이 책들이 제외되기 시작했다.

기타 초기 성경판

16세기에 인쇄된 성경의 모든 영어 번역본에는 어록에 대한 조항이나 부록이 포함되어 있었다.1537년에 출판된 마태오 성경은 후기 제임스 왕의 성경의 모든 성경을 성서 간 성경에 포함하고 있다.1538년 마일즈 커버데일 성경에는 바룩과 므낫세의 기도제외한 아포크리파가 포함되어 있었다.1560년 제네바 성경은 2개의 연대기 뒤에 므낫세 기도를 배치했고, 나머지 아포크리파는 성서 간 부분에 배치했다.두아이-렘스 성경 (1582–1609)은 구약성서 제2권의 부록에 므낫세 기도서와 3과 4 에스드라스를 넣었다.

취리히 성경 (1529–30)에서는 부록에 수록되어 있습니다.3개의 Maccabe와 1개의 Edras, 2개의 Edras가 있습니다.제1판은 므낫세 기도와 에스더의 나머지 부분은 생략하고 제2판에 수록되어 있다.피에르 로베르 올리베탄의 프랑스어 성경(1535년)은 "우리는 히브리어나 찰디에서 찾을 수 없는 벌게이트 번역본에 포함된 외경 서적의 볼륨"이라는 부제를 달고 그들을 성서 사이에 배치했다.

1569년 스페인 레이나 성경은 구약성서라틴어 벌게이트의 를 따라 이데오코노믹스 서적을 포함시켰다.발레라의 1602년 레이나 성경 개정판은 개신교의 다른 번역본에 이어 이 책들을 성서 간 부분으로 옮겼다.

현대판

1666년 이전에 출판된 모든 제임스 성경에는 아포크리파가 포함되어 있었지만, 벌게이트에서 제롬이 지적한 대로 성경의 본질을 나타내기 위해 따로따로 "아포크리파"[44][45]라는 이름을 붙였다.1826년 [46]스코틀랜드 국립성경협회영국과 외국성경협회에 Apocrypha를 [47]인쇄하지 말 것을 청원했고, 그 결과 BFBS 기금은 어디에서도 Apocrypha를 인쇄하는 데 돈을 지불하지 않기로 결정했다.그들은 성경에 있는 Apocrypha를 인쇄하지 않는 것이 [48][49]제작하는 데 비용이 덜 든다는 것이 입증될 것이라고 추론했다.그 이후로 대부분의 현대판 성경과 킹 제임스 성경의 전재본은 아포크리파 부분을 생략했다.클레멘타인 벌게이트의 현대의 비카톨릭 전재에서는 일반적으로 아포크리파 부분이 생략된다.성경의 오래된 판본의 많은 전재본들은 현재 외경을 생략하고 있으며, 많은 새로운 번역본과 개정본들은 전혀 그것들을 전혀 포함하지 않았다.

그러나 이러한 경향에는 몇 가지 예외가 있다.개정 표준서와 개정 표준서의 일부 판본에는 위에 열거된 성경의 아포크리파뿐만 아니라 마카베스제3, 제4권, 시편 151편이 포함되어 있다.

미국성경학회는 1964년 성경의 아포크리파 출판에 대한 제한을 풀었다.영국과 외국 성서 협회는 [50]1966년에 뒤를 이었다.UBS가 발행하는 슈투트가르트 벌게이트(인쇄판, 대부분의 온라인판은 아님)에는 클레멘타인 아포크리파, 라오스인들에게 보내는 서한과 시편 151편이 수록되어 있다.

브렌튼의 셉투아긴트 판에는 9월 셉투아긴트에도 없고 그리스어에도 [51]더 이상 존재하지 않는 2 에스드라스를 제외하고 제임스 왕 성경에서 발견된 모든 아포크리파가 포함되어 있다.그는 영국 전통에 따라 구약성서 말미에 그것들을 별도의 섹션에 둔다.

그러나 그리스 사회에서는 이 책들이 전통적으로 Apocrypha가 아니라 Anagignoskomena(αααααααααα μαα)로 불리며 구약성서에 통합된다.토마스 넬슨 출판사에 의해 출판된 정교연구 성경은 4명마카베인을 제외하고 구약성서에 아나기뇨스코메나를 포함하고 있다.이것은 성 아타나시우스 정교회 신학교가 브렌튼의 영어 번역본과 RSV 확장 아포크리파를 보일러판으로 사용하여 셉투아긴트의 Rahlfs 에디션에서 번역한 것입니다.이와 같이, 그것들은 구약성서의 다른 책들과 구별 없이 구약성서에 포함되어 있다.이것은 구약성서의 수용본인 동방정교회의 전통을 따르며, 성 아우구스티누스와 같은 일부 아버지들과 동의한 것으로 여겨지며, 히브리 마소레틱 텍스트가 아니라 다른 모든 현대 [52]번역본이 뒤따른다.

아나기뇨스코메나

구약성서의 고대 그리스어 버전인 Septuagint히브리 성경에 없는 책과 추가 사항을 포함하고 있다.이 문서들은 전통적으로 별도의 섹션으로 구분되지 않으며, 일반적으로 외경이라고 불리기도 한다.오히려, 그것들은 아나기뇨스코메나(γαγιμεα, "읽는 것" 또는 "수익적인 읽을거리")라고 불린다.아나기뇨스코메나는 토빗, 유디트, 솔로몬지혜, 예수의 지혜(시라크), 바룩, 예레미야의 편지(불게이트에서는 바룩의 6장), 다니엘추가된 것(아자리아스, 수잔나, 과 용), 에스더 2추가된 것, 마카베에 추가된 것, 에스더 1장입니다.ks + Maccabee 3개, Esdras [53]1개.

일부 판본은 시편 151편이나 오드(메네세의 기도문 포함)와 같은 추가 책을 추가한다.2 에스드라는 슬라브어 성경에서 부록으로, 4 마카베는 그리스어 [53]판에서 부록으로 추가되었다.

유사편모증

엄밀히 말하면, 가성문은 성서체로 쓰여지고 그것을 쓰지 않은 저자가 쓴 책이다.그러나 일반적인 용법에서는 위 문서와 달리 위 성경의 인쇄본에 나타나지 않는 외경적 글을 지칭하기 위해 가성문이라는 용어가 종종 구별 수단으로 사용된다.예를[54] 들어 다음과 같습니다.

마카베는 전통적으로 서부의 성경에서 볼 수 없지만 9월경에 있기 때문에 종종 3마카베와 4마카베가 포함되어 있다.마찬가지로 에녹서, 쥬빌레서, 바룩서 4권도 에티오피아 성경에는 흔히 포함되어 있지만 종종 위경( the經)과 함께 등재된다.솔로몬 시편은 9월호에서 볼 수 있다.

문화적 영향

  • 가톨릭 교회 전통 레퀴엠의 통찰력인 "영원한 안식을 그들에게 주시고 영원한 빛을 그들에게 비추게 하소서"는 에스드라 4장 34절-35절에 느슨하게 기초하고 있다.
  • 카톨릭 교회의 로마 의례에서 일요일 콰시모도를 위한 대체 인트로이투스는 4 에스드라 2:36-37에 느슨하게 기초하고 있다.
  • '수잔나 이야기'는 아마도 법정 드라마의 가장 초기 사례일 것이고, 아마도 효과적인 법의학적 반대 검사의 첫 번째 사례일 이다.
  • 벨과 용아마도 잠긴 방 미스터리의 가장 초기 사례일 것이다.
  • 샤일록이 베니스의 상인에서 언급한 "다니엘은 심판을 받는다; 네, 다니엘!"은 수잔나와 장로들의 이야기를 언급하고 있다.
  • 어르신들이 수잔나를 목욕탕에서 놀라게 하는 주제는 틴토레토아르테미시아 젠티엔스키의 그림이나 월러스 스티븐스의 시 피터 퀸스의 클라비에와 같은 미술에서 흔히 볼 수 있는 주제이다.
  • 제임스 에이지의 1941년 앨라배마 소작인에 대한 연대기의 제목Let Us Now Coalm Family Men은 에클레시아스쿠스 44장 1절에서 따왔다: "이제 우리는 유명한 사람들과 우리를 낳은 우리의 아버지들을 찬양하자."
  • 번얀죄인의 우두머리에게 보내는 그의 영적자서전에서 "옛 세대를 보고 보라: 신을 믿고 당황한 적이 있는가?"라는 말로 그에게 영감을 줌으로써 어떻게 하나님이 그의 구원에 대한 절망의 유혹으로부터 그를 강화시켰는지를 이야기한다.
  • 그 때 나는 내 영혼에 큰 용기를 얻었다.그래서 집에 돌아와서, 나는 그 속담을 찾을 수 있는지 알아보기 위해 성경으로 갔다. 의심하는 것이 아니라 바로 그것을 찾기 위해서였다.그래서 1년 넘게 계속했지만, 그 장소를 찾을 수 없었습니다.그러나 마침내, Apocrypha의 책에 눈을 돌린 결과, 에클레시아스티쿠스, 제10장에서 그 장소를 발견했습니다.처음에 이것은 나를 다소 놀라게 했다. 왜냐하면 우리가 성스럽고 규범적이라고 부르는 것은 그 본문에 있지 않았기 때문이다. 그러나 이 문장이 많은 약속의 요약과 내용이었기 때문에, 그것을 위로하는 것은 나의 의무였다. 그리고 나는 그 말에 대해 신을 축복한다. 왜냐하면 그것은 나에게 유익했기 때문이다.그 말이 아직도 내 [55]얼굴 앞에서 빛난다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  28. ^ 제롬, 파울리누스에게 서간 58편 (AD 395) NPNF2 VI:119. "나의 사랑하는 형제여, 나의 가치를 내 나이 수로 평가하지 마세요.흰머리는 지혜가 아니다.최소한 솔로몬이 "지혜는 사람에게 흰머리"라고 말한 것은 백발만큼 좋은 지혜이다.모세는 70명의 장로를 선택할 때 자신이 아는 사람을 진정으로 장로로 삼으라는 명령을 받고, 그들의 나이가 아니라 그들의 재량권을 위해 선택하라는 명령을 받았다(수 11:16).그리고 소년 시절 다니엘은 노인을 심판하고 젊은 시절에는 나이 탓을 한다[다니엘 13:55-59 일명 수잔나 이야기 55-59].
  29. ^ 제롬, Oceanus에게 보내는 서간 77장 4절 (AD 399), NPNF2, VI:159.:"나는 찬송가의 말을 인용하고 싶다: '하나님의 제물은 무너진 영혼이다'(침 51:17)와 '나는 그의 죽음보다 죄인의 회개가 더 좋다'(에즈 18:23)와 '예루살렘아 일어나라', '바룩 55'와 그 밖의 많은 선언에 의해 만들어진 바룩의 말을 인용하고 싶다.
  30. ^ 제롬, 편지 51, 6, 7, NPNF2, VI:87-8:"그의 이름이 새겨진 지혜의 책에서, 솔로몬은 말한다: "신은 불멸하기 위해 인간을 창조했고, 그를 그의 영원의 이미지로 만들었다."내가 그것을 제시할 수 있다면 만족할 것이라고 말씀하신 성경의 세 가지 증거 대신, 내가 일곱 가지 증거를 드렸습니다.
  31. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Canon of the Old Testament" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. "1442년 피렌체 평의회"라는 제목의 섹션: "...교회에서 받은 책들의 완전한 목록을 포함하고 있지만, 아마도 권고적으로 교회와 교회라는 용어는 생략되어 있다.그래서 피렌체 평의회는 모든 성경의 영감을 가르쳤지만, 공식적으로 성경의 카노믹성을 전하지는 않았습니다.
  32. ^ "Gutenberg Bible: View the British Library's Digital Versions Online".
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  34. ^ 개정 표준판 공통 성경 서문
  35. ^ 예루살렘 성경책 독자판의 신학 용어집을 참조해 주세요:"교회 내의 한 전통은 그리스 서적을 제외했습니다.그리고전통은 15세기 {sic} 개혁가들에 의해 받아들여졌습니다.는 이 서적을 Apocrypha로 격하했습니다.1 Maccabees 12:9.JB는 CBCE 주교에 의해 명시적으로 승인되었습니다.(CBCE) 및 웨일스)
  36. ^ 가톨릭 백과사전, "성 제롬은 분명히 성경의 규범 밖에 있는 모든 준성경 서적과 제롬의 구약성경 카탈로그에 따라 개신교 개혁가들에게 이 용어를 적용했다.-그것은 동시에 교회의 아버지들 사이에서 잘못되었고 유일하다-"-"Apocipha"라는 제목을 적용했다.e 유대인에 비해 구약성서의 가톨릭 규범을 초과한다.당연히 가톨릭 신자들은 그러한 교파를 인정하지 않고, 우리는 이 문헌을 지정하기 위해 "중성파"를 사용한다.이 문헌은 전통적으로 가톨릭 신자가 아닌 사람들이 아포크리파라고 부적절하게 알려져 있다.
  37. ^ "그리고 (히에롬이 말한) 다른 책들은 교회가 삶과 예절의 가르침을 예로 들어 읽지만, 그럼에도 불구하고 어떤 교리를 확립하는 데 그것을 적용하지는 않습니다."
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추가 정보

텍스트

코멘트

  • O.F. 프리츠와 그림, 쿠르츠게프 실행. Handbuch zu den Apok. des A.T.(라이프치히, 1851년–1860년
  • 에드윈비셀, 구약성서 어포크리파(에딘버그, 1880)
  • Otto Zöckler, Die Apokryphen des Alten 성서 (Munchen, 1891)
  • 헨리 와이스, 아포크리파 ('발언자 해설') (1888년)

개요

  • Emil Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, vol. 3. 135 sq. 및 Herzog의 Realencykl.의 "아포크리펜"에 대한 그의 글. i. 622–53
  • Porter, Frank C. (1898). "Apocrypha". In James Hastings (ed.). A Dictionary of the Bible. Vol. I. pp. 110–23.
  • 메츠거, 브루스 M아포크리파 입문[PB. ED.]뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1977년, 경찰. 1957년.ISBN 0-19-502340-4

외부 링크