알바니아화

Albanisation

알바니아화(또는 알바니아화)는 알바니아 문화, 사람, 언어를 통합이나 동화시켜 전파하는 것이다. 발칸반도의 모든 지역에서 온 터키인, 세르비아인, 크로아티아인, 서커스인, 보스니아인, 그리스인, 아로마니아인, 로마인, 고라니인, 마케도니아인 등 다양한 민족이 알바니아화의 영향을 받았다.

대 알바니아(1940–1944)

추축 열강들에 의해 코소보 알바니아와 서부 유고슬라비아 마케도니아에 새로 부속된 영토에서, 알바니아인 비알바니아인(세르브스와 마케도니아인)은 파시즘과 함께 민족주의를 포함하는 교육과정을 가르치는 알바니아인 학교에 다녀야 했고 그들의 이름과 성을 위해 알바니아인 형식을 채택하도록 만들어졌다.[1]

알바니아에서

그리스인

알바니아화 운동은 1914년 3월 새로 설립된 알바니아 공국의 당국에 코르체 시가 넘겨지자마자 시작되었다. 대부분의 그리스 학교는 문을 닫았고, 그리스어는 교회에서 연설이 금지되었고, 도시의 상점 간판과 다른 그리스 비문들은 철거되었다. 이 캠페인은 알바니아 당국에 대항하는 지역 봉기를 가속화한 중요한 요인 중 하나였다.[2]

조구왕과 공산정권의 통치기간 동안 정부는 남 알바니아계 그리스인들의 알바니아화를 장려하였다(그 영토는 특히 그리스인들 사이에서 "북부에피루스"라고도 불렸다).[3]

"소수자 지위는 남부 국경 지역의 99개 마을에 거주하는 사람들로 제한되었고, 따라서 벨로라(아마도 1994년 8,000명)와 해안가 인접 지역, 히마라(Himara)와 같은 그리스 조상 마을, 그리고 전국 각지에 살고 있는 그리스 민족 거주자들의 중요한 거주지는 제외되었다. 이 지정 구역 밖의 혼합 마을들, 심지어 그리스 인의 분명한 다수를 가진 마을들도 소수 지역으로 간주되지 않았기 때문에 그리스어 문화나 교육 조항은 거부되었다. 게다가, 많은 그리스인들은 공산주의 인구 정책의 산물로서 소수민족 지역에서 다른 지역으로 강제 추방되었는데, 그 중 중요하고 지속적인 요소는 정치적 이견의 민족적 원천을 선점하는 것이었다. 그리스 지명도 알바니아어로 바뀌었고, 소수민족 지역 밖에서는 금지된 그리스어의 사용도 그 안에서 많은 공식적 목적을 위해 금지되었다."[3]

1967년 알바니아 노동당은 조직화된 종교를 근절하기 위한 캠페인을 시작했다. 그들의 세력은 이 기간 동안 많은 교회와 모스크를 파괴하거나 파괴했다; 그들은 종교적인 주제나 지향 때문에 많은 그리스어 서적을 금지했다. 그러나 억압에 대한 정부의 이념적 동기와 윤리적 문화적 동기를 구분하는 것은 종종 불가능하다. 알바니아의 반종교운동은 1966년 시작된 호샤의 폭넓은 '이데올로기 문화혁명'의 한 요소에 불과했다. 그는 1961년 제4차 PLA 총회에서 그것의 주요 특징들을 간략히 설명했었다. "공산주의 하에서 학생들은 일차적인 수준의 그리스어 수업에서도 알바니아의 역사와 문화만을 가르쳤다."[3]

또한 그리스 소수민족들은 공산 시대 '소수지역' 밖에 있는 그리스 민족 마을을 정부가 인정하기를 꺼리고, 그리스어를 공식 문서와 그리스 민족 지역의 공공 표지판에 활용하거나, 그리스 민족을 공공 행정에서 더 많이 포함시키려 하지 않는 것에 대해 불평했다.[4][5][6][7][8][9][10][11][12]

2012년 미국 연례보고서는 적흑인동맹(RBA)과 같은 호전적인 민족주의 집단의 등장으로 그리스 소수집단과의 민족적 긴장이 높아졌다고 언급하고 있다.[8]

아로마니아인

아로마니아인들은 1912~1913년 런던 회의에서 공산주의 시대(1967년)까지 소수 집단으로 처음 인정받았다. 1967년부터 1992년까지 단순 알바니아인으로 알려졌고, 1992년부터 2017년까지 문화·언어적 소수민족으로 알려졌다. 2017년부터 아로마니아인들은 알바니아에서 공식적으로 인정받는 소수민족이다.

아로마니아인들을 알바니아계 소수민족으로 인정한 것은 그리스로부터 부정적인 반응을 불러일으켜 루마니아와 함께 알바니아가 "반그리스적 행동으로 얼룩져 있다"고 주장하고 있다. 아마도 알바니아는 북부 에피루스의 그리스 소수민족을 약화시키려는 의도로, 루마니아는 인구증가를 목표로 알바니아의 "라틴어를 사용하는 그리스인"을 "로마니아화"하려는 의도로 이렇게 했을 것이다.[13]

세르비아 몬테네그린스

1921년 알바니아 정부는 그리스인들을 소수민족으로 등록시키기로 선언했고, 정교회 세르비아인들은 2년 안에 알바니아인으로 등록하게 되었다.[citation needed] 알바니아 인구조사에서 그리스인은 15,000명, 세르비아인과 불가리아인은 200가족이었다[citation needed]. 1921년부터 1928년까지 알바니아의 세르비아계는 유고슬라비아 왕국의 노력으로 강화되었고, 1923년부터 1924년까지 여러 개의 세르비아 사립학교를 열었으며, 그 중 1930년에는 브라케 학교가 72명, 슈코드라에 3명의 학교가 있었다.[citation needed] 알바니아 리그에서 경쟁했던 슈코드라에는 세르비아계 축구팀이 존재했다. 슈코드라에는 두 개의 청년 단체(구슬라와 오빌리히)가 존재했다. 알바니아 정교회의 설립은 알바니아에 있는 세르비아인들과 그리스인들을 약화시켰다. 활발한 14개 교회와 수도원은 알바니아 정부에 의해 서서히 폐쇄되었다.[14] 브라케에 있는 세르비아 학교는 1934년에 파괴되었다.[15]

알바니아 공산정권 시절 동화정치의 일환으로 세르비아계 몬테네그린은 세르비아식 이름, 특히 특징적인 접미사 'ich'[15][16]로 끝나는 성을 가질 수 없었다. 많은 세르비아인들은 간단한 단어를 성으로 받아들였다. 드루리(drvo, 나무), 아라(orah, 호두), 구리(kamen, 돌), 헤쿠리(gvovože, 철), 케르시아(treshnja, 체리), 드리타자(prozor, 창) 등이다.[15]

엔버 호샤는 세르비아의 묘지와 세르비아의 사원 2곳을 파괴하기로 결정했다.[17] 1966년 국가는 종교를 폐지했고, 1968년 정부는 부모들에게 자녀에게 현대적이고 혁명적인 (일리아) 이름으로 이름을 짓도록 강요했다.[18] 알바니아 정부에 의해 알바니아식 성(性)이 알바니아식 성(性)의 일부로 슬라브어에서 알바니아식으로 강제 변경되었다.[19]

1981년 코소보에서 학생 시위가 있은 후 알바니아 세르비아인들은 코소보를 떠나라는 괴롭힘과 압력에 대해 불평했다.[20]

제안 알바니아화

바미르 토피 전 알바니아 대통령과 살리 베리샤 총리는 2009년 현내 슬라브어를 알바니아어 형태로 대체할 정부 위원회를 만들자고 제안했다.[21]

역전 알바니아화

2013년 4월 알바니아 의회는 푸스텍 시(구 리케나스)의 여러 마을의 슬라브 토플럼을 알바니아식으로 바꾼 1973년부터 지역 푸스텍 당국이 투표로 1973년 이전 토플럼을 복원하는 명령을 뒤집기로 결정했다.[22]

코소보에서

참고 항목: 명칭의 알바니아화

그 개념은 코소보에 가장 일반적으로 적용된다.[23] [24] 구 유고슬라비아의 검열 기간 동안 많은 보스니아, 로마니, 터키인들이 알바니아인으로 등록되었는데, 기독교 세르비아 문화와 반대로 이슬람 알바니아 문화와 동일시되었기 때문이다.[25] 알바니아화는 북마케도니아의 무슬림 슬라브 소수민족인 토르베쉬족과 알바니아 성을 가진 코소보 남부의 고란족과도 함께 일어났다.[26]

아르나우타시 이론

아르나우타시(Arnauti, 역사적인 터키어 알바니아어 용어)라는 용어는 19세기 세르비아 역사학자들에 의해 만들어졌으며, 그 용어로 '알바니아화된 세르비아인'(이슬람으로 개종하여 알바니아화 과정을 거친 세르비아인)을 의미했다.[27][28][29] 또한, 영국의 역사학자 해롤드 템플리 역시 "아너츠"를 "알바인드 세르비아인"으로 간주했다.[30][31] 세르비아 민족주의 역사학에서 사용되는 용어는 코소보에서 온 일부 알바니아인 뿐만 아니라 북부 알바니아인(게그스)에게도 가장 큰 영향을 미쳤으며, 일부 세르비아 민족주의자들은 북부 알바니아에서 알바니아인이 이주한 것은 세르비아인이 다른 곳으로 이주한 것이 아니라 다른 곳으로 이주한 것이라는 점에서 코소보에서 알바니아인이 많은 것을 설명하는 데 사용되었다.nt의 [28]사람들 민족주의적인 세르비아 작가 스피리돈 고프체비치, 밀로시 밀로제비치에 의해 최대의 형태를 얻은 이론이 일부 세르비아 역사학자들 사이에서 인기를 끌게 된 반면, 서구의 역사가들은 알바니아화 과정이 애초에 언제 어떻게 이루어졌는지를 근거로 이를 일축한다.[28]

오라호박

19세기 말 작가 브라니슬라프 누시치는 오라호박의 세르비아인 화투리스(이슬람과의 대화)가 알바니아어로 말하기 시작해 알바니아 여성과 결혼하기 시작했다고 주장했다.[29] 제1차 세계대전에서 오라호바크를 방문했을 때 정교회와 이슬람화 세르비아를 구분할 수 없다고 주장한 조반 하디 바실제비치(1866~1948)도 비슷한 주장을 내놓았다.[29] 그에 따르면, 그들은 세르비아어를 말하고, 같은 의상을 입었지만, 세르비아인, 알바니아인, 또는 투르크인이라고 주장했다.[29] 알바니아계 스타로셰오시(옛 가족)는 슬라보폰으로, 알바니아어가 아니라 슬라브어(나시 총독, "우리말")를 집에서 구사한다.[29] 이 지역을 방문한 오스트리아인 조셉 뮬러(19세기)는 이 사투리가 세르비아인들에 대항한 세르비아 봉기(1804년) 당시 세르비아인들이 세르비아 중부 발예보와 크랄예보 주변에서 정착한 알바니아인들이 오라호바크를 위해 그런 행사들을 마치고 떠나면서 유래했다고 썼다.[32] 사투리에서 불가리아어 용어의 말뭉치는 뮬러에 의해 설명되지 않았다.[32]

1921년 인구조사에서 오라호박의 무슬림 알바니아인 대다수가 언어적 기준에 따라 "서브스와 크로아츠" 범주에 등록되었다.[29]

1957년 코소보 알바니아계 민족학자 마크 크라스니키는 [29]"내 자신의 연구를 통해 그들 중 몇몇은 자신의 혀가 세르비아어가 아닌 마케도니아어와 비슷하다고 말했다"고 회상했다. 그것은 현재 세르비아 정보원에서 '아르나우타시'와 이슬람화, 그리고 반쪽짜리 알바니아화 슬라브족으로 알려진 것의 마지막 잔재일 가능성이 높다."[29]

잔예보

1922년, 헨리 베를린은 오스트리아인들이 30년 동안 잔제보 인구를 알바니아화하려고 노력해왔다고 언급했다(Janjevci 참조).[33]

아슈칼리와 로마니

문화와 전통, 알바니아어를 공유하는 아슈칼리와 발칸 이집트인들은 로마니 출신이다.[34]'아슈칼리'는 1990년대에 형성된 '발칸 반도의 새로운 민족 정체성'으로 분류돼 왔다.[35]

일찍이 오스만 제국 시대에 알바니아 지역에 정착한 정지된 로마에 적용되었다. 아스칼리자는 알바니아어를 모국어로 사용한다. 아스칼리자는 종종 대장장이나 오스만 땅에서 육체 노동자로 일했다. 아스칼리자는 주로 코소보 동부와 중심부에서 발견된다. 아슈칼리족은 기원전 4세기 지금의 이란 페르시아(아슈칼, 길란, 이란)에서 기원했다고 주장하지만, 이 가설에는 어떤 지표도 없고 과학적으로 증명되지 않았다. 아슈칼리 마을(터키 주의 에르주룸 지구)에서 터키에서 온 아스칼리족에 대한 다른 설이 있거나, 오래전부터 아슈칼론(이스라엘)에서 왔을 가능성이 있다. 그럼에도 일부에서는 알바니아어를 모국어로 사용한 북인도(로마니) 출신 여행자라고 믿고 있다.

14세기 불가리아의 이반 알렉산더 리라 헌장의 플래카드명(Alsaгп оок ил, Agupovy klěti)에 대한 언급은 콘스탄틴 요제프 지레체크 등 일부 저자들에 따르면 발칸 이집트인과 관련이 있는 것으로 생각된다.[36][37]

1990년 마케도니아 오흐리드에서는 "이집트인 협회"가 결성되었다. 코소보 전쟁 중 알바니아 로마는 알바니아와 마케도니아 공화국에서 난민으로 추방되었다. 많은 아슈칼리는 코소보 해방군에서 싸웠다. 알바니아계 로마인은 1999년 전쟁이 끝난 뒤 민족집단인 아슈칼리를 결성해 친(親)알바니아적 입장을 보이고 로마와 차별성을 보였다.

마이그레이션

보도에 따르면 1961년부터 1981년 사이에 알바니아 출신의 약 15만~20만 명의 알바니아인들이 티토의 초청으로 코소보를 건너와 정착했다고 하며,[38] 티토는 제2차 세계대전 중에 도망친 세르비아인들의 코소보 귀국을 금지했다고[39] 한다.[38]

플래케임즈

코소보를 알바니아 지역으로 정의하기 위해, 이 기간 동안 알바니아화 과정을 거친 슬라브 출신 일부 정착촌, 거리, 광장, 조직의 새 이름 또는 대체 이름을 결정하기 위해 코소반 알바니아 학자들이 이끄는 토포니움 위원회(1999년)가 설립되었다.[40][41] 이러한 조치들은 코소보 알바니아 학계, 정치계, 문학계, 언론계 엘리트 계층에 의해 추진되어 여러 개의 토플이 사용되어 보다 광범위한 코소보 알바니아 사회가 산발적으로 수용하게 되는 등 행정적, 사회적 혼란을 야기시켰다.[41]

알바니아화 주장

1987년 유고슬라비아의 공산주의 관리들은 코소보 세르비아와 알바니아 학생들이 서로 언어를 가르칠 수 있도록 시작 등급을 4등급에서 1등급으로 바꾸었다.[42] 코소보 세르비아인들은 알바니아어를 배우는 것이 알바니아인의 지배를 주장하는 또 다른 방법이라고 주장하며 알바니아어를 배우는 것에 반대했고, 알바니아어를 이 지역의 더 많은 알바니아화로 보았다.[42] 유고슬라비아 당국은 만약 알바니아인들도 세르비아화라는 이유로 세르비아어를 배우기를 거부한다면 받아들일 수 없다고 말하면서 이 주장을 거부했다.[42]

북마케도니아에서

알바니아화 주장

1982년 마케도니아 공산당 관리들은 알바니아 민족주의자(일부 무슬림 알바니아 성직자 포함)들이 인구조사 과정에서 마케도니아 로마니, 터키인, 마케도니아어를 쓰는 무슬림(토베시)에게 스스로를 알바니아인으로 선언하도록 압력을 넣었다고 비난했다.[43][44] 1980년대 알바니아계 후보자들이 마케도니아의 이슬람 슬라브족을 알바니아화하려는 알바니아계 성직자들의 주장 때문에 반발한 유고슬라비아계 이슬람 공동체가 라이스 울울레마(Leis ul-ulema)의 지도자로 올라섰다.[45] 알바니아 민족주의 확대에 우려한 마케도니아 공산당국은 알바니아의 정치적, 문화적 압력으로 터키인과 마케도니아계 회교도(토르베시)가 알바니아계 정치, 문화적 압력으로 알바니아계 회교도(Torbesh)가 되고 있다고 주장하며, 산아제한, 무슬림 기관에 대한 통제를 포함한 차별화라는 알바니아계 민족주의에 반대하는 운동을 시작했다.알바니아어 교육, 공무원 해고 [46]등

북마케도니아에 있는 마케도니아 무슬림들을 위한 무슬림 조직의 회장인 리자 멤도프스키가 1990년 다수당 알바니아 정당인 민주번영을 위한 정당을 사람들, 특히 마케도니아 무슬림과 터키인들을 동화시키고 "... 서부 마케도니아의 알바니아화."[47]

마케도니아의 관점에서, 1960년대와 20-30년 동안 지속된 스코프제의 올드 바자회는 이 지역의 상점들에서 라틴 알파벳과 알바니아어 글씨의 사용에 반영되는 인구통계학적 변화를 겪었다.[48] 2000년대 올드 바자르 입구에 스칸데르베그 동상을 건립한 것은 마케도니아 일부 사람들에게 이 지역이 느린 알바니아화 현상을 겪고 있다는 것을 의미했다.[49]

참고 항목

참조

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  46. ^ Poulton, Hugh (1995). Who are the Macedonians?. Bloomington: Indiana University Press. pp. 138–139, 128. ISBN 9781850652380.
  47. ^ "Greek Helsinki Monitor (2001), Minorities in Southeastern Europe - Albanians of Macedonia (available online here". Archived from the original on 2006-10-01. Retrieved 2006-06-05.
  48. ^ 라가루 2008, 페이지 554.
  49. ^ Ragaru, Nadege (2008). "The Political Uses and Social Lives of "National Heroes": Controversies over Skanderbeg's Statue in Skopje". Südosteuropa. 56 (4): 536. Archived from the original on 2019-02-22. Retrieved 2019-03-13.

원천

추가 읽기

  • Glišić, Venceslav (1991). Albanizacija Kosova i Metohije 1941-1945.
  • Pavlović, Blagoje K. (1996). Albanizacija Kosova i Metohije. Evropsko slovo.
  • Radovanović, Milovan (1998). Desrbizacija i albanizacija kosovsko-metohijske stare Srbije.
  • Trifunoski, Jovan (1989). ""ARNAUTAŠI" - POSEBNA GRUPA ŠARPLANINSKOG STANOVNIŠTVA" (PDF). Etnološke Sveske. 10: 59–64.