카고 컬트
Cargo cult
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화물 숭배는 신봉자들이 보다 기술적으로 진보된 사회가 상품을 배달하도록 할 것이라고 믿는 의식을 수행하는 고유 천년제 신앙 체계이다.이들 종교는 제2차 세계대전 당시 연합군과 접촉한 후 멜라네시아에서 처음 묘사되었다.
기술이 부족한 고립된 산업화 이전의 섬 문화에서는 많은 수의 군인과 보급품이 항공 투하로 도착하는 것을 경험했습니다.군인들은 섬 주민들과 무역을 할 것이다.전쟁이 끝난 후 병사들은 떠났다.병사들의 행동을 흉내내려는 화물 숭배 집단들이 생겨났고, 이것이 병사들과 그들의 화물을 돌려보내는 원인이 될 것이라고 생각했다.
일부 컬트적인 행동들은 목제나 인양된 소총으로 퍼레이드 지상 훈련을 하는 것과 같은 군인들의 일상적인 활동과 복장 스타일을 모방하는 것을 포함한다.
원인, 신념 및 관행
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화물 숭배는 토종과 외국 요소를 합친 "신화의 꿈", 조상들의 도움 기대, 카리스마 있는 지도자들, 그리고 마지막으로 풍부한 물품의 [1]출현에 대한 믿음 등 많은 공통적인 특징들로 특징지어진다.멜라네시아의 원주민 사회는 전형적으로 개인이 선물 교환을 통해 명성을 얻는 "빅맨" 정치 체제로 특징지어졌다.사람이 더 많은 부를 분배할수록, 더 많은 빚을 진 사람들과 그의 [2]명성은 더 커진다.
그 결과, 그들은 "무리한 남자들"로 판명되었다.식민주의를 통해 교환을 위해 끝이 없어 보이는 재화의 공급을 가진 외국인들과 직면하면서, 토착 멜라네시아인들은 "가치 지배"를 경험했다.즉, 자신의 가치관(외국인이 아닌)에 대해서는 타인이 지배하고, 외국인과의 교류는 그들을 쓰레기 [2]인간처럼 느끼게 했다.
현대 제조 과정을 알지 못하기 때문에, 컬트 교단의 구성원, 지도자, 그리고 예언자들은 비토종 문화의 생산품이 그들의 신과 조상을 통해 영적인 수단으로 만들어졌다고 주장한다.이 물건들은 현지 원주민들을 위한 것이지만, 외국인들은 악의나 [3]실수로 부당하게 이 물건들을 통제해 왔다.따라서, 화물 컬트의 특징 중 하나는 언젠가 영적인 대리인들이 컬트 [3]신도들에게 가치 있는 화물이나 바람직한 제조품을 줄 것이라는 믿음이다.
기독교와 현대 서구 사회와 관련된 상징들은 그들의 의식에 편입되는 경향이 있다: 예를 들어, 십자가 모양의 무덤 표식 사용.화물 숭배 활동의 주목할 만한 예로는 모의 활주로, 공항, 비행기, 사무실, 식당 설치, 코코넛과 짚으로 만든 라디오와 같은 서양 상품의 페티시화 및 건설 시도 등이 있다.신도들은 소총용 막대기로 드릴과 행진 등을 하고 몸에 그려진 군대식 휘장과 국가 휘장을 병사로 보이게 함으로써 서양 군인들의 활동을 화물 [4]유치를 목적으로 하는 의식으로 취급할 수 있다.
예
최초 발생
화물 숭배에 대한 논의는 보통 19세기 후반과 [5]20세기 초반에 일어난 일련의 움직임에서 시작된다.최초의 화물 컬트는 식민지 시대의 플랜테이션식 경제가 한창이던 1885년 피지에서 시작된 티카 운동이다.그 운동은 조상들의 효력 황금기로의 귀환을 약속하면서 시작되었다.사제 관행에 약간의 변화가 가해졌고, 이를 갱신하고 조상의 효능을 회복하려고 시도했다.식민지 당국은 이 운동의 리더인 투카를 말썽꾸러기로 보고 그를 추방했지만, 그의 귀환을 막으려는 시도는 헛수고로 끝났다.[6]
화물 숭배는 파푸아 뉴기니 북부의 타로 숭배와 1919년부터 [5]1922년까지 일어난 바일랄라 광기를 포함한 뉴기니 섬의 많은 지역에서 주기적으로 일어났다.마지막은 파푸아 뉴기니에서 현장조사를 수행한 인류학자 중 한 명인 프란시스 에드거 윌리엄스에 의해 기록되었다.아스마트와 다니 지역을 포함한 서부 뉴기니에서도 덜 극적인 화물 숭배자들이 나타났다.
태평양의 제2차 세계 대전 컬트
가장 널리 알려진 화물 숭배 활동은 2차 세계대전 중과 이후 멜라네시아 섬 주민들 사이에서 일어났다.소수 원주민들은 종종 그들의 거주지 바로 앞에서 기술 선진국들에 의해 치러진 가장 큰 전쟁을 목격했다.일본인들은 상품을 분배하고 멜라네시아인들의 신념을 그들의 준수를 [5]얻으려고 시도했다.나중에 연합군은 그 섬에 도착했다.
양측이 이 섬들에 있는 군대에 공수(또는 공수)한 방대한 양의 군사 장비와 물자는 섬 주민들의 생활방식에 급격한 변화를 의미했고, 그들 중 다수는 이전에 외부인을 본 적이 없었다.제조된 의류, 의약품, 통조림 식품, 텐트, 무기 및 기타 물품들이 군인들을 위해 대량으로 도착했는데, 군인들은 종종 그 중 일부를 그들의 안내인이자 호스트인 섬 주민들과 공유했다.적어도 대부분의 지역에서 관계가 악화되기 전에는 일본 육군도 마찬가지였다.
가장 널리 보고되고 가장 오래 산 종교 중 하나인 존 프룸은 바누아투의 탄나 섬에서 형성되었다.이 운동은 전쟁 전에 시작되었고 이후 화물 숭배 집단이 되었다.사이비 종교 신도들은 "존 프룸" 또는 "톰 네이비"라는 이름을 가진 특정 불특정 미국인들을 숭배했는데, 그들은 2차 세계대전 동안 그들의 섬에 화물을 가져왔으며 [7]그들이 미래에 그들에게 화물을 제공할 영적인 존재라고 주장했다.
전후의 전개
전쟁이 끝나면서, 군대는 공군기지를 버리고 화물을 떨어뜨리는 것을 중단했다.이에 대응하여 카리스마 있는 개인들은 멀리 떨어진 멜라네시아 주민들 사이에서 음식, 무기, 지프 등을 배달해주기로 약속하는 컬트를 발전시켰다.사이비 종교 지도자들은 이 화물이 외부 [8]군대에서 발생한 것처럼 그들 자신의 조상이나 다른 출처로부터 받은 선물일 것이라고 설명했다.
낙하산으로 화물을 떨어뜨리거나 비행기나 배를 타고 다시 착륙시키기 위해, 섬 주민들은 군인들이 사용하는 것과 같은 관행을 모방했다.컬트적인 행동들은 보통 나무나 인양된 [9]소총으로 퍼레이드 지상 훈련을 하는 것과 같은 미군들의 일상적인 활동과 복장 스타일을 모방하는 것을 포함한다.섬 주민들은 나무로 헤드폰을 새기고 조작된 관제탑에 앉아 있었다.그들은 활주로에 서서 착륙 신호를 흔들었다.그들은 활주로와 [10][better source needed]등대를 밝히기 위해 신호탄과 횃불을 켰다.
공감 마술의 형태로, 많은 사람들은 짚으로 실제 크기의 비행기 복제품을 만들고 정글에서 새로운 군대식 착륙대를 잘라내 [11]더 많은 비행기를 유치하기를 희망했다.종교 신도들은 외국인들이 이러한 부를 창출할 수 있을 만큼 강력한 유일한 존재였던 원주민들의 신과 조상들과 특별한 연관이 있다고 생각했다.
화물 숭배는 전형적으로 멜라네시아 문화의 지도자들 혹은 거물들에 의해 만들어졌으며, 이 지도자들이 진심인지, 아니면 단순히 속기 쉬운 사람들을 상대로 사기를 친 것인지는 전혀 분명하지 않다.지도자들은 전형적으로 기성 마을과 식민지 당국으로부터 멀리 떨어진 곳에서 컬트 의식을 치렀고, 따라서 이러한 관습에 대한 믿을 만한 정보를 [12]얻기가 매우 어려웠다.
현황
일부 화물 숭배 단체들은 여전히 활동하고 있다.여기에는 다음이 포함됩니다.
- 타나 섬의 존 프룸 컬트(바누아투)
- 타나 섬의 톰 네이비 컬트(바누아투)
- 엘리자베스 2세 여왕의 남편인 에든버러 공작 필립을 숭배하는 타나 섬의 필립 왕자 운동.
- 펜테코스트 섬을 기반으로 한 투라가 운동(바누아투)
- 파푸아 뉴기니의 얄리 화물 컬트(마당 지역)
- 파푸아뉴기니 팔리아우 운동(마누스 섬)
- 파푸아 뉴기니의 펠리 협회
- 파푸아 뉴기니의[13][14] 포미오 키붕
이론적 설명
인류학자 앤서니 F. C. 월리스는 '투카 운동'을 부활 [full citation needed]운동으로 개념화했다.피터 워슬리의 화물 컬트 분석은 이러한 대중 운동의 경제적, 정치적 원인에 중점을 두었다.그는 이들을 식민지의 개입에 저항하려는 원주민들의 친국민 운동으로 보았다.그는 천년제에서 [15]벗어나 정당과 협동조합을 통해 세속적인 정치조직으로 가는 일반적인 추세를 관찰했다.
테오도르 슈워츠는 멜라네시아인들과 유럽인들 모두 부의 증명에 큰 가치를 두고 있다고 강조한 최초의 인물이다."[2]두 문화는 부의 기업가적 달성을 통해 명성을 얻기 위한 물질주의적 경쟁 노력이라는 공통의 토대 위에서 만났습니다."멜라네시아인들은 그들의 생활수준에서 상대적 박탈감을 느꼈고, 그래서 그들의 성격과 에이전시의 필수적인 표현으로 화물에 초점을 맞추게 되었다.
피터 로렌스는 화물 컬트 연구에 더 많은 역사적 깊이를 더할 수 있었고, 컬트 이전부터 그의 연구 시기까지 토착 가치 체계에서 두드러진 연속성을 관찰했습니다.이와는 대조적으로 케넬름 버리지(Kenelm Burridge)는 문화적 변화와 유럽의 물질적 소유의 "비밀"을 포함한 새로운 현실을 이해하기 위한 신화의 기억 사용에 더 많은 중점을 두었다.그의 문화적 변화에 대한 강조는 자본주의의 효과에 대한 월슬리의 주장에서 비롯된다; 버리지 교수는 이러한 움직임은 유럽 식민지 [16]개척자들의 더 큰 침입에 직면했던 해안 지역에서 더 흔했다고 지적한다.
화물 숭배는 종종 위기가 겹치는 동안 발전한다.사회적 스트레스를 받는 상황에서 이러한 운동은 카리스마 있는 인물의 지도 아래 형성될 수 있다.이 지도자는 미래에 대한 [17][18]"비전" (또는 "신화 꿈")을 가지고 있을 수 있으며, 종종 전통적인 도덕으로 돌아가면 회복될 수 있다고 생각되는 조상의 효과 ("마나")와 관련이 있을 수 있습니다.이 지도자는 현 상태를 낡은 사회질서의 해체, 즉 사회적 위계질서와 자아경계가 [19]허물어진 것으로 특징지을 수 있다.
식민지화 단체와의 접촉은 멜라네시아 원주민들이 다른 사회에 대해 생각하는 방식에 상당한 변화를 가져왔다.화물 컬트의 초기 이론은 실무자들이 단순히 기술, 식민지화 또는 자본주의적 개혁을 이해하지 못했다는 가정으로부터 시작되었다. 이 모델에서 화물 컬트는 자원 분배와 관련된 시스템에 대한 오해이며, 무역이 중단된 후에 그러한 상품을 획득하려는 시도이다.그러나, 이러한 많은 실무자들은 실제로 물질적 관계가 [20]부차적인 것과 함께, 새로운 사회적 관계를 유지하고 창조하는 것의 중요성에 초점을 맞추고 있습니다.
20세기 후반 이후, 대안 이론들이 생겨났다.예를 들어, 카플란과 린드스트롬과 같은 일부 학자들은 이러한 움직임을 공산품에 대한 매력으로 묘사하는 유럽인들의 특징과 소비지상주의에 [21]대한 그러한 초점들이 무엇을 말하는지에 초점을 맞추고 있다.다른 사람들은 [22]유럽인들에게서 교류 관계를 이끌어내려는 시도가 없는 한, 심지어 그들을 위해 "화물 숭배"라는 용어를 피하면서, 각 운동을 특정한 역사적 맥락을 반영하는 것으로 볼 필요가 있다고 지적한다.
이 용어는 1945년 노리스 머빈 버드가 호주 파푸아 준주의 농장주와 사업가들이 사용했던 경멸적인 표현을 반복하면서 인쇄물에 처음 사용되었습니다.이 용어는 나중에 인류학자에 의해 채택되었고 훨씬 더 이른 [23]시대의 운동에 소급하여 적용되었다.1964년 피터 로렌스는 이 용어를 다음과 같이 묘사했다: "화물 의식은 이런 방식으로 상품을 생산하기 위해 고안된 모든 종교 활동이었고 [24]신에 의해 [화물 숭배의] 지도자에게 가르친 것으로 추정되었다."
최근 수십 년 동안 인류학은 "카고 컬트"라는 용어와 거리를 두었습니다. 카고 컬트라는 용어는 식민주의의 스트레스와 트라우마에서 비롯된 복잡하고 이질적인 사회와 종교 운동에 축소적으로 적용되었고, 자기 결정과 같은 훨씬 다양하고 비정형적인 목표를 달성하려고 노력했습니다.자재 [25]화물
카고 컬트에 관한 담화
보다 최근의 연구는 화물 숭배라는 용어가 식별 가능한 경험적 현실을 지칭하는 것이 아니며,[26] "화물"에 대한 강조는 관련된 운동에 대한 것보다 서양의 이념적 편견에 대해 더 많이 말하고 있다고 주장하며 적합성에 대해 논의해왔다.Nancy McDowell은 화물 숭배에 초점을 맞추는 것이 그 현상을 의미를 부여하는 더 넓은 사회 문화 분야와 분리시킨다고 주장한다.그녀는 사람들이 점진적이고 진화적인 것이 아니라 극적이고 완전한 변화를 경험한다고 말한다.이러한 극적인 단절감은 화물 컬트 [23]이데올로기를 통해 표현된다.
라몬트 린드스트롬은 화물 컬트에 대한 서양의 담론인 "카고이즘"을 검토함으로써 이 분석을 한 걸음 더 나아간다.그의 분석은 학술적, 대중적 글쓰기의 현상에 대한 서양의 매력과 관련이 있다.카고 컬트라는 이름은 잘못된 방법으로 얻은 목표(컬트)를 귀속시키기 때문에 뒤처짐을 경멸적으로 내포하고 있어 문제가 크다.그래서 마사 카플란은 그 용어를 완전히 [27]지우는 것에 찬성한다.
기타 용도
러시아 정치 분석가 에카테리나 슐만은 서구 사회 기관의 위선으로 인식되는 것과 그들의 [28]위선을 숨기는 기술에 대한 러시아 정치 엘리트들의 관점을 묘사하기 위해 "역 카고 컬트"라는 용어를 만들었다.슐만에 따르면, "카고 컬트는 비료와 짚으로 만든 모의 비행기가 통조림 쇠고기를 가져오는 실제 비행기를 소환할 수도 있다는 믿음이다.후진 화물 컬트는 선진국에서는 비행기가 거름과 짚으로 만든다고 주장하는 뒤처진 나라의 정치 엘리트들에 의해 사용되며, 또한 통조림 쇠고기도 부족하다."[29]
작동하다
- 신은 미국인
- 신들은 미쳤나 보다– 1980년 제이미 유이스의 남아프리카 영화
- 시퀸드 러브넌의 섬– 크리스토퍼 무어 소설
- 네이티브 소개:미국
「 」를 참조해 주세요.
- 카고 컬트 프로그래밍– 아무런 목적도 없는 컴퓨터 코드를 의식적으로 포함(카고 컬트는 비유로 사용)
- 카고 컬트 사이언스– 사이비과학의 형태 (카고 컬트라는 비유로 사용)
- 문화충격 – 자신과 다른 문화환경으로 이동했을 때 경험할 수 있는 경험
- 첫 번째 접촉(인류학)– 이전에는 서로 몰랐던 두 문화의 첫 만남
- 고스트 댄스– 새로운 종교 운동
- 존슨 컬트
- 크리스마스 드롭 작전
- 번영 신학 – 물질적 부를 기반으로 하는 기독교 신앙
심리:
- 상관관계는 인과관계를 의미하지 않는다 – 논리적 오류의 반박
- 마법의 사고 – 무관한 사건의 연관성에 대한 믿음
메모들
- ^ Otto, Ton (2009). "What happened to Cargo Cults? Material Religions in Melanesia and the West". Social Analysis. 53 (1): 90. doi:10.3167/sa.2009.530106.
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레퍼런스
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- 해리스, 마빈소, 돼지, 전쟁, 마녀: 문화의 수수께끼.뉴욕: 랜덤 하우스, 1974년.
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- Jebens, Holger(에드)카고, 컬트, 문화 비평.호놀룰루:하와이 대학 출판부, 2004.
- 카플란, 마사화물도 컬트도 아니다.피지에서의 의식 정치와 식민지의 상상력.더럼:듀크 대학 출판부, 1995년.
- 로렌스, 피터도로는 화물: 뉴기니 남부 마당 지구의 화물 이동에 대한 연구입니다.맨체스터 대학 출판부, 1964년
- 린드스트롬, 라몬트카고 컬트: 멜라네시아와 그 너머의 이상한 욕망 이야기.호놀룰루:하와이 대학 출판부, 1993년.
- 읽어보세요, 뉴기니 마캄 밸리의 K.E. 화물 상황.사우스웨스턴 인류학 저널, 제14권 제3호, 1958년
- 타바니, 마크Un pirogue pour le paradis: Le culte de John Frum um Tanna.파리: Editions de la MSH, 2008.
- 타바니, 마크 & 아봉, 마르셀린카고, 카스톰, 칼자: 오늘날 멜라네시아의 원주민 운동에 대한 연구.마르세유: 퍼시픽 크레도 출판사, 2013.
- Trenkenschuh, F. Cargo cult in Asmat: 예시와 전망: F.Trenkenschuh(ed.), 아스매트 스케치북, 2권, 헤이스팅스, NE: Crossier Missions, 1974.
- 바그너, 로이문화의 발명.시카고:시카고 대학 출판사, 1981년.
- 워슬리, 피터트럼펫이 울릴 것입니다: 런던 멜라네시아의 "화물" 숭배자들에 대한 연구:맥기본 & 키, 1957년
- 워슬리, 피터"Cargo Cults" , Scientific American , 1959년 5월 1일.
필모그래피
추가 정보
- 리처드 도킨스의 책 '신의 망상'에는 화물 숭배자들에 대한 몇 페이지가 쓰여 있다.
- "카고 컬트"라는 이름의 챕터는 데이비드 아텐보러의 여행 책 "과거로의 여행: 마다가스카르 뉴기니, 그리고 호주 북부 영토 여행"에 있습니다, Penguin Books, 1983년.ISBN 0-14-00-64133.
- 폴 서룩스의 책 오세아니아의 행복한 섬 267-277페이지에서 "바누아투에서 가장 이상한 섬"이라는 이름의 한 장은 서룩이 존 프룸 마을을 방문한 것을 묘사하고 신앙과 그 실천에 대한 답을 제공합니다.펭귄북스, 1992년
