테라바다

Theravada
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테라바다 불교
Dharmachakra
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주요 수치
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불교
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역사
불교 경전
프랙티스
니르바차
전통
나라별 불교

Theravāda (/ˌtɛrəˈvɑːdə/; Sinhala, ථේරවාද, lit."장로의 학교", 팔리: 말 그대로 [1][2]"장로의 학교"는 현존하는 불교에서 가장 오래 [1][2]된 학교의 가장 일반적으로 받아들여지는 이름입니다.테라바딘이라고 불리는 이 학교의 신봉자들은 팔리 캐논에 자신들의 고타마 부처의 가르침 또는 부처의 담마를 천년 [1][2][web 1]이상 보존해 왔다.

팔리 캐논은 인도의 고전 언어인 팔리어로 남아 있는 가장 완전한 불교 경전입니다. 팔리 캐논은 학교의 신성한[2] 언어이자 언어인 프랑카입니다.[3]마하야나 바자냐와는 대조적으로, 테라바다는 교리와 수도원 규율 문제에 있어서 보수적인 [4]경향이 있다.이 보수주의의 한 요소는 테라바다가 마하야나 경전(기원전 1세기 이후 [5][6]등장)의 진위를 부정한다는 사실이다.

현대의 테라바다는 인도 스하비라 니카야 종파인 비바자바다 전통의 스리랑카 분파인 마하비하라 종단에서 유래했습니다.이 전통은 기원전 3세기부터 스리랑카에 정착하기 시작했다.팔리 캐논이 기록되고 학교의 해설 문헌이 발달한 것은 스리랑카에서였다.스리랑카에서 온 테라바다 마하비하라는 이후 동남아시아의 [7]다른 지역으로 퍼져나갔다.스리랑카와 캄보디아의 공식 종교이며 라오스, 미얀마, 태국의 지배적인 종교이며 인도, 방글라데시, 중국, 네팔, 베트남의 소수 민족에 의해 행해지고 있습니다.이 모든 그룹의 디아스포라뿐만 아니라 전 세계의 개종자들도 테라바다 불교를 받아들이고 실천한다.

현대 시대에 새로운 발전 불교 근대주의 practice,[웹 1]는 Theravāda 명상에 스며들 것은 비파사나 운동 포함된 성장의 타이 숲 전통은 재강조했다 숲 둔세 주의는 확산의 Theravāda 거쳐에 장소와 같은 인도와 네팔과 더불어 불교도 이민자들과 개종한 i.nE우로판 연합과 미국.

역사

주요 기사:세라바다 불교의 역사

전근대

테라바다 불교가 스리랑카의 공식 종교가 된 후 가장 초기의 부도인 투파라마야 스투파는 데바남피야 티사 왕(기원전 247-207년)의 통치 시대로 거슬러 올라간다.
스리랑카 두투구무왕(기원전 140년)이 세운 루완벨리사야 부도.

테라바다 학파는 인도 불교계의 [8][9]첫 번째 분열 이후 생겨난 두 개의 주요 교단 중 하나인 스샤비라 니카야 교단의 하나인 비바자바다에서 내려왔다.테라바다의 출처는 그들의 전통을 제3차 불교 평의회에서 거슬러 올라가는데, 그 때 모갈리푸타티사는 비바자바다의 [10]교리를 설명하는 중요한 작품인 카타바투를 편찬했다고 한다.

아쇼카 같은 마우리아 왕들의 후원으로 이 학교는 인도 전역에 퍼져 마힌다와 같은 선교 승려들의 노력으로 스리랑카에 도달했다.스리랑카에서는 아누라다푸라(고대 스리랑카 수도)[11]의 대 비하라(마하비하라)에 기반을 둔 탐바시야(그리고 후에 마하비하라)로 알려지게 되었다.테라바다의 자료에 따르면, 아쇼칸의 또 다른 선교는 동남아시아를 [12]지칭하는 수바사브후미 ('황금땅')로 보내졌다고 한다.

기원전 1세기까지 테라바다 불교는 [13]아누라다푸라 왕국의 주요 정착지에 잘 정착되었다.테라바다의 주요 경전을 담고 있는 팔리 캐논은 기원전 [14]1세기에 집필에 전념했다.고대와 중세 스리랑카의 역사를 통틀어, 테라바다는 신할라 사람들의 주요 종교였고, 그곳의 사원들과 수도원들은 자신들을 그 [15]종교의 수호자로 여기는 스리랑카 왕들의 후원을 받았다.

마웅간(스리세트라시 인근 마을)에서 발견된 팔리 티피타카(5세기)의 파편이 담긴 금판.
바간 왕국의 수도 바간.11세기에서 13세기 사이에 10,000개 이상의 사원, 탑, 수도원이 바간 [16]평원에 지어졌다.

시간이 흐르면서, 마하비하라 전통에서 분리된 두 종파, 아바야기리와 제타바나.[17]아바야기리 종파는 마하야나와 바자야나의 혼합적인 연구로 알려졌지만, 마하비하라 전통인 테라바다 경전은 이러한 새로운 [18]경전을 받아들이지 않았다.대신, 부처님 같은 마하비하라 학자들은 팔리 경전과 아비담마에 초점을 맞췄다.이 테라바다 하위 종파들은 종종 왕실 [19]후원 문제로 서로 갈등을 빚었다.파라크라마바후 1세(1153–1186)의 통치 기간 동안 스리랑카 상가는 수년간의 전쟁 끝에 대대적으로 개혁되었다.파라라마바후는 마하비하라 [20][21]종파가 지배하게 된 하나의 통일된 상하를 만들었다.

경구적 증거는 테라바다 불교가 서기 5세기 [22]이후 동남아시아의 스리 케트라와 드바라바티 왕국에서 지배적인 종교가 되었다는 것을 입증했다.팔리어로 된 가장 오래된 불교 서적은 5세기에서 6세기 [23]사이 스리 케트라에서 발견된 금판이다.테라바다 전통이 동남아시아에서 지배적인 종교가 되기 전에는 마하야나, 바자야나, 힌두교도 눈에 [24][25]띄었다.

11세기 경부터 시작된 신할라 테라바다 승려와 동남아시아 엘리트들은 동남아시아 본토 대부분을 테라바딘 마하비하라 [26]학파로 개종시켰다.버마 왕 아나우라타 (팔리: 아니루다, 1044–1077)와 태국 왕 람 캄행 (플로루이트)과 같은 군주들의 후원.13세기 후반)은 테라바다 불교가 버마와 [27][28][29]태국의 지배적인 종교로 부상하는데 중요한 역할을 했다.

버마와 태국 왕들은 자신들을 담마왕으로 보고 테라바다 신앙의 수호자로 여겼다.그들은 동물 [30][31][32]제물과 같은 특정한 비불교적 관행을 없애려고 시도했을 뿐 아니라 새로운 사원의 건립, 후원받는 장학금, 수도 서품, 선교 사업을 장려했다.15세기와 16세기 동안, 테라바다는 캄보디아와 라오스에서 국교로 확립되었다.캄보디아에서는 힌두교와 마하야나 사원, 특히 앙코르 와트와 앙코르 톰이 테라바딘 수도원으로 [33][34]탈바꿈했다.

미얀마에서 한 버마 남자가 명상을 하고 있다.평신도에 의한 명상의 광범위한 실천은 테라바다의 현대적 발전이다.

19세기와 20세기에 테라바다 불교는 서양의 이념, 종교, 현대 과학에 직접적으로 접촉했다.이 만남에 대한 다양한 반응은 "불교 모더니즘"[35]이라고 불린다.영국의 식민지인 실론과 버마에서 불교 기관은 교육의 주요 제공자(기독교 학교에 [36]의해 종종 채워지던 역할.이에 부응하여 불교 학문을 보존하고 [37]불교 교육을 실시하기 위한 불교 단체들이 설립되었습니다.아나가리카 담마팔라, 미게투왓트 구나난다 테라, 히카두웨 스리 수망갈라 테라, 헨리 스틸 올콧은 스리랑카 불교 [38]부흥의 주요 인물들이다.19세기에 아마라푸라 니카야와 라마냐 [39]니카야라는 두 개의 새로운 수도회가 형성되었다.

버마에서, 영향력 있는 근대주의 인물은 제5대 불교회의(1871년)와 구토도 탑(여전히 세계 최대의 책)의 팔만대장경을 후원한 것으로 알려진 민돈 왕(1808-1878년)이었다.버마는 또한 불교 명상과 교리를 되살리는 데 초점을 맞춘 "비파사나 운동"의 성장을 보았다.레디 사야도 (1846–1923)는 이 [40]운동의 주요 인물들 중 한 명이었다.독립 후 미얀마는 팔리 캐논을 개정하기 위해 제6차 불교 평의회(1954년부터 1956년까지)를 열었고, 그 후 40권으로 출판되었다.비파사나 운동은 독립 후에도 계속 성장하여 전 세계에 센터를 둔 국제적인 운동이 되었다.독립 후 영향력 있는 명상 교사는 우나라다, 마하시 사야다, 사야다우 판디타, 냐나포니카 테라, 웨부 사야다우, 우바킨, 그의 제자 S.N. 고엔카 등이다.

한편, 태국에서 종교는 차크리 왕조의 태국 왕들에 의해 추진된 일련의 개혁 이후 훨씬 더 중앙 집중화, 관료화 그리고 국가에 의해 통제되었다.몽꾸트 왕 (재위 1851–1868)과 그의 후계자 출랄롱꼰 (1868–1910)은 특히 상가 개혁을 중앙 집중화하는 데 관여했다.이들 왕 하에서, 상하는 태국 [41]상하의 최고 기관인 상하의 장로 평의회(팔리: 마하테라 사마)가 이끄는 계층적 관료제로 조직되었다.몽꾸트는 또한 다른 태국 상가에 비해 엄격한 수도원 규율을 유지하는 새로운 수도회인 담마유티카 니카야의 창설을 이끌었다.[42][43]담마유티카 운동은 원래의 팔리 캐논을 강조하고 [44]비이성적이라고 여겨졌던 태국 민간의 신념을 거부한 것이 특징이다.와치라얀 와로롯 왕자의 지도 아래 태국 [45]승려들을 위한 새로운 교육 및 시험 제도가 도입되었다.

태국 숲 교사 Ajahn Chah와 Ajahn Sumedho(앞쪽 오른쪽), Ajahn Pasanno(수메도의 뒷부분과 왼쪽) 등 여러 가지 플라스틱.

20세기에는 산림 생활과 엄격한 수도원 규율에 초점을 맞춘 "숲 전통"이 성장하기도 했다.이 시대의 주요 산림운동은 스리랑카 산림전통과 태국 산림전통으로, 아잔 문(1870-1949)과 그의 학생들이 [46]설립한 것이다.

캄보디아와 라오스의 석가모니 불교도 근대에 비슷한 경험을 했다.둘 다 프랑스 식민주의, 파괴적인 내전, 억압적인 공산주의 정부를 견뎌야 했다.프랑스 통치 하에서 에콜 프랑세즈 드 엑스트렘 오리엔탈의 프랑스인 인도학자들은 1914년 [47]프놈펜에 설립된 에콜 드 팔리와 같은 캄보디아와 라오스 승려들의 훈련을 위한 기관을 설립하면서 불교 개혁에 참여하게 되었다.크메르 루즈가 캄보디아의 불교 기관을 사실상 파괴한 반면, 공산주의 정권이 붕괴된 후 캄보디아 상하는 [48]망명에서 돌아온 승려들에 의해 재건되었다.반면 라오스의 공산주의 통치는 파테 라오족이 직접적인 국가 [49]통치를 강요함으로써 상가를 정치적 목적으로 이용하려 했기 때문에 덜 파괴적이었다.1980년대 후반과 1990년대에 라오스에서 불교에 대한 공식적인 태도가 자유화되기 시작했고 공로 만들기, 교리 연구와 같은 전통적인 불교 활동이 부활했다.

인도 마하라슈트라에 있는 글로벌 비파사나 파고다S.N. Goenka는 2000년에 건축물의 기초를 닦았고 2009년에 탑이 문을 열었다.단지에서 정기적인 명상 강좌가 열린다.

현대는 또한 테라바다 불교가 전 세계로 퍼져나가고 소수 신앙으로 남아 있는 곳에서 종교가 부활하는 것을 보았다.현대 테라바다의 확산의 주요 사건들 중 일부는 다음과 같다.

텍스트

팔리 티피나카

주요 기사: Pali Canon
티피나카의 전근대 사본은 팜 리프 필사본에 보존되어 있으며, 대부분은 남아시아와 동남아시아의 습한 기후에서 살아남지 못하고 있다.
현대판 Tipiakaaka의 풀 세트는 많은 권을 채울 수 있습니다(판에 따라 40권부터 50권 이상).

케이트 크로스비에 따르면, '팔리 티피나카'는 또한 '팔리 캐논'으로도 알려져 있으며, '다마(부처의 진실 또는 가르침)'와 '상하(승려와 수녀들의 공동체)' 조직을 구성하는 최고 권위자이다."[55]

티피사카족의 언어인 팔리는 테라바다의 주요 종교 언어이자 학술 언어인 중세 인도어이다.이 언어는 다양한 인도 방언에서 발전했을 수 있으며 고대 마가다어와 [56]관련이 있지만 동일하지는 않습니다.

티피나카의 초기 형태는 불교 선교 활동이 있었던 아소카 치세에 스리랑카로 전해졌을 수 있다.몇 세기 동안 구두로 전달된 후에, 그 문서들은 마침내 기원전 1세기에 쓰기로 약속되었다.테라바다는 티피나카를 [57]집필에 전념한 최초의 불교 학교 중 하나이다.오늘날 남아 있는 티피사카의 퇴보는 스리랑카 마하비하라 [58]종파의 퇴보이다.

스리랑카나 동남아시아에서 온 티피나카의 가장 오래된 필사본은 15세기까지 거슬러 올라가며 [59]불완전하다.니카야 4인의 완전한 원고는 17세기 [60]이후에만 구할 수 있다.그러나 티피나카의 조각은 동남아시아에서 발견된 것으로 가장 오래된 것은 3, 4세기 [59][61]무렵으로 거슬러 올라간다.알렉산더 윈에 따르면, "그들은 현존하는 팔리 사본과 거의 정확히 일치한다.이는 팔리 티피나카가 1,500년 [61]이상 높은 정확도로 전송되었다는 것을 의미합니다."

티피사카에는 수많은 판본이 있으며, 주요 현대 판본에는 팔리 텍스트 협회 판(로마 문자로 출판), 버마 제6회 판(버마 문자로 1954-56) 및 라마 7세(1925-35) 기간 동안 열린 평의회 이후 태국어 판본으로 편집 출판된 타이 티피사카 판이 있다.프놈펜(1931–69년)[62][63][64]에서 발행된 크메르판도 있다.

팔리 티피타카는 세 부분으로 구성되어 있다: 비나야 피타카, 수타 피타카, 아비담마 피타카.이 중 아비담마 피타카는 기원전 3세기 [65]경부터 만들어진 수집품에 나중에 추가된 것으로 여겨진다.팔리 아비담마는 테라바다 학교 밖에서는 인정받지 못했다.또한 파삼비다마가(기원전 3세기~1세기), 불화사([66][67]기원전 1세기~기원전 2세기)와 같이 5번째 니카야, 쿠다카 니카야(소수집)에 늦게 추가된 문헌도 있다.

수타 피타카의 주요 부분과 비나야 산맥의 일부는 아가마족과 내용적으로 상당히 겹친다.아가마는 인도의 비테라바다 학파에 의해 사용되는 평행 컬렉션으로 중국어와 부분적으로 산스크리트어, 프라크리트어, 티베트어로 보존되어 있다.이러한 근거로, 이러한 초기 불교 문서들(니카야 및 비나야 일부)은 일반적으로 현대 [68][69]학자들에 의해 종파 이전의 불교 교리에 대한 가장 오래되고 권위 있는 자료들 중 일부라고 여겨진다.

초기 부분의 많은 자료는 특별히 "테라바단"이 아니라, 이 학교의 신봉자들이 초기, 비종파적인 가르침으로부터 보존한 가르침의 모음이다.피터 하비에 따르면, 테라바단 사람들은 그들의 티피나카에 (아비다마 문자 등) 텍스트를 추가했을지 모르지만, 그들은 일반적으로 이전의 자료를 [70]훼손하지 않았다.

역사적으로 후기 부분들, 주로 아비담마와 비나야의 일부 부분들은 테라바다 학파에 고유한 몇 가지 특징적인 요소들과 가르침을 포함하고 있으며 [71]종종 다른 초기 불교 학교의 아비담마나 비나야와는 다르다.예를 들어, 테라바다 비나야가 비흐후를 위한 총 227개의 수도원 규칙을 포함하고 있는 반면, 다르마굽타카 비나야는 (동아시아 불교에서 사용되는) 비흐후를 위한 총 253개의 규칙을 가지고 있다.[72]이러한 차이는 [73]부처가 죽은 후 수세기 동안 교리와 수도원주의의 체계화와 역사적 발전에서 비롯되었다.

아비담마 피타카에는 "엄밀히 정형화된 언어로 부처의 교리를 다시 기술한 것"이 포함되어 있다.그것의 본문들은 하나의 일관된 철학적 체계를 구축하려는 새로운 방법인 아비담마 방법을 제시한다.[74]아비담마는 존재의 내적 삶의 경험과 의식의 의도적인 구조를 분석하는 데 초점을 맞추고 있기 때문에, 종종 냐나포니카, 비후 보디, 알렉산더 피아티고르스키와 [75]같은 수많은 현대 학자들에 의해 일종의 현상 심리학에 비교되어 왔다.

테라바다 학파는 전통적으로 정례적인 아비담마 피타카가 실제로 부처님에 [76]의해 가르친 것이라는 교리적인 입장을 고수해왔다.이와는 대조적으로 현대의 학계에서는 일반적으로 아비담마 문헌이 기원전 3세기 [77]이후로 거슬러 올라간다고 주장해 왔다.그러나, 프라우월너와 같은 일부 학자들은 또한 초기의 아비담마 문서들이 [78][79]마티카라고 불리는 수타에서 볼 수 있는 교리적인 목록을 사용한 해석적이고 교리적인 작품에서 발전했다고 주장한다.

비표준 문헌

주요 기사: 팔리 문학
스리랑카 마하비하라 학파의 원로들에게 그의 영향력 있는 교리서인 비수디마가의 세 권을 증정하는 불상(오른쪽 5세기경).

티피사카에는 없지만 전통에 중요한 테라바다 작품들이 많이 있다.아마도 티피사카 외에도 가장 중요한 문헌은 그의 팔리 주석으로 알려진 영향력 있는 학자 부처사 (기원전 4-5세기)의 작품일 것이다.그는 또한 테라바다 교리의 매우 중요한 요약서인 비수디마그가의 [80]저자이기도 하다.Dammapala와 Buddadatta와 같은 다른 인물들도 불교의 [81]시대에 Theravada 주석과 다른 작품들을 팔리에서 썼다.이 문서들은 티피나카에 비해 테라바다의 성서적 권위를 가지고 있지는 않지만 티피나카에 대한 해석에 있어서 영향력 있는 저작으로 남아 있다.

테라바딘 문학의 중요한 장르는 짧은 핸드북과 요약으로, 더 큰 해설의 소개와 학습 가이드 역할을 한다.가장 영향력 있는 요약 중 두 가지는 불교의 비나야 해설을 요약한 사리푸타 테라의 팔리무타카비나비나비니차야사야사야사하와 아누루다의 아비담마사하사하하이다.[82]

테라바다의 역사를 통해, 테라바다의 승려들은 또한 역사 연대기(디파밤사 및 마하밤사), 하지오그래피, 시, 팔리 문법, 그리고 "부주석"과 같은 팔리 문학의 다른 작품들도 만들었다.

팔리 텍스트가 많은 테라바딘에게 상징적이고 의례적으로 중요한 반면, 대부분의 사람들은 영화와 인터넷 [83]매체뿐만 아니라 현지 문학, 구전, 설교, 예술, 공연 등을 통해 불교의 가르침에 접근할 가능성이 높다.케이트 크로스비에 따르면, "팔리보다 [84]현지 언어로 된 테라바다 문학의 양이 훨씬 더 많다."

팔리와 현지어로 된 테라바딘 문학의 중요한 장르는 부처의 전생 이야기인 자타카 설화이다.그것들은 모든 계층에서 매우 인기가 있고 만화에서 고급 문학에 이르기까지 다양한 미디어 형식으로 표현된다.베산타라 자타카는 가장 인기 있는 [85]것 중 하나이다.

대부분의 테라바다 불교 신자들은 일반적으로 대승불교의 경전을 [86]부처의 진정한 말이 아니라는 것을 의미하며 외경이라고 생각한다.

독트린

태국 Wat Cedi Liem의 부처님 첫 설법

핵심 가르침

테라바다 불교 교리의 핵심은 고전 인도어로 [87]남아있는 유일한 초기 불교 경전인 팔리 경전에 포함되어 있습니다.이러한 기본적인 불교 사상은 대승적 전통뿐만 아니라 다른 초기 불교 학파에서도 공유된다.여기에는 다음과 [88]같은 핵심 개념이 포함됩니다.

  • 의도(세타나)에 근거한 카르마(행동)의 교리와 죽음 후에 완전히 깨어나지 않은 지각 있는 존재가 다른 신체, 아마도 다른 존재의 영역으로 이행한다는 관련 부활의 교리.한 사람이 다시 태어날 영역의 유형은 그 존재의 과거 업보에 의해 결정된다.탄생과 죽음으로 가득 찬 이 순환적 우주는 삼사라라고 불린다.
  • 브라만 힌두교에서 발견된 다른 교리와 관행에 대한 거부. 베다는 신성한 권위라는 생각을 포함한다.신에게 바치는 어떤 형태의 제물(동물 제물 포함)이나 목욕에 의한 의식 정화는 쓸모없고 정신적으로 [89]타락한 것으로 여겨진다.팔리의 본문들은 또한 카스트가 신성하게 정해진 것이라는 생각을 거부한다.
  • 보디팍키야드함마(bodhipakkhiyadhamma)라고 불리는 주요 가르침의 집합.
  • 다양한 명상 관행 또는 상태, 즉 4개의 자나(명상 흡수)와 형태 없는 차원(arupayatana)에 대한 설명.
  • 건전한 행동의 10가지 과정과 5가지 계율을 포함한 윤리 훈련(실라).
  • 열반(팔리: 니바나)은 테라바다 불교에서 가장 선하고 최종적인 목표이다.고통의 완결이자 마지막, 완벽한 상태입니다.그것은 또한 모든 부활의 끝이기도 하지만, 전멸은 아니다.[90]
  • 관능적 쾌락의 부패(카마사바), 존재-부패(바바사바), 무지-부패(아비자사바)와 같은 부패 또는 유입(아사바).
  • 모든 신체적, 정신적 현상이 일시적이고 불안정하며 [91]일관성이 없다고 주장하는 불변성의 원칙(anicca)입니다.
  • 사람의 모든 구성 요소, 즉 다섯 개의 집합체(신체적 형태, 감정, 인식, 의도 및 의식)가 영원하지 않고 항상 우리가 통제할 수 있는 것은 아니기 때문에 자아(atta)가 비어 있다고 주장하는 비자기(anata)의 원칙.그러므로 변하지 않는 물질, 영구적인 자아, 영혼,[92][93] 본질은 없다.
  • 명상에 방해가 되는 다섯 가지 장애: (1) 욕망의 감각, (2) 적대감, (3) 게으름과 권태감, (4) 불안과 걱정, (5) 의심.
  • 4대 불가측량이라고도 하는 사대신(브라흐마비하라)
  • 요약하면, 사대경(四大經)이 있다. (1) ff ((고통, 불안) ② 주로 갈망하는 k,(단하)의 원인이 있다. (3) 갈망의 제거는 고통의 종말(니로다)으로 이어지고, (4) 이를 [94]실현하는 길(마그)이 있다.
  • Dependent Occursing (paiciccasamuppada)의 틀은 고통이 어떻게 일어나는지(무지에서 시작해서 출생, 노년, 죽음으로 끝나는)와 고통을 어떻게 [95]끝낼 수 있는지를 설명한다.
  • 중도는 두 가지 주요 측면을 가지고 있는 것으로 보인다.첫째, 그것은 극단적인 금욕과 관능적 탐닉 사이의 중간 길이다.그것은 또한 죽음에서 존재들이 전멸한다는 생각과 영원한 자아가 있다는 생각 사이의 중간 관점으로 여겨진다.
  • 불교의 각성길의 주요 윤곽 중 하나인 팔복선.8가지 요소: 올바른 시각, 올바른 의도, 올바른 연설, 올바른 행동, 올바른 생활, 올바른 노력, 올바른 마음가짐, 그리고 올바른 사마디입니다.
  • '삼보석'으로 피신하는 관습: 부처님, 담마님, 사하님.
  • 각성에 대한 일곱 가지 도움(사타 보자가) : 마음가짐(사티), 조사(담마 비카야), 에너지(비리야), 행복(푸티), 여유(파사디), 사마디, 평온(우페카)
  • 6가지 감각 기반(사야타나)과 그에 상응하는 감각 인상(파사)과 의식(비냐나)[96] 이론.
  • 주의력(sati)을 실천하기 위한 다양한 틀, 주로 네 개의 사티파타나(satipatthana)와 16개의 아나파나사티(호흡의 주의력) 요소.

아비담마 철학

주요 기사:테라바다 아비담마
레디 사야도는 20세기의 위대한 아비담마 학자 중 한 명이자 명상의 스승이었다.

테라바다 학문은 '아비다마'라고 불리는 불교 교리에 대한 체계적인 설명을 개발했다.팔리 니카야스에서 부처는 분석적인 방법을 통해 경험을 "담마"라고 불리는 신체적, 정신적 과정의 다양한 개념적 그룹을 사용하여 설명하는 것을 가르친다.부처에 의해 가르침을 받은 담마 목록에는 12가지 감각의 '구', 즉 아야타나, 다섯 개의 집합체 또는 칸다, 그리고 인지 또는 [97]다투스의 18가지 요소가 포함된다.

테라바다는 전통적으로 스스로를 "분석의 가르침"이자 부처의 분석 방법의 계승자라고 홍보합니다.이 모델을 확장하면서, 테라바다 아비담마 스콜라리즘은 가능한 모든 함마와 그들의 관계들로 구성된다고 보는 "최후의 진실" (파라마타 사카)을 분석하는 것에 관심을 가졌다.그러므로 아비담마의 중심 이론은 "담마 이론"[98][99]으로 알려져 있다."담마"는 "요인", "정신적 특징", "사이코-신체적 사건" (노아 론킨), "페노메나" (냐나포니카 테라)[100][3]로 번역되었다.

스리랑카 학자 Y. Karunadasa에 따르면, "원리" 또는 "원소"는 "분석 과정이 궁극적인 [98]한계에 다다랐을 때 나타나는" 항목이다.그러나,[101] 그것이 "기술의 목적"에 의해서만 상정되기 때문에, 이것이 독립된 존재를 의미하는 것은 아니다.노아 론킨은 담마를 "감각적인 경험의 구성 요소; 비록 그것들이 정적 정신적인 내용도 아니고 분명히 [102]물질도 아니지만, 한 사람의 세계를 구성하는 축소할 수 없는 "구성 요소"라고 정의한다.따라서, 테라바다 아비담마에서, 담마는 경험의 궁극적인 구성 요소이지만, 그들은 자기(아타)의 공허(수냐)이고 [103]조건화 되어 있기 때문에 물질, 본질 또는 독립적인 특이물로 보이지 않는다.이것은 Patisambhidhamaga에 명시되어 있는데, 이것은 Dammas가 svabhava(sabhavena sunam)[104]가 비어있다는 것을 나타냅니다.

론킨에 따르면, 정례적인 팔리 아비담마는 실용적이고 심리적인 상태로 남아 있으며, 사르바스티바다 전통과는 대조적으로 "온톨로지에 큰 관심을 갖지 않는다"고 한다.Paul Williams는 또한 Abhidhamma가 통찰력 명상의 실용성에 초점을 맞추고 존재론을 "상대적으로 탐구되지 않은"[105] 존재로 남겨두고 있다고 지적합니다.그러나 론킨은 후기 테라바다 부평론가들이 초기의 인식론적이고 실용적인 [106]관심사에서 존재론적 사실주의로 교리적인 변화를 보인다는 것을 지적한다.

한편, Y. Karunadasa는 리얼리즘의 전통은 후대의 테라바다 부평론가들에서만 발전하는 것이 아니라 초기의 담론으로 거슬러 올라간다고 주장한다.

만약 우리가 팔리 니카야스에 기반을 둔다면, 우리는 불교가 현실적이라고 결론내리게 될 것이다.외부 세계에 대한 명시적인 부정은 어디에도 없다.또한 세상이 정신적으로 만들어졌거나 단순히 주관적인 생각의 투영이라는 것을 보여주는 어떤 긍정적인 증거도 없다.불교가 물질과 외부세계의 정신외적인 존재를 인식하고 있다는 것은 문헌을 통해 명확하게 시사된다.토론 내내 마주치는 것은 현실주의 언어이다.닙바나 달성을 최종 목표로 하는 불교의 실천적 교리와 규율은 물질세계와 그 [107]안에 살고 있는 의식 있는 생물의 인식에 기초하고 있다.

테라바다 압히담마는 총 82종류의 가능한 담마가 있으며, 그 중 81종은 조건화(상카타)된 반면, 하나는 조건화되지 않은 니바나(nibbana)라고 주장한다.81개의 조건화된 담마는 세 개의 큰 범주로 나뉜다: 의식(citta), 연관된 정신(cetasika), 물질성 또는 물리적 현상(rupa).[108]함마는 독립적으로 존재하지 않기 때문에, 시타라고 알려진 의식의 모든 함마는 적어도 7가지 정신적인 요인들과 관련지어 발생합니다.[109]아브히담마에서, 모든 인식 사건은 고의성에 의해 특징지어지며 결코 [108]고립되어 존재하지 않는다.아비담마 철학의 많은 부분은 다른 의식과 그에 수반되는 정신적인 요소들, 그리고 그들의 조건부 관계들을 분류하는 것을 다룬다.[109]

우주론

태국 송클라 왓양통 타바팀사 천국의 사카.
버마의 지옥 장면 묘사
주요 기사 : 테라바다파의 불교 우주론

Parli Tipiakaaka는 다양한 평면의 존재(bhava)를 가진 계층적 우주론 체계에 대한 윤곽을 그리고 있으며, 그 안에 지각 있는 존재는 그들의 과거 행동에 따라 다시 태어날 수 있다.좋은 행동은 더 높은 영역으로, 나쁜 행동은 [110][111]더 낮은 영역으로 이어진다.하지만, 인드라나 비슈누와 같은 높은 영역에 있는 신들(악마)에게도 죽음, 상실, 고통은 [112]여전히 존재한다.

존재 평면의 주요 범주는 다음과 같습니다.[110][111]

  • 아루파바바, 형체가 없거나 실체가 없는 평면입니다.이것들은 네 가지의 형태 없는 명상과 연관되어 있습니다. 즉, 무한한 공간, 무한한 의식, 무한한 무(無)와 인식도 비(非)각도 없습니다.이 영역에 있는 존재들은 엄청나게 오래 산다.
  • 카마바바, 욕망의 평면이죠여기에는 행복이 결여된 다양한 지옥(이라야), 동물의 영역, 배고픈 유령(페타), 인간의 영역, 그리고 데바스가 살고 있는 다양한 천국(타바팀사, 투시타 등)과 같은 수많은 존재 영역이 포함됩니다.
  • 루파바바, 형상의 평면.이 평면의 영역은 네 개의 명상 흡수(jhanas)와 연관되어 있으며, 이러한 명상을 이룬 사람들은 이 신성한 영역에서 다시 태어난다.

이러한 다양한 존재의 평면은 무수한 세계 시스템(로카-다투)에서 발견될 수 있으며, 이들은 광대한 시간에 걸쳐 순환적인 성격으로 태어나고, 팽창하고, 수축하고, 파괴된다.이 우주론은 자인 [111]우주론과 같은 다른 고대 인도 시스템과 유사합니다.끊임없이 태어나고 죽는 이 순환적 다중우주는 삼사라라고 불립니다.이 삼사라의 시스템 밖에는 죽음 없는 초월적인 현실인 니바나(빛이 비쳐지고, 담금질하고, 꺼지고, 꺼지고), 모든 고통과 [113]부활로부터 완전히 그리고 마지막으로 해방되는 것이다.

소테리학과 불상학

테라바다 교리에 따르면 고통으로부터의 해방(니바나)은 각성(보디)[web 2][web 3]의 4단계에서 달성된다.

  1. 스트림 입력자:처음 세 개의 족쇄(자기, 의심/모독에 대한 그릇된 견해, 윤리와 [web 4][web 5]서약을 고수하는 자)를 파괴한 자.
  2. 원스 리턴:처음 세 개의 족쇄를 파괴하고 욕망과 악의 족쇄를 약화시킨 자들.
  3. 비반환자:감각의 세계에 생명체를 묶는 다섯 개의 [114]족쇄를 파괴한 자들,
  4. 아라한츠(조명)."값" 또는 "값":니바나를 깨달은 자들, 그리고 모든 더럽힘에서 자유로워진 자들.그들은 모든 무지, 존재에 대한 갈망, 초조함, 미묘한 자존심을 버렸다.[114]

석가모니 불교에서 부처는 스스로 삼사라에서 나오는 길을 발견하고, 니바나까지 도달한 다음, 가르침을 통해 다른 사람들에게 길을 열어주는 지각 있는 존재이다('담마의 바퀴 돌리기'로 알려져 있다.부처는 또한 마음을 읽고 [115]공중을 나는 능력과 같은 비범한 능력(아비냐)을 가지고 있다고 믿어진다.

테라바다 경전은 고타마 부처가 과거 불상들 중 가장 최근의 부처라고 묘사하고 있다.그들은 또한 미래의 부처인 Metteya에 [116]대해서도 언급하고 있다.전통적으로, 테라바다 학파는 또한 동시에 [117]세상에 수많은 부처들이 활동할 수 있다는 생각을 거부한다.

스메다(미래의 부처)와 동판카라불을 그린 버마의 삽화 원고.

지각이 있는 존재가 어떻게 부처가 되느냐는 질문에 대해서, 테라바다 학파도 이 길을 제시한다.사실, 부처님에 따르면, 세 가지 주요한 소테리학적 경로가 있다: 부처님의 길, 개별 부처님의 [118]길, 그리고 제자들의 길.

그러나, 대승불교와는 달리, 부처의 길은 모두를 위한 것이 아니며 부처의 길(보살)에 있는 존재는 [119]매우 드물다고 주장한다.반면 대승 불교에서, bodhisattas는 소원이 되기 위해 석불 Theravāda( 다른 초기 불교 학교처럼)을 개발했다 생명체에 언급한다, 된 부처는 살아 있는 부처 앞에 서 있으며, 또한 그 부처의 그들이 불교의 깨달음의 경지에 도달할 것은 확인을 받는 결의안(abhinīhāra) 만들어지고 있는 사람을 bodhisatta을 정의합니다.[120]담마팔라의 '카리야피사카'는 부처의 길에 초점을 맞춘 '테라바다' 본문이고, '니다나카타'와 '불라바사'도 부처의 [120]길을 논하는 '테라바다' 본문이다.

다른 불교 전통과의 주요 교리적 차이점

검은 피부(니라, 즉 파란색/검은색)로 식별할 수 있는 아라한트 모갈라나의 조각상입니다.그는 부처의 가장 나이가 많은 두 제자 중 한 명이었고 초능력에서 가장 앞서 있었다.

다른 불교 학파에 비해 테라바다의 정통적 입장은 카타바투(논쟁점)와 부처사와 같은 후대의 논객들에 의한 다른 작품들에 제시되어 있다.

전통적으로 테라바다는 다음과 같은 주요 교리적인 입장을 견지하고 있지만, 모든 테라바딘이 전통적인 [121][122]관점에 동의하는 것은 아니다.

  • 시간 철학에서, 테라바다 전통은 과거, 현재, 미래라는 세 시간 모두에 담마가 존재한다고 주장한 사르바스티바딘 전통의 영생주의 관점에 반해, 현재 순간 현상만이 존재한다는 견해인 철학적 현재주의를 따른다.
  • 아라한트는 결코 평신도가 아니다.왜냐하면 그들은 결혼 생활, 돈 사용 등을 포함한 평신도의 족쇄를 벗어났기 때문이다.
  • 부처의 힘(발라)은 독특하며 제자(사바카)나 아라한에게는 흔하지 않다.
  • 테라바다 아비담마는 하나의 생각(citta)이 하루만큼 지속될 수 없다고 주장한다.
  • 테라바다 아비담마는 사르바스티바다가 가졌던 것처럼 4대 고귀한 진리에 대한 통찰은 점차(아누푸바)가 아니라 한 순간에 일어난다고 주장한다.디필레이션(킬레사)도 [citation needed]서서히가 아니라 한 순간에 버려집니다.
  • 테라바다 아비담마는 전통적으로 재창조 사이에 중간 또는 과도기 상태(antarabhava)가 있다는 견해를 거부하며, 그들은 재탄생은 순간적으로 [123]일어난다고 주장한다.그러나 비후 스자토와 같은 다양한 현대 학자들에 의해 지적되었듯이, 중간 국가(쿠투할라사라 수타)[124]의 개념을 뒷받침하는 규범적인 구절이 있다.일부 테라바다 학자들(발랑고다 아난다 미트레야 등)은 중간국가의 개념을 옹호하고 있으며, 테라바다 세계의 일부 승려와 [125]평신도들 사이에서 매우 일반적인 믿음이기도 하다.
  • 테라바다는 또한 니바나에는 열반과 비열반이라는 두 가지 형태가 있다는 마하야나의 개념을 받아들이지 않는다.그러한 이중 열반 이론은 수타에는 없다.[126]카타바투에 따르면, 조건 없는 원소를 가르는 점괘는 있을 수 없으며, 니바나의 [127]통일성에는 우열함이 없다.
  • 시라바다의 해석적 저작물은 니바나를 개념적 또는 명목적 존재(프라즈납티)가 아닌 실존으로 간주하며,[128] 예를 들어 소트란티카 학파의 일부 사람들이 가지고 있는 것과 같이 5개의 집합체의 단순한 파괴(카야마타)를 언급한다.테라바다 학설에서 니바나는 비기립으로 이루어진 정지(니로다)로 정의되며 단순히 열정, 증오, [129]망상의 파괴와는 별개로 존재한다.
  • 신학적 해석적 작품들, 정신적인 현상들은 매우 짧은 순간이나 순간적으로 지속되지만, 물리적인 현상들은 그렇지 않다.
  • 테라바다는 부처가 인간의 영역(마누사로카)에 살았다고 주장한다.그것은 부처의 신체는 단지 초월적인 존재의 발현, 발산 또는 마법의 창조물일 뿐이며, 따라서 그의 탄생과 죽음은 단순한 과시이고 비현실적이라는 [130]대하야나에서 발견되는 유태적 관점을 거부한다.또한, 테라바다 학파는 현재 모든 방향에 수많은 불상이 있다는 견해를 거부한다.
  • 테라바다는 다시 태어나는 의식을 조절하는 바바가가라고 불리는 기본 수준의 의식이 있다고 주장한다.
  • 테라바다는 푸갈라("사람" 또는 "개인 실체")의 푸갈라바다 교리를 5개의 [131][132]집계에 귀속된 개념적 명칭 이상이라고 거부한다.
  • 테라바다는 부처에 의해 행해진 모든 행위(모든 말, 배변, 배뇨 등)가 초승달 또는 초월적(로쿠타라)[133]이라는 로코타라바다 학파의 견해를 거부한다.또한, 부처는 중단으로 인해 발생한 무언가를 멈출 힘이 없고, 그들은 어떤 존재가 늙고, 아프고, 죽는 것을 막을 수 없으며, 그들은 영구적인 것(죽지 않는 꽃과 같은)을 만들 수 없다.
  • 테라바다는 전통적으로 부처님이 직접 아비담마 피타카를 [134]가르쳤다는 생각을 옹호한다.이것은 현대의 불교 연구 학문에 비추어 볼 때 현재 몇몇 현대의 테라바딘들에 의해 의문을 제기하고 있다.
  • 테라바다, 니바나는 유일하게 구조화되지 않은 현상이다.사르바스티바다 학파와는 달리, 우주(아카사)는 테라바다에서 건설된 함마로 여겨진다.네 개의 고귀한 진리조차도 방해받지 않은 현상이 아니며, 중단의 영역(니로다사마파티)도 아니다."Thatness"(타타타) 또한 건설적인 현상이다.Dammasangani에 따르면, 구조화되지 않은 원소인 nibbana는 '조건 없음'(appacaya)이며, '조건 있음'(appacaya)[135]인 5개의 집합체와는 다르다.
  • 테라바다에서, 보디사타 길은 석가모니와 메테야 [136]같은 소수의 특별한 사람들에게만 적합하다.테라바다는 또한 보디사타를 살아있는 [137]부처 앞에서 서약한 사람으로 정의한다.
  • 테라바다에는 정신 의식을 조절하고 의식에 대한 물질적 지지대인 물리적 감각 기관(인드리야)이 있습니다.후에 테라바다는 Visuddhimaga와 같이 의식의 물리적 기초를 심장(하다야-바투)에 배치하고, Pali Canon 자체는 이 [138][139]문제에 대해 침묵하고 있다.몇몇 현대의 테라바다 학자들은 대안적인 개념을 제안한다.예를 들어, Suwanda H. J. Sugunasiri는 의식의 기초는 전체 물리적 유기체이며, 그는 그것을 지비틴드리야 또는 [138]생명력의 표준 개념과 연결한다.한편, W.F. Jayasuriya는 "하다야"는 문자 그대로가 아니라, 심장과 [139]혈액에 의존하는 전체 신경계를 가리킨다고 주장한다.
  • 테라바딘은 일반적으로 대하야나 경전을 부처님(부처님의 말씀)으로 거부하며, 이러한 경전(또는 대하야나 교리)을 연구하거나 신뢰할 수 있는 자료로 보지 않습니다.그들은 티피타카가 불완전하거나 열등하다(히나야나)며 마하야나 텍스트가 다소 진보했다는 [140]견해를 거부한다.
  • 테라바딘은 전통적으로 각성된 아라한트가 "부패할 수 없는 성질"을 가지고 있으며 따라서 도덕적으로 [141]완벽하다고 믿는다.그들은 무지하거나 의심하지 않는다.테라바다 교리에 따르면 아라한트(및 다른 세 개의 작은 아리아: 스트림 유혹자 등)는 후퇴하거나 그들의 국가에서 [142]퇴보할 수 없다.

근대적 발전

현대는 서양 사상의 영향으로 테라바다 학문의 새로운 발전을 보았다.도날드 K로.Swearer는 다음과 같이 기술합니다.

비록 수도원 교육이 여전히 불교 경전, 교리, 팔리어 연구에 기반을 두고 있지만, 수도원 대학의 커리큘럼은 또한 서양 [143]교육과 관련된 주제와 규율을 반영한다.

불교 근대주의 경향은 아나가리카 담마팔라, 몽꾸트 왕, 버마의 초대 총리인 [144]우누와 같은 인물들로 거슬러 올라갈 수 있다.그들은 합리주의와 과학에 양립할 수 있는 불교의 형태를 장려했고, 미신과 특정한 민간 관습에 반대했다.Walpola Rahula의 "부처님이 가르친 것"은 학자들에게 근대주의 불교 사상의 소개로 보여지고 있으며 이 책은 계속해서 대학에서 [143]널리 사용되고 있다.

K. N. 자야틸케(캠브리지대 비트겐슈타인의 제자), 함말라와 사다티사(에든버러대 박사과정) 등 서양에서 교육을 받은 불교 철학자들이 불교 철학(초기 불교 지식 이론, 1963년 불교 윤리 존중론)에 대한 현대 저작에 나서는 것도 현대 현상이다.헤네폴라 구나라타나는 서부(미국 대학)에서 철학을 공부한 또 다른 현대 테라바다 학자이다.기독교 선교사들과의 현대의 만남은 또한 새로운 논쟁과 불교를 옹호하거나 구나팔라 다르마시리의 기독교적 개념에 대한 불교 비평 (1988)과 같은 기독교 사상을 공격하기 위해 쓰여진 교리적인 작품들로 이어졌다.

또한 테라바다 문학과 교리에 대해 역사적 비판적 관점을 취하여 그 역사적 발전을 이해하려는 현대의 테라바다 학자들이 여럿 있었다.데이비드 칼루파하나, 부처님, 그리고 비쿠 수자토와 같은 몇몇 인물들은 초기 불교 [145][146][147]경전과는 상당히 다른 교리적인 혁신에 대해 부처님 같은 전통적인 테라바다 해설가들을 비판해왔다.

근대는 또한 사회 참여형 불교와 불교 경제학과 같은 전근대 불교 신자들이 기피하는 주제에 대한 새로운 불교 작품들을 보았다.불다사, 술락 시바락사, 프라유드 파유토, 네빌 카루나틸라케, 파드마시리 데 실바와 같은 사상가들이 이 주제에 대해 글을 썼다.냐나틸로카, 냐나포니카, 냐나몰리, 비후보디, 아날라요와 같은 서양 불교 승려들의 서양어 현대 학문은 테라바다 세계의 또 다른 최근 발전이다.

연습(paṭipatti)

8개의 스포크가 달린 담마바퀴는 보통 노블 팔중의 길을 상징한다.

텍스트 베이스

팔리 캐논에서 불교 수행의 길(마가) 또는 방법(파티파다)은 다양한 방법으로 설명되며, 테라바다에서 가장 널리 사용되는 틀 중 하나는 노블 팔폴드 길이다.

축복받은 이가 말했다. "스님들, 이제 8중 길인가요?"올바른 견해, 올바른 결의, 올바른 발언, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음가짐, 올바른 집중력.[web 6]

8중 길(Noble Eightfold Path)은 또한 S bela(도덕적 행동 또는 규율), Samadhi(명상 또는 집중), Pagnai(이해 또는 지혜)[web 7][148][web 8]의 세 가지 고귀한 훈련으로 요약될 수 있습니다.

테라바다 정교회는 Visuddhimaga에 요약된 일곱 단계의 정화를 따라야 할 길의 기본 윤곽으로 삼는다.5세기에 부처에 의해 쓰여진 신할라 테라바다 교리서인 비수디마가는 12세기 이후 스리랑카에서 해방되는 테라바다 길에 대한 정통적인 설명이 되었고 이러한 영향은 다른 테라바다 [80]국가들로 퍼졌다.7가지 순화의 시퀀스를 3개의 섹션으로 나누어 설명합니다.

  • 첫 번째 부분(1부)에서는 훈육의 규칙과 실천할 절을 찾는 방법, 좋은 선생님을 만나는 방법에 대해 설명합니다.
  • 두 번째 섹션(제2부)에서는 사물별로 사마타(계산) 관행에 대해 설명합니다(전통 40개 물건 목록은 캄마하나 참조).사마디의 여러 단계를 언급하고 있다.
  • 세 번째 섹션(3~7부)은 지혜의 개발을 통한 다섯 가지 칸다, 아야타나, 사대성경, 종속적 기원, 비파사나의 실천에 대해 설명한다.그것은 실천으로 인해 생겨나는 다양한 형태의 지식을 강조한다.이 부분은 불교 철학에 특유한 분석적인 노력을 보여준다.

이 기본적인 개요는 세 가지 규율에 기초하고 있다.무지를 없애는 세 가지 존재의 흔적을 이해하는 데 중점을 둔다.이해는 열 개의 족쇄를 부수고 니바나로 이끈다.

테라바딘은 모든 개인이 자신의 자각과 해방을 달성하는데 개인적으로 책임이 있다고 믿고 있으며, 각 개인은 자신의 캄마(행위와 결과)에 대해 책임을 지고 있다.부처가 밝힌 현실의 본질에 대한 믿음보다 직접적인 경험과 개인적 깨달음을 통해 습득한 지식을 적용하는 것이 더 강조된다.

도덕적 행위

(다나)을 주는 것은 중요한 불교의 미덕.monastics의 공동체는 업보의 효과의 가장 공로가 있는 분야로 보여진다.

도덕적인 행위를 의미하는 Slala는 주로 바른 말, 바른 행동, 바른 생업으로 정의된다.그것은 주로 캄마 교리를 통해 이해된다.테라바다에서는 과거의 의도적인 행동이 현재의 경험에 강하게 영향을 미친다.어떤 의도된 행동이 수행되든 간에, 현생이든 [149]후생이든 미래에 대한 결과가 있을 것이다.의도는 캄마 사상의 중심이다.비록 나쁜 결과가 있더라도 좋은 의도로 행해진 행동은 부정적인 결과를 초래하지 않습니다.

몇 가지 교훈이나 도덕적 훈련(식카파다)이 올바른 행동을 이끌어요.삼보석으로 피신하고 난 후, 평신도들은 전통적으로 [150]상하가 있는 곳에서 5계율을 지킨다.평신도들은 때때로 우포사타와 같은 신성한 날 동안의 정절을 포함하는 여덟 가지 계율을 더 많이 받아들인다.

선행을 행하는 것은 테라바딘 불교 윤리의 또 다른 중요한 특징이다.그렇게 하면 "merit"(푸냐)가 되어 더 나은 재탄생을 가져온다고 한다."10가지 건전한 행동"[151]은 선행의 일반적인 목록입니다.

  1. 관대함 (Danna)이것은 전형적으로 승려들에게 "4가지 필수 조건"을 제공하는 것을 포함한다; 음식, 옷, 쉼터, 그리고 약; 하지만, 자선 단체와 가난한 사람들에게 베푸는 것 또한 다나로 여겨진다.
  2. 도덕행동(S)la), 5가지 계율을 지키고 일반적으로 해를 끼치지 않는다.
  3. 명상(바바나)
  4. 공로 헌정: 세상을 떠난 사람의 이름 또는 모든 지각 있는 존재의 이름으로 선행을 행함.
  5. 타인의 선행으로 기뻐하는 것은 공동 활동에서 흔히 볼 수 있는 일입니다.
  6. 타인에게 서비스를 제공하고, 타인을 돌보고, 또는 필요한 사람을 돌봅니다.
  7. 타인을 공경하는 것, 특히 부처님, 담마님, 상하를 공경하는 것, 그리고 어른과 부모를 공경하는 것.보통 안잘리 무드라에 손을 모으고 때로는 절을 하는 방식으로 행해진다.
  8. 담마를 설교하거나 공유하는 것.담마의 선물은 최고의 선물이라고 여겨진다.
  9. 담마듣기
  10. 올바른 견해 또는 삼마디히를 가진 것; 주로 4대 고귀한 진실과 3가지 존재의 흔적을 가지고 있다.

명상

주요 기사 : 불교 명상
인도 비하르(Bihar)에서 명상을 하는 테라바딘 승려들

명상은 한 사람의 긍정적인 정신의 수양을 의미합니다.

폼

불교의 명상 수행은 기술과 사물에 [152]있어 상당히 다양하다.현재 테라바다 명상에는 버마 비파사나 전통, 태국 숲 전통, 난해한 보란 캄마샤나(고대 관습), 버마 웨이크자 전통, 담마카야 명상, 웨스턴 인사이트 명상 운동 등 다양한 전통이 있다.

불교의 명상 수행이나 바바나는 크게 두 가지 범주로 분류된다: 사마타 바바나 (수사와 통찰력)와 비파사나 바바나(수사와 [web 9]통찰력).원래 이것들은 명상의 효과나 특성을 언급했지만, 불교의 시대 이후, 그들은 또한 두 개의 뚜렷한 명상의 유형이나 길(야나)[153][154][web 3]을 언급했습니다.

사마타(samatha, "calm")는 마음이 하나의 사물, 생각, 또는 가타에 집중되어 사마디를 이끄는 명상 기법으로 구성되어 있다.전통적인 테라바다에서는 비파사나(insight)의 기지로 여겨진다.테라바다 전통에서 팔리 니카야스만큼 일찍부터 네 개의 자나는 사마타 관습으로 간주되었다.8단 경로의 여덟 번째이자 마지막 단계인 오른쪽 사마디는 종종 네 개의 [155]자나로 정의된다.팔리 니카야스에서, 자나스는 그를 깨어있는 [web 10]존재로 만든 부처의 깨어난 통찰력보다 앞선 것으로 묘사된다.그러나 '하나'를 '단점 집중'과 '침착'으로 해석하는 것은 '하나'의 본래 목적이 상실된 [156]이후의 해석일 수 있다.

Vipassana ("내시경", "명확한 시야")는 현상의 본질, 특히 모든 구성된 현상(상카타-담마)에 보편적으로 적용되는 것으로 보이는 두카, 아나타 및 아니카의 특성에 대한 내적 이해 또는 지식을 개발하는 것을 목적으로 하는 관행을 말한다.Vipassana는 또한 의존적인 기원, 다섯 개의 집합체, 감각 영역 및 4대 [157][154]진리에 대한 통찰력으로 묘사됩니다.그것은 모더니즘 버마 비파사나 운동의 주요 초점이다.서양에서는 사대부, 즉 자애와 [158][159]연민의 발달로 보완된다.

비파사나 연습은 준비 단계, 사일라, 도덕, 세속적인 생각과 [160][161]욕망을 버리는 것에서 시작한다.그 후 의사는 아나파나사티, 즉 호흡 주의에 관여합니다.사티파타나 수타에는 숲에 들어가 나무 아래에 앉아 숨결을 관찰하는 것으로 묘사되어 있습니다.호흡이 길면 호흡이 길면 호흡이 짧으면 호흡이 [162][163]짧으면 호흡이 짧다는 것을 알 수 있습니다."새로운 버마 방법"에서 의사는 일어나는 정신적 또는 육체적 현상에 주의를 기울이며, 비타카에 관여하고, 신체적, 정신적 현상에 주목하거나 이름을 붙인다("숨쉬기, 숨쉬기")는 현상을 개념적 [164][165]사고와 관련시키지 않는다.신체현상과 정신현상의 발생을 알아차림으로써 명상가는 감각인상이 감각과 신체현상과 [164]정신현상의 접촉에서 어떻게 발생하는지 알게 된다. 이는 오대 스칸다와 파시카사무파다에 기술되어 있다.또한 의사는 호흡과 관련된 끊임없는 변화와 주의력 [166]발생 및 소멸에 대해 인지하게 됩니다.이러한 통지는 인과관계와 다른 불교 가르침에 대한 성찰과 함께 이루어지며, 덕카, 아나타,[167][166] 그리고 아니카에 대한 통찰로 이어진다.세 가지 특성을 이해하면 반사가 가라앉고 알아차리는 과정이 가속화되며,[168][169][170] 굳이 이름을 붙이지 않아도 일반적으로 현상을 주목한다.

Vajiranaaa Mahathera에 따르면, Parli Canon에서는 어떤 사람이 사마타 또는 비파사나를 통해 수행을 시작하는지 여부는 일반적으로 기질에 따라 결정되는 것으로 보인다.Vajiranaaa Mahathera에 따르면 일반적으로 두 종류의 개체가 있다고 한다.열정적인 성격의 사람들(혹은 믿음으로 그 길에 들어선 사람들)은 사마타 앞에 있는 비파사나들을 통해 아라핫십을 얻는다.회의적인 성향을 가진 사람들(또는 지혜나 지성을 통해 들어오는 사람들)은 비파사나 [154]앞에 오는 사마타를 통해 그것을 성취한다.

명상의 목적

태국 산림전통 설립의 핵심 인물인 Ajahn Moon은 태국의 [171]아라한트족으로 널리 알려져 있다.

전통적으로, 그 실천의 궁극적인 목표는 평범하고 초현실적인 지혜를 얻는 것이다.평범한 지혜는 세 가지 [web 3]존재의 흔적을 통찰하는 것이다.이 통찰력의 발전은 네 가지 초강경로와 결실로 이어지며,[web 11] 이러한 경험들은 니바나를 직접적으로 이해한다.수프라문다네(로쿠타라)의 지혜는 삼사라의 [web 11]세계를 초월한 것을 말한다.

니바나 외에도, 전통적인 테라바다 불교가 명상을 옹호하는 이유는 여러 가지가 있는데, 여기에는 좋은 부활, 초정상의 힘, 두려움과의 싸움, 그리고 위험 방지 등이 포함됩니다.최근의 모더니스트 테라바딘은 심리적 이점과 심리적 [172]행복에 초점을 맞추는 경향이 있다.

역사적 발전 및 출처

테라바다 명상의 실천은 고전적인 테라바다 명상을 체계화하여 사마타와 비파사나로 나누고 40개의 다른 형태 ("캄마샤나스", "직장"으로 알려진)를 그의 대작 비스두디마가에 [173][174]나열한 5세기 부처님으로 거슬러 올라갈 수 있다.이 텍스트는 테라바다 명상의 연구와 실천에 있어 중심적인 것으로 남아 있다.사티파타나 수타에 대한 부처의 해설과 원문 자체도 이 [175]전통에서 명상의 또 다른 중요한 원천이다.불교의 작품은 팔리 아비담마뿐만 아니라 팔리 수타에도 많이 끌렸다.케이트 크로스비는 부처사의 작품 또한 "비밀 명상 설명서의 동시대에 존재했던 것을 분명히 언급하고 있지만 그 [175]내용에 대해서는 언급하고 있지 않다"고 지적한다.

케이트 크로스비에 따르면 Visuddhimagga Theravada 명상에 관해선

Visuddhimaga와 현재 사이의 기간 동안 매뉴얼과 서술적 논문 모두 수많은 명상 텍스트가 있었다.원고 컬렉션에서 발견되는 많은 텍스트는 명상과 관련이 있으며, 어떤 것은 부처의 자질에 대한 기억과 같은 단일하고 단순한 주제에 관한 것이고, 다른 것은 더 복잡하다.그들의 다양성을 평가하기 위한 연구는 거의 이루어지지 않았다.한 가지 어려움은 명상 매뉴얼이 종종 고전 언어, 즉 팔리어와 현재 사용되는 언어일 수도 있고 아닐 수도 있는 자국어가 혼합되어 있다는 것입니다.또한 실제 매뉴얼에는 상세한 설명이 아닌 프롬프트나 주의사항이 포함되어 있는 경우가 많습니다.최근 몇 년 동안, 특히 보란 캄마샤나 또는 요가바카라라고 불리는 명상 체계와 관련된 매뉴얼과 관련 텍스트가 여전히 많이 남아 있는 것으로 나타났다.그것의 핵심 문서인 물라캄마샤나는 "원조적이고, 근본적이며, 기본적인 명상 수행"으로 타이라오 크메르와 스리랑카 불교계에서 여러 가지 제목으로 또는 제목 없이 유포되었다.이 텍스트의 일부 버전은 캄마하나의 단순한 목록이며, 이러한 관점에서 볼 때 Visuddhimaga 또는 Theravada Abhidhamma 텍스트와 완전히 일치합니다.다른 버전에는 캐논이나 비수디마그가에 [175]기술되지 않은 실천 기법을 다루고 있음을 명확히 하는 광범위한 서술, 상징성 설명 및 실천에 관련된 신체 위치가 포함되어 있습니다.

크로스비에 따르면, 난해한 보라카만샤나 또는 요가바카라 명상의 전통은 18세기 동안 테라바다 세계에서 지배적인 형태의 명상이었고, 16세기까지 거슬러 올라갈 수 있다.크로즈비는 이러한 명상의 전통이 "코와 [176]배꼽 사이의 신체 지점에 그것들을 통합함으로써 테라바다 경로의 측면의 물리적 내면화 또는 발현"을 포함하는 풍부한 기호, 체질 방법 및 시각화를 포함한다고 지적한다.이러한 명상 전통의 새로운 요소에도 불구하고, 보란 캄마하나의 문헌에 대한 면밀한 연구는 그들이 테라바다 아비담마와 불교의 [177]작품들과 밀접하게 연관되어 있다는 것을 보여준다.Pali Canon 연구를 강조하는 근대주의 개혁, 다른 전통으로의 국가 지원의 이동, 인도차이나에서의 현대 전쟁 등이 이 전통을 쇠퇴하게 만들었고, 현재는 캄보디아와 태국 사원 [178]몇 곳에서만 남아 있다.

마하시 사야도

19세기와 20세기 동안, 테라바다 세계는 모더니즘의 부활과 명상 실천의 재창조를 보았고, 이는 버마 비파사나 [179][180]운동으로 대표된다.버스웰 비파사나에 따르면, 불교가 퇴화되었고 미륵이 [181]오기 전까지는 해방이 더 이상 불가능하다는 믿음으로 인해 10세기까지 "실천이 사라진 것으로 보인다"고 한다.이 관습은 18세기 메다위 (1728–1816)와 19세기와 20세기 레디 사야도와 마하시 사야도와 같은 후대의 인물들에 의해 미얀마에서 부활되었다.이들 버마 인물은 사티파타나 수타, 비수디마그가 등 사티파타나, 맨눈의 [179][180]통찰력을 강조하면서 비파타나 명상을 재창조하고 단순화된 명상 기법을 발전시켰다.이러한 기술은 20세기 후반의 비파사나 운동에 의해 세계적으로 보급되었다.

태국에서도 숲의 전통이나 담마카야 명상 등 비슷한 부흥운동이 전개됐다.이러한 전통은 오래된 보란 캄마하나의 영향을 [182]받았다.태국과 캄보디아는 또한 [183]명상의 고대 "보란 캄마ṭ하나" 전통을 보존하고 되살리려는 시도를 보았다.스리랑카에서, 아마라푸라와 라마냐 니카야스의 새로운 불교 전통은 팔리 수타, 비수디마그가, 그리고 다른 설명서에 기초한 그들만의 명상 형식을 발전시켰으며, 보란 캄마샤나는 19세기 [184]말에 대부분 사라졌다.

비록 Vipassana 운동이 평신도들과 서양 국가들 모두에서 명상을 대중화시켰지만, "명상은 대다수의 테라바다 [185][186][web 1]승려들의 삶에서 무시할 수 없을 정도로 작은 역할을 한다."명상은 특히 특별한 종교적 휴일이나 [186]절에서 더 많은 자유 시간을 보내는 노년기에 [187]평신도들에게 인기가 있다.불교 근대학자들은 불교를 합리적이고 과학적인 것으로 제시하는 경향이 있고, 이것은 또한 비파사나 명상을 가르치고 제시하는 방법에 영향을 미쳤다.이것은 '미신'[188]과 관련된 테라바다의 오래된 비경험적 요소들을 깎아내리는 결과로 이어졌습니다."보란 캄마하나"로 알려진 오래된 전통적인 테라바다 명상의 변종들은 여전히 존재하지만, 이 전통은 불교 모더니즘 명상 [189]운동으로 인해 대부분 빛을 잃었다.

기타 프랙티스

사찰이나 부도 주변을 도는 것도 일반적인 예배 의식이다.

평신도와 승려들은 또한 매일 또는 불교 명절 동안 다양한 종류의 종교 의식을 행한다.그 중 하나는 불상이나 그림이 있는 사당을 집에 두는 것인데,[190] 이는 사찰의 큰 사당을 반영하는 것이다.이러한 [190]신사에 촛불, 향, 꽃 등을 바치는 것이 일반적이다.불상이나 사당 앞에서도 존경의 몸짓이 행해지는데, 주로 손으로 공손하게 인사하는 것(안잘리캄마), 다섯 발로 하는 것(판캉가반다나)[190]이 그것이다.

불교식 구호는 또한 승려와 평신도들에 의해 널리 행해지는데, 그들은 피난처, 그들의 사당 앞에 있는 메타수타, 망갈라수타와 같은 유명한 구절을 암송할 수 있다.구호는 또한 부처님, 담마, 상하의 숭고한 자질이나 매일의 기억을 [190]위한 다섯 가지 주제와 같은 다양한 주제를 고려하는 것을 가리키는 기억의 실천의 일부일 수 있다.이것은 매일의 푸자 의식의 일부로 행해질 수 있다.

독실한 사람들을 위한 또 다른 중요한 종교적 관행은 음력에 기초한 우포사타라고 알려진 특별한 종교적 휴일을 지키는 것이다.보통 사람들은 절이나 절을 방문하면서 8계율을 따르고 그날의 [190]불교 수행에 집중하기로 약속한다.

불교 경전의 공부(간타두라)와 승려나 스승의 담마담화 듣기 또한 중요한 실천이다.

평신도 및 수도원 생활

다음 항목도 참조하십시오.불교의 수도원주의
젊은 버마 승려

평신도와 수도원의 구별

전통적으로, 테라바다 불교는 평신도들에게 적합한 관습과 서품된 승려들에 의해 행해지는 관습 사이의 차이를 관찰해왔다.평신도에 의한 중요한 성취의 가능성이 테라바다에 의해 완전히 무시되는 것은 아니지만, 일반적으로 수도원 생활은 열반을 [191]성취하는 우월한 방법으로 환영받으며 마하야나 와즈라야나 전통보다 덜 두드러지는 위치를 차지하고 있다.그러나, 다른 불교 학교들과 달리, 테라바다는 주로 수도원 전통이라는 관점은 논란이 되고 있다.

일부 서양 학자들은 마하야나가 주로 평신도들을 위한 종교이고 테라바다는 주로 수도원 종교라고 잘못 주장했습니다.마하야나와 테라바다는 둘 다 강력한 수도원 공동체를 기반으로 하고 있으며, 이 공동체는 그들의 규정이 거의 동일합니다.완전한 승려와 수녀들로 이루어진 수도원 공동체가 없는 대승불교의 학파는 비교적 최근의 비정형적인 발전이며, 대개 근본적인 교의의의 차이보다는 문화적, 역사적 고려에 기초한다.마하야나와 테라바다는 또한 평신도들에게 분명하고 중요한 장소를 제공했다.

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팔리 캐논에 의해 주장된 관습과 많은 승려들이 수용하는 민속 종교 요소 사이의 차이뿐만 아니라, 서품된 승려와 평신도 사이의 이러한 차이는 일부 학자들이 테라바다 불교가 겹치지만 여전히 구별되는 여러 개의 개별적인 전통으로 구성되어 있다고 생각하도록 동기를 부여했다.가장 눈에 띄는 것은 인류학자 멜포드 스피로가 불교와 사회라는 작품에서 버마 테라바다를 세 그룹으로 분리한 것입니다.아포트로픽 불교(악령으로부터 보호하는 것을 중시함), 카마틱 불교(미래 출생을 위해 공을 세우는 것을 중시함), 니바닉 불교(팁타카에 기술된 바와 같이 니바나의 해방을 목표로 함)그는 이 세 가지 모두가 팔리 캐논에 확고히 뿌리를 두고 있다고 강조한다.이러한 범주는 모든 학자에 의해 받아들여지는 것은 아니며,[citation needed] 일반적으로 이들을 고용하는 사람들에 의해 비배타적인 것으로 간주됩니다.

평신도의 역할은 전통적으로 보통 공로라고 불리는 활동에 주로 집중되어 왔다.공로 활동에는 승려에게 음식과 다른 기본적인 필수품을 제공하는 것, 사원이나 수도원에 기부하는 것, 부처상 앞에 향을 피우거나 촛불을 켜는 것, 팔리 캐논의 보호 또는 경전 구절 외우는 것, 도로와 다리 건설, 가난한 사람들에게 자선, 낯선 사람들에게 식수 제공 등이 포함됩니다.옹가로일부 평신도들은 평신도를 유지하면서 종교 문제에 있어서 항상 더 적극적인 역할을 하는 것을 선택해왔다.헌신적인 평신도 남녀는 때때로 사찰의 재정 계획과 관리에 참여하면서 그들의 사원의 수탁자 또는 관리인 역할을 한다.다른 사람들은 지역 승려들의 일상적인 요구를 돌보는 데 상당한 시간을 자원할 수 있습니다(요리, 청소, 사찰 시설 유지 등을 통해.팔리 경전에 대한 연구와 명상의 실천은 과거 평신도들 사이에서 덜 흔했지만, 20세기에는 이 지역들이 평신도들, 특히 태국에서 평신도들에게 더 인기를 끌었다.

주황색 예복을 입고 순례 중인 태국 승려들

불다사, 아잔 마하 부아, 아잔 플리엔 파냐파티포, 아잔 파산노, 아잔 자야사로 등 태국 산림 전통에서 많은 원로들이 평신도들을 위해 수도원 밖에서 명상을 가르치기 시작했다.Ajahn Chah의 제자인 Ajahn Summedho는 Hertfordshire에 Amaravati 불교 사원을 설립했는데, 이 사원은 평신도 수련회를 위한 특별한 수련소가 있습니다.Sumedho는 이것을 [citation needed]Ajahn Chah의 또 다른 제자 Ajahn Munindo의 지도 아래 Aruna Ratanagiri로서 Northumberland의 Harnham에게 확장했다.

일반 신자

의식은 촛불을 손에 들고 태국 우타라딧의 베사카 푸자에 있는 사원 주변을 걷고 있습니다.

팔리어로 남자 평신도는 우파사카, 여자 신자는 우파시카다.부처가 가르친 대로, 평신도의 의무 중 하나는 승려/눈의 필요를 돌보는 것이다.그들은 스님이 네 가지 필수품인 의식주 의약품이 부족하지 않도록 하기 위해서이다.승려도 수녀도 직업을 가질 수 없기 때문에, 그들은 그들의 생계를 전적으로 평신도에 의존한다.이 자선단체에 대한 보답으로 그들은 모범적인 삶을 영위할 것으로 기대된다.

미얀마와 태국에서, 이 수도원은 예전에도 그랬고 지금도 학문의 장소로 여겨진다.테라바딘 수도원은 고대부터 많은 아이들에게 무료 교육을 제공해 왔다.사실 오늘날 태국의 초등학교의 절반 가량이 수도원에 있다.수도원에서 열리는 종교 의식과 의식은 항상 사회 활동을 동반한다.위기에 처했을 때, 사람들이 그들의 문제를 변호사에게 제기하는 것은 승려들에게 있고, 승려들은 종종 대부분의 분쟁에서 중재자 역할을 한다.전통적으로, 고위 스님은 한 달에 네 번 설교를 한다: 달이 차고 지는 날과 초승과 보름달 전날.평신도들은 또한 이 시기 동안 승려들에게 명상을 배울 기회를 갖는다.

문외한 제자가 깨달음을 얻는 것도 가능하다.비후 보디가 언급하듯이, "수타교와 해설은 평신도 제자들이 열반의 최종 목표를 달성한 몇 가지 사례를 기록한다.그러나 이러한 제자들은 죽음의 문턱에서 아라한트 신분을 얻거나 혹은 그들이 신분을 얻은 직후에 수도원에 들어간다.그들은 아라한의 가정주로서 계속 집에 머무르지 않는다.왜냐하면 집에 있는 것은 모든 [193]욕망을 끊은 사람의 상태와 양립할 수 없기 때문이다.

현대에는 평신도들이 명상을 하고 평신도 명상센터에 다니고 심지어 각성을 목표로 하는 것이 일반적이다.미얀마에서 시작된 이 같은 추세는 양곤에 [194]국제명상센터(IMC)를 설립한 우누 총리의 지원을 받았다.우바킨(버마연합 회계총장이기도 한)과 같은 현대의 [194]평신도 교사들은 평신도들의 일상의 일부로 명상을 장려했다.Donald K Sweearer에 따르면, 현대 테라바다의 또 다른 발전은 "이전에는 수도원과 관련되었던 사회 봉사의 책임을 부분적으로 떠맡았던 평신도 불교 협회의 형성"[194]이다.여기에는 콜롬보 청년불교협회, 전실론불교대회, A의 사르다야 스라마다나 등 사회봉사단체와 활동단체가 포함된다.T. Ariyaratne은 Santi Pracha와 같은 [195]Sulak Sivaraksa가 설립한 NGO입니다.

수도원의 직업

스리랑카 숲의 수도원 나우야나 아라냐에 있는 동굴 쿠티(헛).

마하밤사와 같은 중세 스리랑카(기원전 2세기~기원전 10세기)로 거슬러 올라가는 테라바다 자료들은 전통에서 수도원의 역할이 종종 한쪽 끝의 도시 승려(신할라: 카하마와시, 팔리: 가마바시)와 시골 승려(신할라: 팔라니와) 사이에 양극으로 보여졌음을 보여준다.다른 [196]쪽에는 타파신)으로 표시됩니다.금욕적인 승려들은 Pamsukulikas (빨간 옷을 입는 사람)와 Arannikas (숲에 사는 사람)[197]라는 이름으로 알려져 있다.

마하밤사는 마하비하라와 관련된 숲의 승려들을 언급하고 있다.팔리 달마파다 해설은 "연구의 의무"와 "사색의 의무"[198]에 기초한 또 다른 분열에 대해 언급하고 있다.이 두 번째 구획은 전통적으로 도시 – 숲 분할과 일치하는 것으로 보여져 왔는데, 도시 수도승들은 책의 직업(간타두라)이나 학습(파리야티)에 초점을 맞추고 숲 수도승들은 명상(비파사나두라)과 실천(파티파티)[11]에 더 기울었다.그러나 이러한 반대는 일관되지 않고, 도시 수도원들은 종종 명상을 장려하는 반면 숲 공동체는 냐나틸로카 [11]섬과 같은 뛰어난 학자들을 배출했다.

스콜라 승려들은 일반적으로 테라바다의 팔리 [199]문학을 연구하고 보존하는 길을 택한다.숲의 승려들은 테라바다 상가들 사이에서 소수인 경향이 있고, 또한 금욕주의와 [200]명상주의에 초점을 맞추는 경향이 있다.그들은 스스로를 부처가 정한 이상에 더 가까이 살고 있다고 생각하며, 일반인들에게도 그렇게 인식되는 반면, 동시에 종종 불교 기득권이나 사회 [201]질서의 변방에 있다.

이 분열은 테라바다 학파에서 한동안 존재했던 것으로 보이지만, 아누라다푸라 근처에 "타파바나"[202]라고 불리는 숲속의 수도원이 10세기에만 존재한다고 언급되었다.이 사단은 테라바다가 확산되면서 동남아시아의 다른 지역으로 옮겨졌다.

오늘날 스리랑카 숲의 전통, 태국 숲의 전통, 그리고 버마와 라오스의 덜 알려진 숲에 기반을 둔 전통, 예를 들어 파 아우크 사야도의 [203]버마 숲에 기반을 둔 수도원(타우야르)을 포함한 대부분의 테라바다 국가에는 숲에 기반을 둔 전통이 있습니다.태국에서 숲의 승려들은 프라 투동 또는 프라 투동 [204]카마탄으로 알려져 있다.

서품

태국에서 승려로 서품되는 승려 후보들

승려로서 서품할 수 있는 최소 연령은 20세이다.그러나 그 나이 이하의 소년들은 미얀마에서 신변과 같은 의식을 행하며 초보자(사마에라)로 임명할 수 있다.초보자들도 삭발하고 노란 예복을 입고 십계명을 지킨다.비록 초보자 연령에 대한 구체적인 언급은 없지만, 전통적으로 7살 정도의 소년들은 받아들여진다.이 전통은 부처의 아들인 라훌라가 일곱 살 때 초보자가 되는 것을 허락받은 이야기를 따른다.승려들은 227개의 규율을 따르는 반면, 수녀들은 311개의 규율을 따릅니다.

대부분의 테라바다 국가에서는 젊은이들이 일정한 기간 동안 승려로 서품하는 것이 일반적인 관습이다.태국과 미얀마에서는 젊은 남성들이 일반적으로 3개월의 장마철인 바사(Vassa) 기간 동안 휴식을 취하지만 서품 기간이 짧거나 긴 것은 드문 일이 아니다.전통적으로, 임시 서품은 라오스인들 사이에서 훨씬 더 유연했다.젊은 시절 처음 서품을 받은 라오스 남성들은 유부남들이 아내의 허락을 구할 것으로 예상되었지만, 라오스 남성들은 언제든지 일시적으로 서품을 다시 받을 수 있었다.동남아시아 전역에서 수도원 생활을 떠나는 것에 대한 오명은 거의 없다.승려들은 교육을 받은 후, 또는 가족의 의무나 건강 악화로 강요를 받았을 때 정기적으로 예복을 벗는다.

짧은 기간 동안이라도 승려로서 서품을 하는 것은 많은 미덕을 가지고 있는 것으로 보인다.많은 동남아시아 문화에서, 그의 서품식의 메리트는 그들의 행복을 위해 바치기 때문에, 젊은이가 그의 부모에게 그들의 노력과 노력을 "보답"하는 수단으로 여겨진다.스님으로 서품을 받은 태국 남성들은 태국 여성들에 의해 더 성숙하고 적합한 남편으로 보일 수 있는데, 그들은 그들이 더 성숙하고 결혼할 준비가 되었음을 나타내기 위해 "익은"이라는 구어 용어로 스님으로 봉사한 남성들을 지칭한다.특히 농촌 지역에서는 전통적으로 소년과 청년의 임시 서품식이 농촌 소년들에게 후원 및 숙박 시설을 갖춘 사찰 학교에서 무상 교육을 받을 수 있는 기회를 제공했다.

스리랑카에서는 임시 서품식이 행해지지 않고 있으며, 수도회를 떠나는 수도승은 눈살을 찌푸리지만 비난받지 않는다.스리랑카의 카스트 제도의 지속적인 영향력은 일부 질서에서는 비쿠로서의 일시적 또는 영구적 서품을 금기시하는 데 한몫을 한다.스리랑카 수도회는 종종 카스트 라인을 따라 조직되지만, 수도승으로 서품을 받은 남자들은 일시적으로 전통적인 카스트 제도를 벗어나 수도승으로서 그들의 [citation needed]카스트의 예상되는 의무와 특권에 부합하지 않는 방식으로 행동할 수 있다.

불자가 된 서양 출신 남녀가 성년이 되면 수도승이나 수녀가 되고 싶다면 자신이 태어난 나라에서 수도승이나 수녀로 살거나 다른 서양 국가에서 모인 수도승이나 수녀를 찾거나 스리랑카나 태국 등지의 수도원으로 옮길 수 있다.서양에서는 승려나 수녀의 규칙에 따라 생활하는 것이 매우 도전적이고 많은 규율을 요구하기 때문에 일반적으로 불교 문화에 따라 생활하는 나라에서는 승려나 수녀로서 생활하는 것이 더 쉽다고 여겨진다.예를 들어, 테라바다의 수도승이나 수녀는 일을 하거나, 돈을 다루거나, 음악을 듣거나, 요리를 하거나 하는 등의 일을 해서는 안 된다.이것들은 [citation needed]불교를 받아들이지 않는 문화에서 따르기 매우 어려운 규칙들이다.

잘 알려진 테라바딘 승려로는 아잔 문, 아잔 차, 레디 사야도, 웨부 사야도, 나라다 마하 테라, 아잔 플리엔 파냐파티포, 불다사, 마하시 사야다우, 냐나틸로카테리안, 니카다 등이 있다.아로, 타니사로 비흐후, 왈폴라 라훌라 테로, 헤네폴라 구나라타나, 바단타 ā차, 반테 요가바카라 라훌라, 루앙푸 소다 칸다사로, K. 스리 다마난다, 사야도우 테흐와 아날라 비흐후

수도회 의식

태국의 칸타랄락 마을 근처에 위치한 한 수도원에서 한 승려가 저녁 기도를 외치고 있습니다.

이러한 관행은 보통 테라바다 내의 여러 하위 학교와 수도원에서 다양합니다.그러나 가장 정통적인 숲의 수도원에서, 스님은 보통 숲, 산, 동굴의 자연과 가까이 살면서 부처와 그의 1세대 제자들의 생활 방식을 본떠서 그의 실천과 생활 방식을 본떠서 한다.숲속의 수도원은 불교 수도원 규율대로 모든 세부사항을 준수하고 외딴 숲에서 명상을 발전시킴으로써 여전히 고대 전통을 유지하고 있다.

석 달간의 바사 기간 동안 수도원의 전형적인 일상에서, 스님은 동트기 전에 일어나 단체 구호와 명상으로 하루를 시작할 것이다.새벽에 스님들은 맨발로 주변 마을로 나가 점심 전에 그릇에서 손으로 음식을 먹으며 그날의 유일한 식사를 할 것이다.대부분의 시간은 담마 공부와 명상에 소비된다.때때로 수도원장이나 스님이 방문객들에게 담마를 들려주기도 한다.사원에 머무는 평신도는 전통적인 여덟 가지 불법을 따라야 할 것이다.

한 공동체에서 스님이나 수녀의 삶은 숲의 스님의 삶보다 훨씬 더 복잡하다.스리랑카의 불교 사회에서 대부분의 승려들은 지역사회에 사회봉사를 제공하는 것 외에 [205]바나 설교, 시주, 장례식 주례, 어른과 어린이에게 함마 가르치기 등 평신도들의 요구를 돌보는 데 매일 몇 시간을 보낸다.

바사 기간이 끝나면, 많은 승려들은 우산 텐트를 칠 수 있는 외진 곳(통상 숲속)을 찾기 위해 수도원에서 멀리 나갈 것이다.그들은 방황할 때 맨발로 걸어 다니며 마음 내키는 대로 간다.필요한 조건만 이행합니다.이것은 일반적으로 그릇, 삼복, 목욕용 천, 우산 텐트, 모기장, 물주전자, 정수기, 면도기, 샌들, 작은 초, 그리고 초등으로 구성되어 있다.

승려들은 걷기와 앉아서 명상을 할 시간을 정하지 않는다. 왜냐하면 그들은 시간이 나자마자 명상을 시작할 뿐 아니라 얼마나 오랫동안 명상을 할 것인지도 정하지 않는다.그들 중 일부는 때때로 해질녘부터 새벽까지 걷는 반면, 다른 때에는 2시간에서 7시간까지 걷기도 한다.어떤 사람들은 명상을 돕기 위해 며칠 동안 금식을 하거나 흉포한 동물들이 사는 위험한 장소에 머무르기로 결정할 수도 있다.

높은 성취도를 달성한 스님들은 후학 스님들과 평신도들을 4단계 정신적 성취로 인도할 수 있을 것이다.

비구니

다음 항목도 참조하십시오.불교에서의 여성, 불교에서의 여성의 서품, 불교에서의 비판 ▷ 불교에서의 여성
함마난다 비구니

마힌다가 도착한 지 몇 년 후 아쇼카의 딸로 추정되는 비후 사가미타가 스리랑카에 왔다.그녀는 스리랑카 최초의 수녀를 서품했다.429년 중국 황제의 요청에 따라 아누라다푸라에서 온 수녀들이 중국에 보내져 질서를 확립했고, 이는 이후 동아시아 전역으로 퍼져나갔다.동아시아 불교에서 수녀의 수도회인 프라티모카는 현재의 테라바다파의 프라티모카와는 다르다; 스리랑카에서 초기 상하의 구체적인 서품식은 알려져 있지 않다.다르마굽타카 종파도 스샤비리야에서 유래되었다.

수녀의 수도회는 이후 11세기 스리랑카에서, 13세기 버마에서 사라졌다.그것은 다른 테라바딘 지역에서 10세기경에 이미 멸종되었다.그 나라들에서도 초보 서품식은 사라졌다.그러므로, 그 나라들에서 포기자로 살기를 원하는 여성들은 8개나 10개의 가르침을 따라야만 한다.평신도 여성도, 정식으로 임명된 여성도, 이 여성들은 그들의 나라에서 불교 남성들이 누리는 인정, 교육, 재정적 지원 또는 지위를 받지 못한다.이들 "선호 보유자"는 미얀마, 캄보디아, 라오스, 네팔, 태국에 살고 있다.특히, 버마 불교의 통치 위원회는 비록 일부 버마 승려들이 동의하지 않지만, 현대에 유효한 여성 서품식은 있을 수 없다고 판결했다.일본은 비구니도 초보자도 없지만 다른 나라의 선녀보다 높은 지위와 교육을 받고 [206]선녀가 될 수 있는 특별한 경우다.티베트에는 현재 비구니 서품식이 없지만 달라이 라마는 티베트 전통 추종자들에게 그런 서품을 하는 전통에서 수녀 서품을 받을 수 있도록 허용했다.

1996년, 11명의 선택된 스리랑카 여성들이 인도에서 한국인 수녀들과 함께 테라바다 승려들의 팀에 의해 테라바다 비구니로 서품되었다.테라바다 비나야 당국 간에는 그러한 서명이 유효한지에 대해 의견이 분분하다.스리랑카 시암 니카야의 담불라 지부도 이 시기에 수녀 서품을 실시했는데, 특히 그들의 서품 과정은 다른 서품 세션이 [207]아닌 유효한 테라바딘 과정이었다고 명시했다.이 장에서는 [citation needed]그 이후로 수백 명의 수녀들을 위한 서품식을 진행해왔다.이는 시암 니카야와 아마라푸라 니카야의 유력 인사들에 의해 비난받아 왔으며 미얀마 불교회의는 일부 버마 승려들이 [208]이에 동의하지 않지만 현대에 유효한 수녀 서품은 있을 수 없다고 선언했다.

1997년 보스턴의 Dhamma Cetiya Vihara는 Ven에 의해 설립되었습니다.태국의 고타미 여사는 당시 10명의 여승이었고 2000년 완전한 서품을 받았을 때 그녀의 주거지는 미국 최초의 테라바다 불교 비구니 비하라가 되었다.

태국 불교계의 8인조 매치 수녀 바랑가나 바나비차옌(55)은 2002년 [209]태국에서 초보자(그리고 금색 가운)의 출가식을 받은 최초의 여성이 됐다.2003년 2월 28일, 이전에는 차츠만 카빌싱으로 알려진 담마난다 비구니(Dhammananda Bhikkhuni)는 테라바다 [210]수녀로서 비구니 서품을 받은 최초의 태국 여성이 되었다.Dhammananda Bhikkhuni는 스리랑카에서 [211]서품되었다.태국 상원은 1928년에 통과된 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속법을 종교의 자유를 보호하는 법에 반한다는 이유로 위헌으로 재검토하고 폐지했다.그러나 태국의 두 주요 테라바다 수도회인 마하니카야와 담마유티카 니카야는 아직 공식적으로 완전한 서품을 받은 여성들을 그들의 대열에 포함시키지 않았다.

2009년 호주에서 4명의 여성이 테라바다 수녀로 비구니 서품을 받았는데,[212] 이는 호주에서 처음 있는 일이다.2009년 10월 22일 호주 퍼스에서 보딘야나 수도원에서 공연되었다.베네라블 니로다, 세리, 하사판나와 함께 팔리 [213]비냐에 따라 비키후스와 비구니스의 이중 상가에 의해 비구니로 서품되었다.

2010년 미국에서는 4명의 초보 수녀들이 태국 테라바다 전통에서 완전한 비구니 서품을 받았고 이중 서품식을 포함했다.헤네폴라 구나라타나와 다른 승려와 수녀들이 참석했다.그것은 [214]서반구에서 그런 서품식은 처음이었다.

2015년 6월 21일 아넨자 [215]비하라에서 독일 여성 사마네리 디라의 서품인 독일 최초의 비구니 서품식이 열렸다.

인도네시아에서는 2015년 서자바 [216]반둥 렘방주 비스마 쿠살라야니에서 1000여 년 만에 처음으로 비구니 테라바다 서품식이 열렸다.임명된 사람들 중에는 인도네시아 출신의 바지라데비 사디카 비구니, 스리랑카 출신의 메다 비구니, 일본 출신의 아눌라 비구니, 베트남 출신의 산타수카 산타마나 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니 등이 있었다.

내의

태국 수코타이 암포 사완칼록의 왓 농 웡에서 태국 승려들이 태국 왕을 축복하고 있습니다.

테라바다 승려들은 일반적으로 수도회 또는 사교회로 다양하게 언급되는 특정 니카야에 속해 있다.이러한 다른 질서는 일반적으로 개별적인 교리를 발전시키지 않지만, 수도원 규칙을 준수하는 방식이 다를 수 있습니다.이러한 수도회 수도회는 서품 계통을 나타내며, 일반적으로 특정 국가나 지리적 지역에서 새로운 서품 전통을 확립한 승려들의 특정 그룹으로 그 기원을 추적한다.

스리랑카에서 카스트는 니카야로 나뉘는 데 중요한 역할을 한다.일부 테라바다 불교 국가들은 특정 지역 또는 특정 니카야 출신에서 가장 높은 계급 또는 원로 승려로 상하의 최고 총대주교인 상하라자를 임명하거나 선출한다.군주제가 붕괴하면서 일부 국가에서는 이러한 직책이 중단되었지만 태국에서는 총대주교가 계속 임명되고 있다.미얀마와 캄보디아는 상하라자 임명 관행을 잠시 중단했지만 이후 복귀했지만 캄보디아에서는 다시 [citation needed]소멸됐다.

★★★

티베트, 몽골, 네팔, 동아시아, 동남아시아의 3대 불교 구분을 나타내는 지도.
★★ ★★ 구 。 %★★★★★★★ 총계 의
1 66,420,120[web 12] 95%[web 13] ,196,265 97%[web 14]
2 미얀마 myanmar 56,280,000[web 15] 89 %[web 16] 50,649,200 96 %[web 14]
3 20,277,597 82 % 17,222,844 100%[web 14]
4 14,701,717[web 17] 98 %[web 17] ,146,455 95%[web 14]
5 6,477,211[web 18] 67 %[web 18] 4,339,731 98 %[web 14]

는 다음과 과 전 세계 에 의해 있다.

오늘날, 테라바딘은 세계적으로 3억 5천만 명 이상이며, 지난 수십 년 동안 테라바다 불교는 서양과[a] [web 20]인도의 불교 부흥에 뿌리를 내리기 시작했습니다.

「」도 .

  1. ^ 존 불릿: "하지만 지난 세기에 서양은 테라바다의 독특한 정신적 유산과 각성의 가르침에 주목하기 시작했습니다.최근 수십 년 동안, 이러한 관심은 테라바다에 있는 학교의 수도원 상가 수도원이 유럽과 [web 19]북미 전역에 수십 개의 수도원을 설립하면서 높아졌습니다."

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외부 링크

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